五、何以說(shuō)“人有二種，法無(wú)二法”？

　　經(jīng)云：“方便有多門，歸元無(wú)二路。”佛教的修行法門盡管有八萬(wàn)四千之多，但是最后的目的，無(wú)非是要見(jiàn)性成佛，了脫生死，目標(biāo)是一致的。因此，六祖大師說(shuō)：“人有兩種，法無(wú)二法。”

　　所謂“法無(wú)二法”，意思是說(shuō)，縱然如四弘誓愿說(shuō)“法門無(wú)量誓愿學(xué)”，法門有無(wú)量無(wú)邊，（例如我們平常念佛、參禪、禮拜、作觀等，都是修行的法門。）但是我們所證悟的真理只有一個(gè)。正如世間上有好有壞。有是有非，有善有惡，世間法雖有善、惡，但是，法的本體非善非惡，法就是法，真理就是真理，真理是沒(méi)有差別的，因此說(shuō)“法非善惡，善惡是法”。

　　在佛經(jīng)里有個(gè)譬喻說(shuō)：“三鳥(niǎo)飛空，空無(wú)遠(yuǎn)近，跡有遠(yuǎn)近；三獸渡河，水無(wú)深淺，跡有深淺。”這兩句話的意思是說(shuō)，一只老鷹、一只鴿子、一只麻雀，三只鳥(niǎo)在空中飛行：老鷹一個(gè)展翅，飛行幾十里；鴿子用力一飛，只有一、兩里路；小麻雀振翅，用力飛了好久，也只是幾十丈。虛空本來(lái)沒(méi)有遠(yuǎn)近，只因三只鳥(niǎo)的能力、程度不同，因此飛行的距離有了遠(yuǎn)近不同。又如三獸渡河，大象要過(guò)河，牠只是頭部浮在水面上；一匹馬渡河，也是頭在水面，腳在下面；一只小白兔，很用力，頭在上面，牠也過(guò)去了。三獸渡河，水無(wú)深淺，可是，大象、馬、兔子這三獸的程度不一，因此在過(guò)河的時(shí)候就有了深淺之別。所以說(shuō)，人有圣凡之分，真理的法，卻只有一個(gè)。因此，經(jīng)典告訴我們，學(xué)佛應(yīng)該依止四法修學(xué)：

　　1.依法不依人：

　　法是指真理。學(xué)佛應(yīng)該以真理為依據(jù)，凡事按真理而行事，人不足以為依，因?yàn)槿说乃枷�、�?jiàn)解互異，人有生老病死，去來(lái)遷流，而法（真理）則亙古今而不變，歷萬(wàn)劫而常新，所以學(xué)道應(yīng)該依法不依人。

　　2.依智不依識(shí)：

　　智指無(wú)漏的般若智能，識(shí)是指有漏的分別意識(shí)。因?yàn)槭老嗵摶�，眼、耳、鼻、舌、身、意等六識(shí)所分別、認(rèn)識(shí)的現(xiàn)象，時(shí)刻都隨著虛幻的世相而變化，所以以識(shí)來(lái)分別、認(rèn)識(shí)世間的森羅萬(wàn)象、千差萬(wàn)別，畢竟不夠徹底；而無(wú)漏般若是本性上的大圓鏡智，好比一面鏡子，可以如實(shí)照見(jiàn)世間萬(wàn)象，又如光明朗照，可以看到我們自己的本來(lái)面目。所以學(xué)佛不僅要“依智不依識(shí)”，還要進(jìn)一步“轉(zhuǎn)識(shí)成智”，如此才不會(huì)被世間幻象所迷惑。

　　3.依義不依語(yǔ)：

　　語(yǔ)言文字是用來(lái)詮釋真理的工具，而非真理的本體。在日常生活中，語(yǔ)言文字可以成為人與人之間溝通的橋梁，但也可能因?yàn)閿嗾氯×x，或因不同的語(yǔ)言，不同的表達(dá)方式，而造成誤解。世法尚且如此，何況微妙甚深的佛法真理。所以禪宗主張“不立文字”，六祖大師甚至說(shuō)“諸佛妙理，非關(guān)文字”。微妙的法門和真理，無(wú)法只靠文字來(lái)表現(xiàn)傳達(dá)，所以學(xué)佛應(yīng)該從義理上去了解佛法，而不應(yīng)該在語(yǔ)言上推敲、計(jì)較、執(zhí)著，否則造成文字障，只會(huì)與道相去日遠(yuǎn)。

　　4.依了義不依不了義：

　　佛法有世俗諦與第一義諦之分。世俗諦是不究竟的方便法，第一義諦是究竟絕對(duì)的真理。方便法門是佛陀為適應(yīng)眾生的程度、根機(jī)而施設(shè)，我們不能把方便法當(dāng)成究竟。最究竟的是與佛心想應(yīng)，所以學(xué)佛應(yīng)該依了義佛心，不依不了義的方便。

　　《金剛經(jīng)》云：“知我說(shuō)法，如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法。”佛陀說(shuō)種種法，是為了幫助眾生找到自己的真如佛性，譬如以指頭指引我們見(jiàn)到月亮，所以修學(xué)佛法要能“因指見(jiàn)月”，千萬(wàn)不能因執(zhí)著指頭，反而障蔽雙目，見(jiàn)不到月亮。

　　這個(gè)譬喻同時(shí)也是說(shuō)明：佛陀的法，正如過(guò)河所需的船筏，一旦過(guò)了河，上了岸，就應(yīng)該把船放下。意思是說(shuō)，我們平時(shí)拜佛，一旦成佛了，就要把拜佛放下，如果還要執(zhí)著拜佛，就如同過(guò)了河還背著船走，而成為一種執(zhí)著，執(zhí)著就是一種病，所以說(shuō)“法尚應(yīng)舍，何況非法”。

　　《法華經(jīng)》云：“唯有一乘法，無(wú)二亦無(wú)三。”千經(jīng)萬(wàn)論，最終的目的，無(wú)非是要我們明心見(jiàn)性，要我們找到自己的本來(lái)面目。要達(dá)到這個(gè)目的，唯有一乘的佛法，也就是《維摩經(jīng)》指出的“不二法門”。

　　在《維摩詰所說(shuō)經(jīng)。入不二法門品》記載，有一天，維摩居士示疾，文殊菩薩率領(lǐng)諸大菩薩前往探病。雙方幾番對(duì)答后，突然話鋒一轉(zhuǎn)，維摩詰問(wèn)道：“諸位！菩薩是怎樣進(jìn)入不二法門的？依照各人所知，各自述說(shuō)吧！”

　　于是先后有三十一位菩薩，各就所見(jiàn)，回答這個(gè)問(wèn)題。最后沒(méi)有人再發(fā)言了，維摩詰于是問(wèn)文殊菩薩：“文殊師利！菩薩是怎樣進(jìn)入不二法門的？”

　　文殊菩薩回答：“照我的見(jiàn)解，于一切法無(wú)言無(wú)說(shuō)，無(wú)示無(wú)識(shí)，離諸問(wèn)答，這才是入不二法門。”意思是說(shuō)，一實(shí)妙道，不可以用推理、比較、歸納、演繹等方法去揣度探尋，必須直觀體驗(yàn)，向內(nèi)發(fā)掘，能夠這樣實(shí)踐，才能夠進(jìn)入不二法門。

　　文殊菩薩說(shuō)后，反問(wèn)維摩詰說(shuō)：“現(xiàn)在換我來(lái)請(qǐng)問(wèn)你，菩薩是怎樣進(jìn)入不二法門的？”此時(shí)維摩詰默然無(wú)對(duì)，眾皆愕然，唯獨(dú)文殊菩薩智能超人，懂得此中奧秘，乃向大家贊嘆說(shuō)道：“善哉！善哉！乃至無(wú)有語(yǔ)言文字，是真入不二法門。”

　　意思是說(shuō)，不二法門離言絕相，如何用語(yǔ)言表達(dá)？如果可用語(yǔ)言文字表達(dá)出來(lái)的，就不是真的不二法門了。所以維摩詰的“默然”，意味著無(wú)上妙道不可以言說(shuō)，不可以文詮，超越這些有形的障礙，直探本源，這才是菩薩的入不二法門。

　　由于維摩詰這一“默然”的回答，蘊(yùn)涵著無(wú)窮的妙義，不但否定了前面三十一位菩薩的答案，連文殊菩薩的答案也給推翻了，留下“維摩一默如雷”的美談。

　　所謂“不二法門”，例如太陽(yáng)每天從東邊升起，黃昏又從西山下去，每天朝升夕落，升也未嘗升起，落也未嘗落下，第二天它又會(huì)再度升起。所以，升起了又下山，下山了又再升起，起起落落，生生滅滅，等于一個(gè)人生生死死，死死生生，生也未嘗生，因?yàn)樯�了要死；死也未嘗死，死了又要再生。因此，生死不是兩個(gè)，生死是不二的。

　　我們也常聽(tīng)到現(xiàn)代人說(shuō)：“東方的文化為體，西方的文化為用。”體和用是不二的，乃至世間、出世間也是不二的，煩惱和涅槃也是不二的，有和無(wú)也是不二的。但是凡夫的心里，有就是有，無(wú)就是無(wú)。其實(shí)，有的未嘗有，無(wú)也不是無(wú)，所謂“空中生妙有”，要無(wú)才能有，要空才能有。例如房子不空，就不能住人，虛空不空，如何容納森羅萬(wàn)象？所以，要從空里面才能顯現(xiàn)勝義的有，我們要把空有的兩頭截?cái)�，把它歸于中道，中道就是一真法界，這才是真正的真理。

　　唐朝的大梅法常禪師，在六祖徒孫馬祖道一禪師座下悟道了。馬祖道一接引學(xué)人的方法，就是凡是有人問(wèn)道：“甚么是佛？”馬祖禪師就回答：“即心即佛。”“甚么是心呢？”馬祖禪師也是回答：“即佛即心。”

　　大梅法常禪師就這樣悟道了，悟道以后，另建叢林度眾，跟隨他參禪學(xué)道的學(xué)者名士數(shù)百人，馬祖道一禪師有一天派了一個(gè)大弟子法試探他看他有沒(méi)有真正開(kāi)悟。

　　來(lái)人問(wèn)：“師兄！請(qǐng)問(wèn)你在師父那里究竟得到甚么道�。�”

　　大梅法�；卮穑�“老師講即心即佛，即佛即心，所以我悟道了。”

　　“老師現(xiàn)在已經(jīng)不講『即心即佛』、『即佛即心』了，老師現(xiàn)在的道是『非心非佛』、『非佛非心』呢！”

　　大梅禪師聽(tīng)了這話以后，眉毛一皺說(shuō)道：“這個(gè)老和尚，專門找人麻煩；我不管他的非心非佛、非佛非心，我仍然是我的即心即佛、即佛即心。”

　　大師兄回去后把大梅法常的話述說(shuō)了一遍，馬祖道一聽(tīng)了以后高興的說(shuō)：“梅子熟了！”

　　這話一語(yǔ)雙關(guān)，“梅子熟了”，是說(shuō)大梅法常禪師是真的開(kāi)悟了。所以，在我們凡夫看來(lái)，“非心非佛”、“即心即佛”是兩種，但在真正開(kāi)悟的禪師心中，他肯定自己，因此管他是與非，管他有與無(wú)、好與壞，在我看來(lái)都是一個(gè)，這才是真正懂得“法無(wú)二法”的真義。

　　六、迷悟之間差幾許？

　　在《六祖壇經(jīng)》中，惠能大師種種的說(shuō)法、開(kāi)導(dǎo)，主要的就是要我們覺(jué)悟，要我們?nèi)ッ在呌X(jué)。

　　迷與悟之間究竟相差幾許呢？其實(shí)，迷和悟只在一念之間；一念迷，就是凡夫，一念覺(jué)，就是佛祖，所以有謂“佛是已覺(jué)悟的眾生，眾生是未覺(jué)悟的佛”。

　　佛與凡夫本來(lái)是一樣的，因?yàn)槿巳私杂蟹鹦裕�佛也是人成的。在中�?guó)的民間信仰，有很多神明，他們有的過(guò)去也曾造福人間，甚至也有了知過(guò)去、未來(lái)的神通力。但是佛教并未把這些神明定位在佛、菩薩的地位，究其原因，就是因?yàn)槊晕虿煌��?/p>

　　所謂佛、菩薩，一定要覺(jué)悟。覺(jué)悟甚么呢？覺(jué)悟緣起法。也就是覺(jué)悟到你和我不是兩個(gè)，你和我是一體的。王陽(yáng)明說(shuō)：“宇宙即是我心，我心即是宇宙。”對(duì)于覺(jué)悟的人而言，眾生不是心外的眾生，世界不是心外的世界，宇宙萬(wàn)有和我都是一體的，宇宙萬(wàn)有都在我的心里。所以，佛教對(duì)其它的宗教，并不是不尊重他們，只因悟道的層次有異，因此有迷悟的差別。

　　甚么叫做證悟真理？一般人都知道，佛教教主釋迦牟尼佛在金剛座上菩提樹(shù)下證悟成佛。他悟道成佛，到底悟到甚么？佛陀悟到的就是緣起法，也就是悟到“諸法因緣生，諸法因緣滅”，悟到宇宙世間的萬(wàn)事萬(wàn)物都不能單獨(dú)存在，悟到宇宙萬(wàn)有是彼此相互關(guān)系的存在。

　　有關(guān)因緣所生法，講起來(lái)很容易，真正的涵意卻不容易了解。但是如果我們能夠真正認(rèn)識(shí)因緣法，必能時(shí)時(shí)心存感恩，感恩國(guó)家社會(huì)，感恩大眾的成就，我們才能生存在這個(gè)世界上。所以，佛與凡夫的差別，只在于一個(gè)悟與迷的不同而已。

　　迷悟之間差幾許？迷和悟究竟有甚么不同？

　　馬祖道一禪師有一次在打坐時(shí)，忽然朝佛像的身上唾了一口痰，侍者看了很不以為然，急忙問(wèn)道：“老師！你為甚么把痰吐在佛像的上面呢？”

　　道一禪師立刻咳嗽了兩聲，反問(wèn)侍者道：“對(duì)不起！我還要再吐痰，請(qǐng)你告訴我，在虛空之中，那里沒(méi)有佛？我的痰應(yīng)該要往那里吐呢？”

　　一般人尊敬佛像，其實(shí)并沒(méi)有真正認(rèn)識(shí)佛，因?yàn)榉鸬姆ㄉ肀闈M虛空，充塞法界，佛的法身流露在自然宇宙之中，那里沒(méi)有佛呢？馬祖雖將痰吐在佛像身上，這表示他已經(jīng)認(rèn)識(shí)諸佛的法身，可以說(shuō)，他已經(jīng)悟道了。

　　然而真正的悟和迷，事實(shí)上也不是那么容易分別的。

　　在一間寺院里，有一個(gè)年輕人正在打坐。老禪師回來(lái)了，他沒(méi)有站起來(lái)，老禪師就教訓(xùn)他：“年輕人怎么這么沒(méi)禮貌！老師回來(lái)了，怎么站都不站起來(lái)一下呢？”年輕人心想：“禪宗的禪師們講話，常常是怪怪的，常常都很顛倒，我也可以跟你說(shuō)兩句禪話，表示我悟道了。”于是就對(duì)禪師說(shuō)：“我怎么沒(méi)有迎接你？我坐著迎接你，就是站起來(lái)迎接你，不是一樣嗎？”

　　老禪師聽(tīng)了以后，上去就給他一個(gè)耳光，年輕人被打了以后，很生氣的說(shuō)：“你怎么打我呢？”

　　老禪師哈哈一笑，“年輕人！我告訴你，我打你就是不打你。”

　　禪師們講的話，有時(shí)候看起來(lái)好像不合乎邏輯，實(shí)際上是非常合乎真理的。

　　有個(gè)小偷到寺院偷東西，但翻箱倒柜都找不到值錢的東西可偷，不得已，正準(zhǔn)備離去時(shí)，睡在床上的無(wú)相禪師開(kāi)口說(shuō)道：“喂！你走的時(shí)候，記得替我把門關(guān)好。”

　　小偷最初嚇了一跳，隨即就說(shuō)：“你這個(gè)和尚這么懶惰，連門都要?jiǎng)e人關(guān)，難怪寺里沒(méi)有一點(diǎn)值錢的東西可偷！”

　　禪師對(duì)小偷說(shuō)：“你真莫名其妙！難道要叫我老和尚天天去辛苦賺錢來(lái)給你偷盜嗎？”

　　從這一段對(duì)話也可以看得出來(lái)，悟道的禪師面對(duì)事情時(shí)的灑脫，他們對(duì)一些事情的看法，跟一般人就是不一樣。

　　在美國(guó)夏威夷，曾經(jīng)有一個(gè)參與越戰(zhàn)陣亡的軍人，因?yàn)楹V信佛教，家人于是為他禮請(qǐng)了一位老和尚來(lái)他為舉行告別儀式。在一般的告別祭典中，除了誦經(jīng)以外，通�？傄獮橥稣哒f(shuō)法。當(dāng)時(shí)老禪師心里想：“這個(gè)人是一個(gè)軍人，為了保衛(wèi)國(guó)家的安全，為了保護(hù)人民的自由而捐軀作戰(zhàn)，陣亡犧牲了，現(xiàn)在親朋好友來(lái)為他追悼紀(jì)念，不如我就用槍炮的聲音，來(lái)作為今天的法語(yǔ)吧！”

　　于是，老禪師在說(shuō)了一段話以后，后面本來(lái)應(yīng)該說(shuō)一首偈語(yǔ)，他就改成用槍炮的聲音──“碰！碰！碰！”這聲音一響，全村的幾百人，大家一想到戰(zhàn)爭(zhēng)的凄慘，想到死亡的痛苦，想到為戰(zhàn)爭(zhēng)而犧牲的親朋好友，一時(shí)悲從中來(lái)，人人痛哭流涕，場(chǎng)面哀悽感人。

　　當(dāng)時(shí)座中另外有一個(gè)還沒(méi)有悟道的年輕僧人，他一看，這個(gè)老禪師今天用“碰！碰！碰！”這么樣的感動(dòng)人心，于是在另外的一堂告別式典禮中，他也如法泡制，把老禪師的這一套學(xué)了去運(yùn)用。一開(kāi)始，他就“碰！碰！碰！”三聲，結(jié)果大家不解其意，只覺(jué)得滑稽唐突，忍不住都笑了起來(lái)了，于是原本哀傷的追悼會(huì)，弄得大家笑個(gè)不停，場(chǎng)面無(wú)比的尷尬。

　　先前的老禪師，在節(jié)骨眼上“碰！碰！碰！”三聲，大家痛哭流涕，感到“人生是苦，世事無(wú)常”；后面沒(méi)有覺(jué)悟的學(xué)僧，因?yàn)椴欢�佛法的巧妙，雖然一樣“碰！碰！碰！”三聲，卻弄得大家哈哈大笑。所以，迷和悟就差那么一點(diǎn)，一樣的生活，一樣的吃飯，一樣的行住坐臥，不過(guò)，有了“悟”，生活的意境就不一樣了。

　　禪宗的四祖道信禪師，有一次去拜訪法融禪師。據(jù)說(shuō)，法融禪師的道行高深，不但修到百鳥(niǎo)來(lái)朝、猿猴獻(xiàn)果，而且跟老虎、獅子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看見(jiàn)獅子、老虎張牙舞爪的樣子，不覺(jué)舉起雙手作恐怖狀。法融禪師看到，便說(shuō)：“禪師！你還有這個(gè)在嗎？”意思是說(shuō)，你還有恐怖嗎？

　　隨后法融禪師就去燒茶，在他燒茶的時(shí)候，道信禪師就在一張凳子上，寫了一個(gè)“佛”字，當(dāng)法融回來(lái)將要坐下時(shí)，一看“佛”字，悚然震驚，認(rèn)為怎可坐在佛上呢？這時(shí)道信禪師哈哈大笑：“喔！原來(lái)你也還有這個(gè)在！”

　　這則公案是在說(shuō)明，悟道的禪師應(yīng)該甚么東西都能夠放下，獅子、老虎，你何必要恐怖呢？甚至連“佛”字，你又何必生起有無(wú)的心呢？

　　當(dāng)然，悟道的禪師在平常生活里面，并不刻意的表現(xiàn)出悟的境界，他看起來(lái)仍然和一般人一樣。不過(guò)，有時(shí)候進(jìn)入到禪的境界、定的境界，當(dāng)然就不一樣了。

　　一般的凡夫，平常都是憑妄識(shí)在生活，這就是迷。我們?nèi)绾尾拍芪虻溃�如何才能�?duì)世間有另外的看法，而不再是霧里看花？我們?nèi)绾尾拍芸吹秸鎸?shí)的世間，如何才能夠安住在真心里生活？迷悟的分別究竟在那里？迷悟的分別就在圣凡之間！凡是迷，圣是悟。當(dāng)你迷的時(shí)候，無(wú)論走到那里，都覺(jué)不好，甚至天下之大，有時(shí)候竟無(wú)容身之處。但是如果你悟道的話，那真是“只要自覺(jué)心安，東西南北都好”！所以，覺(jué)悟的人居住一處，就是居住在一切處，只要悟道，宇宙虛空都我們的。迷悟之間差幾許？雖然只差那么一點(diǎn)，卻是需要多少的修行功夫，才能去迷覺(jué)悟呢？

　　七、禪者怎樣才能隨遇而安？

　　我們?cè)谑篱g上，為了食衣住行的生活所需，每日多少的忙碌，多少的辛苦；甚至為了事業(yè)的競(jìng)爭(zhēng)、名位的奪取，造成人際間的人我是非、毀譽(yù)榮辱等等。如果我們每天“心隨境轉(zhuǎn)”的話，生活一定紛紜擾攘，不得安寧。六祖大師說(shuō)：“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華。”假如我們能夠不讓心隨境轉(zhuǎn)，而能轉(zhuǎn)境的話，這就是修行有了功夫。

　　尤其生活中如果有了禪，懂得用禪定來(lái)處理生活，處理我們所遭遇的一切，縱然身處紛擾的塵勞之中，也能安住身心。所以，能夠隨遇而安，懂得過(guò)一種灑脫的生活，是非常重要的。

　　那么，我們?cè)鯓硬拍茈S遇而安呢？我分幾點(diǎn)說(shuō)明：

　　1.在食衣住行里要能隨遇而安

　　有的人三餐一定要吃山珍海味，沒(méi)有豐盛的飲食，他就覺(jué)得食不知味。有的人一定要穿名牌服飾，一定要住高樓大廈、洋房別墅，如果不能如愿，他就覺(jué)得日子不好過(guò)。甚至有的人坐車子，舍國(guó)產(chǎn)汽車不坐，一定要外國(guó)進(jìn)口的汽車，否則就感覺(jué)不自在，這就使生活不能安寧。

　　然而對(duì)參禪的禪師們來(lái)說(shuō)，衣食住行等物質(zhì)生活，只是“借假修真”的方便，因此在他們心中，有無(wú)、好壞一點(diǎn)都不計(jì)較。例如唐朝的大梅法常禪師，荷葉可以做衣服，松子可以當(dāng)飲食，一點(diǎn)也不覺(jué)得生活很苦。元朝的高峰原妙禪師，一個(gè)人住在山洞里修行，每天只靠別人用繩索吊一點(diǎn)飲食讓他充饑，大家認(rèn)為他的生活一定很苦，但是他卻甘之如飴。沒(méi)有衣服穿，他說(shuō)道德可以莊嚴(yán)儀表；沒(méi)有水洗澡，他認(rèn)為佛法可以清凈身心；沒(méi)有朋友，他可以和大自然為良朋友伴。一個(gè)小小的山洞，于他卻如法界之寬，這就是隨遇而安。所以，有了禪，在衣食住行里面就能安住。

　　2.在經(jīng)濟(jì)物質(zhì)上要能隨遇而安

　　經(jīng)濟(jì)上，有人有了一百萬(wàn)，還想著兩百萬(wàn)；有了兩百萬(wàn)，又想要一千萬(wàn)，永遠(yuǎn)不會(huì)滿足。但是，有了禪，即使沒(méi)有錢，也會(huì)感到非常富有。例如禪者過(guò)著三衣一缽的生活，他覺(jué)抵過(guò)萬(wàn)種的富貴。

　　在很多年前，有一個(gè)小姐從新竹來(lái)到佛光山，表明出家的意愿，我問(wèn)她：“為甚么要出家呢？”

　　她說(shuō)她不喜歡嫁人，父母愿意把她陪嫁的嫁妝給她帶來(lái)佛光山出家，我說(shuō)：“你出家可以，父母給你的嫁妝不必帶來(lái)。”

　　她說(shuō)：“那許多電視機(jī)、電冰箱留在家里也很可惜，不如帶到佛光山來(lái)，送給佛光山常住。”

　　我說(shuō)：“那也不行。為甚么呢？比方說(shuō)，你在教室里面上課，忽然看到有一個(gè)人在喝冰水，吃冰淇淋、冰棒，你就會(huì)想那是我冰箱里的冰棒。假如你在客堂里，忽然聽(tīng)到電視機(jī)的聲音，你會(huì)想有人在看我的電視�；蛘撸�你天天心里都是冰箱，都是電視機(jī)，你怎能安心修道呢？”

　　她聽(tīng)到我拒絕她把電冰箱、電視機(jī)帶來(lái)佛光山，覺(jué)得很可惜，最后仍然舍不得電冰箱和電視機(jī)，于是又回家去了。所以，我們的生活如果要靠冰箱、電視、物質(zhì)、金錢來(lái)安住，這是增加生活里的煩惱，而不是安心之道。

　　3.在榮辱得失中要能隨遇而安

　　利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂(lè)，佛教稱之為“八風(fēng)”，也就是八種能煽動(dòng)情緒的境界。

　　在我們的日常生活中，有時(shí)候，有人對(duì)我們很好，感到很榮耀；有時(shí)候，也會(huì)有受人誹謗、批評(píng)等受氣的時(shí)候。一般來(lái)說(shuō)，受苦、受窮，比較容易忍耐，最難的是受氣、受侮辱、受委屈，心里就感到不平了。但是，如果我們生活中有禪，則不管榮辱得失，都能處之泰然。例如近代的弘一大師，有一次到一個(gè)寺院去，寺僧不認(rèn)識(shí)他，不接受他掛單，他一點(diǎn)都不介意，隨即若無(wú)其事的離開(kāi)。后來(lái)有一個(gè)人認(rèn)識(shí)他，趕快通知住持大和尚，馬上撞鐘擂鼓歡迎他，他也沒(méi)有覺(jué)得很榮耀。因?yàn)楹胍淮髱熡卸U、有佛法，所以在榮辱得失里，都能安住。

　　4.在打擊迫害時(shí)要能隨遇而安

　　前面說(shuō)過(guò)，六祖大師的一生，可以說(shuō)魔難重重，但是在遭逢各種打擊迫害時(shí)，他都能安之若素，甚至在獵人群中也能隨遇而安。又如佛陀，他在因地修行時(shí)，有一次做忍辱仙人，被一個(gè)無(wú)道的國(guó)王割截身體，卻能心無(wú)怨恨。為甚么？因?yàn)槎U的力量能勝過(guò)一切的迫害。

　　5.在感情是非里要能隨遇而安

　　人是有情眾生，離不開(kāi)感情生活。但是在感情的世界里，好好壞壞、是是非非、善善惡惡，都沒(méi)有一定的標(biāo)準(zhǔn)。一般凡夫眾生，往往執(zhí)著不當(dāng)?shù)母星椋�被感情束縛，產(chǎn)生煩惱痛苦。如果有了禪，則能超越、凈化、升華世俗的感情，成為對(duì)眾生的慈悲，自然不會(huì)陷溺在感情的是非里，而能隨遇而安。

　　因此，參禪的人有了禪，就有力量，就能把我們自心本性的能量發(fā)揮出來(lái)�，F(xiàn)在的社會(huì)，常常有所謂的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、能源危機(jī)，必須要到山中、海里開(kāi)采能源，甚至于利用太陽(yáng)能發(fā)電等。其實(shí)，真正的能源是在我們的心里！如果我們能把自己的禪心佛性開(kāi)發(fā)出來(lái)，則在生活里面，有也好，無(wú)也好，多也好，少也好，大也好，小也好，真是“能大能小，能有能無(wú)，能飽能餓，能早能晚，能前能后，能進(jìn)能退，能冷能熱”。有了禪，每一個(gè)人都是萬(wàn)能的，因?yàn)槎U的世界無(wú)比空曠；禪的世界，無(wú)有限量。有了禪，大自然都是我們的，有了禪，永恒的生命都已具足，還會(huì)斤斤計(jì)較于世間的五欲塵勞，還會(huì)在乎小小的人我是非、利害得失嗎？所以，要想在生活里能隨遇而安，一定要把我們的禪心佛性開(kāi)發(fā)出來(lái)，有了禪，自然能夠任運(yùn)逍遙，隨緣放曠。

　　八、在家、出家修行的不同在那里？

　　佛教有在家、出家等七眾弟子，在家、出家學(xué)佛本來(lái)不分。不過(guò)，在家修行往往無(wú)法如出家修行那樣專精、方便，因?yàn)樵诩疑�活有五欲塵勞，有妻子兒女等種種的束縛、障礙。因此，在家憂悲煩惱比較多，出家生活清凈、寂靜；在家生活增長(zhǎng)煩惱，出家是減少煩惱；在家以執(zhí)取為樂(lè)，出家以出離為樂(lè)；在家修行成就小法，出家學(xué)佛成就大法；在家魔難比較多，出家能令魔王恐怖；在家多放逸，出家少放逸；在家多奸巧，出家修行，心地容易質(zhì)直；在家多憂苦，出家多慈悲；在家以財(cái)力為寶，出家以功德為寶。

　　在《大寶積經(jīng)》卷廿八，對(duì)在家與出家生活作了如下的比較：

　　出家：清凈、解脫、無(wú)求、富有、成大法、魔憂、正直、寂靜、慈悲、不放逸、積功、出污泥。

　　在家：染污、束縛、多欲、貧苦、成小業(yè)、魔喜、諂曲、憒鬧、多瞋、多放逸、取財(cái)、溺污泥。

　　在家有無(wú)量過(guò)患，出家有無(wú)量功德。經(jīng)典里說(shuō)，在娑婆世界里最好的是：第一是見(jiàn)佛，第二是聞法，第三是出家，第四是悟道。所以，清朝順治皇帝曾作詩(shī)贊歎說(shuō)：“黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。”又說(shuō)：“朕為大地山河主，不及僧家半日閑。”由此可知，出家生活比在家好，出家的修行比在家的修行容易成就。

　　不過(guò)說(shuō)到出家，也不一定要剃發(fā)披染才叫做出家。身心都出家固然很好，心出家，身沒(méi)有出家，也很可貴。所謂“熱鬧場(chǎng)中作道場(chǎng)”，能在煩惱里面，轉(zhuǎn)煩惱為菩提，才是重要的。例如《勝鬘經(jīng)》中的勝鬘夫人：“雖處王宮，不著欲樂(lè)；身居富貴，常修佛法。”在家，一樣可以參禪念佛，一樣可以修行悟道；功行到家的時(shí)候，一樣可以勘破生死，一樣能夠解脫自在。例如傅大士、龐居士，都是典型的例子。所以，六祖大師才說(shuō)，在家也可以修行。當(dāng)然，能出家更好，《大智度論》提到：“孔雀雖有色嚴(yán)身，不如鴻鵠能高飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。”因此，能夠出家修行最好，但是，如果在家修行，也能像出家人一樣發(fā)出離心，雖居世俗，心在山林，雖過(guò)五欲的生活，心在清凈的梵行，如此則在家修行者和出家又有甚么分別呢？

　　九、惠能大師怎樣指示他人修行？

　　關(guān)于這一個(gè)問(wèn)題，在〈決疑品〉有一首“無(wú)相頌”，已經(jīng)把六祖大師對(duì)于修行的看法指示得非常清楚。

　　無(wú)相頌說(shuō)：“心平何勞持戒，行直何用參禪？”心能平等，持不持戒都不是嚴(yán)重的問(wèn)題。但是，心要平等，這又談何容易？

　　所謂心平，就是要了悟生佛平等。眾生和佛在理體上是平等的，因?yàn)榉鹦匀巳吮揪�，因此又謂“佛是已覺(jué)悟的眾生，眾生是未覺(jué)悟的佛”，生佛在本性上是平等的，是凡圣不二的，只是覺(jué)悟上有時(shí)間的先后不同，于是有圣凡之分。

　　其次，要認(rèn)識(shí)空有平等。一般人的觀念，認(rèn)為空的不是有，有的不是空，我們把空有分成二邊，把有無(wú)劃了一道鴻溝。然而在真理里面，空即是有，有即是空。所以，《般若心經(jīng)》說(shuō)：“空即是色，色即是空。”懂得空有平等，就能認(rèn)識(shí)諸法不斷不常，即知佛陀的法身和應(yīng)身是本體和現(xiàn)象，法身沒(méi)有去來(lái)，故名“如來(lái)”，即如如不動(dòng)而來(lái)教化眾生的意思。

　　此外，一多平等。一和多是沒(méi)有差別的，一就是多，多就是一，一生萬(wàn)法，萬(wàn)法歸一，“一”蘊(yùn)藏“無(wú)限”。所以，世間萬(wàn)法，自性本空，你能了解到自性本空，心才能平；心平則沒(méi)有分別，沒(méi)有大小，沒(méi)有糾紛，沒(méi)有瞋惱，行為自然就不會(huì)踰越規(guī)矩，因此六祖大師說(shuō)“心平何勞持戒”。相同的，如果你行為耿直，參不參禪，又有甚么關(guān)系呢？

　　在無(wú)相頌里又說(shuō)：“恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐。”你懂得感恩，必然會(huì)孝養(yǎng)父母，你懂得仁義，必定上下互相愛(ài)憐。

　　“讓則尊卑和睦，忍則眾惡無(wú)喧。”你懂得謙讓，對(duì)于長(zhǎng)幼、尊卑，自然能和睦相處；你懂得忍耐，一切不如意事自然不會(huì)斤斤計(jì)較，則能止惡無(wú)喧。

　　“若能鉆木出火，淤泥定生紅蓮。”我們從表相上看木頭、石頭，那里有火？但是鉆木可以生火，鑿石可以取火，因?yàn)槟绢^、石頭里面有火的性能。正如每個(gè)人皆有佛性，雖然看不到，但不是沒(méi)有。因?yàn)楸娚�皆有佛性，如果懂得修行的話，雖然是五欲塵勞的娑婆世界，一樣可以建設(shè)凈土，正如污泥可以生長(zhǎng)出清凈的蓮花一樣。

　　“苦口的是良藥，逆耳必是忠言。”良藥苦口利于病，然而一般人卻寧愿吃包著糖衣的毒藥；忠言逆耳利于行，但是凡夫的習(xí)性總愛(ài)聽(tīng)諂媚的甜言蜜語(yǔ)。平時(shí)，父母、師長(zhǎng)、長(zhǎng)官苦口婆心地勸誡，往往視為馬耳東風(fēng)，其實(shí)這才是治病療疾的良方。越不歡喜聽(tīng)的話，其實(shí)都是對(duì)我們最忠誠(chéng)的勸告。

　　“改過(guò)必生智能，護(hù)短心內(nèi)非賢。”《菜根譚》說(shuō)：“蓋世功德，抵不了一個(gè)矜字；彌天罪過(guò)，當(dāng)不得一個(gè)悔字。”佛經(jīng)也說(shuō)：“不怕煩惱起，只怕覺(jué)照遲。”一個(gè)人不怕犯錯(cuò)，只怕知過(guò)不改，如果能夠每天不斷地反省，不斷地檢討，不斷地改過(guò)，就表示是有智能的人。反之，假如護(hù)短，處處都隱藏自己的過(guò)失，必定不能進(jìn)步，也非賢者之舉。

　　“日用常行饒益，成道非由施錢。”所謂修行，不一定局限在佛堂里禮佛、誦經(jīng)、拜懺，才叫修行；重要的是，日常生活中能夠常行饒益眾生的事，這就是最好的修行。佛道，也不一定要花錢布施，布施只是做功德，尤其有相的布施，只能求得人天福報(bào)；唯有轉(zhuǎn)有相的布施為無(wú)相的功德，才能與佛道相應(yīng)。

　　“菩提只向心覓，何勞心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。”六祖大師告訴我們這一首無(wú)相頌，如果我們真能依此修行的話，所謂天堂，何必要到其它的地方去找呢？天堂就在我們的目前。所以，能隨遇而安，到處都是天堂，心里有佛，處處都是清凈的樂(lè)土。

　　十、吾人如何來(lái)修行？

　　說(shuō)到修行，過(guò)去中國(guó)儒家講究修身養(yǎng)性；修行包括修身與修心。在佛教里面，不管是那一個(gè)階層的人，都應(yīng)該要修行。即使你不想成佛作祖，但是，你總應(yīng)該要做一個(gè)好人，要做一個(gè)好人，就應(yīng)該修行。

　　那么，我們究竟要怎樣修行？我從下列幾個(gè)方面來(lái)做說(shuō)明。

　　1.從時(shí)間上來(lái)說(shuō)修行：

　　修行不一定要到深山里，也不一定要閉關(guān)修行，更不一定要晝夜二十四小時(shí)不停的修行。每天只要利用零碎的幾分鐘時(shí)間，就可以修行。例如早晨醒來(lái)，先不要急著下床，可以床上禪坐五分鐘；如果不懂得坐禪，只要靜靜地坐著，或者觀想，或者念佛。如果早晨不方便，晚上臨就寢之前，也可以在床上或地板上打坐五分鐘，只要雙腿一盤，眼睛微閉，精神集中，意志統(tǒng)一，慢慢地會(huì)有一種安詳、自在、舒服、愉快的感覺(jué)，會(huì)讓身心清涼、升華、曠達(dá)。如果五分鐘不夠，可以進(jìn)步到十分鐘、半小時(shí)，乃至一小時(shí)。

　　這種修行，對(duì)于增加健康、增強(qiáng)信心、力量，有很大的助益。所以，我們不要開(kāi)口閉口就說(shuō)：“我沒(méi)有時(shí)間。”其實(shí)生活再忙，總要有休息的時(shí)間，利用休息的時(shí)間，就可以靜心打坐，也可以參禪悟道。甚至忙著作事的時(shí)候，也是修行，如百丈禪師說(shuō)，搬柴運(yùn)水，都可以參禪。因此，不怕沒(méi)有時(shí)間，只怕無(wú)心，如果有心修行，時(shí)間是隨我們自己支配的，就看我們?nèi)绾稳ダ�用、把握了�?/p>

　　2.從內(nèi)容上來(lái)說(shuō)修行：

　　一般人常說(shuō)：“沒(méi)有人指導(dǎo)，我不會(huì)修行。”其實(shí)修行并不是很困難的事，即以凈土宗念佛而言，只要一句“南無(wú)阿彌陀佛”，或者“南無(wú)觀世音菩薩”，就是修行。念佛，如果能念到一心不亂，那就是禪。

　　拜佛也是修行，平常在家里的佛像前，或是祖先牌位前，都可以禮拜，都可以修行。

　　其實(shí)，修行也不一定局限在念佛、坐禪，其它諸如看經(jīng)、閱讀書刊，做種種的功德，這些都是修行。只要有心，所謂“諸惡莫作，眾善奉行”，那就是修行。

　　3.居家生活的修行：

　　在家庭生活里，父母、兄弟、姊妹、夫妻，眷屬很多，在眷屬里面也可以修行。例如，人我相處，人倫道德，大家互相尊重、互相幫助，那就是修行。在家庭里面，離開(kāi)不了感情的生活；感情，不是只有夫妻之情，你可以把夫妻的感情推廣開(kāi)來(lái)，去孝順父母、和睦兄弟姊妹，去幫助親戚朋友，所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這就是修行。

　　甚至，做一個(gè)在家居士，還要有金錢的生活，正因?yàn)橛薪疱X的生活，金錢上也可以修行。例如你有金錢，可以多做一點(diǎn)善事，諸如急難救助、教育興學(xué)等。社會(huì)上需要愛(ài)心，需要幫助的苦難人士很多，用金錢布施，也可以修行。或者我沒(méi)有金錢，但我慈悲、不貪心，這也是修行。乃至平常說(shuō)話贊美人，或是說(shuō)正直的話，所謂“不妄語(yǔ)、不惡口、不兩舌、不綺語(yǔ)”，這就是修行。

　　此外，在家生活都有工作，都有職業(yè)，如果身為教員，就盡心把學(xué)生教好；身為警察，就認(rèn)真地執(zhí)行任務(wù)，除暴安良；身為公務(wù)員者，所謂“公事門中好修行”，所以，在職業(yè)里也可以修行。

　　4.一般的修行：

　　說(shuō)到一般的修行，我們可以用布施來(lái)修行，不管是金錢上的布施、知識(shí)上的布施，或是語(yǔ)言上的布施、服務(wù)上的布施，都是修行。

　　其次，持戒也可以修行，持戒就是守法，佛教提倡持戒，就是倡導(dǎo)守法的精神。因此，凡是法律上所不允許的事，不合乎佛法的事，絕對(duì)不做，這就是持戒，就是修行。

　　忍辱也可以修行，有時(shí)候遇見(jiàn)不如意的事，看到不如意的人，聽(tīng)到不如意的話，我們正好“忍一口氣，風(fēng)平浪靜”，能忍受屈辱，就是有修行的力量。

　　此外，例如結(jié)緣、修福、修慧、梵行，乃至讀經(jīng)、參禪、弘法、念佛、寫作等，都可以修行。而經(jīng)典里也有十法行，即：書寫、供養(yǎng)、施他、諦聽(tīng)、宣說(shuō)、受持、開(kāi)演、諷誦、思惟、修習(xí)等，都可以修行。

　　修行可以完成我們的人格、道德，所以只要我們依照六祖大師的指示，在日常生活中落實(shí)修行，完成人格，這也就是太虛大師所說(shuō)：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現(xiàn)實(shí)。”人道完成，還怕佛道不能成就嗎？