印光大師放生語(yǔ)錄

　　戒殺放生之事,淺而易見(jiàn)。戒殺放生之理,深而難明。若不明其理,縱能行其事,其心決不能至誠(chéng)惻怛。其福田利益,亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹,遂可被彼所轉(zhuǎn),而一腔善心,隨即消滅者有之。以故不避繁詞,用申其義。俾物類(lèi)同沐慈恩,人倫各培福祉。以懇到之深仁,滅自他之殺報(bào)。同臻壽域,共樂(lè)天年。尚祈以此功德,回向西方。則永出輪回,高超三界,為彌陀之弟子,作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉。

　　原夫水陸眾生,一念心性,直下與三世諸佛,無(wú)二無(wú)別。但以宿惡業(yè)力,障蔽妙明,不能顯現(xiàn),淪于異類(lèi)。遂致知識(shí)陋劣,除求食避死之外,了無(wú)所知。譬如大寶銅鏡,經(jīng)劫蒙塵。不唯毫無(wú)光明,即彼銅體,亦不顯現(xiàn),直同廢物。忽遇智人,知是寶鏡,具有照天照地?zé)o邊光明。遂日事磨礱,初則略露鏡體,次則漸發(fā)光明。及乎磨之至極,則照天照地之光,全體顯現(xiàn)。無(wú)智之人,方始貴重,視為至寶。須知此光,鏡本自具,非從磨得。雖復(fù)自具,倘無(wú)磨礱之緣,從劫至劫,亦無(wú)發(fā)光之日。一切人天六道眾生心性,悉皆如是。由無(wú)始來(lái),惑業(yè)障蔽,不能顯發(fā)本具妙明,迷背真性,造生死業(yè)。大覺(jué)世尊,知諸眾生一念心性,與佛同儔。因茲種種方便,隨機(jī)說(shuō)法。普令修習(xí)戒定慧道,以期斷惑業(yè)而復(fù)本有,圓福慧以證法身。又令世人發(fā)慈悲心,戒殺放生。良以我與一切眾生,皆在輪回之中。從無(wú)始來(lái)展轉(zhuǎn)相生,展轉(zhuǎn)相殺。彼固各各皆為我之父母、兄弟、姊妹、兒女,我亦各各皆為彼之父母、兄弟、姊妹、兒女。彼固頻頻由惡業(yè)力,或于人中,或于異類(lèi),受我殺戮。我亦由惡業(yè)力,或于人中,或于異類(lèi),受彼殺戮。久經(jīng)長(zhǎng)劫,相生相殺,了無(wú)底止。凡夫不知,如來(lái)洞見(jiàn)。不思則已,思之則不勝慚愧悲憫矣!我今幸承宿世福善,生于人道。固宜解怨釋結(jié),戒殺放生。令彼一切有生命者,各得其所。又為念佛回向凈土,令得度脫�？v彼業(yè)重,未能即生,我當(dāng)仗此慈善功德,決祈臨終往生西方。既往生已,即得超凡入圣,了生脫死,永出輪回,漸證佛果矣。

　　且愛(ài)物放生,古圣先賢,皆行此事。故《書(shū)》有“鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若”之文,而文王澤及枯骨,況有知覺(jué)之物哉?至于簡(jiǎn)子放鳩,子產(chǎn)畜魚(yú),隨侯濟(jì)蛇,楊寶救雀。此固圣賢一視同仁之心,尚不知其蠢動(dòng)含靈,皆具佛性。展轉(zhuǎn)升沉,互為怨親,及將來(lái)決定成佛等義。迨至大教?hào)|來(lái),三世因果,及生佛心性平等無(wú)二之理,大明于世。凡大圣大賢,無(wú)不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果,息刀兵而樂(lè)天年之基址。古云:“欲知世上刀兵劫,須聽(tīng)屠門(mén)半夜聲�！庇衷�:“欲得世間無(wú)兵劫,除非眾生不食肉�！笔侵�戒殺放生,乃拔本塞源之濟(jì)世良謨也。故陳智者大師,買(mǎi)臨海江滬溪梁六十余所,亙四百余里為放生池。請(qǐng)敕立碑,禁止?jié)O捕。有偷捕者,動(dòng)輒得禍。直至唐貞觀中,猶然如是。唐肅宗乾元二年,詔天下諸州各立放生池,敕顏真卿撰碑文,并書(shū)丹。有云:“我皇舉天下以為池,罄域中而蒙福,承陀羅尼加持之力,竭煩惱海生死之津�！鞭裰�前古,曾何仿佛。宋真宗天禧元年,詔天下立放生池,而杭州西湖,亦宋之放生池也。明蓮池大師,立放生池于上方、長(zhǎng)壽二處。其《戒殺放生文》,流通天下。迄今三百余年以來(lái),景仰高風(fēng),慈濟(jì)物類(lèi)之緇素通人,何可勝數(shù)。

　　或曰:鰥寡孤獨(dú),貧窮患難,所在皆有,何不周濟(jì),而乃汲汲于不相關(guān)涉之異類(lèi)。其緩急輕重,不亦倒置乎哉?答曰:子未知如來(lái)教人戒殺放生之所以也。夫人、物雖異,佛性原同。彼以惡業(yè)淪于異類(lèi),我以善業(yè)幸得人身。若不加憫恤,恣情食啖。一旦我�；虮M,彼罪或畢,難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業(yè)所感。若無(wú)殺業(yè),縱身遇賊寇,當(dāng)起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災(zāi)橫事,戒殺放生者絕少遭逢。是知護(hù)生,原屬護(hù)自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來(lái)怨怨相報(bào)殺。鰥寡孤獨(dú),貧窮患難,亦當(dāng)隨分隨力以行周濟(jì)。豈戒殺放生之人,絕不作此項(xiàng)功德乎?然鰥寡等雖深可矜憫,尚未至于死地。物則不行救贖,立見(jiàn)登鼎俎以充口腹矣。

　　又曰:物類(lèi)無(wú)盡,能放幾何?答曰:須知放生一事,實(shí)為發(fā)起同人普護(hù)物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類(lèi),自在飛走游泳于自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎?縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無(wú)量水陸生命,得免殺戮。況不止一人乎?又為現(xiàn)在未來(lái)一切同人,斷鰥寡孤獨(dú)貧窮患難之因,作長(zhǎng)壽無(wú)病、富貴安樂(lè)、父子團(tuán)圝、夫妻偕老之緣。正所以預(yù)行周濟(jì),令未來(lái)生生世世永不遭鰥寡等苦,長(zhǎng)享受壽富等樂(lè)。非所謂罄域中而蒙福乎?何可漠然置之。子審思之,戒殺放生,畢竟是汲汲為人,抑止汲汲為物,而緩急輕重倒置乎?

　　南潯極樂(lè)寺外,向有放生池。以磡未全砌,遂致坍塌。兼復(fù)多年未浚,淤泥充滿。每有善士就河放生,雖發(fā)善心,生難獲益。其旦蒙放而暮復(fù)遭捕者,當(dāng)居多半。若近大江,則固宜放之江中,小河則斷非所宜。園林大師心有不忍,擬欲深浚其池,外筑圍墻以為防護(hù),俾放生有地,而盜捕無(wú)由,其意亦良厚矣。尚未開(kāi)工,適普陀覺(jué)三大師至,一見(jiàn)即志道相契。旋以寺事付托,而己則放下萬(wàn)緣,專(zhuān)修凈業(yè)焉。覺(jué)師纘承舊緒,即欲速成其事。但以工程浩大,獨(dú)力難成。擬募闔鎮(zhèn)善信人等,共襄勝事。祈予作序。予常痛念近世殺劫之慘,欲挽無(wú)力,因彼之請(qǐng),觸動(dòng)予懷。遂將吾人與物類(lèi)之本具真心,及隨業(yè)升沉,并殺生護(hù)生之現(xiàn)未果報(bào),撮略言之。冀諸位檀越,同發(fā)善念,同捐凈資,俾此舉速得成功,庶物類(lèi)悉皆得所,其功德利益,無(wú)量無(wú)邊。豈特現(xiàn)世萬(wàn)禍冰消,千祥云集,而未來(lái)世之銜恩報(bào)德者,正不知其幾千萬(wàn)億也!

　　文鈔摘錄:

　　若有言己頗信佛法,曾閱師文鈔,近亦念佛。但恨業(yè)習(xí)濃厚,不能吃素耳。光曰,此病易治,祈將光南潯放生池疏,熟讀,保汝即能吃素矣。彼于十月,即吃長(zhǎng)素。痛念殺劫?gòu)浡?皆由殺生食肉所感。因汲汲提倡念佛放生,冀民物各遂其生,同得往生西方也。

　　《續(xù)編·南京三汊河創(chuàng)建法云寺緣起碑記》

　　弘法敬輯

　　放生一事,以提倡戒殺護(hù)生為本。凡入會(huì)者,俱宜吃素,方可以吃素之利益,與一切人說(shuō)。縱不能人各依從,而人以貴會(huì)諸公,皆盛德君子,實(shí)行吃素,自然潛移密化,悉皆不殺生,不食肉矣。若仍舊食肉,放生之功德,亦不可思議,但自己所行,尚自矛盾,尚不能依慈悲忠恕之道而實(shí)行,況欲令見(jiàn)聞?wù)邼撘泼芑�乎�?/p>

　　《增廣·與泉州大同放生會(huì)書(shū)》

　　唐肅宗時(shí),顏魯公真卿,適守是邦。詔天下諸州各立放生池,命魯公撰文。其曰,舉天下以為池,罄域中而蒙福。是豈獨(dú)為物計(jì)哉,蓋欲有所感也。今清涼山下烏龍?zhí)?乃魯公自立之放生池。魯公精忠貫日月,文筆動(dòng)風(fēng)云。而且篤信佛法,極意護(hù)生。其懿德弘慈,千百年后,莫不景仰。……予常痛近世殺劫之慘,欲挽無(wú)力。因彼之請(qǐng),觸動(dòng)予懷。予前撰南潯極樂(lè)寺放生池疏,已將吾人與物類(lèi)之本具真心,及隨業(yè)升沉,并殺生護(hù)生之現(xiàn)未果報(bào),撮略言之,茲不縷述。冀諸位檀越,同發(fā)善念,同捐凈資。俾此舉速得成功,庶物類(lèi)各得其所。其功德利益,無(wú)量無(wú)邊。豈特現(xiàn)世萬(wàn)禍冰消,千祥云集。而未來(lái)世之銜恩報(bào)德者,正不知其幾千萬(wàn)億也。須知放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習(xí)慈善,人敦禮義。俗美風(fēng)淳,時(shí)和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎。此挽回天災(zāi)人禍,正本清源之要?jiǎng)?wù)也。凡有欲家門(mén)清泰,身心康寧,天下太平,人民安樂(lè)者。請(qǐng)皆于戒殺放生吃素念佛中求之,則求無(wú)不得矣。

　　《增廣·金陵三汊河法云寺放生池疏》

　　天地之大德曰生,如來(lái)之大道曰慈�！�…須知水陸諸物諸物,從無(wú)始來(lái),亦曾高居尊位,威權(quán)赫奕。不知借威權(quán)以培德,反致仗威權(quán)以造業(yè)。竟使惡業(yè)叢集,墮于異類(lèi)�？诓荒苎�,心無(wú)智慮,身無(wú)技術(shù),以罹此難。雖弱肉強(qiáng)食,于事則得。而怨恨所結(jié),能無(wú)生生世世,圖報(bào)此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦,獨(dú)不懼怨業(yè)深結(jié),常被彼殺乎。又不懼殘害天物,天將奪我福壽乎。人惟欲眷屬團(tuán)聚,壽命延長(zhǎng),身心安樂(lè),諸緣如意。正應(yīng)發(fā)大悲心,行放生業(yè)。使天地鬼神,悉皆愍我愛(ài)物之誠(chéng)。則向之所欲,當(dāng)可即得。

　　《增廣·江慎修先生放生殺生現(xiàn)報(bào)錄序》

　　紜紜異類(lèi),皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛。不但不敢殺而食之,又思令其各得其所。由是圣君賢相,哲士鴻儒,多皆仰遵佛訓(xùn),俯培己仁。或茹素而斷葷,或戒殺而放生。其嘉言懿行,載諸史冊(cè)。亦企后人同修慈心。愍彼物類(lèi),同具佛性。

　　《增廣·烏程周夢(mèng)坡居士夫人誕期放生碑記》

　　凡有血?dú)庹?必有知覺(jué)。既有知覺(jué),則必貪生怕死,趨吉避兇。鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)蚤虱,莫不皆然。若忽爾捕而殺之,則其力雖不能敵,無(wú)可如何,其心之仇恨,殆不能以語(yǔ)言文字形容。若將欲殺,或有贖之放之令生者,則其心之感激,亦復(fù)難以形容�？v彼現(xiàn)時(shí)雖無(wú)報(bào)恩報(bào)怨之力,然善惡之緣既結(jié),或于現(xiàn)生,或于未來(lái),必有不期然而然之報(bào)應(yīng)。即彼等不能即報(bào),而常行放生,天地鬼神,常為鑒臨,必當(dāng)降以禍福,且勿忽其弱而欺之。

　　《續(xù)編·放生殺生現(xiàn)報(bào)錄戒殺放生各文合編序》

　　放生之舉,原為發(fā)起同人戒殺吃素之心。倘能戒殺吃素,則殺業(yè)不作,殺報(bào)自止。從前已造之業(yè),則以竭力修善,至誠(chéng)念佛,以消滅之。須知法云寺之放生,實(shí)一切同人戒殺吃素之前導(dǎo)。而有心人聞而興起,同生慈惠惻怛之心,共行仁民愛(ài)物之道。將見(jiàn)人心轉(zhuǎn)而天眷常臨,雨旸時(shí)而五谷豐登。禮讓興行,戰(zhàn)爭(zhēng)息滅。中外協(xié)和,天下太平矣。此馮公等創(chuàng)建法云,提倡放生之本志也。

　　《續(xù)編·法云寺放生征信錄序(民二十一年)》

　　大覺(jué)世尊,為三界大師,四生慈父,視一切眾生,猶如一子。以一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛故。于諸大乘經(jīng),嚴(yán)戒殺生食肉,以期一切眾生,同得長(zhǎng)壽安樂(lè)之近報(bào),同證解脫涅槃之遠(yuǎn)果也。智者大師,宗佛慈意,于陳大建間,買(mǎi)臨海江滬溪梁六十余所,亙?nèi)�百余�?為放生池。請(qǐng)敕立碑,禁止?jié)O捕,有偷捕者,動(dòng)輒得禍。至唐貞觀中,猶然如是,此佛祖普度眾生之悲心也。乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與(友也)也,此儒者民物一視之素志也。嚴(yán)禁傷胎破卵,必使鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若,(若,順也。咸若者,皆順?biāo)炱渖�也�?此圣王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生,民物之大苦曰殺。勝殘去殺,須由小而至大。仁民愛(ài)物,必自易而至難。倘不推本于涵養(yǎng)仁恕,必至捨小取大,捨易取難,日行殘殺,而妄冀仁民愛(ài)物,則徒成空談,決難實(shí)行其事矣。何以言之,小兒平民,皆能實(shí)行愛(ài)物之事,行之既久,滿腔仁慈,日后得位行政,便可大庇群黎。即隱居一鄉(xiāng),亦可以身率物,移風(fēng)易俗。如是,則仁民之道,自愛(ài)物培植而來(lái)者,方可周遍圓滿而無(wú)弊。不由愛(ài)物來(lái)者,于現(xiàn)生猶無(wú)所憾,于將來(lái)大有可虞。以既種殘害物類(lèi)之因,難免循環(huán)報(bào)復(fù)之果。愿仁民者,當(dāng)慎思焉。放生一事,原為啟發(fā)現(xiàn)未人之善心,以期戒殺吃素,普令含識(shí),各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠(yuǎn)之則滅殺果。小之則全吾心之純?nèi)?大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務(wù),而漠然置之也�！�…大家同心戮力,提倡衛(wèi)生吃素,以成不放之大放。至誠(chéng)念佛,以期往生而了生死。其弭殺劫而邀天眷,挽世道而正人心者,豈語(yǔ)言文字所能形容也哉。

　　《續(xù)編·中國(guó)濟(jì)生會(huì)蘇州分會(huì)捐放生池園永為靈巖山寺下院功德碑記》

　　放生,原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,便成不放之大放矣�！�…此仁民愛(ài)物,成始成終之大經(jīng)大法,不須更為詳談三世因果,六道輪回之深義也。愿見(jiàn)聞?wù)?咸深思之。

　　《續(xù)編·天臺(tái)山國(guó)清寺創(chuàng)開(kāi)放生池碑記(民二十三年)》

　　天地之大德曰生,人民之大本曰善。生則植物動(dòng)物并育,善則仁民愛(ài)物齊行。乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也。若不令民物得所,將何以仰副天心。欲常祈天眷垂憐,當(dāng)急以仁愛(ài)是務(wù)。能如是,則雨旸時(shí)若,谷麥豐登,人民安樂(lè),天下太平矣。即以個(gè)人論,亦得業(yè)消智朗,障盡福崇,生入圣賢之域,沒(méi)登極樂(lè)之邦。……試思世人為口腹故,殺害生命,種種慘酷,誰(shuí)能忍受。由習(xí)慣故,不但不生憐憫,而且反發(fā)歡樂(lè),以致循環(huán)報(bào)復(fù),成此劫運(yùn)。諸佛菩薩,為救殺劫,現(xiàn)身異類(lèi),亦受人殺。既殺之后,見(jiàn)諸異相,方知佛現(xiàn),因各戒殺。 光于民二十年,為貴池劉公魯,跋豬齒臼佛記贊。文曰,一切眾生,皆具佛性,由迷背故,遂失其正。起貪瞋癡,造殺盜淫,食他之肉,資己之身。殺業(yè)既結(jié),歷劫互戕,如來(lái)愍之,為作慈航。大啟慈訓(xùn),人猶不信,特示形儀,以期隨順。蛤蜊蚌殼,牛腰羊蹄,豬齒鱉腹,均有佛棲。有宋職氏,殺豬棄首,犬守四日,不敢下口。逐犬析骨,齒臼現(xiàn)佛,紺目螺發(fā),儼然大覺(jué)。未殺之前,均謂是畜,已殺之后,方知是佛。是知?dú)⑸?不殊殺佛,即非佛現(xiàn),亦未來(lái)佛。殺而食之,罪逾海岳,急宜痛戒,庶可解脫。晁氏兄弟,為文為贊,義理淵深,文詞璀璨。天池書(shū)寫(xiě),諸公題跋,永用警策,啟牖后覺(jué)。既明此義,孰敢行殺。爭(zhēng)地爭(zhēng)城,遂息傾軋。貴池劉公,篤信佛法,保存徐書(shū),題跋充洽。令嗣公魯,持以相示,敬書(shū)數(shù)語(yǔ),藉表我志。愿見(jiàn)聞?wù)?吃素戒殺,定可現(xiàn)生,歸極樂(lè)剎。此跋文雖粗淺,頗可觀感,敬錄原文,以期息滅嗜殺食肉之癡心,發(fā)起戒殺茹素之善念。佛菩薩現(xiàn)身異類(lèi),弭世殺劫,散見(jiàn)群書(shū),閱觀音本跡頌,物類(lèi)現(xiàn)相,可知梗概。以佛視一切眾生皆是佛,故不忍互相殘殺,永沉惡道,乃為此種種驚人視聽(tīng)之示現(xiàn),可不深長(zhǎng)思乎。

　　《續(xù)編·靈巖山寺下院放生池附設(shè)放生會(huì)緣起碑記》

　　乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也,此儒者民物一視之素志也。嚴(yán)禁傷胎破卵,必使鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若,此圣王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生,民物之大苦曰殺。勝殘去殺,須由小而至大。仁民愛(ài)物,必自易而至難。倘不推本于涵養(yǎng)仁恕,必至捨小取大,捨易取難。日行殘殺,而妄冀仁民愛(ài)物,則徒成空談,決難實(shí)行其事矣。何以言之。小兒平民,皆能實(shí)行愛(ài)物之事。行之既久,滿腔仁慈。日后得位行政,便可大庇群黎。即隱居一鄉(xiāng),亦可以身率物,移風(fēng)易俗。如是則仁民之道,自愛(ài)物培植而來(lái)者,方可周遍圓滿而無(wú)弊。不由愛(ài)物來(lái)者,于現(xiàn)生似無(wú)所憾,于將來(lái)大有可虞。以既種殘殺物類(lèi)之因,難免循環(huán)報(bào)復(fù)之果。愿仁民者,當(dāng)慎思焉。放生一事,原為啟發(fā)現(xiàn)未人之善心,以期戒殺茹素,普令含識(shí)各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠(yuǎn)之則滅殺果。小之則全吾心之純?nèi)?大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務(wù),而漠然置之也�！�…竊謂放生原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,則成不放之大放矣。今將黃山谷居士戒食肉詩(shī)錄之,以期大家于食肉時(shí),一再思之,必有不忍食與不敢食之心,勃然而興。詩(shī)曰,我肉眾生肉,名殊體不殊。本是一種性,只為別形軀。苦惱從他受,肥甘為我需,莫教閻君斷,自揣應(yīng)何如。有味哉,斯詩(shī)也。忠恕違道不遠(yuǎn),施諸己而不愿,亦勿施于人。此仁民愛(ài)物成始成終之大經(jīng)大法,固不須更為詳談三世因果,六道輪回之深義也。愿見(jiàn)聞?wù)?咸深思之。

　　《續(xù)編·常熟蓮華庵放生池碑記(民二十三年)》

　　黃山谷云,我肉眾生肉,名殊體不殊。原同一種性,只是別形軀。苦惱從他受,肥甘為我需。莫教閻老斷,自揣應(yīng)何如。

　　愿云禪師偈云,千百年來(lái)碗里羹,怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽(tīng)屠門(mén)夜半聲。

　　慈受禪師云,飲食于人日月長(zhǎng),精粗隨分塞饑倉(cāng)。下喉三寸成何物,不用將心細(xì)較量。

　　世間養(yǎng)人之物,不勝其多。如法烹調(diào),味都甘美。何得為我口腹,殺彼生命。致令生生世世,互相殺戮,了無(wú)已時(shí)�？刹话г�。故流布此書(shū),冀挽殺劫。愿見(jiàn)聞?wù)?咸皆信受。幸甚。

　　《三編·江慎修先生放生殺生現(xiàn)報(bào)錄蓮池大師戒殺放生文合編題辭》

　　仁人君子,為報(bào)恩故,為免劫故,倍復(fù)注意于戒殺放生,持齋茹素也。然有大多數(shù)未聞佛法者,習(xí)以為常,任意行殺,以期悅口。由是之故,釀成兵劫。試思兵劫之中,人被殺戮,與彼物類(lèi)受宰割以充口腹者,相去幾何。倘作此想,則殺彼身以悅我口之念,能不消滅乎。又我既貪生,彼豈愛(ài)死。我若一芒刺指,即難忍受。彼則臠割其身,心豈能甘。雖力不能敵,無(wú)可如何,其怨恨之心,固結(jié)莫解,生生世世,必為報(bào)復(fù)。是以賢哲之士,欲令世人同息殺業(yè),冀合乾父坤母,民胞物與之道,種種設(shè)法,買(mǎi)而放之,令盡天年。須知此舉,重在救人,非單為救物也。以其冀人因見(jiàn)買(mǎi)放,不忍特殺。既不忍殺,則怨對(duì)不結(jié),而未來(lái)之殺劫可消,后世之福壽自永。此放生之究竟宗旨,真實(shí)利益也。不知者,每謂虛費(fèi)錢(qián)財(cái),了無(wú)所益。試設(shè)身處地,為當(dāng)愿人放我,為當(dāng)愿人殺而食我耶。杭州西湖,自宋真宗時(shí),即為放生池。自后縱有廢弛,不久即復(fù)。

　　《三編·贖遷西湖放生魚(yú)募緣疏》

　　問(wèn):如雞食蟲(chóng),養(yǎng)雞則是殺蟲(chóng),保蟲(chóng)必須殺雞,然則如何。答,佛大慈悲,各令一切悉遂其生。雞乃人之所養(yǎng),若不設(shè)法令生,彼將斷絕,非彼自生者可比。雞食蟲(chóng),以饑故,使不饑,則可不食,非必定食蟲(chóng)也。若如彼說(shuō),則殺雞即為救蟲(chóng)。然人之吃一切物命,亦當(dāng)殺之以為救一切物命,可乎不可。小智不知大理,妄以己之愚見(jiàn),阻人戒殺放生之善。后來(lái)做了物類(lèi),決定不能遇放生救命之人。此時(shí)之苦,皆今日之邪智所培植也。

　　《增廣·復(fù)馮不疚居士書(shū)》

　　故梵網(wǎng)戒經(jīng),一一皆言應(yīng)生慈悲心,孝順心。又云,若佛子以慈悲心,行放生業(yè)。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無(wú)不從之受生。故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即是殺我父母。

　　《增廣·佛教以孝為本論》

　　道德仁義,乃吾人本具之性德。因果報(bào)應(yīng),實(shí)天地化育之大權(quán)。人生天地之間,藐?duì)柶叱咧�軀。其與廣大高厚莫測(cè)之天地,并立為三,稱(chēng)為三才者。以其能仰體天地之德,皆可以為堯舜,皆可以作佛,以參贊其化育故也。故圣人于易乾坤二卦之象,一以自強(qiáng)不息法天,一以厚德載物法地教人。夫自強(qiáng)不息,則閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,非到明明德,止至善,人欲凈盡,天理流行,以復(fù)其本具之性德不可也。厚德載物,則仁民愛(ài)物,推己及人,當(dāng)必本忠恕,行慈悲,胞與為懷,物我同觀,非盡其參贊之天職弗止也。然此非專(zhuān)指居位行政者言,即匹夫匹婦,亦皆能行。以堯舜之道,孝弟而已。圣賢之學(xué),修身而已。能修身者,必能孝弟,必能格除物欲,擴(kuò)充良知,以獨(dú)善其身矣。而其效必能刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。況得位行政,豈有不能兼善天下之理乎。天下不治,匹夫有責(zé)。使人人各秉誠(chéng)心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應(yīng)。自然雨順風(fēng)調(diào),民康物阜。

　　《增廣·挽回劫運(yùn)護(hù)國(guó)救民正本清源論》

　　蓮池戒殺放生文,為滅殘忍魔軍之慈悲主帥。

　　《增廣·重刻安士全書(shū)序二》

　　恤災(zāi)賑饑,濟(jì)難扶危,戒殺放生,護(hù)惜物命,持齋吃素,誦經(jīng)念佛,以期自他兼利,幽顯均益者,無(wú)不家門(mén)清吉,子孫興隆,富貴尊榮,令人景仰。

　　《增廣·因果錄序》

　　佛令弟子視一切眾生,皆作過(guò)去父母親屬想,以慈悲心,行放生業(yè),豈但現(xiàn)生之親,不忍漠然置之,即一切水陸空行諸生物,亦不忍漠然置之,縱令力有不及,猶以悲心善念,為之念佛,以冀彼速出惡道,速生西方而后已。

　　《增廣·臺(tái)灣佛教會(huì)緣起序》

　　佛教之孝,遍及四生六道。前至無(wú)始,后盡未來(lái),非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生,吃素念佛者,豈究竟至極無(wú)加之孝乎哉。

　　《增廣·循陔小筑發(fā)隱記》

　　易曰,積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。天道好還,無(wú)往不復(fù)。欲免惡果,先斷惡因。欲得善果,先植善因。此天理人情之至誼也。是以現(xiàn)今有心世道人心之人,無(wú)不提倡戒殺放生,吃素念佛。以闡明生死輪回因果報(bào)應(yīng)等事理,而冀其普天人民,同享安樂(lè),同得解脫也。

　　《增廣·普勸愛(ài)惜物命同用清明素皂以減殺業(yè)說(shuō)》

　　梵網(wǎng)經(jīng)云,若佛子,以慈心故,行放生業(yè),一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無(wú)不從之受生,故六道眾生,皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母。楞伽經(jīng)云,一切眾生,從無(wú)始來(lái),在生死中,輪回不息,靡不曾作父母兄弟,男女眷屬,乃至朋友親愛(ài)侍使,易生而受鳥(niǎo)獸等身,云何于中取之而食。大乘經(jīng)中,如此說(shuō)者,多難具錄,觀佛所說(shuō),可知?dú)⑸�食�?其禍甚深,人畜循環(huán),互相殺食,尚復(fù)執(zhí)迷不悟,則成如來(lái)所名可憐憫者。須知兵劫,皆由殺生而起,世間一日所殺,不知有幾萬(wàn)萬(wàn)兆,由殺生食肉者之惡心,與受殺諸物等之恨心,結(jié)為兵劫。十余年來(lái),中外戰(zhàn)爭(zhēng),罹死亡者,有數(shù)萬(wàn)萬(wàn)。而況天災(zāi)屢降,水旱瘟疫,風(fēng)吹地震,海嘯河溢,土匪盜賊,諸種災(zāi)難,層見(jiàn)疊出,谷米昂貴,民不聊生。吾人值此時(shí)代,再不發(fā)一自憫憫他,自傷傷他之心,以期挽回劫運(yùn),則亦何貴乎預(yù)三才之?dāng)?shù),為萬(wàn)物之靈乎。忍令具可以為堯舜,可以作佛之心性,而長(zhǎng)劫沉淪于互相殺食之業(yè)海中,莫之能出,可不哀哉。

　　《增廣·普勸戒殺吃素挽回劫運(yùn)說(shuō)》

　　入楞伽經(jīng)云,一切眾生,從無(wú)始來(lái),在生死中,輪回不息,靡不曾作父母兄弟男女眷屬,乃至朋友親愛(ài)侍使,易生而受鳥(niǎo)獸等身,云何于中取之而食,食肉之過(guò),可勝言哉。泉州諸善士,欲挽殺劫,特立大同放生會(huì)。放生云者,欲感發(fā)眾人之慈悲心,從茲不忍食肉耳。既不食肉,則現(xiàn)在不造殺業(yè),將來(lái)不受殺報(bào),雖曰愛(ài)惜物命,實(shí)為預(yù)護(hù)自身,若大家同抱此志,何難感召天和。倘放者自放,食者自食,則所放有限,所食無(wú)窮,消放者個(gè)人之殺業(yè)則可,消眾同分之殺業(yè)則未也。

　　《增廣·慈悲鏡發(fā)隱》

　　佛經(jīng)廣說(shuō)戒殺放生功德利益,俗人不能得讀。當(dāng)觀安士先生萬(wàn)善先資,可以知其梗概矣。

　　《增廣·為在家弟子略說(shuō)三歸五戒十善義》

　　放生一事,原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心,實(shí)行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動(dòng),即感動(dòng)一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚(yú)被大魚(yú)所食,即放之長(zhǎng)江,亦難免不遭網(wǎng)罟。此種計(jì)慮,似乎有理,實(shí)則為阻人善念,助人殺業(yè)。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無(wú)理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚(yú),及諸生命,當(dāng)受殺時(shí),斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命,別無(wú)他種救亦恐或后來(lái)又被別物所食,別人所得,唯愿甘心受戮,免致后復(fù)遭殃等想。果能當(dāng)此時(shí),作此想念,尚不足為訓(xùn)。況萬(wàn)萬(wàn)不能當(dāng)此時(shí)作此想念,而于無(wú)關(guān)痛癢時(shí),作此阻人善念,啟人殺機(jī)之語(yǔ)。其人來(lái)生,若不自受其報(bào),則日月當(dāng)東行,天地當(dāng)易位矣,言可妄發(fā)乎。大魚(yú)食小魚(yú),固有此事。放之又遭捕,亦不能無(wú)有。若謂小魚(yú)被大魚(yú)食盡無(wú)余,則無(wú)此事理。放者盡被人復(fù)捕去,亦無(wú)此事理。何得如是過(guò)慮。譬如救濟(jì)難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死。在彼則當(dāng)曰,此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益。不如令彼凍餓而死,便可不至長(zhǎng)受凍餓矣。又如強(qiáng)盜劫人,有力者為之捍御。彼將曰,汝若能捍御彼一生,則為甚善。唯捍御一時(shí),究有何益。反不如任彼搶劫一空,后來(lái)不至再被搶劫之為愈也。父母之于子,常常撫育,而慈母不能撫身后之子。彼將謂,既不能撫育,不如殺之之為愈乎。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期于萬(wàn)無(wú)一失,方肯行放生,則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來(lái)必膺萬(wàn)無(wú)一人能救己于死也,哀哉,痛哉。不禁絡(luò)索言之。

　　《續(xù)編·復(fù)愚僧居士書(shū)》

　　必須令彼等各各敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,吃素念佛,求生西方。切不可求人天福報(bào)。凡夫有福,必造殺業(yè),既造殺業(yè),難逃殺報(bào)。況有福之人,不止造一殺業(yè)。然則求福之人,乃為自他求禍也。學(xué)佛之人,不可不知此義。德明,邀大家念觀音,人各十萬(wàn),放生一百萬(wàn),以祈消滅殺劫,此亦莫大之功德也。然觀音當(dāng)終身常念,凡入會(huì)者,各各戒殺吃素,方是徹底辦法。否則,今日出錢(qián)買(mǎi)些生放,日日買(mǎi)生自殺,或買(mǎi)于殺而賣(mài)者之家,仍是一暴百寒,何能消自他之宿現(xiàn)殺業(yè)乎。放生,乃提倡戒殺吃素之法耳。若不注重于戒殺吃素,則所放者有限,所殺者無(wú)窮矣。

　　《續(xù)編·復(fù)戰(zhàn)德克居士書(shū)二》

　　買(mǎi)物放生,與布施同。須善設(shè)法,勿立定期,勿認(rèn)定地,勿議定物。隨緣買(mǎi)放,生得實(shí)益。若定期,定地,定物,則是促人多捕矣。買(mǎi)牛,羊,豕,須有常年草料費(fèi),為數(shù)甚巨。然每有放者,或不納費(fèi),則須辦者代買(mǎi)。似宜以資交辦理之人,令彼隨意,或買(mǎi)生物,或買(mǎi)草料,為合宜耳。師壽之勸人放生文,甚好。但當(dāng)以勸人戒殺吃素,護(hù)惜物命為事,則不費(fèi)錢(qián)財(cái),不招多捕,其功德甚大。

　　《續(xù)編·復(fù)念佛居士書(shū)》

　　戒殺放生,吃素念佛,諸惡莫作,眾善奉行。由一傳十,由十傳百,至千至萬(wàn),靡然風(fēng)從。庶可望其天下太平,人民安樂(lè)。此實(shí)治亂持危,改革世道人心之根本法輪也。當(dāng)今之世,若不以因果報(bào)應(yīng),生死輪回為訓(xùn),雖圣賢齊出于世,亦末如之何矣。若不以信愿念佛,求生西方是修,縱天姿高上,亦難斷惑證真,了生脫死。

　　《續(xù)編·學(xué)佛淺說(shuō)序》

　　天地間完全一團(tuán)太和元?dú)�。故風(fēng)雨順時(shí),谷麥豐熟,動(dòng)植諸物,悉得生育。人若體此以行,固不愧與天地并立為三,而稱(chēng)三才。以茲自衛(wèi)衛(wèi)他,俾一切含識(shí),悉得其所,共樂(lè)天真。非所謂繼往開(kāi)來(lái),以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué),補(bǔ)天地之缺陷,贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹,取彼水陸空行諸物,殺而食之,以期悅我口腹,衛(wèi)我生命,則欲求衛(wèi)生,適得其反。由殺生故,大干天和。戾氣所感,致有水旱瘟蝗等天災(zāi)。殺業(yè)所結(jié),發(fā)生彼此戰(zhàn)斗之人禍。究此災(zāi)禍之由,總因宿世現(xiàn)生殺生食肉之所致。食肉之禍,極酷極烈。不但害及現(xiàn)生,而復(fù)累及多劫。凡欲自衛(wèi)其生者,可不以普衛(wèi)一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛(wèi)生,大是異事。由習(xí)慣故,視以為常。如非洲人,殺人供膳,彼地之人,恬不為怪。緬昔圣人在位,則曰,鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若。若者,順也。咸若者,咸令順其天性,不罹殺害之苦,與驚竄之怖也。此誠(chéng)所謂乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也之懷抱也。若此,可不名之為大衛(wèi)生家乎。惜今之衛(wèi)生者,戕彼生而衛(wèi)我生,卒致現(xiàn)生后世,苦報(bào)無(wú)窮。人羊轉(zhuǎn)轂,強(qiáng)弱遞換,盡未來(lái)際,亦難了結(jié)。于是古今緇素各大衛(wèi)生家,咸皆提倡愛(ài)物行慈,戒殺放生,持齋茹素,信愿念佛。實(shí)為究竟衛(wèi)生,至極圓滿之義舉也。華悟棲居士,篤信佛法,修持凈業(yè)。欲挽世道人心,特輯古今名人言論,及殺生放生種種果報(bào),名之曰衛(wèi)生集。冀世人欲自衛(wèi)其生,先當(dāng)衛(wèi)彼水陸空行諸生。則其自衛(wèi),不但止及現(xiàn)身,將使生生世世,凡所生處,悉各吉祥,無(wú)諸災(zāi)禍。若又念佛,以此衛(wèi)生功德,回向往生。當(dāng)可了生脫死,超凡入圣,斷盡煩惑,得大無(wú)畏,普為一切孤露無(wú)依之六道眾生,以作護(hù)衛(wèi),此命名衛(wèi)生之微義也。郭涵齋居士,以近來(lái)殺劫?gòu)浡?了無(wú)底止。欲流通此集,冀閱者咸發(fā)衛(wèi)生之心,以息殺劫而正風(fēng)化。祈余為校,因稍更正其次序,名稱(chēng),卷數(shù)。又附前人所批數(shù)段,于各文之下。附唐人勸孝歌,及八反歌于后。俾各重衛(wèi)生,各敦孝思,以廣仁德,以報(bào)親恩。而一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,尤當(dāng)推廣孝敬之心,以期究竟自衛(wèi)衛(wèi)生云爾。

　　《續(xù)編·衛(wèi)生集序》

　　光一向不主張于佛菩薩誕期,及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕,則買(mǎi)而放者,亦多有因放而捕來(lái)耳。然人情多好名,此各日放生則有名。又人情多以因循了事,若不于此各日放,則便不肯特為買(mǎi)放矣。光雖為人如此說(shuō),究亦只成空談。

　　又生亦不可亂放。放之于江,則無(wú)不可。放之于池,凡害魚(yú)之魚(yú)亦放其中,是放賊于人民之聚處,則群魚(yú)皆為彼之食料。然欲一一如法,實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素,以為根本解決之法。其于放生略為舉行,以期人各體會(huì)放之之意而已。若盡量放而設(shè)法未能合法,則亦只功過(guò)不相掩耳。

　　放生之舉,事雖為生,意實(shí)為人。人若止殺,則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛,不設(shè)此舉,久而久之,將舉非洲之野蠻行為,遍行于世�？刹活A(yù)為設(shè)法,令彼嗜殺嗜肉之人,同生反躬自省之誡乎。

　　放生者,但以不忍殺生為念,不能計(jì)及彼之食生物與否。魚(yú)多食小魚(yú)及小水蟲(chóng)。若如所論,則放一大魚(yú),必日殺無(wú)數(shù)小魚(yú)水蟲(chóng),則放一以殺多,是放之功少過(guò)多也。然穿山蛇獺,究無(wú)幾何。既不能盡生物皆買(mǎi)放,則似宜從緩,庶免閑議。

　　放生以志誠(chéng)為彼念佛持咒為本。所有儀式,亦不過(guò)表示法相而已。如有其人,固宜按儀式行。否則但竭誠(chéng)念佛即已。又凡生欲放,若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊,按儀式作法,或至久經(jīng)時(shí)刻,有礙生命。居士放生,宜從省略。若真誠(chéng)無(wú)偽僭之心,即按儀式行,亦非絕不可行。若妄效僧儀,則成我慢矣。法固圓融,當(dāng)善用心。在家居士可放蒙山,則此放生儀,固無(wú)所礙。然須絕無(wú)僭越之心,深存度生之念方可耳。

　　《三編·復(fù)羅智聲居士書(shū)一》

　　必須借此以普勸一切人戒殺護(hù)生,吃素念佛,方為大放生。并自己同倫,通皆放之于蓮池法海中,俾永離生死苦,常享真常樂(lè),方為放生之一大結(jié)果耳。

　　《三編·復(fù)周子秀居士書(shū)》

　　云南張拙仙來(lái)函,言其外孫,生一年零八月,于四月間念佛而逝。平時(shí)常到佛堂拜佛已,即圍繞念,余事皆不顧。又其次女出嫁時(shí),婿家送雙鵝行奠雁禮,彼即放生于華亭山云棲寺,已三年矣。彼二鵝每于晨昏上殿做課誦時(shí),站殿外,延頸觀佛。今年四月,雄者先亡,人不介意。后雌者不食數(shù)日,彼來(lái)觀佛,維那開(kāi)示,令求往生,不可戀世。彼遂為念佛數(shù)十聲,鵝繞三匝,兩翅一拍,即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫異哉,一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛,鵝尚如是,可以人而不如鳥(niǎo)乎。

　　《三編·復(fù)周伯遒居士書(shū)二》

　　以梵網(wǎng)經(jīng)令行放生業(yè),謂一切男子是我父,一切女人是我母,于一切有生之物,皆作宿世父母眷屬想,生慈悲孝順心。不但不妄殺,亦不宜食其肉,以肉皆由殺而得。若用錢(qián)買(mǎi)放,其放有限,若不食肉,并抱此志愿勸導(dǎo)一切,皆悉愛(ài)惜物命,則其功德大矣。宗主于慈,其于仁民愛(ài)物之道,庶得其實(shí)。若殺而食之,猶曰愛(ài)物,此掩耳盜鈴之計(jì)畫(huà),物若知之,必不生感恩之想。

　　《三編·復(fù)謝慧霖居士書(shū)二》

　　以現(xiàn)今兵災(zāi)天災(zāi)相繼而作,皆殺業(yè)所感。故極力提倡戒殺放生之事,以冀挽回殺劫耳。

　　《三編·復(fù)蔡契誠(chéng)居士書(shū)五》

　　佛菩薩為度眾生示生世間,在眾生見(jiàn)之,則同有生死。在佛菩薩分上,實(shí)無(wú)生死。譬如夢(mèng)幻,雖有非實(shí)。有生死則有苦,無(wú)生死則無(wú)苦。何得以了生死苦了生死分之為二。死即是苦,由有生死。既了生死,自無(wú)有苦。須知佛菩薩之生死,乃為眾生示現(xiàn)其相耳。非實(shí)先未了而今始了也。魚(yú)子放生,載于編內(nèi),雖有佛言二字,亦未見(jiàn)出于何經(jīng)。豈以此故,致人謗法。世有多少人放魚(yú)子乎。須知南方近海之處,與普通江海不同。海魚(yú)一見(jiàn)淡水即死,江河中魚(yú),一見(jiàn)咸水即死,未能知其所出�？v能生,亦不能生矣。放生是感發(fā)人戒殺吃素之慈心耳,豈專(zhuān)欲以多為事,而作此不急之講求乎。須知世間事,多有不能以理事論者。

　　《三編·復(fù)王硯生居士書(shū)二》

　　放生一事,固為莫大功德。然須秉放生之心,勤勤懇懇勸有緣者,戒殺放生,吃素念佛。則所放者多,而且不費(fèi)財(cái)力。二者并行,最為有益。

　　《三編·復(fù)唯佛居士書(shū)》

　　問(wèn)一切有情,皆具佛性,大小雖異,畏死是同,凡放生者,宜先注意于小生,則自悖佛性畏死是同之說(shuō)。既知是同,固宜隨分隨力是救,何所論其先后。倘能暢演佛性是同,畏死不異之理事,則其利大矣。何得偏執(zhí)先后之說(shuō)。

　　《三編·復(fù)章道生居士書(shū)三》

　　買(mǎi)物放生,若依究竟自愍愍他而論,固當(dāng)埋之不可仍倒于水中,以死物浮水,究非善策。若謂已死,與家人食,并施與貧人,亦無(wú)不可。當(dāng)令食者多多為彼念佛,以此是放生物,否則食之有罪過(guò)。若能為彼念佛,則彼此各有利益。以此相勸,亦能誘彼食者少種善根。即非放生物,本屬自己辦來(lái)食料,為其念佛,亦于彼此各有利益。汝崖板如此,謂已說(shuō)歸依念佛者,便吃不得,則是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人,只知肉為美味,不知后來(lái)自己也做了美味教人殺的吃時(shí)心里難受。他既是這樣不洞事,任他后來(lái)教人殺的吃便了,何必要費(fèi)盡心思勸他,他要討到教人吃,你教他不要討此苦頭,他心里反不安樂(lè)。盡他去,讓他替人做菜吃,到了那個(gè)時(shí)候,心肝疼爛也無(wú)益。那時(shí)他自曉得今日之錯(cuò),及我與汝之話,不是弄聳他,已遲了也。

　　《三編·復(fù)周群錚居士書(shū)》

　　夫治國(guó)亦如治病,有治標(biāo)者,有治本者�！�…現(xiàn)者國(guó)家危難,已至千鈞一發(fā)之際,余以為今日治國(guó),須標(biāo)本兼治。兼治之法,最莫善于念佛吃素,戒殺放生,而深明乎三世因果之理。

　　《三編·第二日說(shuō)因果報(bào)應(yīng)及家庭教育》

　　若推究災(zāi)之來(lái)因,多由殺生而起。欲止殺業(yè),須從戒殺吃素護(hù)惜物命,及買(mǎi)放物命而起。大家各須發(fā)心,護(hù)惜物命。欲知世上刀兵劫,但聽(tīng)屠門(mén)半夜聲,此語(yǔ)當(dāng)奉為箴銘,力加警惕。蓋放生之意義,即是使大家發(fā)心護(hù)生,自己放生,當(dāng)然不再殺生,即己不放生,看到他人放生,抑又何忍殺生。如人人能護(hù)惜生物,不加殘害,則殺劫可消,而國(guó)運(yùn)可轉(zhuǎn)矣。但世人,尚有一面出資放生,一面仍照常殺生吃肉,如此,雖有放生之小功德,何能敵殺生之大罪過(guò)乎。現(xiàn)本會(huì)定于圓滿日舉行放生,愿諸位發(fā)心捐助,自利利物,功德不可思議。

　　《三編·第五日略釋天臺(tái)六即義兼說(shuō)吃素放生》