金剛?cè)�昧�?jīng)一波記 無(wú)生行品第三

　　無(wú)生行品第三

　　「爾時(shí)心王菩薩。聞佛說法出三界外不可思議。從座而起。叉手合掌。以偈問曰

　　如來所說義出世無(wú)有相可有一切生皆得盡有漏

　　斷結(jié)空心我是則無(wú)有生云何無(wú)有生而得無(wú)生忍」

　　爾時(shí)心王菩薩,聞佛所說出三界不可思議之法。于是從座而起,叉手合掌以偈問佛。

　　如來所說義,出世無(wú)有相,可有一切生,皆得盡有漏?

　　心王菩薩以有所得心問佛。凡有所得,皆有生法,故佛以無(wú)生法回答。

　　偈中意謂,若如佛所說義。出三界不思議法,無(wú)相無(wú)為。如果無(wú)相之法,應(yīng)無(wú)所得。如此說來,可有一切眾生得于漏盡法嗎?若得于漏盡法,其所得漏盡之法,豈非有相?

　　皆得盡有漏,有漏者,欲有、色有、無(wú)色有等三有。故生于三界者,謂之有漏。出三界者,謂之無(wú)漏�！副M有漏」者,謂得于無(wú)漏也。如果得于無(wú)漏,仍是有相,何故佛說出世無(wú)有相呢?

　　斷結(jié)空心我,是則無(wú)有生,云何無(wú)有生,而得無(wú)生忍?

　　如果斷于結(jié)使,空其心我,若如是者,便是無(wú)生。既然無(wú)生,云何而得無(wú)生法忍呢?若得無(wú)生法忍,豈非心我不空嗎?

　　總之,心王菩薩以有所得問佛。當(dāng)知般若正觀,應(yīng)以無(wú)所得為方便也。經(jīng)云:無(wú)所得為佛法,有所得為外道法。心王菩薩為眾生故,如是問佛,非心王菩薩有所得也。

　　「爾時(shí)佛告心王菩薩言。善男子。無(wú)生法忍法本無(wú)生。諸行無(wú)生非無(wú)生行。得無(wú)生忍即為虛妄。」

　　爾時(shí)佛告心王菩薩言,善男子!所謂無(wú)生法忍者,是言一切法本來空寂,本來無(wú)生,非謂有無(wú)生法忍可得也。當(dāng)知諸行皆因緣無(wú)性,無(wú)性則無(wú)生,非謂有無(wú)生行可得也。所以若謂得無(wú)生法忍,便是虛妄。以一切法畢竟空,不可得故。若有所得,便是虛妄。

　　「心王菩薩言。尊者。得無(wú)生忍。即為虛妄。無(wú)得無(wú)忍應(yīng)非虛妄。佛言。不也。何以故。無(wú)得無(wú)忍是則有得。有得有忍是則有生。有生于得。有所得法。并為虛妄�！�

　　心王菩薩言,如果說得無(wú)生忍,即是虛妄,那么無(wú)得無(wú)忍,應(yīng)該不是虛妄了?

　　佛回答說,不是的。無(wú)得無(wú)忍者,知諸法性空,心無(wú)所住,乃得心法相應(yīng),是則有得于真如法性。如果有得有忍,便是心有所住,執(zhí)著諸法實(shí)有,于是虛妄見于法生。見于法生,于是起有所得心。如是以心取法,惑業(yè)乃生。應(yīng)知有所得法,并皆虛妄也。有所住心,亦是虛妄也。

　　「忍」者,安忍也,安住也。

　　「心王菩薩言。尊者。云何無(wú)忍無(wú)生心。而非虛妄。佛言。無(wú)忍無(wú)生心者。心無(wú)形段。猶如火性。雖處木中。其在無(wú)所決定性故。但名但字。性不可得。欲詮其理假說為名。名不可得。心相亦爾。不見處所。知心如是。則無(wú)生心。善男子。是心性相。又如阿摩勒果。本不自生。不從他生。不共生。不因生不無(wú)生。何以故。緣代謝故。緣起非生。緣謝非滅。隱顯無(wú)相。根理寂滅。在無(wú)有處。不見所住。決定性故。是決定性亦不一不異不斷不常。不入不出不生不滅。離諸四謗言語(yǔ)道斷。無(wú)生心性亦復(fù)如是。云何說生不生有忍無(wú)忍。若有說心有得有住及以見者。即為不得阿耨多羅三藐三菩提。般若是為長(zhǎng)夜了別心性者。知心性如是性亦如是。無(wú)生。無(wú)行�！�

　　心王菩薩問言,云何無(wú)忍無(wú)生心而非虛妄?

　　佛言,無(wú)忍無(wú)生心者,心無(wú)形段。

　　無(wú)忍即無(wú)住也。無(wú)住無(wú)生之心,無(wú)有形段。形者形色也,段者起滅也。無(wú)住無(wú)生之心,無(wú)有形色,亦無(wú)有起滅也。

　　猶如火性,雖處木中,其在無(wú)所定性故。

　　猶如火性,本是真空,因緣而現(xiàn)。雖現(xiàn)不得謂火性定有,雖空不得謂火性定無(wú)。因?yàn)榛瓞F(xiàn)是因緣現(xiàn),既然現(xiàn)屬因緣,是知其性本空,故不得謂有�；鹦哉婵�,空故方能隨緣現(xiàn)相,故不得謂無(wú)。

　　例如木中之火性不得謂有,若木中有火性者,木應(yīng)自燃,不必待緣。但亦不應(yīng)謂木中無(wú)火性,若木中無(wú)火性者,因緣具足時(shí),木亦不應(yīng)燃燒。

　　故火性雖處木中,若無(wú)因緣,則不能自燃,知其非有也。因緣具時(shí),則木能燃火,知其非無(wú)也。故火性雖處木中,然而無(wú)有決定性。正如無(wú)忍無(wú)生之心,以緣起無(wú)性,無(wú)性緣成故,所以無(wú)形無(wú)段也。

　　是知火性但有名字,無(wú)性不可得也。為了詮釋其理,假說名字罷了。其實(shí)名字無(wú)有實(shí)體,不可得也。

　　心相亦復(fù)如是,為詮釋其理,假說心之名字。而心無(wú)處所,無(wú)實(shí)體可得也。如果如是知心無(wú)體,緣生無(wú)性,無(wú)性緣成,便知無(wú)生心了。

　　善男子!是心性相,又如阿摩勒果,本不自生,不從他生,不共生,不因生不無(wú)生。

　　若依《中論》,法有四種生:即自生、他生、共生、無(wú)因生。然一切法無(wú)生,故曰法不自生,不從他生,不自他共生,不無(wú)因生。所以「不因生不無(wú)生」,應(yīng)為不無(wú)因生。

　　此段經(jīng)文,在明心性相無(wú)生的道理。阿摩勒果者,不過隨處舉例而已,無(wú)特殊意義。

　　一切法不自生,生必假乎因緣。既假因緣生,故知法不自生。如果法自生者,應(yīng)自還生自。那么初果還生初果,不生二果。二果還生二果,不生三果四果。眾生還生眾生,永不生佛。人還生人,天還生天,地獄還生地獄。如是則無(wú)六道輪回、因緣果報(bào)了。所以法不自生。

　　法不從他生,此有二種理由。第一,諸法若從他生,則牛應(yīng)生馬,馬應(yīng)生羊。第二,既然法不自生,故知「他」亦不生。因?yàn)樗麑?duì)他而言,猶是自也。

　　法不從自他共生。既然自不生,他不生,自他和合當(dāng)然不生,故曰不共生。

　　法不無(wú)因生�！敢颉辜词巧�義。如果法無(wú)因生,當(dāng)是汲水為油,煮砂成飯。無(wú)如是道理,故曰不無(wú)因生。

　　既然此心性相,不自生、不他生、不共生、不無(wú)因生,當(dāng)知此心性相無(wú)生也。

　　何以故?緣代謝故,緣起非生,緣謝非滅。

　　生是因緣生,滅是因緣滅,生滅皆是因緣,其中無(wú)有體性可得,故曰因緣代謝,緣起非生,緣謝非滅。因?yàn)榫壣�緣�?皆一法界故。于一法界,緣起非增,緣謝非減,非增非減,不生不滅。

　　隱顯無(wú)相,根理寂滅,在無(wú)有處,不見所住,決定性故。

　　既然生滅是一法,故知生是滅之生,滅是生之滅。如是則生而非有,滅而非無(wú)。非有而有,則理透事表;非無(wú)而無(wú),則事達(dá)理源。

　　理不礙事,則不異而異;事不礙理,則異而不異。故生時(shí)正是滅時(shí),滅時(shí)正是生時(shí)。見生則生顯滅隱,見滅則滅顯生隱。然顯而非生,以顯以隱成故;隱而非滅,以隱以顯成故。

　　顯以隱成,則顯全是隱,故顯無(wú)相,亦無(wú)根本。隱以顯成,則隱全是顯,故隱無(wú)相,亦無(wú)根本。所以說隱顯無(wú)相,根理寂滅。

　　根者本也,理者體也。若有根本,法應(yīng)生滅。若有理體,法應(yīng)有相。今心無(wú)心相,法無(wú)法相,故曰根理寂滅。

　　所以雖在而無(wú)有處所,亦不見所住處,以決定性故。決定性者,畢竟空也。

　　是決定性,亦不一不異,不斷不常,不入不出,不生不滅。

　　此畢竟空性,不一不異,不斷不常,不入不出,不生不滅。

　　離諸四謗,言語(yǔ)道斷,無(wú)生心性,亦復(fù)如是。

　　四謗者,四句也。四句者,有、無(wú)、亦有亦無(wú)、非有非無(wú)。無(wú)生心性者,離有,離無(wú),離亦有亦無(wú),離非有非無(wú)。因?yàn)閳?zhí)有,則有常過;執(zhí)無(wú)則有斷過;執(zhí)亦有亦無(wú),則有二邊過;執(zhí)非有非無(wú),則有無(wú)因過。如是言說,皆謗正法,故曰四謗。

　　若離四謗,便是言語(yǔ)道斷。言語(yǔ)道斷者,非是無(wú)言說也。而是雖有言說,而口離四謗。如是則說而無(wú)說,無(wú)說而說,是宣說正法也。

　　無(wú)生心性,亦復(fù)如是。無(wú)生心性者,心無(wú)所住也,不生我見也,如是則是心行處滅。

　　云何說生不生,有忍無(wú)忍。

　　為何說生即無(wú)生?有忍即是無(wú)忍呢?因?yàn)橛凇干�」無(wú)所得,便是不生;于「忍」無(wú)所住,便是無(wú)忍。

　　若有說心有得有住及以見者,即為不得阿耨多羅三藐三菩提般若。是為長(zhǎng)夜。

　　如果有人說,心有所得,心有所住,心有所見者,即不得無(wú)上菩提智慧了。般若二字,應(yīng)譯為智慧。譯者直以音譯,未作義譯耳。是人則處生死長(zhǎng)夜,不見光明。

　　了別心性者,知心性如是,性亦如是,無(wú)生無(wú)行。

　　似應(yīng)為「知心如是,性亦如是�！�

　　若人以正智慧了別心性者,即知心無(wú)生無(wú)行,性亦如是無(wú)生無(wú)行。

　　「心王菩薩言。尊者。心若本如無(wú)生于行諸行無(wú)生生行不生不生無(wú)行。即無(wú)生行也。佛言。善男子。汝以無(wú)生。而證無(wú)生行也。心王菩薩言。不也。何以故。如無(wú)生行。性相空寂。無(wú)見無(wú)聞無(wú)得無(wú)失無(wú)言無(wú)說無(wú)知無(wú)相無(wú)取無(wú)舍。云何取證。若取證者。即為諍論。無(wú)諍無(wú)論。乃無(wú)生行�！�

　　心王聞佛所說,便說自己心得曰,尊者!心若本如,無(wú)生于行。諸行無(wú)生,生行不生,不生無(wú)行,即無(wú)生行也。

　　心若本如者,謂心若保持本來無(wú)變異,無(wú)住著,無(wú)執(zhí)見,無(wú)取無(wú)舍也。則無(wú)生于行,無(wú)生于造作行也。

　　諸行無(wú)生,生行不生,不生無(wú)行。

　　如果諸造作行不生,則生行不生。生行不生者,雖行而非造作也。行非造作,則雖行而非起心動(dòng)念。不生無(wú)行者,既無(wú)造作,便是無(wú)行。

　　如果依十二因緣解釋,若心本如,是無(wú)無(wú)明也。既無(wú)無(wú)明,便不生于行。諸造作行無(wú)生,于是行不以無(wú)明為因緣,便不成業(yè)。其行不生于業(yè),自然不受業(yè)果報(bào),故曰不生則無(wú)行。

　　即無(wú)生行也,心王菩薩結(jié)論說,這便是無(wú)生行了。

　　佛言,善男子!汝以無(wú)生,而證無(wú)生行也(耶)?

　　佛進(jìn)一步問言,汝以無(wú)生證無(wú)生嗎?若以無(wú)生證無(wú)生,便是造作也,便是以心取心,以菩提證菩提,頭上安頭了。

　　心王菩薩言,不是的。因?yàn)闊o(wú)生行者,性相空寂,無(wú)一法可得。所以無(wú)見無(wú)聞,無(wú)得無(wú)失。言語(yǔ)道斷,故無(wú)言無(wú)說。無(wú)知無(wú)相,以無(wú)分能所故。無(wú)能則無(wú)知,無(wú)所則無(wú)相。乃至無(wú)取無(wú)舍。云何能取證呢?

　　如果取證者,即為諍論。無(wú)諍論者,方為無(wú)生行也。云何為諍論?取相則有諍論,著我見則有諍論,心有所住則有諍論,有所得則有諍論。

　　「佛言。汝得阿耨多羅三藐三菩提也。心王菩薩言。尊者。我無(wú)得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。菩提性中無(wú)得無(wú)失無(wú)覺無(wú)知無(wú)分別相。無(wú)分別中即清凈性。性無(wú)間雜。無(wú)有言說。非有非無(wú)。非知非不知。諸可法行亦復(fù)如是。何以故。一切法行。不見處所決定性故。本無(wú)有得不得。云何得阿耨多羅三藐三菩提�！�

　　佛復(fù)問曰,汝得阿耨多羅三藐三菩提嗎?當(dāng)知若得無(wú)上菩提,仍是虛妄。

　　心王菩薩回答說,我于無(wú)上菩提無(wú)所得。因?yàn)槠刑嵝钥?于此空性中,無(wú)得無(wú)失,無(wú)覺無(wú)知,無(wú)分別相。此無(wú)分別相,即是清凈性。清凈性則無(wú)有間雜,亦無(wú)言說。此清凈性,非有非無(wú),非知非不知。

　　如是一切無(wú)得,一切無(wú)住,于是無(wú)無(wú)明。無(wú)無(wú)明故,雖有所行,而不被業(yè)系。故曰諸可法行,亦復(fù)如是。

　　何以故?一切法行,不見處所決定性故。

　　不見處所決定性者,心無(wú)所住也,法無(wú)所得也。

　　所謂無(wú)所得者,于得無(wú)所得,于不得亦無(wú)所得,是無(wú)所得也。故曰本無(wú)有得,或是不得。

　　既然如此,我云何得阿耨多羅三藐三菩提呢?

　　「佛言。如是如是。如汝所言。一切心行。不過無(wú)相體寂無(wú)生�？捎兄T識(shí)亦復(fù)如是。何以故。眼眼觸悉皆空寂。識(shí)亦空寂。無(wú)有動(dòng)不動(dòng)相。內(nèi)無(wú)三受。三受寂滅。耳鼻舌身心意。意識(shí)及以末那阿梨耶識(shí)亦復(fù)如是。皆亦不生。寂滅之心及無(wú)生心。若生寂滅心。若生無(wú)生心。是有生行。非無(wú)生行。」

　　佛印可曰,如是如是,如汝所言。一切心行,皆是無(wú)相而體寂。因?yàn)橄嗍且蚓壖佻F(xiàn),所以無(wú)相。既然諸法無(wú)相,故其體性空寂。以無(wú)相體空故,所以無(wú)生可有。

　　諸識(shí)亦復(fù)如是。諸識(shí)者,前五識(shí)(眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí))、第六意識(shí)、第七末那識(shí)、第八阿賴耶識(shí)。即三能變識(shí)。三能變識(shí)者,即異熟識(shí),第八阿賴耶也;思量識(shí),第七末那也;了別境識(shí),即其余六識(shí)。

　　何以故以下,解釋何故諸識(shí)亦無(wú)相體空,無(wú)生可有。

　　眼眼觸悉皆空寂,識(shí)亦空寂,無(wú)有動(dòng)不動(dòng)相。

　　《雜阿含》二一八云,緣眼色,生眼識(shí),三事和合觸。緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老病死,憂悲惱苦集。如是耳鼻舌身意。亦復(fù)如是。

　　故知眼者眼根,眼觸者略說色塵。及以眼識(shí),一皆空寂。以空寂故,所以無(wú)有動(dòng)不動(dòng)相。

　　以無(wú)相體空故,所以內(nèi)無(wú)三受。三受者,苦受、樂受、不苦不樂受。既然無(wú)有三受,所以眼耳鼻舌身意六根,及意識(shí)末那識(shí)阿梨耶識(shí)亦不生。寂滅心,無(wú)生心,亦皆不生。若生寂滅心,若生無(wú)生心,便是有生行,不是無(wú)生行了。

　　「菩薩內(nèi)生三受三行三戒。若已寂滅生心不生。心常寂滅無(wú)功無(wú)用。不證寂滅相。亦不住于無(wú)證�？商師o(wú)住總持無(wú)相。則無(wú)三受三行三戒。悉皆寂滅清凈無(wú)住。不入三昧。不住坐禪。無(wú)生無(wú)行�！�

　　如果菩薩內(nèi)生三受三行三戒,便非寂滅。

　　三受已如上釋。三行者,即身行口行意行�！峨s阿含》二九八云,云何為行?行有三種,身行、口行、意行。

　　三戒者,即攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。

　　如果已證寂滅,心不生起,無(wú)求無(wú)作,心常入寂滅。既入寂滅,便不起加行之功,任運(yùn)而起,曰無(wú)功用行。這種境界,以心不生故,所以不取證寂滅相,亦不住著無(wú)證寂滅相。

　　可處無(wú)住,總持無(wú)相,則無(wú)三受三行三戒。悉皆寂滅,清凈無(wú)住。

　　于一切處無(wú)住,則總持無(wú)相。總持者遮惡不生,持善不失。即所謂不善不生,善法不滅也。如是總持,則凈心無(wú)染,故曰無(wú)相。無(wú)相者,心無(wú)所住也。

　　以心無(wú)所住,故無(wú)三受三行三戒。于是一切相悉皆寂滅。唯有凈性獨(dú)照,靈明不昧,清凈無(wú)住。

　　以清凈無(wú)住故,所以不住入三昧,亦不住坐禪。終至無(wú)生無(wú)行。

　　「心王菩薩言。禪能攝動(dòng)。定諸幻亂。云何不禪。佛言。菩薩禪即是動(dòng)。不動(dòng)不禪是無(wú)生禪。禪性無(wú)生。離生禪相。禪性無(wú)住。離住禪動(dòng)。若知禪性無(wú)有動(dòng)靜。即得無(wú)生。無(wú)生般若。亦不依住。心亦不動(dòng)。以是智故。故得無(wú)生般若波羅蜜�！�

　　心王菩薩言,禪的功用,能攝動(dòng)散,能定幻亂。佛云何說不住坐禪呢?若不住坐禪,則散亂云何定息?

　　佛言當(dāng)知菩薩禪者,即是動(dòng)、不動(dòng),皆不住于禪也。換句話說,動(dòng)與不動(dòng)皆不住,是菩薩禪也。如是菩薩禪,便是無(wú)生禪。

　　因?yàn)槎U者,其性無(wú)生,離生禪相。禪性無(wú)住,離住禪動(dòng)(似應(yīng)為離住禪「相」)。

　　若知禪性無(wú)生無(wú)住,不住于動(dòng),亦不住不動(dòng),即得無(wú)生也。是為無(wú)生般若。

　　如果知法性空寂,便知禪性無(wú)生無(wú)住。般若正智,便是以此為方便,修習(xí)一切智智,修習(xí)一切陀羅尼門,一切三摩地門。《大般若經(jīng)》菩薩問佛,云何以一切法無(wú)二為方便,一切法無(wú)生為方便,一切法無(wú)所得為方便,回向一切智智,修習(xí)一切陀羅尼門,修習(xí)一切三摩地門?佛言,以一切法性空故……。

　　然于此無(wú)生般若,亦不應(yīng)依住。于此無(wú)生般若,心亦不應(yīng)動(dòng)搖。以這種智故,得無(wú)生般若波羅蜜也。無(wú)生般若波羅蜜者,究竟到彼岸也。

　　「心王菩薩言。尊者。無(wú)生般若。于一切處。無(wú)住于一切處。無(wú)離心無(wú)住處。無(wú)處住心。無(wú)住無(wú)心。心無(wú)生住。如此住心。即無(wú)生住。尊者。心無(wú)生住不可思議。不思議中可不可說。佛言。如是如是。」

　　心王菩薩言,尊者!無(wú)生般若,于一切處無(wú)住,于一切處無(wú)離。

　　無(wú)生智慧者,于一切處心無(wú)所住,于一切處亦無(wú)離。無(wú)住無(wú)離,妙湛不動(dòng),是無(wú)生智慧也。

　　因?yàn)楫吘箍罩?心是因緣生,一切處亦是因緣生。既是因緣生,故無(wú)定性。心無(wú)定性,于是能造萬(wàn)法。一切法無(wú)定性,故唯心所造。故曰心無(wú)住處,言心無(wú)住也。亦無(wú)處住心,以無(wú)所住處也。

　　無(wú)住無(wú)心,心無(wú)生住,如此住心,即無(wú)生住。

　　既然心無(wú)有住著,便是無(wú)心。心無(wú)生住者,只要住著之心不生也。如此住心,謂這樣安住其心于不生住著,便是無(wú)生住了。

　　最后心王菩薩贊嘆心無(wú)生住。尊者!心無(wú)生住,不可思議。心無(wú)生住者,即心無(wú)生「行」也。不可思議中,可不可說。第一個(gè)「可」字,是語(yǔ)助詞。謂不可思議法中,不可說也。

　　佛印可曰,如是如是!

　　「心王菩薩聞如是言。嘆未曾有。而說偈言

　　滿足大智尊廣說無(wú)生法聞所未曾聞未說而今說

　　猶如凈甘露時(shí)時(shí)乃一出難遇難思議聞?wù)咭鄰?fù)難

　　無(wú)上良福田最上勝妙藥為度眾生故而今說宣說

　　爾時(shí)眾中聞?wù)f此已。皆得無(wú)生無(wú)生般若�！�

　　心王菩薩聞佛說法后,得未曾有,以偈贊嘆之。偈中大意,旨在贊佛及法。文義明了,不勞贅釋。

　　爾時(shí)與會(huì)眾中,聞佛說此無(wú)生行已,皆得無(wú)生忍,及無(wú)生般若波羅蜜。