八、《佛說阿彌陀經(jīng)要解》講記

　　請看〈補充講表〉第三頁,第三頁是講到「欣厭二門」。這一段我們分成二科:第一科「總說以愿導(dǎo)行方名正行」。這一段我們引用憨山大師的開示,我們把這一段開示分成三段來解釋,先看第一段總標(biāo)生死根源。

　　┌念佛求生凈土─是要了生死大事。

　　┌┤

　　│└若不知生死根株,畢竟向何處了?

　　第一個,是要我們先明白,我們念佛的一個真正目的。說我們平常「念佛求生凈土」,當(dāng)然我們憶念彌陀的名號,這個彌陀的功德可以使令我們現(xiàn)生業(yè)障消除、福慧增長,所以佛法也不排除現(xiàn)世的安樂。我們念佛、打佛七,能使令我們身體健康等種種福報;但是我們不能把這個現(xiàn)世的安樂,當(dāng)作念佛真正的目的。如果這樣子的話,就像是拿摩尼寶珠換糖果吃一樣。因為現(xiàn)世的安樂是無常的、諸行無常的,一下子就破壞掉了,就像糖果吃完了就沒有一樣。因此我們念佛的目的,除了現(xiàn)世的安樂以外,其實真正的目的是要「了」斷無始的「生死」輪回這件「大事」情。這個事情是這樣子的:我們學(xué)習(xí)佛法的目的是追求安樂,這個安樂也包括現(xiàn)世暫時的安樂,但是他所強調(diào)的還是在來生永恒的安樂、無量生命的安樂。我們每一次的生死輪回,在三界里面,每一個果報,都累積了無量無邊的老病死的痛苦,所以要離開痛苦得到安樂,最徹底的辦法,就是要了斷生死,否則追求安樂就變成是一句空談。所以說,我們應(yīng)該要明白我們念佛的真正目的,「是要了生死大事」�！溉舨恢�生死根株,畢竟向何處了?」假設(shè)我們不知道生死的根源,我們怎么去了斷生死?就像《楞嚴(yán)經(jīng)》上說:我們在修楞嚴(yán)止觀的時候,你要知道你這個軍隊,要對治這個賊,賊在哪里你要知道,否則你這個軍隊要跟誰打仗也不知道!念佛它是一種能對治的力量,到底這佛號是要對治誰?它的根源在哪里?這個我們應(yīng)該要清楚,否則「畢竟向何處了?」就沒有一個方向,修行就沒有一個方向。第二段就正式講出生死根株:

　　│┌業(yè)不重─不生娑婆。

　　┌┼古人云┤

　　││└愛不斷─不生凈土。

　　我們在生死流轉(zhuǎn)當(dāng)中,有二個主要的因緣:第一個是業(yè)力的因緣,第二個是愛取的因緣。若從唯識學(xué)的十二因緣觀察,說我們會有生老病死,第一個有過去的無明,這個我執(zhí),主要是執(zhí)著有一個我,我們認(rèn)為色受想行識有一個常一主宰的我。這個「我」的觀念一動,無明緣行,就是一個有漏的業(yè)力,可能是善業(yè)、也可能是惡業(yè),總之是有漏。這個業(yè)力就會去創(chuàng)造一個阿賴耶識的名色、六入、觸、受,可能是一個天上的名色,可能是地獄的名色,一個六道的種子,一個業(yè)種子,這都是屬于業(yè)力,有漏的業(yè)力。當(dāng)然這個有漏的業(yè)力,都被阿賴耶識攝持住了。我們這一念微細(xì)的阿賴耶識,攝持無量無邊的業(yè)種,包括人天的業(yè)種、包括三惡道的業(yè)種,所以講「業(yè)不重不生娑婆」。基本上,我們每一個人都有很多很多的善業(yè)、惡業(yè)的種子,被我們的心所攝持住。但是單單是業(yè)種,是不能得果報的,還必須有愛取,所以講這個觸受,叫愛、取、有。這個「有」就像是一個種子經(jīng)過水的滋潤以后,能生出芽,有這個得果報的力量,叫做「有」。所以「有」能夠引生「生」。這個「有」怎么出現(xiàn)呢?必須是愛取的滋潤。你必須對這個果報體有「愛取」的煩惱,去滋潤你過去的業(yè)種,這個業(yè)種才能夠變成有、變成生,乃至于老死、憂悲苦惱。所以我們從唯識十二因緣的觀察,我們在三界得果報,除了是過去的業(yè)力以外,在臨終的時候,必須對三界有愛取煩惱的滋潤,由過去的業(yè)力及現(xiàn)前的愛取,然后在三界投胎,這個生命就是這樣出現(xiàn)的。所以這個地方憨山大師作總結(jié):

　　││是知愛乃生死根株┌生生世世┐

　　│└┤├皆是愛欲流轉(zhuǎn)。

　　|,自有生死以來└舍身受身┘

　　這個地方憨山大師他不講業(yè)力是生死的根株,而是講「愛」,這當(dāng)中有一個重要理由。因為,站在凈土的角度,它講「帶業(yè)往生」,它還不強調(diào)你「業(yè)盡情空」。說你有無量無邊的業(yè)力沒關(guān)系,你不要去觸動它,臨命終的時候你保持一種正念,「心不貪戀,意不顛倒,正念分明」,你在臨終的時候不要去動三界的愛取,不要去觸動過去的有漏業(yè)力,它不能得果報的。臨終的時候,「強者先牽」,臨終的時候,你以強大的念力「隨念往生」,隨著你強大的信、愿、持名的念力,然后使你無量無邊的業(yè)力都不活動,然后跟彌陀感應(yīng)道交。所以說,站在凈土的角度,這個「愛取」又特別的值得我們對治。因為如果說是「消業(yè)往生」,那不知道要消到什么時候!那這個凈土法門就不能說是三根普被、萬修萬人去的法門了。所以基本上我們過去所造的業(yè)力,「往者已矣」;我們現(xiàn)在重新改過、懺悔以后,我們要對治我們心中的愛煩惱,就是不要去滋潤這個業(yè)力。所以我們這個三界的生死,生生世世舍身受身,都是由一次一次「愛欲」的煩惱來滋潤才「流轉(zhuǎn)」的。就像飛蛾撲火,你自己去撲火的,不是別人推你進(jìn)去的。我們?nèi)�界流轉(zhuǎn),不是上帝推我們來流轉(zhuǎn)的,是我們自己的愛取煩惱,一次一次的受生。所以這一段是把生死的根源找出來,表示著我們在念佛當(dāng)中,我們知道對治什么樣的煩惱。這個佛號一個的對治方向,是要去對治心中的愛取煩惱,先把這個方向標(biāo)出來,否則你這個佛號沒有方向。好,再看第二段:

　　│┌而今念佛,念念要斷這愛根。

　　這個很重要,我們想要遠(yuǎn)離三界,就必須對治「愛根」的煩惱,把它消滅。但是:

　　││┌兒女子孫┐

　　││┌即日用現(xiàn)前,在家念佛,眼見┤├

　　│││└家緣財產(chǎn)┘

　　│││

　　│││┌一事┐

　　│││──無一不愛,則無┤├不是生死活計。

　　│││└一念┘

　　但是這個愛的煩惱,這無始劫來的串習(xí),因為它每一次的受生,都是由它的活動,所以它不斷的造作,它勢力也特別大。我們「日用現(xiàn)前」的時候,「在家」里面,平�？吹健竷号�子孫」、看到眷屬,這個子孫很可愛,這個情執(zhí)──眷屬的情執(zhí);或者是你各式各樣的事業(yè)「財產(chǎn)」很豐富。我們對這種事情,就有一種「愛」的心念,這種世緣所引生的「念」頭,都是「生死活計」,都是生死的業(yè)力。一般來說,福報大的人,這個生死的業(yè)力會更大,這句話是印光大師說的,這當(dāng)中是有道理的。因為你福報越大,你的眷屬越圓滿、家庭事業(yè)越大,你很容易動愛煩惱。既然你很容易動愛煩惱,表示你在三界的力量就很強。反倒是有一點逆境的人、有一點障礙的人啊,他比較容易厭離娑婆,所以這個地方是有差別的。所以說:

　　│││正念佛時,心中愛根未┌佛只聽念

　　││└┤

　　││曾一念放得下,如此└愛只聽長

　　假設(shè)我們在「念佛」的時候,我們這個佛號的力量并沒有面對愛煩惱來對治,這個時候,我們一方面在念佛,增長「念」佛的力量,心中有一種念力;但是一方面,愛煩惱也念念在增「長」:二個方向都在增長,正憶念在增長,染污的煩惱也在增長。所以說:

　　│┌果能敵得這愛么?

　　│┌┤

　　│且如兒女之情現(xiàn)前│└果能斷得這愛么?

　　└┤

　　時,回光看這聲佛│┌若斷不得這愛

　　└┤

　　└畢竟如何了得生死?

　　這個事情是這樣子的:我們一般念佛的人,要不看經(jīng)論,就會以為這個念佛就是一個數(shù)目,我今天念五千聲、一萬聲,好,功課做完了。這個內(nèi)心,只是把佛號當(dāng)做一種功課。這當(dāng)中不斷的熏習(xí),心中對佛號有一種強大的念力,這也是事實,不斷的熏習(xí)它有力量。但是,并沒有從這個佛號當(dāng)中生起一種觀行──觀照的智慧,這種厭離娑婆的愿力沒有栽培起來。因為沒有厭離娑婆,所以這個時候,雖然我們不斷的念佛,這個愛煩惱也不斷的增長。世間的事情,你不對治,它也就增長,這個地方就會有問題,臨終時要保持正念就有問題。

　　上次我們也講過上海有一個林居士,他是做生意的。他把他的家產(chǎn),晚年的時候拿出一大部分的錢,蓋了一個頤園(頤和園的頤園),請了很多人來念佛。他臨命終的時候,因為他布施這個念佛堂,大家很感恩他,很多的信徒來幫他助念。哦,這佛號一現(xiàn)前的時候,那佛號的功德的確不可思議,「清珠投于濁水,濁水不得不清;佛號投于亂心,亂心不得不佛。」這個相貌看起來是安詳自在。但是后來他太太一來的時候(他太太沒有學(xué)佛),一來就吵啊、哭啊,說:你離開了以后,我應(yīng)該怎么辦呢?哭啊、鬧啊。這個時候,臨命終的人,這個精神(他跟他太太感情很好),一動情執(zhí)以后,整個臉從安詳當(dāng)中,轉(zhuǎn)成一種不安、恐懼,最后死掉了。死掉以后托夢給他兒子說:他生在香港一只小狗。他把這個小狗的相貌講出來,是白色的小狗,頭上有一塊黑黑的。他兒子就尋著這個地址,就找到香港的家里面,果然這個地方生出了七只小狗。他就如是如是的講,就把那只小狗找出來,帶回來,到寺廟去放生。從這件事情可以看得出來,這個林居士他平常布施念佛堂、他也經(jīng)常參加念佛,但是他并沒有把這個佛號的操作,轉(zhuǎn)成心中的一種止跟觀的力量。我們一般都是把佛號做完了就好,不知道這個佛號在操作當(dāng)中,應(yīng)該要把這整個佛號的運轉(zhuǎn),要在內(nèi)心當(dāng)中要生起一種對治的正憶念,止跟觀的對治力。這止跟觀的對治呢,這個箭頭要面對愛取的煩惱,針對愛取煩惱來對治,這個工作我們平常沒有注意,所以臨終的時候就容易出狀況。所以說「回光」返照這「聲佛」號,就「敵」不過這個「愛」、也「斷」不了這個「愛」,當(dāng)然也就不能了「生死」�？醋詈笠欢蔚目偨Y(jié)。為什么會這樣子呢?憨山大師他解釋說:

　　│┌愛緣─多生習(xí)熟。

　　│┌以┤

　　│││┌纔發(fā)心,甚生疏┐

　　││└念佛┤├因此不得力。

　　││└又不切實───┘

　　因為我們無始劫來在三界里面得果報,那無量無邊的次數(shù),就像宗喀巴大師說到:每一個眾生,上至上面的小鳥,下至地上爬的螞蟻,乃至海洋無量無邊的眾生,都曾經(jīng)做過我的母親�？吹贸鰜砦覀兊氖苌�有多少次。這一次一次「愛」取的串習(xí),這個力量很強大的。那我們「念佛」,多分來說今生「纔發(fā)心」,非常的「生疏」,念佛的時候又夾雜著妄想,所以這個「力」量很薄弱。所以說,如果我們單單只是想要用止的力量,來對治愛取,那肯定是不行的。所以說:

　　││┌若目前愛境─主張不得。

　　└┼┤

　　│└則臨命終時─只見生死愛根現(xiàn)前,畢竟主張不得

　　我平常就是沒有注意到這個賊的活動,就放縱這個愛煩惱,看到境界還是隨順過去的習(xí)氣。這個時候我們不能用佛號來對治這個愛煩惱,「臨命終」的時候「愛」煩惱「現(xiàn)前」,我們就作不了「主」。所以說:

　　│┌要為生死心切─┐

　　│││

　　└故勸念佛人,第一┼要斷生死心切─┤則念念是了生

　　│├

　　│┌要在生死根上┤死時也。

　　└┤│

　　└念念斬斷──┘

　　這個地方關(guān)鍵,是在「生死根上念念斬斷」,就是我們這個信、愿、持名,這個三資糧,在修行的方向上,念念之間要對治三界的愛取煩惱,在這個「生死根上,念念斬斷」。所以蕅益大師他很強調(diào)說:沒有平時的正念,絕無臨終的正念。說我們平常就不能調(diào)伏自己的愛取煩惱,那臨終的時候,當(dāng)然是作不了主,所以這平常的栽培就很重要的。

　　好,這一段是說明「以愿導(dǎo)行方名正行」,就是在念佛的操作當(dāng)中,這個「觀」是很重要的,由這個觀行來厭離娑婆、欣求極樂。由這個觀行的支持,這個時候佛號的力量就能夠?qū)χ螑廴�。那怎么修觀呢?我們看第二段,〈補充講表〉第六頁:

　　二、正明修觀發(fā)愿是名切愿

　　┌煩惱障┐

　　││┌惡夢者也

　　┌一、厭離娑婆┼業(yè)障┼┤

　　│││└添夢者也

　　│└報障┘

　　│

　　│┌法身德┐

　　│││┌好夢者也

　　└二、欣求極樂┼般若德┼┤

　　││└醒夢者也

　　└解脫德┘

　　我們這個愿力要能夠真實、很切實的生起,那它必須要有觀行的。觀行當(dāng)中有二個方向:第一個是「厭離娑婆」,第二個是「欣求極樂」。就是說,我們未來的受生,主要有二個方向,就是我們只要今生沒有達(dá)到涅槃,我們一定有來生。一定有來生,我們這當(dāng)中有二個選擇:第一個,我們在三界里面繼續(xù)得果報,可能我善業(yè)強到人天得果報、惡業(yè)強到三惡道得果報,這是第一個,你在娑婆世界繼續(xù)的受身,這是你一個選擇;其次,你選擇到極樂世界得果報。這當(dāng)中有一些差別,我們必須要去觀察一下,有什么差別。當(dāng)我們選擇在娑婆世界得果報,這當(dāng)中有三種障礙:第一個「煩惱障」,第二個「業(yè)障」,第三個「報障」。我們這個三界的身心世界,是一個有漏的果報,是有漏的煩惱跟業(yè)力所和合成的果報體,若身、若心都是雜染。換句話說,我們這個身心世界去受用這種果報體的時候,我們這一念心,跟外境接觸的時候,就容易有「煩惱」的活動,不是貪就是瞋。隨順我們心情的,我們就有貪欲煩惱的活動;不隨順我們心情的,就是瞋心的活動:不是愛就是恨,我們凡夫的心情就是這樣。換句話說,雖然人天也的確有一些可樂的果報,比如說眷屬的美滿、財富,乃至于尊貴的地位,這個地方是一個安樂的受用,也合乎我們追求安樂的目的吧。但是呢,這個安樂是這樣子的:我們講有這個身安樂、心安樂。身安樂是很粗的一個安樂,主要還是內(nèi)心的安樂。但是內(nèi)心要安樂的一個條件,就是必須在寂靜的狀態(tài)。在佛法的意思是說:當(dāng)我們心中有煩惱(煩躁惱動的狀態(tài)),我們不能受用安樂,因為煩躁惱動會破壞你的安樂。當(dāng)我們心情是煩躁惱動的時候,我們不能夠安樂的,一個躁動的狀態(tài)不可能安樂的,所以煩惱會破壞我們心中的安樂。所以雖然你受用很好的東西,但是你還是不快樂,「弟子心不安」,因為內(nèi)心有煩惱的活動,這是一個問題�！笩�惱障」礙我們安樂的現(xiàn)前。

　　第二個「業(yè)障」。有些人他過去有重大的罪業(yè),殺、盜、淫、妄的罪業(yè),或者是謗法的罪業(yè),那他心中也容易不安。就是我也沒有起煩惱,我就坐在那個地方,但是我總覺得心中有恐懼不安,這就是有罪業(yè)。有罪業(yè)也容易障礙你的安樂。我們不知道哪一生曾經(jīng)造過罪業(yè)(這個罪業(yè)的本質(zhì)是擾動的,這個善業(yè)的本質(zhì)是寂靜的),我們這一念心累積了罪業(yè),也使令我們心不安,而這種不安的狀態(tài)也障礙我們的安樂。雖然我們福報現(xiàn)前,但是我們總是覺得不安,睡覺也不安、吃飯也不安,罪業(yè)障礙我們安樂。

　　第三個是「報障」,我們這個果報體有老病死的問題。你的「病痛」現(xiàn)前了,你在受用五欲的時候也不快樂,因為你的身體有病毒,使令你這個六根暗鈍。這個「老」現(xiàn)前的時候,也障礙你安樂,因為年紀(jì)大了身體衰弱了。身體衰弱的時候,你去受用五欲的時候,也使令你不快樂。雖然你有這個福報,有這個五欲的境界現(xiàn)前,但是這個「老」這個法出現(xiàn)的時候,障礙你的安樂�！杆劳觥钩霈F(xiàn)的時候,把你所有的安樂全部破壞,你的財富、眷屬、地位,死亡一出現(xiàn)的時候,這整個全部都消滅掉。老、病、死障礙我們的安樂。所以說,我們選擇在娑婆世界得果報,那就具足三種的障礙:煩惱障礙你,你的罪業(yè)障礙你,你的老病死障礙你,使令你不安樂,使令你不安。

　　在經(jīng)典上,佛陀對這個三界的果報講出一個評論,他說:這三界的果報也不是完全都沒有快樂的境界,但是痛苦的成分多。怎么說呢?「譬如刀上的蜂蜜,不足一餐之美,而有割舌之患。」說這個三界的果報體,我們偶爾也有一些善業(yè)出現(xiàn),這個刀上的蜂蜜也真的是很甜,但是可惜的是:第一個它的數(shù)量不多,這刀鋒上的蜂蜜能夠沾多少呢?最可怕的是它后面有一把刀,當(dāng)我們的舌頭去接觸這個蜂蜜的時候,在我們受用甜美蜂蜜的同時,也被這個刀深深的割傷了。你愛的越深,這個刀子就傷的你越深。所以說,世間上的事情就是這樣子,它有少數(shù)的快樂,它就隱藏很多很多的痛苦。你去愛這個快樂的境界,你就必須為這個快樂付出很多很多的痛苦,這娑婆世界就是這樣的一個境界。

　　假設(shè)我們今生選擇在「極樂」世界得果報,那又是一個什么境界呢?極樂世界有三種功德:第一個「法身德」。這個極樂世界的果報,我們以后講到凈土莊嚴(yán)的時候,蕅益大師會強調(diào):它不是一個業(yè)報身,它不是我們自己有漏業(yè)力,所成就的一種正報的身心、依報國土,不是。它是彌陀的法身功德,創(chuàng)造了這樣一個身心的果報,而讓我們來受用,所以那個身心世界是無量壽。我們凡夫的業(yè)力,不可能招感無量壽,我們凡夫有漏業(yè)力的果報,壽命最多能夠一劫,不可能無量壽。所以說,極樂世界的果報體它不是業(yè)報身,是一個法身,「大功德法之所莊嚴(yán),是名法身。」他的果報體,他的身相特別莊嚴(yán),三十二相、八十種好,這個身相不會老、不會病、不會死,老病死不能干擾你,不能破壞你的身相。你的內(nèi)心當(dāng)中有五種神通,這個神通力可以供養(yǎng)他方十萬億佛,遨游十方世界,親近十方諸佛、聽聞佛法。所以這也是一個殊勝的功德,他的果報體是法身。

　　第二個「般若德」。極樂世界當(dāng)中,雖然有煩惱的種子,但是沒有煩惱的活動。因為極樂世界,它的依正莊嚴(yán),會使令我們念佛、念法、念僧。彌陀的凈土,它有一種圣道的力量在里面,使令我們接觸、受用的時候,誒,他不起煩惱。不像我們?nèi)�界的果報體,我們接觸的時候會引生煩惱。這個極樂世界的美好飲食、美好宮殿,它有一種圣道的攝持。我們這一念心一接觸這個宮殿、嘗這個美食的時候,誒,自然皆生念佛、念法、念僧之心,它不容易生煩惱活動,這是般若德。

　　我們剛出家,也不知道什么叫煩惱活動;但是你要出家一段時間,我們不斷的去調(diào)伏自己內(nèi)心的煩惱,你會覺得煩惱會慢慢慢慢的淡薄,這個時候你會覺得身心有一種很輕松的感覺。這個時候你會明白:原來有煩惱,這個是很粗重的,就像一個人拿了很重的擔(dān)子一樣,這個煩惱是粗重的,你對「粗重」這二個字,會有一點體會。所以懺公師父說:「這個出家是享清福,在家是享洪福�！鼓愠黾业脑骄�,你會越肯定這句話,的確是這樣。你煩惱淡薄以后,你整個一天會很輕松,就算喝一杯白開水都覺得很輕松。回想過去,那種粗重性,會厭惡、會厭惡的。所以在極樂世界,它沒有煩惱的活動,有般若的功德。

　　第三個「解脫德」,它沒有障道的罪業(yè)因緣的系縛。這樣子講,我們可以作一籠總的比較。比如說,我們講凡夫這個無明大夢,只要沒有了生死,都是在大夢當(dāng)中。但是這個夢有差別,因為這個娑婆世界是「惡夢者也」。娑婆世界的流轉(zhuǎn)、無量無邊的痛苦,就像一場惡夢,尤其是這個三惡道。這個娑婆世界最大的問題在這個三惡道,它有三惡道的果報。有畜生道這種系縛打殺的果報,在畜生道里面整天都被打、被殺,恐懼不安;有餓鬼道的饑渴果報;有地獄的刀山油鍋的果報:是一場惡夢。第二個是「添夢者也」。在三界流轉(zhuǎn)當(dāng)中,我們愈流轉(zhuǎn)愈糊涂了。你看這只狗,有的狗它的眼神特別的明利、靈性特別高,肯定這只狗它是第一次做狗,它剛剛做狗沒有多久;如果它狗做久了以后,你看它二個眼神都呆滯了,那個癡心所就越來越明顯。所以這個三界的果報體的確會障礙我們。我們雖然有佛性,但是我們不斷的得這種有漏的果報體,這時間久了以后,你這個佛性的力量就薄弱,煩惱的勢力就強。所以經(jīng)典上說:從畜生道來的人,特別愚癡。因為什么?你這個果報體,它就是讓你愚癡。這個一方面,你在這個三惡道里面,你這一段時間就停止了聽聞佛法的這種因緣,聽聞佛法就斷掉了,所以也容易讓你愚癡。所以這個三界當(dāng)中,除了它的「惡夢」以外,它還「添夢」,它一次一次的流轉(zhuǎn),使令你愈流轉(zhuǎn)愈糊涂、善根愈來愈薄了、煩惱愈來愈重了。

　　但是我們到極樂世界有二種好處:第一個,極樂世界「好夢者也」。極樂世界的果報體,「無有眾苦,但受諸樂」。阿彌陀佛所安排的,就是你在那個地方得到那個果報體,不管是正報的身心、依報的環(huán)境,它不會讓你有痛苦的感覺出現(xiàn)。所以,「舍利弗,彼土何故名為極樂?」釋迦牟尼佛說:舍利弗,你知道這個國土它憑什么理由安立做極樂嗎?憑什么?釋迦牟尼佛說:「其國眾生無有眾苦受,但受諸樂,故名極樂�！惯@個佛菩薩的凈土,它每一個名號的安立,都有真實的功德才能安立的。不像我們凡夫的世界,你這個名字可以自己取(呵──),你叫長壽,你不一定長壽。極樂世界它「極樂」的安立呢?它「無有眾苦,但受諸樂」,「好夢者也」。第二個「醒夢者也」,這個是重點。我們在這個極樂世界當(dāng)中,能夠生起念佛、念法、念僧之心,栽培善根,容易成就圣道。這個是我們平常要把娑婆世界跟極樂世界作一個比較。

　　這個事情是這樣子的:我們相信佛法以后,我們第一個觀念:相信這個生命相續(xù)、業(yè)果相續(xù)�；�本上我們相信有來生,這個是很重要的一個觀念。比如說沒有來生,這個生命只有今生,那我們在斷惡、修善、歸依三寶,就沒有意義了。但是我們相信有來生的時候,我們就必須為來生作一個抉擇。到底「流轉(zhuǎn)三界中,何處是依怙」?我在三界里面流轉(zhuǎn),到底我來生要去哪里?這件事情你應(yīng)該要想一想。就像蕅益大師說的:有些人他對來生他不作安排的。蕅益大師說:這是不對的。蕅益大師說:你晚上要睡覺的時候,這六七個小時的安眠,你就知道要把枕頭放好、把床墊鋪好、蓋上棉被,你這樣子一個晚上的安眠,就知道要稍微的準(zhǔn)備一下;怎么你對無量生命,來生這件事情,你就不準(zhǔn)備?這是不合道理的。我們不準(zhǔn)備,世間上的事情不會自然出現(xiàn)的。我們不準(zhǔn)備、不安排一下來生去哪里,那肯定是隨業(yè)流轉(zhuǎn)。所以我們來生有二個方向的去處:第一個我們繼續(xù)在娑婆世界流轉(zhuǎn),第二個我們選擇極樂世界,這二個方向,你應(yīng)該加以抉擇比較,把這二個的好壞比較出來。內(nèi)心當(dāng)中能夠生起厭離娑婆、欣求極樂世的愿力出現(xiàn)。這個時候,再念佛,這個時候佛號才能變成往生的資糧,是這樣子的。好,我們回歸到《講義》。

　　前面是一種事相的比較,把娑婆世界的煩惱障、業(yè)障、報障,跟極樂世界的法身德、般若德、解脫德作一個比較,生起厭離娑婆、欣求極樂的一種力量。這以下蕅益大師把它會歸到理性,會歸到我們的一心。

　　如此信┌娑婆─即自心所感之穢,而自心穢理應(yīng)─厭離

　　┤

　　已,則└極樂─即自心所感之凈,而自心凈理應(yīng)─欣求

　　當(dāng)然我們也可以把這個國土往道上會,它不是心外的一個國土�！告镀拧故澜缡窃趺从械哪�?是由內(nèi)心的煩惱跟業(yè)力所招感的「穢」土。既然是「自心」的「穢」土,「理應(yīng)厭離」�！笜O樂」世界它也不是心外有極樂世界,是內(nèi)心的信、愿、持名的功德所顯現(xiàn)的「凈」土,而「自心」的「凈」土「理應(yīng)欣求」。基本上,我們內(nèi)心的狀態(tài),我們對于厭惡雜染、欣求清凈,這個是很合理的,在修學(xué)的過程當(dāng)中斷惡、修善,這個是很合理的。遠(yuǎn)離雜染、追求凈土、清凈,這個是合理的。所以說,就算用理觀會歸到一心,我們也應(yīng)該厭離娑婆、欣求極樂的。第二段再說明「取舍」的「事理」,看「正文」:

　　明取舍事理二

　　正明二

　　正文

　　┌厭穢─須舍至究竟─方無可舍。

　　┌┤

　　│└欣凈─須取至究竟─方無可取。

　　┤

　　└─故《妙宗》云:取舍若極,與不取舍,亦非異轍。

　　我們這個「厭」離「穢」土,必「須」要徹底的厭離,乃至到這個污穢的境界完全消失,這個時我們才可以說沒有什么東西「可」以「舍」。「欣」求凈土,一定要這個清凈的功德完全成就,才可以說是「方無可取」,才有資格這樣子講。這以下「引證」,引「《妙宗》」,就是智者大師的《觀經(jīng)妙宗疏》:

　　?引證

　　└─故《妙宗》云:取舍若極,與不取舍,亦非異轍。

　　智者大師說:「取舍若極,與不取舍,亦非異轍�！咕褪钦f我們從事相上的「取舍」,從事相上的取凈土、厭離穢土,要到徹底了以后,跟我們佛性說的清凈心「不取不舍」,這是同一條路,是隨順的。

　　?破執(zhí)

　　┌設(shè)不從事取舍┐┌既廢于事,

　　┌┤├即是執(zhí)理廢事┤

　　│└但尚不取不舍┘└理亦不圓。

　　┤

　　我們剛開始下手,如果「不從事」相上來「取舍」,一開始你就觀察我們這一念心本自不生不滅、不垢不凈、不增不減,你以這樣的理來礙事,「執(zhí)理廢事」,你說:我們這一念心本來就沒有所謂的凈跟穢,在娑婆世界就跟凈土一樣的。那執(zhí)理廢事,「既廢于事,理亦不圓」。因為你今天忽略了去找一個隨順于修行圣道的因緣啊,對這個事相的取舍忽略了,你這個理性也不容易圓滿、也不容易開顯。這意思就是說:我們今天要渡過這個河,這個生死大海,你剛開始要依止船的。你一定要有所依止,等到船載你到彼岸以后,你說我不需要船,那是可以的,你可以這樣子講。因為你到了彼岸就不需要船,「取舍若極」嗎,「與不取舍,亦非異轍」。但是你剛開始下手的時候,你就不依止船,你沒有本事游過這個生死大海,沒有本事的。

　　過去佛學(xué)院一個老和尚,他是禪宗的大德,上達(dá)下理老和尚,他有一次到一個佛學(xué)院去上課(呵──),有一個學(xué)生就說:老和尚,你們禪宗都不持戒的。老和尚說:你怎么知道?他說:六祖大師說的啊,心平何勞持戒。老和尚說:你心平了沒有?他說:我還沒有心平。老和尚說:你敢快去持戒。(呵──)是啊,心平何勞持戒。換句話說,我們剛開始要依止戒相來調(diào)伏自己的身口罪業(yè),但是當(dāng)我們內(nèi)心當(dāng)中達(dá)到「平」了,已經(jīng)沒有煩惱活動的時候,那這個戒相就不需要了。但是剛開始的時候,如果我們不從事相取舍,「但尚不取不舍」,「執(zhí)理廢事」,你否定了事修的差別、事修的取舍,你的真如理性也不容易圓融、也不容易開顯。這怎么辦呢?

　　│┌全事┐┌取亦即理┐┌一取┐

　　└─若達(dá)┤├則┤├┤├─

　　└即理┘└舍亦即理┘└一舍┘

　　──無非法界,故次信而明愿也。

　　當(dāng)我們明白「全事即理」,就是說我們整個事相的這種對治、差別、取舍,其實都是在隨順我們的佛性。因為我們往生凈土,正是對佛性的開顯有幫助的、相隨順的。所以說,我們「取」凈土是隨順于「理」性,「舍」娑婆也是隨順「理」性,「一取、一舍」都是合乎我們的清凈「法界」。所以在講完這個「信」以后呢,就必須要發(fā)「明愿」的重要性。

　　這個事情是這樣子的:我們看經(jīng)典上:我們在成就圣道,這當(dāng)中,親近十方諸佛、聽聞佛法是非常重要的。我看龍樹菩薩的《大智度論》說:一個凡夫菩薩,不應(yīng)該投生在一個沒有佛的地方,不應(yīng)該。他舉個例子來說:你一個凡夫菩薩離開了佛陀,你單的獨行菩薩道,這叫凡夫的世界。龍樹菩薩說:這個凡夫的世界不是愛就是恨。他說:你受得了嗎?凡夫受得了嗎?他舉一個例子說:像一頭小象。這小象到敵人的陣中,這個毒箭傷害你、刀子殺你,一下子就把這只象給殺死了。這凡夫的愛恨來干擾你,你這個菩薩,遲早變成敗壞菩薩,退轉(zhuǎn)了。要到無生法忍的、大菩薩,就這個六牙白象,到敵人的陣營當(dāng)中,這個毒箭不能傷害它,這可以了。所以龍樹菩薩在《大智度論》上說:這個法身菩薩,他可以離開十方諸佛,單獨的到凡夫的世界,在這個苦惱眾生的世界當(dāng)中、煩惱的世界當(dāng)中,建立佛法、廣度眾生,他有這個資格。他內(nèi)心當(dāng)中有無生法忍圣道的攝持,可以。凡夫菩薩是不可以的,他不能避免愛恨毒箭的傷害,他沒有辦法,他受不了。窺基大師在唯識學(xué)的注解上,他也提出一個觀念,他也知道我們?nèi)说墓麍篌w,壽命太短了,修學(xué)佛法,這個死亡是障道的因緣。你如果二十歲生起善根修學(xué)佛法,到八十歲死掉,這六十年當(dāng)中,你能夠成就什么圣道呢?死掉以后,有隔陰之迷,下次再重來,就像水永遠(yuǎn)煮不開一樣,煮一煮關(guān)掉、煮一煮關(guān)掉,在這個生死當(dāng)中不斷的進(jìn)進(jìn)退退。所以窺基大師他提出一個看法說:我們可先成就禪定,專修禪定,升到色界四禪。色界四禪當(dāng)中有一劫的壽命,而且這個禪定有堪能性,以禪定的力量親近十方諸佛。他的看法是這樣的,以色界的果報體來親近十方諸佛、修學(xué)圣道。這個色界果報體也不容易有老病的干擾。不過問題是要有禪定,這不容易。而且你壽命一劫,我看它比不上極樂世界。極樂世界的壽命是無量壽!而極樂世界的果報體,看這個經(jīng)典上說:他那個神通不可思議,供養(yǎng)他方十萬億佛。不要說是色界四禪的天人,一個大阿羅漢,他有無漏圣道的禪定力量,一個大阿羅漢,不是一個小阿羅漢,像舍利弗、目犍連那種大阿羅漢,一個大阿羅漢的神通力只能到一個三千大千世界,他的神通力從這個三千大千世界,飛到另外一個三千大千世界,只此而已,只能夠親近一個佛,他不能供養(yǎng)十萬億佛,不可以,他沒有這種力量。所以說我們凡夫,的確,選擇一個隨順于圣道的果報體,是非常重要的。就像你今天要到臺北去,你一定要選擇一輛好車子。你騎著腳踏車,要騎到什么時候才能到臺北呢?你那個老病死,搞沒多久,好不不容易在人世間遇到佛法,觸動善根,修學(xué)佛法,沒多久死掉了。死掉以后到三惡道去,流轉(zhuǎn)一段時間又出來,得到人身,又遇到佛法,又生起善根,沒多久又死掉了。這什么時候才能成就圣道呢?所以說,我們應(yīng)該要冷靜的思惟一下:「流轉(zhuǎn)三界中,何處是依怙?」我們應(yīng)該依止什么樣的果報體來修學(xué)佛法,能夠早日成就佛?這件事情是非常重要的。你應(yīng)該在寂靜的心當(dāng)中,趁你身體健康、心情沒有煩惱干擾的時候,趕快在心中觀察娑婆跟極樂的差別,內(nèi)心當(dāng)中生起一個堅定的厭離娑婆、欣求極樂的愿力,這個地方要栽培起來。你應(yīng)該要如此的比較,是這個意思。所以蕅益大師說「故次信而明愿也」,除了信以外,這個愿也是非常重要的。