大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)【文句卷第九】

　　辛二、色界三。初總出其因。二別明其相。三總結(jié)其名。壬、今初

　　阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無(wú)有智慧。但能執(zhí)身不行淫欲。若行若坐。想念俱無(wú)。

　　⊙此總明四禪之因也。以其能伏下地思惑。亦名修心。以其不修出世妙定。故云不假禪那。以其不修出世妙慧。故云無(wú)有智慧。以其不修出世妙戒。但修世間事戒事禪。故云但能執(zhí)身不行淫欲。若行若坐想念俱無(wú)也。夫不行淫欲。則身恒清凈。十善事戒成就。想念俱無(wú)。則心亦清凈。十支功德發(fā)生。而不名出世妙戒妙定者。以是舊醫(yī)之法。凡夫外道所能建立。非是如來(lái)所結(jié)波羅提木叉故也�？徒淇投�客慧。臺(tái)宗辨之頗詳。人都忽而不察。亦可慨矣。

　　壬二、別明其相即為四。初明初禪。至四明四禪。癸、今初

　　愛(ài)染不生。無(wú)留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習(xí)既除。離欲心現(xiàn)。于諸律儀愛(ài)樂(lè)隨順。是人應(yīng)時(shí)能行梵德。如是一類。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清凈禁戒。加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。阿難此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。諸漏不動(dòng)。名為初禪。

　　⊙清凈離欲。故名為梵。梵眾。即是梵民。律儀。亦指世間微細(xì)禁戒。非必是佛戒也。梵輔。即是梵臣。心既離欲。身順律儀。故曰身心妙圓。此妙圓字。特就彼天言之。遠(yuǎn)離欲界一切粗濁。名之為妙。較前二天功德滿足。名之為圓。加以明悟者。即是修于四無(wú)量心成就。故得為梵王也。言勝流者。展轉(zhuǎn)勝下地故。下皆仿此。一切苦惱。即指欲界八苦。諸漏二字。亦指欲界思惑也。禪者。梵語(yǔ)具云禪那。此翻靜慮。靜則不同欲界之散動(dòng)。慮則不同四空之昏昧。故亦名等持也。初禪于九地中。名離生喜樂(lè)地。謂離欲界雜惡趣生。得清凈樂(lè)。律中喻以巧浴潤(rùn)漬也。吳興曰。初禪修五法。離五蓋。成五支。具八觸十功德相。五法者。欲。念。精進(jìn)。慧。一心。五蓋者。貪欲。嗔恚。睡眠。掉悔。疑。五支者。覺(jué)。觀。喜。樂(lè)。一心。八觸者。動(dòng)。癢。涼。暖。輕。重。澀。滑。復(fù)有八觸。掉。猗。冷。熱。浮。沈。堅(jiān)。軟。此八雖與前觸大同。若約分別。不無(wú)小異。合而言之。名十六觸。十功德者。一定。二空。三明凈。四喜悅。五樂(lè)。六善心。七知見(jiàn)明了。八無(wú)累解脫。九境界現(xiàn)前。十心調(diào)柔軟。梵眾天壽二十小劫。身半由旬。梵輔天壽四十小劫。身一由旬。大梵天壽六十小劫。身一由旬半。貌如童子。身白銀色。衣黃金衣。禪悅為食。又起世因本經(jīng)云。色界天。不著衣服。如著不異。頭雖無(wú)髻。如著天冠。無(wú)男女相。形惟一種。法苑珠林云。大梵天無(wú)別住處。但于梵輔有層臺(tái)。高顯嚴(yán)博。大梵天王獨(dú)于上住。以別群下。于此三天之中。梵眾是庶民。梵輔是臣。大梵是君。唯此初禪。有其君臣民庶之別。自此以上。悉皆無(wú)也。今按后文四禪四位天王。及華嚴(yán)經(jīng)。亦有二禪三禪天王等。則知此說(shuō)亦未盡然矣。劫盡火災(zāi)得至此天。由其內(nèi)有覺(jué)觀火故。

　　癸二、明二禪

　　阿難。其次梵天。統(tǒng)攝梵人。圓滿梵行。澄心不動(dòng)。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無(wú)盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無(wú)量光天。吸持圓光。成就教體。發(fā)化清凈。應(yīng)用無(wú)盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。粗漏已伏。名為二禪。

　　⊙圓滿梵行。牒前梵王而言之也。澄心不動(dòng)。謂并離其覺(jué)觀二支。成就內(nèi)凈喜樂(lè)一心四支功德也。映十方界。且指中千世界為十方也。光為教體。喻如人世以音為教。故名光音。非謂光實(shí)有聲也。初禪有覺(jué)有觀。故有憂懸。亦名粗漏。今覺(jué)觀俱離。則憂懸不逼。而粗漏已伏。名定生喜樂(lè)地。謂有定水潤(rùn)澤其心。律中喻以山頂之泉也。八觸十功德亦同初禪。但從內(nèi)凈俱發(fā)為異。少光壽二大劫。身二由旬。無(wú)量光壽四大劫。身四由旬。光音壽八大劫。身八由旬�；馂�(zāi)不到。水災(zāi)得至。由其內(nèi)心有喜水故。

　　癸三、明三禪

　　阿難。如是天人。圓光成音。披音露出妙。發(fā)成精行。通寂滅樂(lè)。如是一類。名少凈天。凈空現(xiàn)前。引發(fā)無(wú)際。身心輕安。成寂滅樂(lè)。如是一類。名無(wú)量?jī)籼�。世界身心。一切圓凈。凈德成就。勝托現(xiàn)前。歸寂滅樂(lè)。如是一類。名遍凈天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無(wú)量樂(lè)。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

　　⊙此第三禪。具有五支功德。一舍。二念。三慧。四樂(lè)。五一心。蓋離前喜動(dòng)而生凈樂(lè)。此樂(lè)非境。乃出乎凈性。恬澹寂靜。故名寂滅樂(lè)耳。非是無(wú)漏寂滅樂(lè)也。由其永離喜動(dòng)。名為安隱心中。由其得無(wú)量樂(lè)。仍名歡喜畢具。此離喜妙樂(lè)地。世間之樂(lè)更無(wú)過(guò)者。律中喻以蓮華出地而未出水。根莖華葉無(wú)不潤(rùn)漬也。少凈天壽十六大劫。身長(zhǎng)十六由旬。無(wú)量?jī)魤廴�十二大劫。身三十二由旬。遍凈壽六十四大劫。身六十四由旬。水火二�?zāi)不到。風(fēng)災(zāi)得至。由其未離出入息故。

　　癸四、明四禪又二。初明凡夫四天。二明不還五天。子、今初

　　阿難。復(fù)次天人。不逼身心。苦因已盡。樂(lè)非常住。久必壞生�？鄻�(lè)二心。俱時(shí)頓舍。粗重相滅。凈福性生。如是一類。名福生天。舍心圓融。勝解清凈。福無(wú)遮中。得妙隨順。窮未來(lái)際。如是一類。名福愛(ài)天。阿難。從是天中。有二岐路。若于先心。無(wú)量?jī)艄狻８５聢A明。修證而住。如是一類。名廣果天。若于先心。雙厭苦樂(lè)。精研舍心。相續(xù)不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經(jīng)五百劫。是人既以生滅為因。不能發(fā)明不生滅性。初半劫滅。后半劫生。如是一類。名無(wú)想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂(lè)境所不能動(dòng)。雖非無(wú)為真不動(dòng)地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

　　⊙苦因已盡。結(jié)上三禪之德。久必壞生。顯彼三禪之過(guò)�？鄻�(lè)二心以下。方顯四禪正行。此禪具有四支功德。一不苦不樂(lè)。二舍。三凈。四一心也。窮未來(lái)際者。言其福性益增。壽倍初天而已。非真盡未來(lái)際也。福德圓明修證而住者。謂以四無(wú)量心熏禪福德。離下地染也。廣果者。廣大福德所感之果也。無(wú)想天者。于四百九十九劫之中。六想不行。如冰夾魚。如石壓草也。此名舍念清凈地。律中喻以沐浴被新凈衣。又如密屋中燈。他經(jīng)福生。或名無(wú)云。言無(wú)云者。下雖空居。猶依云住。此天果報(bào)虛妙。并云相而亦無(wú)也。福生壽一百二十五大劫。身一百二十五由旬。福愛(ài)壽二百五十大劫。身二百五十由旬。廣果無(wú)想。皆壽五百大劫。身五百由旬�；鹚�風(fēng)災(zāi)皆不能到。法苑珠林云。無(wú)想天亦無(wú)別所。但與廣果同皆一處。以是外道所居。故分二種別名。

　　子二、明不還五天

　　阿難。此中復(fù)有五不還天。于下界中九品習(xí)氣。俱時(shí)滅盡�？鄻�(lè)雙亡。下無(wú)卜居。故于舍心眾同分中安立居處。阿難�？鄻�(lè)兩滅。斗心不交。如是一類。名無(wú)煩天。機(jī)栝獨(dú)行。研交無(wú)地。如是一類。名無(wú)熱天。十方世界。妙見(jiàn)圓澄。更無(wú)塵象一切沈垢。如是一類。名善見(jiàn)天。精見(jiàn)現(xiàn)前。陶鑄無(wú)礙。如是一類。名善現(xiàn)天。究竟群幾。窮色性性。入無(wú)邊際。如是一類。名色究竟天。阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨(dú)有欽聞。不能知見(jiàn)。如今世間曠野深山圣道場(chǎng)地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見(jiàn)。

　　⊙梵語(yǔ)阿那含。此云不還。此之五天。皆三果圣人寄居處也。下界。指欲界。習(xí)氣。指思惑。九品習(xí)氣俱滅。此于欲界無(wú)續(xù)生業(yè)。不可卜居也�？鄻�(lè)雙亡。則于初二三禪無(wú)續(xù)生業(yè)。不可卜居也。舍心眾同分者。即指第四禪天。通名舍念清凈地故。由其上界思惑未盡。所以須向此中安立居處也。斗心。即雙舍苦樂(lè)之心。機(jī)栝。即苦樂(lè)兩忘之心。盛熱名煩。微煩名熱。十方世界。統(tǒng)指大千國(guó)土言之。塵象沈垢。指四禪中定慧之障。陶鑄無(wú)礙。言其定慧精明。融煉自在也。究竟者。研窮之義。幾者。動(dòng)之微。研窮多念至于一念。故曰究竟群幾。窮色性性者。窮亦究竟之義。心既熏多至少。色亦窮粗至微。窮彼色性之性。鄰于空無(wú)邊際。此為色界最頂。故名色究竟天。幽溪曰。初無(wú)煩天。即雜修下品。謂行人先入四禪定已。于此定中。先起多念無(wú)漏心。相續(xù)現(xiàn)前。次起多念有漏心。相續(xù)現(xiàn)前。又起多念無(wú)漏心。相續(xù)現(xiàn)前。如是漸漸。減至二念無(wú)漏。二念有漏。二念無(wú)漏時(shí)。名雜修加行成滿。次起一念無(wú)漏。一念有漏。一念無(wú)漏。至此名為根本成滿。由此有漏無(wú)漏間雜修故名為雜修。亦名夾熏禪。以用無(wú)漏夾熏有漏。色定轉(zhuǎn)明。果報(bào)轉(zhuǎn)勝。由此資故業(yè)故。從廣果沒(méi)。便生無(wú)煩天也。稍離定障。名為無(wú)煩。煩即是障。障即苦樂(lè)兩斗也。次無(wú)熱天。即雜修中品。有六心。用前下品三心為加行。更引三心。一念無(wú)漏有漏無(wú)漏為根本。資其故業(yè)。從廣果沒(méi)。能超無(wú)煩。生于無(wú)熱天。蓋前斗心雖不交于苦樂(lè)猶有不交者在。今則機(jī)栝獨(dú)行。研交者無(wú)地。則其熱亦無(wú)。三善見(jiàn)。即雜修上品。有九心。用前六心為加行。更起三心為根本。資其故業(yè)。從廣果沒(méi)。生善見(jiàn)天。無(wú)漏功著。定慧障亡。故能十方世界。妙見(jiàn)圓澄。名善見(jiàn)天。蓋前天雖無(wú)熱。猶有機(jī)栝獨(dú)行者在。不得稱為善見(jiàn)。今則獨(dú)行機(jī)栝亦無(wú)。十方世界惟一妙見(jiàn)也。四善現(xiàn)。即雜修上勝品。有十二心。用前九心為加行。更引三心為根本。資于故業(yè)。超三生四。蓋前雖善見(jiàn)。未能轉(zhuǎn)變自在。今既無(wú)塵象沈垢。猶如陶師。著少泥于輪上。一撥便轉(zhuǎn)。大小器具。隨行施設(shè)。無(wú)所不可。能起十四變化自在。故名善現(xiàn)。五色究竟。即雜修上極品。有十五心。用前十二心為加行。更引三心為根本。資于故業(yè)。能超四天。生色究竟。無(wú)煩壽一千大劫。身一千由旬。無(wú)熱壽二千大劫。身二千由旬。善見(jiàn)壽四千大劫。身四千由旬。善現(xiàn)壽八千大劫。身八千由旬。色究竟天壽一萬(wàn)六千大劫。身一萬(wàn)六千由旬。結(jié)中云四位天王不能知見(jiàn)者。由其凡圣異途故也。然據(jù)起世等經(jīng)。則五不還天。倍倍居上。若據(jù)此經(jīng)文意。似與四禪同在一處。而凡圣自殊途耳�？忠嗳绶奖阒�與同居。具有橫豎二論。不可偏執(zhí)一途也。詳之。問(wèn)曰。彼之天王。既是菩薩。云何不能知見(jiàn)三果境耶。答曰。惟其菩薩示現(xiàn)。所以跡同諸天。相與欽聞五不還天。生其出世善根也。

　　壬三、總結(jié)其名

　　阿難。是十八天。獨(dú)行無(wú)交。未盡形累。自此已還。名為色界。

　　⊙獨(dú)行無(wú)交。言其無(wú)有情欲。異欲界也。未盡形累。言其尚有色質(zhì)。異四空也。故總名為色界。

　　辛三、無(wú)色界五。初簡(jiǎn)去回心不入。二別明四空天相。三更判凡圣二類。四總辨王民不同。五結(jié)成無(wú)色名目。壬、今初

　　復(fù)次阿難。從是有頂色邊際中。其間復(fù)有二種岐路。若于舍心。發(fā)明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。

　　⊙此先明色究竟中。一類利根之人�；坌栽錾险摺２蝗胨目仗幰�。并下一類鈍根入四空者。共名二種岐路。

　　壬二、別明四空天相

　　若在舍心。舍厭成就。覺(jué)身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無(wú)礙無(wú)滅。其中唯留阿賴耶識(shí)。全于末那。半分微細(xì)。如是一類。名為識(shí)處�？丈�既亡。識(shí)心都滅。十方寂然。迥無(wú)攸往。如是一類。名無(wú)所有處。識(shí)性不動(dòng)。以滅窮研。于無(wú)盡中。發(fā)宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。

　　⊙若在舍心句。總指舍念清凈眾同分地言之。雖似獨(dú)說(shuō)鈍根那含。其實(shí)兼攝廣果無(wú)想凡夫外道。故長(zhǎng)水曰。舍心有二。一者若于有頂。用無(wú)漏道斷惑入空。即樂(lè)定那含也。二者若于廣果。用有漏道伏惑入空。即凡夫外道也。斯言得之。阿賴耶識(shí)。此云藏識(shí)。具有能藏所藏執(zhí)藏義故。名阿賴耶。即第八識(shí)。末那。此翻染污。即第七識(shí)。此第七識(shí)。無(wú)始以來(lái)。妄執(zhí)第八識(shí)之見(jiàn)分為內(nèi)自我。今言全于末那。正顯俱生我執(zhí)全在。分毫不曾伏斷也。半分微細(xì)者。指第六識(shí)。無(wú)復(fù)外塵可緣。獨(dú)有內(nèi)緣之半分猶在。其相微細(xì)。不但非色。亦且非空。故以此為識(shí)處也。識(shí)心都滅。則并其第六識(shí)之內(nèi)緣者亦伏。故名無(wú)所有處。第八識(shí)性。從來(lái)不動(dòng)。不可斷滅。今以妄滅之心。強(qiáng)加窮研。于此無(wú)盡性中。虛妄發(fā)宣盡性。故使第八識(shí)性。如存而不存。以其不可見(jiàn)故。第七執(zhí)我之心。若盡而非盡。以其執(zhí)此生死妄想誤為真實(shí)。未斷非非想處愛(ài)故。此則但離下地粗想。故名非想。不達(dá)妄想無(wú)性。不入泥洹真無(wú)想道。故名非非想也。空處壽二萬(wàn)大劫。識(shí)處壽四萬(wàn)大劫。無(wú)所有處壽六萬(wàn)大劫。非非想處壽八萬(wàn)大劫。

　　壬三、更判凡圣二類

　　此等窮空。不盡空理。從不還天圣道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無(wú)想諸外道天窮空不歸。迷漏無(wú)聞。便入輪轉(zhuǎn)。

　　⊙此等窮空。言既以空而滅色。復(fù)以識(shí)而滅空。又以無(wú)所有而滅識(shí)。又以非想非非想而滅無(wú)所有。則于空境�？芍^竭盡心力矣。然空理不居色外。今既離色求空。豈盡空理。此鈍根那含。與凡夫外道。所以同歸迷悶也。但此中若從不還天圣道窮者。直待非非想處八萬(wàn)大劫壽滿。方出三界。生方便有余穢土。名不回心鈍阿羅漢。若從無(wú)想諸外道天及廣果凡夫來(lái)者。則一味求空。不知回頭觀察真空道理。名為窮空不歸。此乃迷有漏天。作涅槃想。既不聞出世真正法門。則報(bào)盡還墮。隨其夙業(yè)。依舊輪轉(zhuǎn)于七趣矣。

　　壬四、總辨王民不同

　　阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業(yè)果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩游三摩提。漸次增進(jìn)。回向圣倫所修行路。

　　⊙此文宜在下科之后。乃是通結(jié)三界之文。今既錯(cuò)簡(jiǎn)在此。另作一科釋之。是諸天上者�？傊赣�界六天。色界十三及無(wú)色四。惟除五不還天。非此所指。以非凡夫酬業(yè)處故。言菩薩所修行路者。如華嚴(yán)經(jīng)。三地多作帝釋天王。四地多作夜摩天王。乃至八地多作小千世界梵王。九地多作中千世界梵王。十地多作大千世界大梵天王等是也。孤山曰。游三摩提者。以菩薩善入出住百千三昧。故住此定而為天王。九次第定名善入。師子奮迅名善出。超越三昧名善住。一一皆能深達(dá)實(shí)相。號(hào)首楞嚴(yán)。

　　壬五、結(jié)成無(wú)色名目

　　阿難。是四空天。身心滅盡。定性現(xiàn)前。無(wú)業(yè)果色。從此逮終。名無(wú)色界。

　　⊙色蘊(yùn)銷亡。名身滅盡。四蘊(yùn)精微。名心滅盡。定性現(xiàn)前者。仍有定果色也。無(wú)業(yè)果色者。凡外肉天二眼所不能見(jiàn)。所以名為無(wú)色界也。從此逮終者。言此外更無(wú)別天。當(dāng)知三界虛妄之相。終于此矣。初別示諸天竟。

　　庚二、總結(jié)虛妄

　　此皆不了妙覺(jué)明心。積妄發(fā)生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補(bǔ)特伽羅。各從其類。

　　⊙補(bǔ)特伽羅。此翻有情。亦翻數(shù)取趣。謂諸有情。起惑造業(yè)。隨趣受生。于三界中。數(shù)數(shù)有所取著也。

　　己七、示修羅趣

　　復(fù)次阿難。是三界中。復(fù)有四種阿修羅類。若于鬼道。以護(hù)法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若于天中。降德貶墜。其所卜居。鄰于日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執(zhí)持世界。力洞無(wú)畏。能與梵王及天帝釋四天爭(zhēng)權(quán)。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。

　　⊙阿修羅。具如前釋。鬼道護(hù)法力者。是其先因。此由善力而升者也。天中降德亦是先因。此由業(yè)力而墮者也。執(zhí)持世界者。亦能驅(qū)役鬼神。禍福人間。但其權(quán)不及天。故每怒而爭(zhēng)之。本與帝釋爭(zhēng)權(quán)。而四王常為帝釋先鋒�；驎r(shí)帝釋不勝。亦求梵王等助力也。此即修羅中王。其居皆在須彌山下。大海之中。彼下劣修羅。則其所統(tǒng)之人民耳。孤山曰。若依七趣優(yōu)劣。則修羅在人趣下。今為攝屬不定。故在其后。幽溪曰。六道攝屬。各有定處。惟修羅攝屬四趣者。不特顯果報(bào)之有四種。將是每一種下。亦雜具四因。惟觀其何因?yàn)槎�。以墮其趣。如中品十惡為鬼道因。下品十惡為畜道因。中品十善為人道因。上品十善為天道因。�?a href="/remen/shane.html" class="keylink" target="_blank">善惡業(yè)純。則隨受鬼畜人天之報(bào)。其或倏焉為善。倏又為惡。倏焉而下。倏又為上�；蛏茞航粦�(zhàn)于一生�；蛏舷陆还ビ谝荒睢�況復(fù)心懷猜忌。事欲勝他。故令垂終受報(bào)。強(qiáng)者先牽�；�?yàn)楣淼蓝�卵生。乃至或�(yàn)樾蟮蓝鴿裆�。然雖為鬼道。又能乘通入空。雖為畜道。又能旦游虛空。非兼人天福乎。至于人天二趣攝者。雖居鄰日月。力洞無(wú)畏。仍有苦具日夜三時(shí)。非兼鬼畜罪乎。故諸天與修羅戰(zhàn)時(shí)。每以人間善惡多少而卜勝負(fù)。善多則天勝。不善多則修羅勝。一日方相戰(zhàn)。而天帝乍勝乍負(fù)者再。正緣世有一人。欲為善而忽有惡念間之。欲為惡而又有善念間之。由其持疑未決。故令天帝若此。每見(jiàn)今之為行者。是非美惡。雜糅神襟。猜忌之念容存。好勝之心不免。亦當(dāng)以是而為戒也。二別示七趣竟。

　　戊三、結(jié)示勸修二。初結(jié)示迷妄。二舉悟勸修。

　　己初中二。初結(jié)成妄果本空。二重示妄因顛倒。庚、今初

　　阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業(yè)。于妙圓明無(wú)作本心。皆如空華。元無(wú)所著。但一虛妄。更無(wú)根緒。

　　⊙精研者。微細(xì)推窮也�；璩痢Ｊ腔�。有為。是業(yè)。受生隨業(yè)。是其果報(bào)。所謂惑業(yè)苦三。如惡叉聚也�？嗉捶ㄉ怼９拭麨槊�。惑即般若。故曰圓明。業(yè)即解脫。故名無(wú)作。是知妙圓明無(wú)作本心。猶如太空�；髽I(yè)苦三。均為華相。故曰但一虛妄更無(wú)根緒也。既稱元無(wú)所著。則知虛妄七趣。元不礙于佛體真實(shí)。既稱更無(wú)根緒。則知此道非本來(lái)有矣。

　　庚二、重示妄因顛倒

　　阿難。此等眾生。不識(shí)本心。受此輪回。經(jīng)無(wú)量劫。不得真凈。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無(wú)殺盜淫。有名鬼倫。無(wú)名天趣。有無(wú)相傾。起輪回性。

　　⊙出生無(wú)殺盜淫。正指舊醫(yī)十善戒法。及欣厭事禪而言之也。有名鬼倫者�，F(xiàn)在即是三惡趣因。將來(lái)決招三惡趣果也。無(wú)名天趣者。現(xiàn)在即是三善趣因。將來(lái)決招三善趣果也。對(duì)有說(shuō)無(wú)。對(duì)無(wú)成有。不達(dá)出世妙戒妙定妙慧。則終于輪回而已。所謂一翳在目�？杖A亂墜者非耶。是知空本無(wú)華。雖不須掃。目中有翳。還賴金錍矣。

　　己二、舉悟勸修二。初正舉悟境。二結(jié)勸真修。庚、今初

　　若得妙發(fā)三摩提者。則妙常寂。有無(wú)二無(wú)。無(wú)二亦滅。尚無(wú)不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。

　　⊙妙發(fā)三摩提。言出世妙戒。依于首楞嚴(yán)王三昧而開(kāi)發(fā)也。妙戒若發(fā)。則波羅提木叉戒。即無(wú)漏戒故常。即是禪戒故寂。猶向所云淫機(jī)身心俱斷斷性亦無(wú)等也。有無(wú)二無(wú)。故不墮凡夫地。無(wú)二亦滅。故不墮二乘地。斯則并其不殺不盜不淫之相尚不可得。云何更有殺盜淫事耶。得此一語(yǔ)。方知無(wú)相妙戒。不是破戒。倘有殺盜淫事。仍是鬼倫而已。無(wú)慚之輩。其可借口乎哉。

　　庚二、結(jié)勸真修

　　阿難。不斷三業(yè)。各各有私。因各各私。眾私同分。非無(wú)定處。自妄發(fā)生。生妄無(wú)因。無(wú)可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習(xí)氣不滅。落于魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來(lái)說(shuō)為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說(shuō)者。名為正說(shuō)。若他說(shuō)者。即魔王說(shuō)。

　　⊙各各有私。即別業(yè)也。眾私同分。即彼相似別業(yè)所同感之依界也。從此便有七趣定處。此諸別業(yè)及諸定處。總是自妄發(fā)生。而生妄更無(wú)別因。是故無(wú)可尋究。但須除其心中三惑。則因窮果盡。譬如翳除則華自滅。華滅則空自呈矣。三惑者。即淫心殺心偷心也。由惑起業(yè)。故必?cái)嗷蟆７匠�妄根耳。大章第五廣示七趣竟。

　　乙六、借無(wú)聞比丘為語(yǔ)端。而備明五陰魔境。意顯若無(wú)中道妙慧。并失中道妙戒也。由無(wú)相似中道慧。所以或墮魔境而破戒�；驂櫷獾蓝�破見(jiàn)。破戒破見(jiàn)�？偸沁`犯波羅提木叉。由無(wú)分證中道慧。所以或成聲聞。或成緣覺(jué)。而破菩提心戒。故云無(wú)慧并無(wú)戒。文分為二。初正明禪境。二更斷余疑。丙初、中三。初結(jié)前生后。二時(shí)眾佇誨。三總別開(kāi)示。丁、今初

　　即時(shí)如來(lái)將罷法座。于師子床。攬七寶幾�；刈辖鹕�。再來(lái)□倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學(xué)緣覺(jué)聲聞。今日回心趣大菩提無(wú)上妙覺(jué)。我今已說(shuō)真修行法。汝猶未識(shí)修奢摩他毗婆舍那微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝不能識(shí)。洗心非正。落于邪見(jiàn)。或汝陰魔。或復(fù)天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認(rèn)賊為子。又復(fù)于中。得少為足。如第四禪無(wú)聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢身遭后有。墮阿鼻獄。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾今為汝。子細(xì)分別。

　　⊙此禪那中所現(xiàn)魔境。非一切智。莫能辨識(shí)。故今回紫金身。無(wú)問(wèn)自說(shuō)。乃是最后深慈也。洗心非正。謂不能以正法洗心。幽溪曰。洗心有二義。一凡修禪。先須洗滌先心。從前所有邪惡知見(jiàn)。悉從懺斷。猶如除去毒密�；蚁闶帨臁７劫A甘露。一有不盡。便為致魔之端。二者所修圓頓止觀。乃是洗煩惑之慧水。不與三止三觀相應(yīng)。便為非正。即落魔道也�；蛉觋幠У日摺Ｍ▌t五十重境。皆名陰魔。并依五陰起故。別則色陰十境。但是陰中自現(xiàn)。止名陰魔。受陰十境。則有外魔入心。兼遭魑魅。想陰十境。兼有天魔。及著鬼神。行識(shí)二十重境。皆是得少為足之流類也。又摩訶止觀廣明十境。一陰界入。二煩惱。三病患。四業(yè)相。五魔事。六禪定。七諸見(jiàn)。八上慢。九二乘。十菩薩。惟陰界入。是初心所常觀境。余之九境。待發(fā)方觀。不發(fā)不觀。今以二十五境而為圓通之門。正是初心常觀陰界入也。此五陰境。具有煩惱業(yè)相魔事禪定諸見(jiàn)上慢及二乘境。惟缺病患及菩薩耳。然偏教菩薩。亦可合于二乘境中。而總示云。當(dāng)處禪那覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事無(wú)奈汝何。正所謂待發(fā)方觀。不發(fā)不觀者也。

　　丁二、時(shí)眾佇誨

　　阿難起立。并其會(huì)中同有學(xué)者。歡喜頂禮。伏聽(tīng)慈誨。

　　丁三、總別開(kāi)示三。初總明魔事之由。二別顯境發(fā)之相。三結(jié)勸欽誨遵修。戊初、中二。初正明魔動(dòng)因由。二勸誡迷悟得失。己、今初

　　佛告阿難及諸大眾。汝等當(dāng)知。有漏世界十二類生。本覺(jué)妙明覺(jué)圓心體。與十方佛無(wú)二無(wú)別。由汝妄想迷理為咎。癡愛(ài)發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性�；�迷不息。有世界生。則此十方微塵國(guó)土非無(wú)漏者。皆是迷頑妄想安立。當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國(guó)土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無(wú)漏大阿羅漢。心精通□。當(dāng)處湛然。一切魔王。及諸鬼神。諸凡夫天。見(jiàn)其宮殿無(wú)故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無(wú)不驚懾。凡夫昏暗。不覺(jué)遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔魍魎妖精。于三昧?xí)r。僉來(lái)惱汝。

　　⊙飾。莊嚴(yán)也。以功德智慧。莊嚴(yán)法身。則修德有功。性德方顯。故與菩薩羅漢心精□湛也。凡夫昏暗不覺(jué)遷訛者。譬如人在大舟之中。舟行人尚不覺(jué)。況世界震動(dòng)。凡夫那知。余皆如文。

　　己二、勸誡迷心悟得失二。初勸悟則成得。二誡迷則成失。庚、今初

　　然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內(nèi)。汝妙覺(jué)中。如風(fēng)吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不日消殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當(dāng)處禪那。覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事無(wú)奈汝何。陰銷入明。則彼群邪咸受幽氣者。今明能破暗。近自鎖殞。如何敢留擾亂禪定。

　　⊙此中凡舉四喻。一者風(fēng)吹光。二者刀斷水。但是不動(dòng)不傷。明其無(wú)害而已。三者湯消冰。四者明破暗。則不惟無(wú)害。又能轉(zhuǎn)魔界為佛界矣。修心之士。其可不自勉乎。

　　庚二、誡迷則成失

　　若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝破佛律儀。八萬(wàn)行中。只毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺(jué)全身。如宰臣家。忽逢籍沒(méi)。宛轉(zhuǎn)零落。無(wú)可哀救。

　　⊙一切境界。皆依陰發(fā)。故但云被陰所迷。以離五陰則無(wú)天魔鬼神可得故也。籍沒(méi)者。沒(méi)其屬籍。

　　戊二、別明境發(fā)之相五。初明色陰境。至五明識(shí)陰境。己初、中三。初總示陰相。二別明發(fā)相。三結(jié)過(guò)勸示.庚初、又四。初牒示圓通正行。二正示色陰區(qū)宇。三懸示色陰盡相。四結(jié)示本惟妄想。辛、今初

　　阿難當(dāng)知。汝坐道場(chǎng)。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動(dòng)靜不移。憶忘如一。當(dāng)住此處。入三摩地。

　　⊙道場(chǎng)者。修道之場(chǎng)。若據(jù)佛世及末世利根。止取可安居處。便為道場(chǎng)。若欲事理并修�？似谌∽C。則指三七壇儀之后。即于此處修三摩地。乃至端坐安居經(jīng)一百日。名為坐道場(chǎng)也。銷落諸念。即入流亡所正修功夫。以一心圓頓止觀。隨觀一境。銷镕五陰生死情計(jì)。譬如大冶鑄金。故名為銷。令彼垢除。故名為落。其念若盡。通則從觀行盡。至究竟盡。別則且約觀行名盡。所謂初登五品。圓伏五住煩惱也。離念一切精明。通亦從觀行離。至究竟離。則有觀行精明。乃至究竟精明。今且約觀行言之。既登觀行一品。便能動(dòng)靜不移。憶忘如一。觀音所謂所入既寂者是也。當(dāng)住此處入三摩地者。印成下手功夫正應(yīng)如此也。然此處有二義。一約觀。二約境。約觀者。即是離念精明之處。約境者。即是事理二境。各有通別。通者。二十五門為事境。門門所具如來(lái)藏性為理境。別者。耳門為事境。聞性本圓本通本常為理境。今正合明以此離念精明之觀。住于耳根聞性圓通常處。乃可入三摩地也。利根之士。便從此處一超直入。若色陰習(xí)強(qiáng)。則有幽暗區(qū)宇現(xiàn)在前耳。

　　辛二、正示色陰區(qū)宇

　　如明目人。處大幽暗。精性妙凈。心未發(fā)光。此則名為色陰區(qū)宇。

　　⊙此明觀行位中色陰現(xiàn)前之相也。圓解已開(kāi)。故如明目之人。事障未破。故如處大幽暗。了知色陰本如來(lái)藏。故云精性妙凈。理境未現(xiàn)。故云心未發(fā)光。被此虛妄色質(zhì)覆障真性。故名色陰區(qū)宇。區(qū)者。區(qū)局。宇者。處所也。

　　辛三、懸示色陰盡相

　　若目明朗。十方洞開(kāi)。無(wú)復(fù)幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。

　　⊙十方洞開(kāi)無(wú)復(fù)幽黯者。即所謂動(dòng)靜二相了然不生。乃至明暗通塞恬變合離生滅種種二相。皆悉了然不生。故名為色陰盡超劫濁也。同居十方洞開(kāi)。則六凡色陰盡。方便十方洞開(kāi)。則二乘色陰盡。實(shí)報(bào)十方洞開(kāi)。則菩薩色陰盡。如次超于三土劫濁。又有觀行開(kāi)觀行盡觀行超。乃至究竟開(kāi)究竟盡究竟超之不同。須以第二卷中釋五陰文。及第六卷釋圓通文。與此對(duì)參。方知此文脈絡(luò)旨趣。

　　辛四、結(jié)示本惟妄想

　　觀其所由。堅(jiān)固妄想以為其本。

　　⊙夫九界眾生。于此漏無(wú)漏色。誰(shuí)不以為定有實(shí)法。良以不曾子細(xì)觀其所由故也。今以佛眼照窮色陰之源。不過(guò)由于堅(jiān)固妄想。所謂隨眾生心應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。豈真有堅(jiān)固之實(shí)色哉。但是妄想謂堅(jiān)固耳。堅(jiān)固妄想為本。則是無(wú)本。所以圓頓止觀一起。彼則隨盡也。設(shè)有實(shí)法。如何可盡。設(shè)不達(dá)其元非實(shí)法。惟屬妄想。如何可成圓頓止觀。思之思之。下皆準(zhǔn)此。

　　庚二、別明發(fā)相十。初精明外溢身能出礙。至十邪心含魅妄見(jiàn)妄說(shuō)。此之十境。或先或后。或發(fā)不發(fā)�；蛴胁�發(fā)。或復(fù)重發(fā)。事非一致。今但次第詳列。令行人知是色陰境耳。辛、今初

　　阿難。當(dāng)在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　⊙此中。即前文所謂此處。指于即事之理境也。精研者。觀行之功。妙明者。藏性之理。通在二十五境。別在耳門。由其精研妙明。能令四大不織。是故少選時(shí)間身能出礙也。身能出礙者。依于色陰所發(fā)之境。精明流溢者。出其境界之名。斯但功用等者。明其發(fā)境之由。由于功用。功用至此。亦是善現(xiàn)。但既非圣證。切不可作圣心耳。夫魔之乘人。必伺其或怖或喜。今云非為圣證。所以斷其妄喜。又云名善境界。所以斷其妄怖也。修心者知之。

　　辛二、精明內(nèi)溢拾出蟯蛔

　　阿難。復(fù)以此心精研妙明。其身內(nèi)徹。是人忽然于其身內(nèi)拾出蟯蛔。身相宛然。亦無(wú)傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　⊙此心。亦指觀行之心。精行。亦功用也。余可知。

　　辛三、精魄合離空中聞法

　　又以此心內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神。除執(zhí)受身。余皆涉入�；�為賓主。忽于空中聞說(shuō)法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　⊙初文雖云精研妙明。而是外研居多。是故精明流溢前境。次文雖亦精研妙明。而是內(nèi)研居多。是故精明流溢形體。今則內(nèi)外并研。故令魂魄意志精神。但除執(zhí)受總報(bào)之身。余皆互相涉入互為賓主。遂于空中十方聞敷法義也。醫(yī)書云。肝藏魂。肺藏魄。脾藏意。膽藏志。腎藏精。心藏神。當(dāng)知遞相離合互為賓主。良由于此。一切唯心。唯心所現(xiàn)諸法。皆不可思議也。

　　辛四、心魂染悟見(jiàn)佛踞臺(tái)

　　又以此心澄露皎徹。內(nèi)光發(fā)明。十方遍作閻浮檀色。一切種類。化為如來(lái)。于時(shí)忽見(jiàn)毗盧遮那。踞天光臺(tái)。千佛圍繞。百億國(guó)土。及與蓮華。俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　⊙澄者。妙止之功。露者。妙觀之力。澄以妙止。露以妙觀。使此心皎潔瑩徹。故得內(nèi)光發(fā)明。報(bào)土乍現(xiàn)。毗盧遮那。此云光明遍照。即是法報(bào)合身。蓋觀行中所觀色陰。元不局于同居。今既心光研明。加以靈悟所染。豈無(wú)暫照之力。但不可認(rèn)為圣證耳。言靈悟所染者。尋常習(xí)聞教相。曾知華藏境界熏成種子于心魂也。

　　辛五、精明逼現(xiàn)空成寶色

　　又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏制止超越。于時(shí)忽然十方虛空成七寶色�；虬賹毶�。同時(shí)遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現(xiàn)。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　⊙抑按降伏制止。皆是圓伏五住之功。超越二字。言其用功精進(jìn)過(guò)分也。此是于觀行中。由圓解力。暫時(shí)橫見(jiàn)寂光境界。非關(guān)斷惑。故不可作圣解。

　　辛六、心見(jiàn)密澄暗室睹物

　　又以此心研究澄徹。精光不亂。忽于夜半。在暗室內(nèi)。見(jiàn)種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細(xì)密澄其見(jiàn)。所視洞幽。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　⊙澄徹者。寂照之體。由研究而精光不亂。故能暗室見(jiàn)異物也。蓋鬼神諸趣。恒與人間雜居�；ゲ幌嗟K�；ゲ幌嘁�(jiàn)。今以心細(xì)所視洞幽。方乃別見(jiàn)種種異物。而暗室物亦不除滅。則仍不相礙也。

　　辛七、塵并入純燒斫無(wú)礙

　　又以此心圓入虛融。四體忽然同于草木。火燒刀斫曾無(wú)所覺(jué)。又則火光不能燒爇�？v割其肉。猶如削木。此名塵并。排四大性。一向入純。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　⊙心體本自虛融。由堅(jiān)固妄想而生窒礙。今以止觀之功。圓入虛融之性。深觀內(nèi)四大性。與外四大。均是惟心所現(xiàn)。無(wú)我我所。故名排四大性而令塵相并銷也。然但觀行暫成。豈容以此濫圣。

　　辛八、凝想化現(xiàn)遍見(jiàn)諸界

　　又以此心成就清凈。凈心功極。忽見(jiàn)大地十方山河皆成佛國(guó)。具足七寶光明遍滿。又見(jiàn)恒沙諸佛如來(lái)遍滿空界。樓殿華麗。下見(jiàn)地獄。上觀天宮。得無(wú)障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　⊙欣厭者。欣凈厭穢之心也。凈穢雖并唯心。不妨熾然欣厭。欣厭若極。與不欣厭亦非異轍。是故圓頓行人。正可求生凈土。但圣境雖現(xiàn)。不可妄作圣心耳。諸佛正遍知海。從心想生。是心作依作正。是心是依是正。了知惟是想久化成。不作圣解。如遠(yuǎn)公三見(jiàn)圣相。何過(guò)之有。若作圣解。乃成邪矣。

　　辛九、逼心飛出夜見(jiàn)遠(yuǎn)方

　　又以此心研究深遠(yuǎn)。忽于中夜遙見(jiàn)遠(yuǎn)方市井街巷親族眷屬�；蚵勂湔Z(yǔ)。此名迫心逼極飛出。故多隔見(jiàn)。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　⊙研究深遠(yuǎn)者。觀于事境理諦豎窮橫遍之體性也。迫逼飛出。亦是暫時(shí)境界耳。緣影未破。豈圣證乎。

　　辛十、邪心含魅妄見(jiàn)妄說(shuō)

　　又以此心研究精極。見(jiàn)善知識(shí)形體變移。少選無(wú)端種種遷改。此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹。無(wú)端說(shuō)法通達(dá)妙義。非為圣證。不作圣心。魔事銷歇。若作圣解。即受群邪。

　　⊙精極者。言其研究功深。至此則與菩薩羅漢心精將□。色陰將破。虛空將殞。故魔事從此而發(fā)也�；蛴诙ㄖ小Ｍ�見(jiàn)善知識(shí)形無(wú)端變改�，F(xiàn)佛現(xiàn)通。當(dāng)知此名偶因邪心含受魑魅。有此妄見(jiàn)。非真見(jiàn)圣相也。又或偶遭天魔入其心腹。令此行人。自己無(wú)端說(shuō)法通達(dá)妙義。當(dāng)知此是魔力使然。非真實(shí)心開(kāi)也。此雖防心不密。致使魔魅得入。若能不作圣心。則魔事終歸銷歇。惟其妄作圣解。乃中天魔計(jì)耳。

　　庚三、結(jié)過(guò)勸示

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是色陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成墮無(wú)間獄。汝等當(dāng)依如來(lái)滅后。于末法中。宣示斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　⊙言此十種境界。從禪那中發(fā)現(xiàn)者。皆由無(wú)始虛妄色陰。與今所用妙止觀心。能所交互。故現(xiàn)斯事也。蓋能觀之心如鉆。所觀陰境如木。陰中藏性如火。種種現(xiàn)境如煙。鉆火得煙。則知去火不遠(yuǎn)。故一一名善境界。見(jiàn)煙而止。則火不可得。損木損工。譬如中途迷惑。反受群邪也。下皆準(zhǔn)知。

　　己二、明受陰境三。初總示陰相。二別明發(fā)相。三結(jié)過(guò)勸示。庚初、中四。初結(jié)前色陰盡相。二正示受陰區(qū)宇。三懸示受陰盡相。四結(jié)示本惟妄想。辛、今初

　　阿難。彼善男子修三摩提奢摩他中色陰盡者。見(jiàn)諸佛心。如明鏡中顯現(xiàn)其像。

　　⊙大佛頂首楞嚴(yán)王三昧。始終皆以止觀而為體用。今言奢摩他中。舉止以攝觀也。同居色陰盡。見(jiàn)佛一切智心。方便色陰盡。見(jiàn)佛道種智心。實(shí)報(bào)色陰盡。見(jiàn)佛一切種智心。又達(dá)三土色陰即空名盡。見(jiàn)佛一切智心。達(dá)三土色陰即假名盡。見(jiàn)佛道種智心。達(dá)三土色陰即中名盡。見(jiàn)佛一切種智心也。則有觀行見(jiàn)。相似見(jiàn)。乃至究竟見(jiàn)之不同。利根之人。一盡一切盡。一見(jiàn)一切見(jiàn)。若受陰習(xí)強(qiáng)者。則于觀行位中。又現(xiàn)客邪區(qū)宇。

　　辛二、正示受陰區(qū)宇

　　若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見(jiàn)聞不惑。心觸客邪。而不能動(dòng)。此則名為受陰區(qū)宇。

　　⊙觀行見(jiàn)于佛心。故若有所得。未與法流水接。故猶未能用也。受以領(lǐng)納前境為義。今六根雖不緣塵。而領(lǐng)納之習(xí)仍在。所以猶如魘人。了知六入本如來(lái)藏。故喻之以手足宛然見(jiàn)聞不惑。三土虛妄受陰。喻以客邪。不得去住自由。喻不能動(dòng)。蓋雖非實(shí)有外邪。只此受陰區(qū)宇。便是心觸客邪也。

　　辛三、懸示受陰盡相

　　若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無(wú)復(fù)留礙。名受陰盡。是人則能超越見(jiàn)濁。

　　⊙聞所聞盡。知魘咎歇。無(wú)所執(zhí)受。故心得離身。離分段身。則于同居去住自由。離變易身。則于方便實(shí)報(bào)去住自由。余如耳根圓通中說(shuō)。

　　辛四、結(jié)示本惟妄想

　　觀其所由。虛明妄想以為其本。

　　⊙因于違順妄境。生諸損益妄受。虛有所明。是受陰相。此之虛明。但是妄想。非真有虛明也。既識(shí)其本。則不被其所惑矣。

　　庚二、別明發(fā)相十。初過(guò)抑生悲。至十愛(ài)極成貪。辛、今初

　　阿難。彼善男子。當(dāng)在此中得大光耀。其心發(fā)明。內(nèi)抑過(guò)分。忽于其處發(fā)無(wú)窮悲。如是乃至觀見(jiàn)蚊虱。猶如赤子。心生憐愍。不覺(jué)流淚。此名功用抑摧過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷歇。若作圣解。則有悲魔入其心腑。見(jiàn)人則悲。啼泣無(wú)限。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　⊙此中者。事理二境觀行三昧之中也。由觀行力。破色陰境。故能得大光耀。由其受陰未破。故發(fā)種種諸受境界。蓋受有五種。一苦。二樂(lè)。三憂。四喜。五舍。今之悲心。乃緣眾生苦受而發(fā)也。雖似大悲。實(shí)依受陰。只因內(nèi)抑過(guò)分而發(fā)。豈入圣階。所貴覺(jué)了不迷。庶不招魔成失耳。

　　辛二、感激生勇

　　阿難。又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。勝相現(xiàn)前。感激過(guò)分。忽于其中生無(wú)限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷歇。若作圣解。則有狂魔入其心腑。見(jiàn)人則夸。我慢無(wú)比。其心乃至上不見(jiàn)佛。下不見(jiàn)人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　⊙于觀行定中。剝?nèi)ヒ粚由�礙境界。露出一種虛明境界。故感激過(guò)分而生于勇。此緣自心樂(lè)受而發(fā)也。文皆可知。

　　辛三、智衰成憶

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。前無(wú)新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無(wú)所見(jiàn)。心中忽然生大枯渴。于一切時(shí)沈憶不散。將此以為勤精進(jìn)相。此名修心無(wú)慧自失。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　⊙受陰未破。故前無(wú)新證。色陰既銷。故歸失故居。此緣自心舍受而生枯渴也。病在定過(guò)于慧。所以沈憶懸心。

　　辛四、慧勝成劣

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。慧力過(guò)定。失于猛利。以諸勝性。懷于心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心忘失恒審。溺于知見(jiàn)。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有下劣易知足魔入其心腑。見(jiàn)人自言我得無(wú)上第一義諦。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　⊙此緣喜受而生勝性也。病在慧過(guò)于定。所以忘失恒審。

　　辛五、失守生憂

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險(xiǎn)。于心忽然生無(wú)盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脫。此名修心失于方便。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執(zhí)刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見(jiàn)人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　⊙新證未獲。亦指受陰未破。故心已亡。亦指色陰先鎖。此緣憂受而求自害。定慧俱劣。

　　辛六、慧劣成喜

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。處清凈中。心安隱后。忽然自有無(wú)限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無(wú)慧自禁。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好喜樂(lè)魔入其心腑。見(jiàn)人則笑。于衢路傍。自歌自舞。自謂已得無(wú)礙解脫。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　⊙此緣輕安而生喜受。亦是定過(guò)于慧。

　　辛七、見(jiàn)勝成慢

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無(wú)端大我慢起。如是乃至慢。與過(guò)慢。及慢過(guò)慢。或增上慢。或卑劣慢。一時(shí)俱發(fā)。心中尚輕十方如來(lái)。何況下位聲聞緣覺(jué)。此名見(jiàn)勝無(wú)慧自救。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經(jīng)是樹(shù)葉�；蚴恰跞A。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實(shí)為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無(wú)間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　⊙自謂已足。亦緣喜樂(lè)而生諸慢也。恃己陵他。名大我慢。同德相傲。但名為慢。于同爭(zhēng)勝。名為過(guò)慢。于勝爭(zhēng)勝。名慢過(guò)慢。未得謂得。名增上慢。以劣自矜。名卑劣慢。不禮塔廟等。即是邪慢。共名七慢。此但見(jiàn)于定中勝相。故云無(wú)慧自救也。

　　辛八、輕安自足

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。于精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無(wú)量輕安。己言成圣。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好輕清魔入其心腑。自謂滿足。更不求進(jìn)。此等多作無(wú)聞比丘。疑誤眾生墮阿鼻獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　⊙精明中者。色銷之境界。圓悟精理者。悟此受陰本如來(lái)藏也。得大隨順。亦是喜樂(lè)二受。因慧獲諸輕安。既得輕安。便自謂足。仍是定過(guò)于慧。故成無(wú)聞比丘。良由不達(dá)法相故也。

　　辛九、空解成斷

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。于明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無(wú)因果。一向入空。空心現(xiàn)前。乃至心生長(zhǎng)斷滅解。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入�；蚴呈耗蚺c酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　⊙明悟中。即是色陰既銷之觀慧中。虛明性。即是受陰性也。此亦緣于舍受而成空解。乃慧多定少之咎。每見(jiàn)今時(shí)知識(shí)。雖不敢啖肉行淫。而比丘戒法罕有不判為小乘者。其亦幾鄰于魔說(shuō)矣。豈不險(xiǎn)哉。

　　辛十、愛(ài)極成貪

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無(wú)限愛(ài)生。愛(ài)極發(fā)狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無(wú)慧自持。誤入諸欲。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有欲魔入其心腑。一向說(shuō)欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。攝其凡愚。其數(shù)至百。如是乃至一百二百�；蛭辶�百。多滿千萬(wàn)。魔心生厭。離其身體。威德既無(wú)。陷于王難。疑誤眾生入無(wú)間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　⊙味受陰之虛明。生愛(ài)發(fā)狂。此亦緣喜樂(lè)受。有定無(wú)慧之過(guò)也。

　　庚三、結(jié)過(guò)勸示

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是受陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成墮無(wú)間獄。汝等亦當(dāng)將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后。傳示末法。遍令眾生開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　己三、明想陰境三。初總示陰相。二別明發(fā)相。三結(jié)過(guò)勸示。庚初、中四。初結(jié)前受陰盡相。二正示想陰區(qū)宇。三懸示想陰盡相。四結(jié)示本惟妄想。辛、今初

　　阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥(niǎo)出籠。已能成就從是凡身。上歷菩薩六十圣位。得意生身。隨往無(wú)礙。

　　⊙受陰盡相。須約三土。及與六即。今云雖未漏盡。一往且約圓教初信言之。即此根初解之境界也。俱生我執(zhí)尚在。故未漏盡。分別我執(zhí)已斷。故心離其形。如鳥(niǎo)出籠。猶前文所謂去住自由也。六十圣位者。三漸次為能增進(jìn)。五十七位為所增進(jìn)。能所合稱。共成六十。于六十中。能進(jìn)三法通于凡圣。所進(jìn)干慧是外凡。十信是內(nèi)凡。余四十六。方名為圣。今通名為圣者。以其從凡入圣。因果理同故也。既登初信。先斷見(jiàn)惑。則勢(shì)如破竹。有進(jìn)無(wú)退。由后圣位。令前凡位功行。亦不唐捐。所以名為六十圣位耳。意生身者。隨意所到。身則便到。故云隨往無(wú)礙。此有三種。一者入三昧樂(lè)意生身。初信能得。二者覺(jué)法自性意生身。八信能得。三者種類俱生無(wú)作意生身。十信能得。若至初住。分證如來(lái)一身無(wú)量身。所謂中道法身應(yīng)化之本。如天上月。普印千江。不復(fù)名意生身矣。

　　辛二、正示想陰區(qū)宇

　　譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無(wú)別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語(yǔ)。此則名為想陰區(qū)宇。

　　⊙利根之人。受陰盡時(shí)。一盡一切盡。便能朗然大覺(jué)。若想陰習(xí)強(qiáng)者。于觀行中。受陰雖復(fù)虛妙。又現(xiàn)寐寱區(qū)宇也。想陰未破。喻如熟寐。受陰虛妙。喻如寱言。無(wú)別所知者。以喻思惑未斷。不達(dá)真境也。言成韻次者。以喻觀行功深。見(jiàn)惑永伏。能鄰圣位也。諸佛菩薩。喻如不寐之人。悉知悉見(jiàn)此善男子。與其觀行心精通□。喻如咸悟其語(yǔ)。但以虛妄想陰所隔。故如醒者能知寐語(yǔ)。寐者不知醒人耳。

　　辛三、懸示想陰盡相

　　若動(dòng)念盡。浮想銷除。于覺(jué)明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。

　　⊙于覺(jué)明心如去塵垢。即所謂覺(jué)所覺(jué)空也。一倫生死者。倫是類義。分段生死。自為一類。變易生死。復(fù)為一類。首者。窮其所自始。尾者。究其所由終。了知二種生死。來(lái)無(wú)所從。去無(wú)所至。名為首尾圓照也。同居動(dòng)念盡。則去見(jiàn)思?jí)m垢。圓照分段生死首尾。方便實(shí)報(bào)動(dòng)念盡則去塵沙無(wú)明塵垢。圓照變易生死首尾。則有觀行盡。觀行去。觀行圓照。乃至究竟盡。究竟去。究竟圓照。余如圓通中釋。

　　辛四、結(jié)示本惟妄想

　　觀其所由。融通妄想以為其本。

　　⊙惟此想陰。能為融變。使心隨境。使境隨心。只此融通。實(shí)惟妄想。更非別有融通之性可得也。知此想陰虛妄無(wú)本。則不被其所迷矣。

　　庚二、別明發(fā)相十。初貪善巧想。至十貪長(zhǎng)壽想。煩惱雖多。貪為上首。一有所貪。便墮魔網(wǎng)�？刹唤湓铡Ｐ�、今初

　　阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人。口說(shuō)經(jīng)法。其人不覺(jué)是其魔著。自言謂得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求巧善男子處。敷座說(shuō)法。其形斯須或作比丘。令彼人見(jiàn)�；�?yàn)榈坩�。或�(yàn)閶D女�；�比丘尼�；�?qū)嫲凳摇Ｉ碛泄饷�。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚詾�(zāi)祥變異�；蜓匀鐏�(lái)某處出世。或言劫火�；蛘f(shuō)刀兵�？植烙谌�。令其家資無(wú)故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　⊙受陰虛妙者。謂于觀行位中。了知受陰本如來(lái)藏。不發(fā)十種魔事�；螂m發(fā)而覺(jué)悟不惑。故云不遭邪慮也。本以圓解而修圓定。今既不遭受陰中之邪慮。則將轉(zhuǎn)有漏受成無(wú)漏之正受。故云圓定發(fā)明也。夫圓定既得發(fā)明。只須如法精進(jìn)。從觀行三昧。策入相似分真究竟三昧。則有何善巧之不得。有何法界之不歷。有何機(jī)理之不契。有何根本之不析。有何感應(yīng)之不成。有何靜謐之不入。有何宿命之不知。有何神通之不具。有何深空之不證。有何常住之不獲。而乃忽生心愛(ài)。著意貪求。譬如鱗角未成。輒思飛躍。羽毛未備。便擬□扶。學(xué)未優(yōu)而求仕。丹未成而先服。其可乎哉。故知招魔成墮。皆是自心妄想為咎耳。一一文中。各有三節(jié)。初從彼善男子至貪求善巧。明其定中所起妄想。二從爾時(shí)天魔至俱陷王難。明其妄想所招魔事。三從汝當(dāng)先覺(jué)至墮無(wú)間獄。勸誡覺(jué)迷所成得失也。初文可知。次文又四。初爾時(shí)至身有光明。明其魔事之相。次是人愚迷至潛行貪欲。明其受魔所惑。三口中好言至無(wú)故耗散。重明魔所作業(yè)。四此名怪鬼至俱陷王難。結(jié)明魔所成事。初言候得其便者。謂得此行人貪想之間隙而可乘也。飛精附人者。以此行人受陰虛妙。魔不能附。所以轉(zhuǎn)附他人也。其人者。即魔附之人。雖被魔附。彼不自覺(jué)。乘于魔力。至此行人之前�，F(xiàn)諸善巧。以逗其所貪求也。次是人者。指修定之行人�；蟊四Ц街�人以為菩薩。故信其教化而潛行貪欲也。三口中好言者。仍是魔附之人。不惟惑亂此一行人。亦復(fù)遍惑一切也。四此名怪鬼者。出其魔鬼之名。意令行人先覺(jué)而罵破之也。弟子。指修定行人。師。即指魔附人。魔業(yè)既熾。故魔去每先遭于王難。然后墮無(wú)間也。汝當(dāng)先覺(jué)二句。勸其覺(jué)則成得。迷惑不知二句。誡其迷則成失。所云先覺(jué)者。或防檢其心。令不起貪�；蜇澬某跗稹１隳苡X(jué)破�；蚰�人現(xiàn)巧。不受其惑。此皆可免輪回。倘一信其教化。破佛律儀�？v令從此覺(jué)知是魔。亦已悔之晚矣。下文并同。不復(fù)更釋。可以例知。

　　辛二、貪經(jīng)歷想

　　阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)游蕩。飛其精思。貪求經(jīng)歷。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人亦不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求游善男子處。敷座說(shuō)法。自形無(wú)變。其聽(tīng)法者。忽自見(jiàn)身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽(tīng)人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應(yīng)世。某處某人。當(dāng)是某佛化身來(lái)此。某人即是某菩薩等。來(lái)化人間。其人見(jiàn)故。心生傾渴。邪見(jiàn)密興。種智銷滅。此名□鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　辛三、貪契合想

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)綿□。澄其精思。貪求契合。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人實(shí)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求合善男子處。敷座說(shuō)法。其形及彼聽(tīng)法之人。外無(wú)遷變。令其聽(tīng)者。未聞法前。心自開(kāi)悟。念念移易�；虻盟廾�。或有他心�；蛞�(jiàn)地獄�；蛑�人間好惡諸事。或口說(shuō)偈。或自誦經(jīng)。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。綿愛(ài)其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見(jiàn)故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　⊙綿者。遠(yuǎn)也。纏也。續(xù)也。綿□。猶言懸合。綿愛(ài)。猶言纏愛(ài)。洗滌本心。言移蕩其正知正見(jiàn)。易入邪悟。謂改正為邪也。

　　辛四、貪辨析想

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人先不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求元善男子處。敷座說(shuō)法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現(xiàn)前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現(xiàn)在即為佛國(guó)。無(wú)別凈居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚匝鄱�鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提涅槃?wù)嫣帯１藷o(wú)知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　⊙恒沙界外一滴之雨。尚知頭數(shù)�，F(xiàn)前種種松直棘曲鵠白烏玄。皆了元由。此所謂窮物性之終始。析其根元者也。證十力智。自能如圓鏡之普照。豈可妄貪求耶。求元。即求物性根本也。問(wèn)曰。眼耳鼻舌皆為凈土。與臺(tái)宗觀心釋山城等。及六祖直指人心道理。不相侔耶。答曰。臺(tái)宗禪宗。俱是即事明理。未嘗撥事相也。今言無(wú)別凈居等。既欲執(zhí)理廢事。又豈成真理乎。末世禪門。固有類此者矣。

　　辛五、貪冥感想

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)懸應(yīng)。周流精研。貪求冥感。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人元不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求應(yīng)善男子處。敷座說(shuō)法。能令聽(tīng)眾暫見(jiàn)其身。如百千歲。心生愛(ài)染。不能舍離。身為奴仆。四事供養(yǎng)。不覺(jué)疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識(shí)。別生法愛(ài)。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言我于前世。于某生中。先度某人。當(dāng)時(shí)是我妻妾兄弟。今來(lái)相度。與汝相隨歸某世界。供養(yǎng)某佛�；蜓詣e有大光明天。佛于中住。一切如來(lái)所休居地。彼無(wú)知者。信是虛誑。遺失本心。此名厲鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　⊙問(wèn)曰。前云無(wú)別凈居。既是魔說(shuō)。今云別有大光明天。何亦非耶。答曰。一人成佛時(shí)。法界皆為此佛之依正。而云別有所休居地。則有分劑。有方隅矣。故知未了四土橫豎之義。則說(shuō)有說(shuō)無(wú)。皆戲論耳。

　　辛六、貪靜謐想（應(yīng)作貪宿命想）

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)深入。克己辛勤。樂(lè)處陰寂。貪求靜謐。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人本不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求陰善男子處。敷座說(shuō)法。令其聽(tīng)人。各知本業(yè)�；蛴谄涮�。語(yǔ)一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。頓令其人起不能得。于是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥泻醚晕慈坏湼�。及至其時(shí)。毫發(fā)無(wú)失。此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　⊙此與下節(jié)標(biāo)章相易。則文理俱順�？质清e(cuò)簡(jiǎn)也。

　　辛七、貪宿命想（應(yīng)作貪靜謐想）

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)知見(jiàn)。勤苦研尋。貪求宿命。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人殊不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求知善男子處。敷座說(shuō)法。是人無(wú)端于說(shuō)法處。得大寶珠。其魔或時(shí)化為畜生�？阢暺渲�。及雜珍寶簡(jiǎn)冊(cè)符牘。諸奇異物。先授彼人。后著其體�；蛘T聽(tīng)人。藏于地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽(tīng)者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌�；驎r(shí)日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌�？谥泻醚运�方寶藏。十方圣賢潛匿之處。隨其后者。往往見(jiàn)有奇異之人。此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔�；蛴行�淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進(jìn)。純食草木。無(wú)定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　辛八、貪神通想

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人誠(chéng)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求通善男子處。敷座說(shuō)法。是人或復(fù)手執(zhí)火光。手撮其光。分于所聽(tīng)四眾頭上。是諸聽(tīng)人。頂上火光皆長(zhǎng)數(shù)尺。亦無(wú)熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不動(dòng)。或入瓶?jī)?nèi)�；蛱幠抑�。越牖透垣。曾無(wú)障礙。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥谐Ｕf(shuō)神通自在。或復(fù)令人傍見(jiàn)佛土。鬼力惑人。非有真實(shí)也。贊嘆行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精海精風(fēng)精河精土精。一切草木積劫精魅�；驈�(fù)龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計(jì)年應(yīng)死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　辛九、貪深空想

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)入滅。研究化性。貪求深空。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人終不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求空善男子處。敷座說(shuō)法。于大眾內(nèi)。其形忽空。眾無(wú)所見(jiàn)。還從虛空。突然而出。存沒(méi)自在。或現(xiàn)其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣�；虼笮”�。如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家�？谥谐Ｕf(shuō)無(wú)因無(wú)果。一死永滅。無(wú)復(fù)后身及諸凡圣。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無(wú)因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴。經(jīng)千萬(wàn)年不死為靈。出生國(guó)土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　辛十、貪長(zhǎng)壽想

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)長(zhǎng)壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細(xì)相常住。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人竟不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求生善男子處。敷座說(shuō)法。好言他方往還無(wú)滯�；蚪�(jīng)萬(wàn)里。瞬息再來(lái)。皆于彼方取得其物�；蛴谝惶帯Ｔ谝徽�中。數(shù)步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現(xiàn)前�？谥谐Ｕf(shuō)十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發(fā)心者。利其虛明。食彼精氣�；虿灰驇�。其修行人。親自觀見(jiàn)。稱執(zhí)金剛與汝長(zhǎng)命�，F(xiàn)美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭�？诩妾�(dú)言。聽(tīng)若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已干死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　⊙住世自在天魔。即第六天上大魔王也。遮文茶。舊示嫉妒女。又云奴神。毗舍。此云啖精氣。此等亦有已發(fā)心者。便不惱亂行人。未發(fā)心者。每思啖人精氣。況此修定男子。受陰虛妙。則精氣虛明。倍為諸鬼所利。今功夫至此。若不加害。倘令想陰一盡。超煩惱濁。永出三界。更于何處候得其便。故須乘此親自現(xiàn)身而破壞之。噫。魔心若此。亦太□矣。所幸彼塵勞內(nèi)。汝妙覺(jué)中。當(dāng)處禪那覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事無(wú)奈汝何耳。

　　庚三、結(jié)過(guò)勸示二。初結(jié)十魔過(guò)惡。二結(jié)想陰所招。辛、今初

　　阿難當(dāng)知。是十種魔。于末世時(shí)。在我法中。出家修道�；蚋饺梭w�；蜃袁F(xiàn)形。皆言已成正遍知覺(jué)。贊嘆淫欲。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之后。必為魔民。失正遍知。墮無(wú)間獄。汝今未須先取寂滅�？v得無(wú)學(xué)。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見(jiàn)。我今度汝。已出生死。汝遵佛語(yǔ)。名報(bào)佛恩。

　　⊙近則九生者。百年為一生。九百年后。正法將滅時(shí)也。多踰百世者。三十年為一世。三千年后。正屬末法時(shí)也。嗚呼。讀經(jīng)至此。而不痛哭流涕。撫昔傷今。思一振其頹風(fēng)者。其真魔家眷屬也已。

　　辛二、結(jié)想陰所招

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是想陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成墮無(wú)間獄。汝等必須將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后。傳示末法。遍令眾生開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。