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瑜伽論記 第二十卷

  瑜伽論記 第二十卷

  釋遁倫集撰

  論本卷第四十一

  自下第二明輕戒中文分為三。先總勸知犯非犯相。必犯罪時(shí)有品階降故言軟中上也。第二別解。第三總結(jié)無(wú)犯。就別解中。若依舊論有四十二輕戒。新論有四十三?碑(dāng)二本。舊論無(wú)第九殺盜等七支性罪。一向不共故數(shù)有四十二。新論則有故具四十三。于中若其八遮罪有共不共別開(kāi)為二。應(yīng)言數(shù)有四十四。又其第二十九聞菩薩藏諸佛神力不生信解。毀謗中兩舌別開(kāi)為二。應(yīng)數(shù)成四十五。而今兩處皆合故云數(shù)有四十三也。若依仁王經(jīng)云有四十八種。然不列名。梵網(wǎng)經(jīng)中有四十八。一一別說(shuō)。然與此論所明戒相多是不同。此四十三中大分為二。初犯四十二輕障于六度攝善法戒。后犯十一種輕障于四攝利眾生戒。前中初犯七輕障施。次犯七輕障戒。次犯四輕障忍。次三障精進(jìn)。次三障定。后八障慧。障施七中。初五障財(cái)施。次一法施。后一無(wú)畏施。前中初一空度日夜不供養(yǎng)三寶。制多者此云靈廟。言若不恭敬等者。測(cè)云。決擇說(shuō)言。菩薩于攝善法戒勤修習(xí)時(shí)略于六心應(yīng)善觀察。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。廣說(shuō)乃至如是六心前三生起而忍受者一向有罪。病隨行心進(jìn)后忍受一向無(wú)罪。余之二心若生起已而忍受者或是有罪或是無(wú)罪。又于作有情利益或中勤修習(xí)時(shí)當(dāng)觀察六處攝行。所謂自他財(cái)衰財(cái)盛法盛。此中菩薩作自法衰令他財(cái)盛此不應(yīng)為。如令財(cái)盛法盛亦爾。作自財(cái)衰令他財(cái)盛不引法衰此則應(yīng)為。若引法衰此不應(yīng)為。如令財(cái)盛法盛亦爾。又作自法盛令他財(cái)盛此則應(yīng)為。如令財(cái)盛法盛亦爾。廣說(shuō)如彼。今此中云不恭敬當(dāng)彼輕蔑心。懶惰懈怠者即俱行心。誤失念而犯者即是障隨行心。喜樂(lè)談?wù)摰确只蚩闪乃粩z無(wú)違犯。謂心狂亂者即當(dāng)病隨行心。自不犯不受明初地已上不犯。如已得四不壞凈苾芻。第二名利無(wú)足障自布施。測(cè)云。言有其大欲等者。即當(dāng)決擇六心中第三覆弊。謂為斷彼生起樂(lè)欲等者。由發(fā)勤精進(jìn)故雖數(shù)起惑而名不犯。此當(dāng)彼六心中勞倦心也。第一于長(zhǎng)者有德不起承迎生談?wù)。測(cè)云。此明法施。又云。懈怠忘念者總說(shuō)喜無(wú)記心。心法暫時(shí)不進(jìn)義說(shuō)懈怠忘念。非隨煩惱故非染犯也。無(wú)違犯中有遭重病等十句。言或有違犯說(shuō)正法者欲將說(shuō)者。泰云。謂或耆長(zhǎng)故來(lái)違犯說(shuō)法。法師為欲將護(hù)說(shuō)法者心故不起迎。第四他施資具憍慢不受障他布施。第五他施重寶恒恨不受亦障他施。生色可染者。金名生色。以始終不變故。銀名可染。以可染變故;蚝笾擞谑┟詠y者。謂彼不欲施但由迷亂錯(cuò)行施等。隨舍隨受者。謂施主多樂(lè)施得財(cái)即施。若隨舍即受。施主由是定當(dāng)貧匱。故拒不受無(wú)犯。窣都波者此云高勝處。第六慳法障法施。不犯中有八句。若依舊論。第七句中開(kāi)為三句別有若字。謂若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長(zhǎng)邪見(jiàn)。若知聞已毀呰退沒(méi)。言或復(fù)知彼法至其手轉(zhuǎn)布非人者。非是法器故名非人。舊論云向惡人說(shuō)。第七于破戒者棄舍不作饒益者障無(wú)畏施。次明戒七中。初一遮罪共不共。先明共學(xué)后明不共學(xué)。小事小業(yè)小希望者。舊云小利小作小方便。測(cè)解。不能廣受檀越多施令生施福名小事。不能為人廣有所求名小業(yè)。不能積財(cái)廣攝眾生名小方便。又解。五篇戒中唯約三十事有同不同。于中十一不同小學(xué)。一從非親房士乞衣。二過(guò)知足取衣。三過(guò)三反六默怠功素衣。四純黑臥具。五純白臥具。六減六年作臥具。七不揲坐具。八受畜寶物。九乞缽。十自乞縷使非親里織。十一過(guò)前求雨衣過(guò)前用。除此十一余皆是同有此釋而大小行別未可定判。憍世耶衣者。梵云俱舍此云繭。西方無(wú)家神蠶繭唯有野神繭。蠶繭所出絲作衣名憍世耶衣。舊云憍舍耶衣。音訛也。第二七支性罪一向不共。菩薩為物權(quán)行不犯。若因守戒闕利物大行者亦名為犯。此一段文舊論全無(wú)。翻譯偏脫。若依景師。此文還屬戒六中初。今尋文相亦可同景。然以遮性不同故別取為一戒。于中先總標(biāo)。后別釋七測(cè)云。此中殺生據(jù)大地菩薩說(shuō)。若八地已上于一切時(shí)恒入觀故唯有善心殺生。七地已下有出入觀位故得有無(wú)記心殺。故非地前。問(wèn)地上菩薩不生地獄。何故言我若斷彼惡眾生命當(dāng)墮地獄耶。解云。此假說(shuō)而論。據(jù)實(shí)不生。嫉戒中出家菩薩一切不應(yīng)行者。在家得行。出家菩薩為護(hù)世間誹謗重故制而不許。妄語(yǔ)中云為多有情解脫命難故說(shuō)妄語(yǔ)。問(wèn)曰。亦有菩薩為自命難不依正所知境說(shuō)于妄語(yǔ)。何獨(dú)為他耶。論通云。雖諸菩薩為自命難亦有不依正所知境說(shuō)于妄語(yǔ)。然今說(shuō)為救有情知而思擇故說(shuō)妄語(yǔ)。第三明邪命法生起詭誑現(xiàn)異相。第四掉動(dòng)。第五起見(jiàn)立論令厭涅槃于諸煩惱不應(yīng)厭怖。第六菩薩自身能發(fā)他人不信重言不護(hù)不雪。第七應(yīng)行梵罰利物加行不行為犯。次明障忍有四。初釋打罵不能安忍。第二于他有所侵犯或自不為彼疑侵犯由慢不謝不雪。第三他侵來(lái)謝不受名犯。第四于他懷忿堅(jiān)持不舍。次明障精進(jìn)有三。初一染心御眾。第二懶惰懈怠耽睡眠。第三勝心談?wù)f虛度時(shí)日。次明障定有三。初為惰慢不求禪法。第二不除五蓋定障。第三貪味靜慮。次明障慧有八。于中前五約法。后三就人。前五中。初一起見(jiàn)立論不許學(xué)小。第二學(xué)大未精舍大學(xué)小;啤:喂什辉迫粲谄兴_藏已精粹究方學(xué)聲聞藏非是違犯也。答曰。以菩薩但有日分三時(shí)學(xué)。未有于菩薩已精碎究舍大學(xué)小義。故于次下戒時(shí)總開(kāi)無(wú)犯。日分三時(shí)。上分修佛語(yǔ)。一分學(xué)外論。即小乘與外論俱。下開(kāi)中義等也。第三于佛教未精研究而精研學(xué)異論。即外道論泛爾俗書(shū)。第四越菩薩法碎求異道深心實(shí)玩非如辛藥而習(xí)近之者。景云。如為除病服辛味藥即著辛味。為識(shí)邪宗暫之須披談即愛(ài)邪論。又味藥有除病用。外道邪論無(wú)生智用。又言非如辛藥而習(xí)近之;。此外道論狀同辛藥。應(yīng)厭背之不可近也。是此中意。第五聞菩薩藏諸佛神力不生信解增背厭謗。于中有二。初明毀謗有犯。后明強(qiáng)信無(wú)犯。景師云。此后段文仍屬第五;鶐熢啤4酥醒。菩薩名信佛語(yǔ)應(yīng)強(qiáng)信。自知無(wú)慧眼于如來(lái)所說(shuō)不應(yīng)生謗。但知自無(wú)知不應(yīng)誹謗。推佛能知等。是此中意也。言如來(lái)密意語(yǔ)言者。如密跡力士經(jīng)說(shuō)。如來(lái)秘要有三。謂身密口密意密。廣說(shuō)如彼。第六有愛(ài)有恚自贊毀他。第七聞?wù)f正法論議決擇恒不聽(tīng)。第八于說(shuō)法師輕毀嗤笑。上來(lái)三十二輕障于六度攝善法戒。自下有十一輕障于四攝攝有情戒。于中初一障同事。次一障愛(ài)語(yǔ)。次四障布施。后四障利行。前中初一不助事業(yè)。次一不共瘦病;啤H魷(zhǔn)前卷十一種相無(wú)問(wèn)廣略。已如前辨。今此中但是彼十一相。初者謂于事業(yè)同助伴。第二于苦為助伴。此中不說(shuō)第六虎狼獅子等畏。若依前卷無(wú)問(wèn)廣略。助伴令為第一樂(lè)事助伴。第五明救獅子等畏有二解。一解如舊地持標(biāo)十一相三等名。二解如此論。略中解十一相為十一也。會(huì)此不同者。以為樂(lè)救苦事別所以此間開(kāi)二。前卷以同為助伴故說(shuō)合。此中以開(kāi)助伴為二。故不說(shuō)獅子等畏。又即共失財(cái)相似不論。彼卷令助伴故。所以論獅子等畏。又下四十三與前略十一相同。雖開(kāi)助伴為二義。只是第一若為二。即十二相非十一相。問(wèn)曰。何故前三十二略戒中不論十一相。此中以十一相屬之也。義曰。三十二略戒中以六波羅蜜別攝故不以十一相屬。今此十一相一一相具度。故不同前三十二略戒。三十二略戒義狹。此中義寬。下總結(jié)無(wú)犯。上來(lái)總是第一明從他正受竟。自下第二專精守護(hù)。由善清凈求學(xué)意者。樂(lè)求受律儀戒心。菩提意樂(lè)者。求受攝善法戒心。饒益已下求受攝有情戒心。設(shè)有已下第三犯已能悔。初略后廣。一切違犯皆是惡作者。景云。若輕若重皆可悔除皆名惡作。測(cè)云。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也。于語(yǔ)表義等者。測(cè)云。謂是能解語(yǔ)表非聾盲等人。大小雖異同是行人故得對(duì)之。上來(lái)三段總明從他正受。又諸菩薩乃至若不會(huì)過(guò)下第二明自障心受。若依瓔珞經(jīng)有三種受。一佛菩薩在世親從受者名上品戒。二佛過(guò)去世后從受菩薩戒凡夫受名中品戒。三千里內(nèi)無(wú)受人。要須多時(shí)悔除得好善相然后受名為下品戒。所余一切如前應(yīng)知者。如前受戒已啟白諸佛菩薩相現(xiàn)等事廣學(xué)戒相專精護(hù)持懺悔還凈。廣說(shuō)如前。又于菩薩犯戒道中無(wú)無(wú)余犯。已下第二逐難重解。于中初簡(jiǎn)聲聞戒。聲聞戒中若犯四重于現(xiàn)身中不可悔名無(wú)余犯。今明菩薩戒舍而還受故云無(wú)無(wú)余犯。明法師云。就前四他勝處法。第一以食犯。第二以慳犯。第三嗔。第四邪見(jiàn)。若邪見(jiàn)犯第四戒者不同。上中下皆失菩薩戒。若嗔犯第三戒。上中犯者即失。下品不失。若慳犯第二戒。上品即失。中下不失。若合三品犯第一戒者皆不失。聲聞不爾。故云菩薩無(wú)無(wú)余犯。一解。聲聞戒中一切煩惱并犯戒。故云言無(wú)余犯。菩薩戒中起貪煩惱或不犯。若利益有情貪不犯菩薩戒。為自利益即犯菩薩戒。若嗔煩惱為自為他并能犯戒。故云無(wú)無(wú)余犯。明度無(wú)極經(jīng)中貪嗔相對(duì)分別失戒。嗔上品失戒。中下不失。貪三品犯不失戒。次明須受分齊。多分應(yīng)共嗔所起犯非貪所起者。景云。起嗔犯戒。起貪不犯。若依舊論。如世尊說(shuō)。菩薩起嗔。嗔惱犯應(yīng)更受。非受貪欲犯。測(cè)云。問(wèn)前說(shuō)四他勝處法中貪犯亦失。云何此貪答若依舊論但言染犯失戒非貪。是故前后相違。今依新論。既云多分在嗔。即知貪犯亦失。是故前后兩文不相違也。言非非所犯者。簡(jiǎn)非嗔所起。下明犯之輕重。如攝事分應(yīng)當(dāng)了知者。舊論中錯(cuò)云如四攝品應(yīng)當(dāng)了知。遠(yuǎn)師云。四攝品中無(wú)此義。不知為指何經(jīng)四攝耶。彼不知此論別有攝事分第九十九卷說(shuō)。上明依戒修學(xué)。如是菩薩依正一切自毗奈耶下第二明學(xué)戒勝利得三圓滿。如是若略廣宣說(shuō)已下大文第三結(jié)上在家出家戒文。如是廣宣說(shuō)者。結(jié)上廣明三聚戒文

  第四十二卷

  難行戒有三。第三中準(zhǔn)舊論即有三一切。一一切修行。二一切住定。三一切憶念。一切門(mén)戒有四。一正受戒。即從他正受及自凈心受。二本性戒。謂十信已前由性種力所起身語(yǔ)恒清凈轉(zhuǎn)。三串習(xí)戒。即入十信已去習(xí)種姓中所有自利戒體。四方便相應(yīng)戒。即四攝事利他戒也。善士戒五種如文。一切種戒中。尸羅莊嚴(yán)如聲聞地者。舊人等知十七中自有聲聞地所辨莊嚴(yán)之事。謂言別指小乘經(jīng)中聲聞地訖。止息戒等七者。景云。初是律儀戒。二轉(zhuǎn)作戒。即攝善攝生二聚戒也。三防護(hù)戒。即總護(hù)前二以為第三。后四是果。第四大士相異熟戒。即三聚戒得涅槃相。第五增上心異熟戒。即前三聚得上二界果。第六可愛(ài)起異熟戒。即前三聚戒得欲界人天果。第七利有情異熟戒者。此當(dāng)利他戒果。泰云。止息是止持。轉(zhuǎn)作戒是作持轉(zhuǎn)名為起。有所起作名轉(zhuǎn)作戒。測(cè)云。增上心異熟戒者。謂定共戒能感色無(wú)色界異熟果。利有情異熟戒者。謂感人報(bào)殊勝果攝利有情。遂求戒者。舊名息苦戒。有八種。謂身語(yǔ)七。不善業(yè)道及手塊杖等殺之方便以為第八;。問(wèn)此中何故不論意三業(yè)也。義曰。若取意三參身口七即為十。若十者不成增數(shù)門(mén)。是以不取。前一切種門(mén)有六種七種。后二世樂(lè)有九門(mén)。今此遂求乘上來(lái)合增為八。故不取后意三以成十種也。又前七所發(fā)身口不離后三。能發(fā)身口必由后三故不論也。若爾豈無(wú)起后三耶。義曰。雖有隱不說(shuō)。攝在能發(fā)前七中故不說(shuō)也。二世樂(lè)戒中景云。遮止是律儀戒。開(kāi)許是攝善戒。攝受調(diào)伏是饒益有情戒。無(wú)過(guò)者應(yīng)攝受。有過(guò)者應(yīng)調(diào)伏。此之四種總是戒度。余五度俱行戒復(fù)為五種。因戒得定名現(xiàn)樂(lè)。后得菩提名后樂(lè);啤<凑谥归_(kāi)許攝授調(diào)伏為四。不取身口二業(yè)也。及五度不論戒度。此九即戒度也。測(cè)云。初分戒為四。后五度為五。合為九種。前四中前二自行后二利他。亦可前二就法分別。惡即遮善法即開(kāi)。后之二門(mén)對(duì)人分別。善者即攝惡者即伏。此四是別解脫戒。后五中靜慮俱行是定共戒;劬阈惺堑拦步。施忍精進(jìn)三俱行亦是別解脫隨行攝。清凈戒有十。景云。初一是受。第十明持。中間八種明離戒障。言不太沉及不太舉者。由太沉故違犯于戒。設(shè)生慚愧亦復(fù)微薄。今遠(yuǎn)離之。由太舉故非應(yīng)悔處而生悔愧故今亦遠(yuǎn)離。泰云。不太沉舉者。菩薩若犯戒時(shí)起增上慚愧也。又有人實(shí)不犯戒輒生悔愧名非處悔愧。是大舉心菩薩亦離也。基云。十相如地持。此中第二彼開(kāi)為二。太沉為一太舉為一。攝此第六軌則第七凈命為一。其實(shí)軌則凈命義別不可為一。彼之謬也。此第二中太舉戒。言非處者。謂據(jù)戒大過(guò)遂持非處可持之處名處過(guò)。此可持不可持處為非處。若大舉過(guò)此至非處可生悔愧也。測(cè)云。如下七十五卷決擇云。復(fù)次前戒品中已說(shuō)十種尸羅清凈。當(dāng)知初一是意樂(lè)清凈。余九是加行清凈。于加行中復(fù)有五種。一無(wú)間斷缺加行。二遍修加行。三通向加行。四助伴加行。五守護(hù)加行。第二第三為初加行。第四為第二加行。第五為第三加行。第六第七第八第九為第四加行。第十為第五加行。其第二第三明無(wú)間加行中。前一明離沈舉以明無(wú)間加行。后一離懈怠等明無(wú)間加行。言太沉等者。明離小犯生于悔愧妨利他行。太舉等者。于非戒處作悔愧。如外道雞豬戒等。言如前所說(shuō)五支不放逸者。指前戒品初持。謂三際俱行及先時(shí)所作俱明隨行不放逸行。后攝事分亦明之。若依舊論。第六第七合之為一。今開(kāi)為二。第二第三合為第二。準(zhǔn)決擇無(wú)間缺加行及助伴加行。得知舊論開(kāi)合者錯(cuò)也。上來(lái)解九門(mén)凈戒訖。下第二明戒勝利中。初明大尸羅戒當(dāng)?shù)闷刑。二明?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛來(lái)得五勝利。五中初二現(xiàn)報(bào)勝利。第三第四后報(bào)勝利。第五通現(xiàn)后勝利。自下第三明戒行所作。于中初攝九為三。次明三聚各有所作。后明攝所作盡。言律儀能安住心者。因戒得定名安住心中品。大段有三。前二已訖。第三結(jié)中云唯有爾所菩薩凈戒者。牒前九門(mén)。唯有爾所凈戒利者。牒第二門(mén)。唯有爾所凈戒所作者者。牒第三門(mén)。除此無(wú)過(guò)增者。明攝周盡結(jié)無(wú)增減。過(guò)去已下結(jié)前諸戒。三世共皆同修學(xué)

  忍品

  對(duì)境情安名之為忍。此品廣明故云忍品。文中初問(wèn)。次釋。后結(jié)嘆功能。釋中有二。初開(kāi)九章。二依章釋。自性中云或思擇力為所依止等者。景云。乃至堪忍怨害者。他不饒益忍體。此對(duì)一切苦具能忍故云遍于一切。對(duì)一切怨家等人能忍故云普于一切。以此文勢(shì)偏解他不饒益。亦可思擇力等明他不饒益忍。遍于一切已下明安受苦忍。普于一切已下明思惟解忍。言由無(wú)染心者。無(wú)志善根也。純愍故者。眾生緣悲也。者此后文順于前解。泰述四釋。一云。思慧忍名思擇力。修慧忍名自性。以修慧自性能堪忍故。二云。地前忍者思擇力。由作意故。地上忍名自性忍。任運(yùn)起故。三云。初學(xué)忍名思擇力。久學(xué)成名自性忍。前忍遍一切皆能忍。后忍普一切皆能忍。又釋。遍一切眾生皆能忍。普于一切事皆能忍。一眾生中有多事。謂或打或罵等事非一故也;啤XQ通三界名遍忍。橫潤(rùn)四生是普忍。又總通有情是遍忍。通怨親是普忍。如是無(wú)量分別。由無(wú)染心能悲愍故者。依地持。無(wú)染心即無(wú)貪。以忍依無(wú)貪及悲心號(hào)忍。今無(wú)染心。染心即貪亦得。又即嗔亦得。測(cè)云。思擇力為依者。明其忍因。或由自性者。對(duì)緣正出自性忍體。于中初正出忍體。遍于一切等者。對(duì)有情能忍。后普于一切等者。對(duì)法能忍。由無(wú)染心能悲愍故能忍者。釋成忍義。由貪染愛(ài)己身逢違即忿。故依無(wú)染心能有堪忍。由嗔無(wú)悲憐物遇違便怒。故依悲愍能有堪忍。一切忍中初征次釋后結(jié)前開(kāi)后。釋中有二。初約人分二。后約境開(kāi)三。于中無(wú)約二開(kāi)三。后依章列釋。前中一耐他怨害忍。景云。用無(wú)恚及眾生緣悲為性。測(cè)云。用無(wú)嘆及慧為性。二安受苦忍。用精進(jìn)及慧二數(shù)為性。三法思勝解忍。景云。用智慧無(wú)緣大悲為性。測(cè)云。用定慧二數(shù)為性。依章釋中。初釋耐他怨害忍文分有三。初問(wèn)次解后結(jié)。解中有三。初舉忍境。次應(yīng)知如是學(xué)下對(duì)境修忍。后云何名忍下釋忍者義。初云猛利者是重苦。無(wú)間者相續(xù)苦。種種者是多苦。長(zhǎng)時(shí)者是久遠(yuǎn)苦。從他所生眾苦現(xiàn)前者。則前四苦現(xiàn)前逼迫。對(duì)境修忍中有二。先修三觀后修五想。言三觀者。一自惟往業(yè)觀。二諸行性苦觀。三以小咒大觀。言于性苦上更增是苦者。一切有漏法以行苦為性。即此性苦上增苦苦壞苦故云也。然五想中初結(jié)前略標(biāo)。第二廣釋。親教軌范尊似尊等者。和上名親教師。阇梨名軌范師。大同學(xué)及有德人名尊是此下類名似尊。無(wú)常想中云諸有情若生若長(zhǎng)者;。生謂化生類增長(zhǎng)故。長(zhǎng)謂余三生漸增長(zhǎng)故。今解。初生長(zhǎng)大終歸于死。釋名中景云。自無(wú)憤勃不報(bào)他怨者。于怨能忍也。亦不隨眠流注恒續(xù)者。設(shè)暫起嗔不久相續(xù)。測(cè)云。自無(wú)憤等明無(wú)上心。亦不隨眠等明種子斷。次釋安受苦忍文分有三。初問(wèn)次釋后結(jié)。解中有三。初舉昔況今總標(biāo)能忍。二云何下廣釋一切事苦三。又諸菩薩雖觸眾苦下總嘆顯勝。就廣釋。初列八苦。后次第釋。依謂四依者。即是糞掃衣。常乞食。冢間樹(shù)下座。病緣陳奇藥。即此四種名為什物。世法處苦有九中。前四是八世法中四也。即違緣合故苦。此中不論利等四者。以是若欣非苦相故。后即愛(ài)法離故生苦。泰云。壞法壞等者。于可壞法壞時(shí)生苦。于可盡法盡時(shí)生苦。乃至可死法死時(shí)生苦。如是八法一時(shí)遇緣名若總。別緣一一而會(huì)名差別也。景云。壞盡者。是外資具住處由園林屋宇衣服壞盡名依上處苦。老病死者內(nèi)報(bào)懷苦;。壞法壞者。且謂諸欲法性是壞法而至壞時(shí)名壞法壞。盡法者。謂諸欲法體至盡無(wú)時(shí)為盡。前壞法田有買。今盡法盡無(wú)質(zhì)。老等準(zhǔn)知。問(wèn)曰。若爾盡法盡共死法死壞法壞共病法法病何別。義曰。一是外法一是內(nèi)法。所以別也。攝法七中景云。前五是聞慧。小乘說(shuō)受持經(jīng)論是生得慧。大乘即聞慧心受持三藏。第六是思慧。第七是修慧。利他處?嗍蝗缜罢摺V^助伴等十一種事。下釋法思勝解忍。初明八種生勝解處。后明由二因緣忍得安立。前中云于一切法能正思擇者。明修觀之始。由善觀察等者。明修觀終成。下出境體。若依舊論。不置一二等數(shù)。是以舊人三寶開(kāi)為三。因果合為一。不數(shù)一切所知所應(yīng)行處為別一數(shù)而成八也。今此八數(shù)如上力種姓品廣說(shuō)。但彼所列數(shù)之次第與此少異。彼處第二是威力。第三是真實(shí)義。今此威力為第三。實(shí)義為第二。余文可知。由二因緣一長(zhǎng)時(shí)串習(xí)故者。力姓品云。多修勝解故。二證善凈智故者。力姓品云。積集猛利忍故。善士忍中若遠(yuǎn)師云。謂諸菩薩乃至天世界中為一。見(jiàn)勝利已下為二。勸化下為三。贊忍為四。見(jiàn)能行忍下為五。景泰同之。測(cè)云。文分有三。初總明見(jiàn)忍勝利。二謂能堪忍下正明五忍。三見(jiàn)勝利下明勝利所作。言五忍者。初于當(dāng)來(lái)世無(wú)多怨敵為一。無(wú)多卒難為二。有喜樂(lè)為三。臨終無(wú)悔為四。于身壞后等為五。善戒經(jīng)中說(shuō)。一者不著惡心嗔心。乃至五者死已受天人樂(lè)。第三明勝利所作中有四句。初是自利。后三是利他。今依后釋。即依見(jiàn)五利故生忍名為五忍。一切種忍中六種七種。云何六種。一非愛(ài)異熟怖故行忍。二愍諸有情親善行忍。三于無(wú)上菩提起猛利心圓滿忍度而能行忍。四出家法受忍。言由法受故者。景云。謂為欲法愛(ài)所正行。五已串習(xí)今安住忍。六知法無(wú)戲論忍。云何七種。一不饒益忍。即耐他怨害忍。二從一切忍。即安受苦忍也。此之四種對(duì)境分別。三一切處忍。四一切時(shí)忍。此二時(shí)處分別。五身忍。六語(yǔ)忍。七意忍。此即三業(yè)分別。前六自分別行。后七勝進(jìn)行?偸N。遂求忍中先解八種名遂求忍。后釋忍名義。八中測(cè)云。前三是耐他怨害忍唯除自惱。后五是安受苦忍除自他惱。前中于諸有苦來(lái)求索者要通能忍者。善戒經(jīng)云。貧窮之人數(shù)從菩薩乞索。依法大悲不損惱忍者。由依教法及依大悲故能忍故也。謂能堪耐除遣有苦有情眾苦所有勤苦者。由彼有情有眾苦故。菩薩依彼不生于疲倦能忍受也。若于有情所損惱由忍故離者。舊論云所可之小堪忍饒益。此他世樂(lè)忍中有九者。測(cè)云。舊論師生老病死即四。寒熱饑渴合為一。除前不放逸故有九種。今解不然。初住不放逸為一。于諸善法為二。余句可知。又解。住不放逸者是總句。若身若心即合為二。余句可知。景基同后釋。即于善能忍為第一。次寒熱二。饑渴三。蚊虻四。風(fēng)日五。蛇蝎六。身劬勞七。心劬勞八。生老等九。清凈忍中有十者。謂諸菩薩乃至終不返報(bào)為一。亦不意憤二。亦無(wú)怨嫌三。意樂(lè)相續(xù)乃至非一盡已舍而不益四。于有怨者自性悔謝五。終不令他乃至才便受六。于不堪忍成就增上猛利慚愧七。依于堪忍乃至猛利故愛(ài)八。依不損悔乃至愛(ài)樂(lè)九。一切不忍下十。準(zhǔn)舊地持中置一一等數(shù)。景云。一切不忍者。嗔恚也。并助伴法者。共嗔俱生身語(yǔ)業(yè)等。云并助伴法者。與嗔相應(yīng)心心數(shù)法及根塵等法。皆得斷故離欲界欲者。由前九種思擇忍為因所生等十修習(xí)力忍故能斷欲界煩惱欲入靜慮地。七十五說(shuō)。復(fù)次忍波羅蜜多十清凈中略有二種清凈。謂前九種名思擇力清凈。其第十種名修習(xí)力清凈。思擇力清凈復(fù)有四種。一遠(yuǎn)離罪生清凈。二彼不現(xiàn)行清凈。三無(wú)罪生清凈。四遠(yuǎn)離彼因緣清凈。一種二種三種四種如其次第。下第三結(jié)嘆功德

  精進(jìn)品

  策勵(lì)勤修名精進(jìn)。即用善位勤數(shù)為體。此中廣明故名精進(jìn)品。科文準(zhǔn)前。解自性中測(cè)云。言其心勇悍堪能者。即是下擐甲精進(jìn)。攝受無(wú)量善法者。即是下攝善法。利益安樂(lè)一切有情者。即是下饒益有情。今判其心勇悍是下釋甲。堪能攝受善法是下攝善。一切精進(jìn)中。無(wú)間章后別釋。擐甲中云其心勇悍等有四句。初明其勇悍。二若我為脫一有情苦者明所為。故對(duì)法云。所為最勝為利益安樂(lè)一切有情故。三以千大劫乃至亦無(wú)退屈者明長(zhǎng)時(shí)。故對(duì)法云。長(zhǎng)時(shí)最勝經(jīng)三千劫阿僧祇耶所積集故。四于求無(wú)上正等菩提下明究竟回向。故對(duì)法云。無(wú)盡最勝由回向大菩提究竟無(wú)盡。攝善中云謂諸菩薩有精進(jìn)等者。地前能為六度加行。復(fù)能辨地上故。波羅蜜多略有七種者。遠(yuǎn)師云。然此七種行實(shí)同時(shí)隨相以分。非無(wú)階降。初三種姓行位。次一解行。次一初地。次一在于二地已上。后一在于八地已上。言一切分別種種分別者。如對(duì)法種種分別是十散動(dòng)。一切分別即散動(dòng)。次前解之。言方便相應(yīng)精進(jìn)乃至平等通達(dá)故者。泰云。無(wú)上菩提是所應(yīng)得義。十地已上還名無(wú)顛倒道也。難行精進(jìn)中有三者。測(cè)云。初無(wú)間修。次長(zhǎng)時(shí)修。后無(wú)余修。意重一種義冠前三。一切門(mén)四中。初二對(duì)是四正勤。后二對(duì)明修勝利。由斷二染三業(yè)凈。因修四善三慧增。善士中云不舍一切欲加行者。謂不舍廣大欲愿有善皆修。一切種中六種七種。六中測(cè)云。名雖有六攝為三對(duì)。初無(wú)間修殷重修以為一對(duì)。次二先因現(xiàn)起以為一對(duì)。后二自分勝進(jìn)以為一對(duì)。無(wú)動(dòng)中二。下辨不動(dòng)。一不為現(xiàn)在眾苦所動(dòng)故名不動(dòng)。二菩薩所修精進(jìn)不轉(zhuǎn)成余二乘三有性分故不動(dòng);啤K哉f(shuō)言有勢(shì)有勤等六屬前六種者。謂有堅(jiān)有猛等余四有六種也。七種中測(cè)云。初六是專后一是還。前六中初一是擐甲。次四是攝善。后一是饒益利他。精進(jìn)十一相指同饒益有情精進(jìn)說(shuō)。清凈精進(jìn)中有十種。如決擇七十五卷說(shuō)。復(fù)次精進(jìn)波羅蜜多有十清凈。一安處清凈。二純熟。三策發(fā)。四方便。五不虛所住。六不艱辛住。七出離。八攝受助伴。九速疾神通。十無(wú)盡性清凈。始業(yè)初業(yè)者;。始業(yè)初業(yè)即初發(fā)心前明五停心觀等是。測(cè)云。種解脫分善根名為始業(yè)。五停心觀名為初業(yè)。于具種種止舉舍相入住出相者。如前三摩呬多地說(shuō)。言能善了知等者。舊論唯有二句。謂常善觀察不妄分別。今依此文有其三句。一能善了知者能知入相。能無(wú)妄失者不妄住相。能善通達(dá)者通達(dá)出相。言無(wú)間修作殷重修作者。舊論無(wú)此。如三摩呬多地說(shuō)。無(wú)間作意者。謂一切時(shí)無(wú)間無(wú)斷相續(xù)而轉(zhuǎn)。殷重作意者。謂不慢緩加行方便。言聞?wù)f種種最極廣大者。是盡所有性即俗諦境。最極甚深者。是如所有性即勝義諦境。不思議成前俗境。不度成勝義境

  第四十三卷

  靜慮品

  如對(duì)法云。其心純善系心一境故名靜慮。此品廣明故云靜慮品?莆臏(zhǔn)前。解自性中。于菩薩藏聞思為先者修定方便。所有好善者簡(jiǎn)別味定也。世出世者。有漏名世間。無(wú)漏名出世。又無(wú)漏中緣世諦者名世間。緣真諦者名出世。心一境性者出靜慮體。心正受住者釋靜慮義;蛏菽λ返日。景云。于正修時(shí)定勢(shì)偏多或智慧偏增。此據(jù)同聚出體。以四支五支皆名定故。言雙運(yùn)道通二品者。定慧均平二品俱轉(zhuǎn);。此中何故言毗缽舍那。景云。沈舉也。意取奢摩他。又義曰。此中不然。今此中皆有品言。若在定時(shí)同時(shí)品中非無(wú)有慧余心心法等。若在觀品時(shí)同時(shí)非先余心心法等。但以隨增說(shuō)為定品觀品。持實(shí)當(dāng)時(shí)具定慧等。其偏句既爾。俱句俱那亦然。測(cè)云。此四句即明四種正修。一奢摩他品。二毗缽舍那品。三能雙運(yùn)道。四俱通二品。即此所時(shí)與上力種姓品所說(shuō)四種正修同。彼云。一者奢摩他。二者毗缽舍那。三者修習(xí)奢摩他毗缽舍那。四樂(lè)修習(xí)奢摩他毗缽舍那乃至廣說(shuō)。一切靜慮中。初就位分二。后約行分三。測(cè)云。言遠(yuǎn)離一切分別等者。離見(jiàn)惑故身心輕安。遠(yuǎn)離憍舉等。離修惑故泯一切相。次解引等持中。初明不共德。后明共二乘德。后解饒益有情十一相中;。此中同前戒中略十一相。以事業(yè)同伴能為救苦合為第一故。下第十與第十一別故。十是調(diào)伏第十一觀通故。與略戒十一相同已。如前四十一二卷會(huì)之。難行靜慮中有三難行。第一難行者。謂菩薩已得引發(fā)神通極善成熟靜慮應(yīng)生上界。為利有情故還生欲界。是為難行。此中意也。景云。此不起煩惱。但種子潤(rùn)生起或潤(rùn)生此亦無(wú)損。以七地已來(lái)皆有利益。須起煩惱爾時(shí)即起。善士靜慮有五。一者無(wú)愛(ài)味靜慮者。謂有漏凈及無(wú)漏靜慮也。后得智唯取無(wú)漏者。據(jù)勝而語(yǔ)。一切種中云一者無(wú)記變化靜慮者。謂菩薩若嬉戲故現(xiàn)通此唯無(wú)記。若攝化故現(xiàn)神通此唯是善。如決擇及雜集說(shuō)。名緣義緣者。以修慧中緣似法及似義故。然理門(mén)論等云現(xiàn)量不緣名等者。據(jù)散心現(xiàn)量說(shuō)。入定之心緣名義皆是現(xiàn)量。是故集量論云。一切定心皆是現(xiàn)量。遂求中云一者于諸毒藥乃至能息能成咒術(shù)所依靜慮者。菩薩依定能息諸毒藥乃至災(zāi)患亦能成也。清凈靜慮中第六與第七何別;。第六順入住出自在。第七逆入住出自在。故有別也。景云。九者離一切見(jiàn)趣者。離見(jiàn)惑也。十者一切煩惱所知障凈者。離修惑也。測(cè)云。一清凈清凈。二無(wú)漏清凈。三根本修方便清凈。四證得根本清凈。五自在方便清凈。六住自在清凈。七引發(fā)神通自在清凈。八成熟有情自在清凈。九降伏外道自在清凈。十無(wú)上障除清凈

  慧品

  梵云般若此名為慧。當(dāng)知第六度。梵云若那此名為智。當(dāng)?shù)谑。前明定品心專得照明。故次辨慧。此中廣明故曰慧品。解自性中景基等云。說(shuō)謂能悟入一切所知者。即無(wú)分別智也。及已悟入一切所知簡(jiǎn)擇諸法等。是后得智。泰云。自性慧有二用。一能悟入一切所知境。二悟入已于所知境中重更簡(jiǎn)擇普緣一切五明處而簡(jiǎn)擇也。測(cè)云。此中初明緣真慧。二普緣下明緣俗慧。準(zhǔn)上應(yīng)有漏生慧性。略而不論。亦可利生隨緣更無(wú)別性。言悟入一切所知者。謂加行正證二智。及已悟入下明緣理后得智;蚩汕笆羌有泻笫钦C。后得言悟入一切所知簡(jiǎn)擇諸法者。簡(jiǎn)擇一切諸法圓成實(shí)性。非謂簡(jiǎn)擇依他起性名簡(jiǎn)擇也。普于一切下明緣俗智。如前力種姓品說(shuō)。一切慧中云于離言說(shuō)法無(wú)我性者。此舉真智之境;蛴谡嬷B將欲覺(jué)寤者。即加行智。正覺(jué)寤者。正體智覺(jué)悟也。所有妙慧者。是后得智。最勝寂靜明了知現(xiàn)前無(wú)有分別下明前三慧行相。入大總相者。謂真如是總相。又二無(wú)我是總也;鶐焼(wèn)曰。何故此言有漏加行智耶。義曰。前明世間出世間有三種。故此中退有漏加行智。第二慧中基云。若真如行相唯無(wú)漏后得智。若退而言有漏種類后得智亦有。若持性而言。如三解脫門(mén)義說(shuō)無(wú)分別亦有。今取退有漏無(wú)漏者好。如前加行智難。釋言八處者。謂五明處為五。三性法為三也。此慧品上下皆以加行等三智配攝之。難行慧三者。一明證理甚深以明難。二能知有情調(diào)化方便以明難。三約智境無(wú)礙以明難。一切門(mén)慧有四者。一聞所成慧。二思所成。三應(yīng)作而作應(yīng)不作而思慧。測(cè)云。此即所成有漏修慧。四明修所生無(wú)漏修慧。善士慧有五者。景云。前三即是三慧。第四即法應(yīng)知謂知因果智。五舍煩惱慧即證理慧。泰云。第四謂諸法自性名諸法法住。諸法差別名法安住。于諸法自性差別中無(wú)顛倒慧也;。法謂果法果法住在因法中故言住法也。測(cè)述兩釋。一云。知十二緣生中因智。一云。法有二種。一謂有一法。謂一切有無(wú)等五塵等諸自相各住其位。二法謂有法上種種差別。謂色等上常無(wú)常等可見(jiàn)不可見(jiàn)等差別義。言于諸法法住者緣有法。安立者緣法智。復(fù)有異門(mén)等者。景云。一處如所有。二知盡所有。此之二句論釋有二。一如對(duì)法總舉世諦事法皆盡名盡所有性。即彼事法有多義門(mén)。有漏無(wú)漏有對(duì)無(wú)對(duì)種種義門(mén)名如所有性。第二直就真諦理中以辯二種。如次第九清凈門(mén)說(shuō)。謂一味真如名如所有性。此真如即攝諸法如盡名盡所有性。一微細(xì)慧悟入所如知所有性緣理故。二周備慧悟入所知盡所有性緣事故?山栽普嫒缂四諦十六諦等者。如所有性。緣生蘊(yùn)界處等一切事法名盡所有性。此如對(duì)法及瑜伽上下大有此文。三俱生慧等者。自性念生智菩薩得故。非生處得智。余趣得故。四具教慧即是聞慧。五具證慧即修慧。測(cè)云。前五聞思及修法證分別。后五境因具教住故地分別。后五中初二是境。一微細(xì)慧悟入所知如所有性故等。依真諦三藏云。如理智名如所有性。如量智名盡所有性。今解。皆通二智。言如所有性者。稱法而知諸法自性。盡所有性者。于理及事分量盡知是諸法差別。如是二種皆有三句。一唯緣于理有其二種。二唯緣于事亦有二種。三理事命緣亦有二種。若準(zhǔn)下文偏約緣理分其二種也。言俱生慧宿智等者。由前生數(shù)習(xí)智力故。于現(xiàn)身中任運(yùn)智生名俱生慧。具教慧等者。能受聞義智故名教慧。具證慧者。初者初地已上所有智慧。如文。一切種慧中六種七種。六中四諦據(jù)在學(xué)地。盡無(wú)生在無(wú)學(xué)。七門(mén)法智類智義有種種所同。瑜伽說(shuō)。緣下界名法。上界名類。成實(shí)說(shuō)。緣現(xiàn)名法。緣過(guò)未名類。對(duì)法緣理名法智。緣能緣智名類。此緣自類名類。如對(duì)法九心見(jiàn)道中說(shuō);虺跄罘ê竽钜讶ネ壋跄罴揖趁。如對(duì)法意見(jiàn)道中說(shuō)前二心是法第三是類。世俗智者即等智。神通智者即盡智。謂我生已盡梵行已立。無(wú)學(xué)初相名為相智。十力前行智者。即無(wú)生智。有無(wú)生智者根性最利能得十力名十力前行智。四道理中正道理智者即四諦智也。于四諦理中正遍知也。泰云。知諸法相名相智。十力前方便智名十力前加行。舊遠(yuǎn)師云。前三如上。神通智者六神通智。相智者是法智相也。十力方便是十力因。亦可用巧故名方便事。具足智者四無(wú)畏智。舊論云事具足。今云四道理智;。六七十六中何故不言余智。此以六門(mén)作法故。若取余智即數(shù)增之。故不說(shuō)也。又因果門(mén)。因中四智攝智周故。果中二智攝智周故。又因位約諦故唯四四行智。果位通論故據(jù)二智攝說(shuō)智盡之建七種智前不明取之。相智即盡智。十力前行智即無(wú)生智。若爾何故前四諦智此不取。有人云。相智謂緣三十二相智。十力前行智即欲起十力時(shí)方便之智。今釋云。若據(jù)實(shí)而論。法類二智即四諦智。今以十智各相別論之非前四諦智。余智可知。相智者謂緣諸法相智;蚓壱磺蟹w相之智名相智。十力前行同前釋。二世樂(lè)慧中有九者。五門(mén)處慧為五。即依此五于他愚癡放逸怯弱勤修正行后四。如其次第于愚示現(xiàn)。于放逸教導(dǎo)。于怯弱贊勵(lì)。于勤行慶慰;。內(nèi)明一種菩薩所行所證所為之慧是善安住。余四不然。非所安住。測(cè)云。初五明知法差別。后四化益差別。后四為化愚癡等四有情故。如次示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶慰。即是余經(jīng)中所說(shuō)示教利喜也。又如戒品說(shuō)。所化有情有四差別。于無(wú)德善人隨順心轉(zhuǎn)。即當(dāng)此中贊勵(lì)怯弱有情二于有德善人贊揚(yáng)實(shí)德。當(dāng)此慶慰勤修正行有情。三于有過(guò)軟性有情調(diào)伏驅(qū)擯。當(dāng)此教導(dǎo)放逸有情。四于有過(guò)剛強(qiáng)惡人神力制伏。當(dāng)此示現(xiàn)愚癡有情也。清凈慧中五對(duì)十種。景云。言于真實(shí)義有二種慧謂盡所有性及如所有性取真實(shí)義者。此于真如中義說(shuō)為二。泰云。于真如理有二種慧。知真如自性名盡所有性。知真如實(shí)際法界差別門(mén)名如所有性。謂如差別也;。若自性緣一味如是如所有性。若十六行緣差別真如是盡所有性。因?yàn)橐还麨橐?a href="/remen/liuzhuan.html" class="keylink" target="_blank">流轉(zhuǎn)二也。生死流轉(zhuǎn)慧執(zhí)常等例為一。執(zhí)無(wú)常等不倒為一。為執(zhí)受二也。究竟中二者與倒何別。義曰。彼唯約四倒。此約一切諸惑。測(cè)云。如決擇說(shuō)。復(fù)次慧波羅蜜多有五清凈。一通達(dá)相清凈。二通達(dá)緣起清凈。三通達(dá)教導(dǎo)清凈。四通達(dá)士用清凈。五通達(dá)證得清凈。如次即當(dāng)此中五對(duì)義也。上來(lái)自利有三段中前二已說(shuō)。復(fù)次已下第三總結(jié)六種引證嘆勝。文分為二。初引經(jīng)證成。二異名結(jié)嘆。前中復(fù)二。初明六度是佛所說(shuō)。令他正生信。二又諸如來(lái)下明此六度是佛因中本所修習(xí)令他樂(lè)修。前中復(fù)二。初總引說(shuō)。后別引六度九門(mén)。言復(fù)次如是六度乃至應(yīng)知者。三藏云?鄙平浣(jīng)。初有如是我聞三紙?jiān)S經(jīng)。以是佛說(shuō)三紙已后并是地持更無(wú)差別。疑初三紙翻譯之人不解方音翻為經(jīng)也。其實(shí)但是彌勒所造。謂若是佛說(shuō)善戒者。此即佛于善戒中一處專說(shuō)六度。不應(yīng)此瑜伽說(shuō)。此之六度處處散說(shuō)。彌勒后時(shí)攝在一處。言趣入攝受者。謂于此九門(mén)趣入何門(mén)隨義攝受。次明六度是佛本修。于中有二。初總明苦行依止六度。二戒唯依施下別明苦行依止差別。此中意云。謂如來(lái)本為菩薩時(shí)所行苦行舍身等。當(dāng)知一切與施行相應(yīng)。菩薩依止于施故行苦行;驎r(shí)示現(xiàn)但行一度或二或三乃至五六。如是六種下第二異名結(jié)嘆。于中有三。初明修所為。二是大白法溟等顯六度異名。言是大白法溟者。一切白法中最為大故。名大法法海者。一切白法皆攝入中不離此六故。大寶泉地者。涌生功德無(wú)窮盡故。第三又即如是下明果稱因

  攝事品

  自利之行推前六度自利盡滿須有利人。故次明攝。攝謂攝授有情。此中廣明名為攝品。前于施品已明施訖。此中唯明三攝事。問(wèn)若爾三攝事以慧為體。何故更明。義曰不然。一布施前已廣明。三攝事雖慧攝前未廣明。故今辯之。文中初以頌長(zhǎng)行總開(kāi)九章。后別釋三事。初解愛(ài)語(yǔ)以九門(mén)。解自性中景測(cè)同云。悅意語(yǔ)者不粗惡語(yǔ)。諦語(yǔ)者是不妄語(yǔ)。法語(yǔ)者不離間語(yǔ)。引攝義語(yǔ)者是不綺語(yǔ);?梢庹Z(yǔ)謂不離間。諦語(yǔ)謂不妄語(yǔ)。法語(yǔ)謂不粗惡。引攝義語(yǔ)不綺語(yǔ)。又未必配之。但隨一一皆有此四。一切愛(ài)語(yǔ)中初明三種。后攝三為二。隨世儀轉(zhuǎn)順都人性者。泰云。隨順在朝都邑仕人性不順田野人性也。其所昌盛而不自知如應(yīng)覺(jué)悟以申慶悅者。眾生有昌盛事未自覺(jué)知慶慰而告。難行愛(ài)語(yǔ)有三。第一即以能殺一切人者。是怨家惡友能攝益之。余可知。一切門(mén)中一欲斷諸蓋向善趣者為先時(shí)所應(yīng)作法者。景云。人天善業(yè)無(wú)始世來(lái)數(shù)數(shù)曾得名說(shuō)先時(shí)所應(yīng)作法;。菩薩化物欲令證大涅槃。不可直為說(shuō)道。故先為人天之行。人天之行名先所應(yīng)作法也;。令入佛法先說(shuō)五停心觀。最先所應(yīng)作法也。善士愛(ài)語(yǔ)中云得處有因制立學(xué)處者。景云。毗尼中依有所犯得罪處制立學(xué)處;。即毗奈耶因事制戒也。若所說(shuō)法四依所攝施設(shè)無(wú)倒法律正行者。景基同云。如說(shuō)常乞食糞掃衣樹(shù)下坐樂(lè)斷樂(lè)修。依此四事而修行道故名四依。泰云。依法不依法依人不依人等四依所攝也。今又解云。四依者。一糞掃衣。二乞食。三樹(shù)下座。四腐爛藥。顯示出苦不退行者有勇決者。景云。為說(shuō)見(jiàn)修二道出苦之行名不退還。三神變者。神通輪記心輪教誡輪也。一切種愛(ài)語(yǔ)中六種七種。六中初二即是開(kāi)遮。后四即說(shuō)四無(wú)礙境。法義詞辯如其次第。七中景云。初一慰喻語(yǔ)。第二慶悅語(yǔ)下就勝益語(yǔ)中分為五。后五中初一教示于他資具小欲廣恣。次一愛(ài)語(yǔ)無(wú)畏施語(yǔ)。次一法施。后二可解。測(cè)云。七中初二同事語(yǔ)。次有三布施語(yǔ)下二利行語(yǔ)。施中初一財(cái)施。次一無(wú)畏。后一法施。遂求中四即離語(yǔ)四過(guò)。八種實(shí)語(yǔ)名八圣語(yǔ)。泰云。言依四凈語(yǔ)八圣語(yǔ)者。實(shí)見(jiàn)謂見(jiàn)他問(wèn)言見(jiàn)。實(shí)不見(jiàn)謂不見(jiàn)他問(wèn)言不見(jiàn)。此二是想境俱闕攝。不見(jiàn)謂不見(jiàn)他問(wèn)言見(jiàn)。實(shí)見(jiàn)謂不見(jiàn)他問(wèn)言不見(jiàn)。此二是順相遣境。此四是其圣語(yǔ)。言非圣語(yǔ)者。實(shí)見(jiàn)謂不見(jiàn)他問(wèn)言見(jiàn)。實(shí)不見(jiàn)謂見(jiàn)他問(wèn)言不見(jiàn)。此二是違想順境。實(shí)見(jiàn)謂見(jiàn)他問(wèn)言不見(jiàn)。實(shí)不見(jiàn)謂不見(jiàn)他問(wèn)言見(jiàn)。此二是境想俱相違。此四是其凡語(yǔ);。遂求有者。謂不取四凈取后見(jiàn)等八也。二世樂(lè)有九中。初五除難。后四贊善。前中景云。初三無(wú)畏施。四說(shuō)正法。斷正戒難者。除彼外道所行苦行戒法。五除量見(jiàn)。泰云。第四第五破戒邪見(jiàn)。是凈戒正見(jiàn)之現(xiàn)作。來(lái)生感三涂眾苦。菩薩說(shuō)圣語(yǔ)為除斷也。測(cè)云。余三除異熟難。次一除惡業(yè)難。后一除煩惱難。第八軌則如聲聞地。清凈有二十種。如前力種姓品者。彼說(shuō)有二。一依隨順說(shuō)有十五。二依清凈說(shuō)有五。合成三十。如彼廣說(shuō)。上來(lái)已明愛(ài)語(yǔ)竟。自下明利行。于中初指廣說(shuō)如愛(ài)語(yǔ)中。次辯差別。后還依九門(mén)界以分別。說(shuō)差別者謂諸菩薩乃至故名利行者。景云。愛(ài)語(yǔ)泛說(shuō)理教果法。今利行中隨機(jī)正授大乘之行令其修習(xí)名為利門(mén)。故與愛(ài)語(yǔ)為別。測(cè)云。前直說(shuō)法。今將此法勸物起修。名余差別也。自性中云由彼愛(ài)語(yǔ)為諸有情示現(xiàn)正理者。明利行所依法即是愛(ài)語(yǔ)。說(shuō)種種法示其正理。隨其所應(yīng)等者。正明利行量根所宜。偏指一門(mén)令如說(shuō)行。如是行中安住悲心者。明起行因。無(wú)愛(ài)染心者。明除利行障。勸導(dǎo)等分別行相。一切利行中云未成熟者。測(cè)云。若依大乘未入三祇耶前名未成熟。若入只耶之始已去名已成熟。亦如三十七卷中明三品成熟。于現(xiàn)法利勸導(dǎo)利行者謂正勸導(dǎo)以法業(yè)德招集守護(hù)等者。景云。教學(xué)作金銀法或種植等法名法也。業(yè)者教作工巧等業(yè)。德者教修學(xué)道德。由有法業(yè)德廣招集財(cái)?shù)么竺Q及現(xiàn)法樂(lè)。泰云;蛴蓚鹘谭ǖ。或由精進(jìn)事業(yè)等;蛴傻赖碌。能集名稱及利益守護(hù)增長(zhǎng)資財(cái)之位名現(xiàn)樂(lè)也;。法謂如法不以邪命而得財(cái)。業(yè)謂商主等業(yè)而得財(cái)。德謂道德。有德故得財(cái)。他供養(yǎng)者是。于后法利勸導(dǎo)利行者謂正勸導(dǎo)等者。測(cè)云,F(xiàn)與后樂(lè)后決定故名為后,F(xiàn)報(bào)不定故不明現(xiàn)。難行中云彼于廣大極放逸跡極放逸處耽著轉(zhuǎn)故者。泰云。謂放逸之人所履跡所依停止之處也。測(cè)云。園林[榫-十+(舄-臼)]射往還之處名放逸跡。樓觀殿堂棲宿之所名放逸處。意大同之。一切門(mén)利行即七圣財(cái)中略取其四也。善士中有五者。即是律中所明舉罪五德也。聲聞地有文。一切種七中景云。初五是行后二是果。安處一分所化有情者。簡(jiǎn)取三乘種姓故名一分。于善資糧守護(hù)長(zhǎng)養(yǎng)等者。三乘道前七方便行總是資糧;蛞佬〕顺鲭x或依大乘出離。出離方便亦名出離。如今所化于善資糧守護(hù)長(zhǎng)養(yǎng)彼地前行。如是或下類釋見(jiàn)修離障攝善。棱法師云;蛴谶h(yuǎn)離者。見(jiàn)道離障行;蛴谛囊痪承哉。見(jiàn)道攝善行也;蛴谇鍍糁T障者。修道離過(guò)行也;蛴谛蘖(xí)作意正安處之者。修道中攝善行也。后亦約果即大小別分所以為異。泰云。言或于遠(yuǎn)離者。阿蘭若處等;蛴谛囊痪承哉。正修定也;蛴谇鍍糁T障者;蛞蓝〝嗷笠;蛴谛拮饕庹。依定修七作意也;。言七種者。依二乘出離第一遠(yuǎn)師云。是聞慧也。以財(cái)?shù)乳L(zhǎng)養(yǎng)攝入聞慧遠(yuǎn)離。是思慧也。第三止。第四觀。第五舍。余二大小根。今準(zhǔn)不然。依二乘出離第一。即依二乘之教方便令出離。此約隨一乘一分善巧。二者遠(yuǎn)離。謂或遠(yuǎn)離一分惑等。又總望遠(yuǎn)離自乘惑等。三或于心一境性得定。四清凈諸障得慧。前遠(yuǎn)離者總言離惑。不言得慧等。五修習(xí)作意正安處之。謂修道中作意;蛴谝磺凶饕舛闪⒅。第六第七盡安處已得自乘果。遂求有八者。景云。此中但菩薩有情八纏略不明忽覆。舊名除惱。即順此文除他纏故;。何以唯此八者。謂障三學(xué)等故。無(wú)慚無(wú)愧二障戒。惛眠二障定或慧。掉舉惡作二障慧或定。嫉慳二總障三學(xué)。故不說(shuō)余;蚩墒前死p。測(cè)云。攝八為四。謂無(wú)慚無(wú)愧為戒障。惛眠為定障。掉悔為慧障。嫉慳為同法者。展轉(zhuǎn)受用財(cái)法障。故八十九卷云。復(fù)次一切煩惱皆有其纏。由現(xiàn)行者悉名纏故。然有八種。諸隨煩惱于四時(shí)中數(shù)數(shù)現(xiàn)行。是故唯立八種為纏。謂于修學(xué)增上戒時(shí)無(wú)慚無(wú)愧數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙。若于修學(xué)增上四時(shí)惛沉睡眠數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙。若同法者展轉(zhuǎn)受用財(cái)及法。嫉妒慳吝數(shù)數(shù)現(xiàn)行能為障礙。二世樂(lè)有九中。初三身業(yè)不殺不盜不邪淫。第四不飲酒。若依舊論。但言一切種不飲酒。今云一切窣羅若者是米酒。迷隸耶者景基同云藥酒。泰測(cè)等云。是苷蔗等根莖枝葉酒。末陀者此云蒲桃酒。次曰離四過(guò)。后意三根本總合為一。足前為九。清凈利行有十。依外有五。依內(nèi)有五。謂依有情外緣而起名外清凈。依自內(nèi)有悲起利眾生行名內(nèi)清凈。若依善戒經(jīng)說(shuō)。前五就所化離過(guò)名外凈;w己故名內(nèi)凈土。后五就四無(wú)量心宗為利他名外。化時(shí)化心無(wú)染名內(nèi)。善戒經(jīng)錯(cuò)不謂諸菩薩于諸有情雜惡行者。若依舊論。唯有前三。闕無(wú)第四雜染行句。景云。此四句中前二在家。雜惡行者雜善行惡。先行者凡有所位以惡為先。下二出家。一有諸罪。二心有雜染。泰云。于諸有情雜惡行者。先作惡后修善也。有罪行者遮罪也。是罪非染故。雜染行者性罪也;;蛳葧r(shí)以來(lái)造惡者名先惡行者。測(cè)云。有罪行者于善無(wú)記心犯所受戒。如在無(wú)學(xué)位犯罪。雜染行者雜即雜染犯罪也。又云。初之二種于己起過(guò)純雜分二也。不于非解脫非定清凈處等者。泰云。謂不于無(wú)想天等非解脫處求為真解脫。不四無(wú)色定非定清凈處求為定凈。即于其中能正勸導(dǎo)名不轉(zhuǎn)利行。又釋。非道計(jì)道名定清凈也。測(cè)云。求世俗伏道為定清凈;。謂不轉(zhuǎn)佛法令入邪中。非不轉(zhuǎn)邪而于進(jìn)道。四姓者測(cè)云。三乘及善趣位為四姓;騽x利等四姓如應(yīng)。利行中泰云。言于自義諸善品隨下中上功能差別可勸導(dǎo)者。若于諸善法品自性成熟。下中上功能差別可勸導(dǎo)者勸令修習(xí)。及由方便功能差別可勸導(dǎo)者。于現(xiàn)起加行方便功能差別可勸導(dǎo)者令修加行差別。于彼如彼者。于彼自性義如彼方便而勸導(dǎo)之;。此中意若有有情于自乘德三品善果法可勸導(dǎo)者而勸導(dǎo)之。若入自乘已后之法而勸導(dǎo)之。下明同事中略辯其相。不遍歷九門(mén)分別。測(cè)云。準(zhǔn)上類釋?xiě)?yīng)有九門(mén)。以其同事用前諸行共眾生同。更無(wú)別法。準(zhǔn)上可知。故略不論耳。所以知有九門(mén)者。如下文說(shuō)從一切施乃至同事乃至清凈施乃至清凈同事。故知皆有九門(mén)。今此文中初問(wèn)后答。答中初約法辨。第二約人四句分別。前中有二。初正辯同事。二何以故下重釋。言若于是等者。舊人云若于是義者。是自今善。于是善根者。依境所修同事體。下云。若等者成上自分修義。若增者成上勝進(jìn)分修義。今釋。泛論能化與所化有情若等若勝方成能化。若劣舍彼不名能化。故言或等增也。重釋中先釋同事。二釋離譏謙。四句中景云。初句明能化菩薩自謂為師。所化菩薩實(shí)功德者而隱自善故而不顯己德威力故受化。第一句非他同事顯共事。為度下劣有情,F(xiàn)于旃荼羅類。乃至狗等而生其中。第三句者。有諸菩薩是他同事亦自類現(xiàn)共他同事。謂見(jiàn)所化所受善根猶可搖動(dòng)。為令不動(dòng)現(xiàn)共同事;蛟稣。行位雖等然未成滿。有退動(dòng)義。故共同事而共行之。泰云。第一句者。有一菩薩共諸眾多菩薩功德威力皆悉平等。于菩薩道或起增上慢自謂為師或?qū)嵤軒熚。其余眾生須隱自善故而不顯己德威力共師相似。行業(yè)同故名是他同事。以自隱善故而不自顯共他同事。第二句者。為化狗等生狗等中。然不共狗等同行狗行。名非他同事。而自顯現(xiàn)生彼。故名而自顯現(xiàn)共他同事。第三句者。謂諸菩薩見(jiàn)所化者所修善根不堅(jiān)住故,F(xiàn)共同修令便堅(jiān)住。或言共彼修相似善或勝善。第四句可解。上來(lái)自分行中義判為三。前二明訖。自下第三雙結(jié)二利作業(yè)彰成益。于中分三。初明六度四攝自利利他作業(yè)差別。六謂六度自成佛法。四攝成熟有情。此就勝說(shuō)。次明六度四攝現(xiàn)行現(xiàn)行最勝及以清凈三種因緣。第三明六度四攝。后八門(mén)中得果義別。就第二文中初總標(biāo)次別釋后結(jié)。釋中初由身語(yǔ)意三種因緣施等現(xiàn)行。二由廣大無(wú)雜染二因緣故最勝?gòu)V大。次三。普為眾生。二普眾行。三普于一切時(shí)修。欲由四相成之無(wú)染。測(cè)師以四相如次配初地二地三地四地已上釋之。第三由三因緣施等清凈。謂由熾然故無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)故清凈故。初地已上名熾然無(wú)動(dòng)。第十地名清凈。到究竟地即第十地;蛳祵僖簧醋√煺。最后有即已下生身。就第三明得果別。初明得佛果。后明得辯因中果。但明后八明得八果不辯自性者。景云。此中欲明得差別果。后之門(mén)辨差別義得果義顯自性門(mén)總。所以不論。又復(fù)但辨后之八門(mén)得果。即攝自性亦入其中別外無(wú)總故。又復(fù)自性明體不能得果。八門(mén)正辨義用故明得果;鶑(fù)云。以自性門(mén)不離后八門(mén)故不說(shuō)。問(wèn)曰。若爾如上來(lái)但云第二一切后方經(jīng)七是此差別。若不離故不說(shuō)。應(yīng)說(shuō)第二門(mén)所感果。義曰。不然。初自性第二差別。差別感果自性不說(shuō)。此感果中得相似者。非克體感共一。自為諸果因門(mén)故。景云。言若多修習(xí)者初修也。若善清凈者次修也。若具圓滿者修成也。亦可配三僧祇解此三義。難行感果中景云。難施等感解脫法門(mén)希奇神變等果;。感希奇法。謂圣教希奇法;蛏裢ㄏS蟹。又云。清凈感果中言四凈者。謂所依凈。神足為依。取住舍自在。即是促命等。境界凈。即化變起三種自在。心清凈者即一剎那入無(wú)量定等。智清凈。即一字中說(shuō)一切法。如對(duì)法第十四解;蛩赖。如二十三功德中辨。亦感生死流轉(zhuǎn)順菩薩行果者。景云。菩薩行因之時(shí)久流生死。由修施等故增上緣資感。若有漏行望有漏果是正感

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