瑜伽論記 第三十八卷

　　瑜伽論記 第三十八卷

　　釋遁倫集撰

　　論本第七十三

　　上來(lái)釋五事中有其二頌。初頌已作十門(mén)分別訖。自下第二頌后以十二門(mén)分別。于中初舉一頌列其十一門(mén)。后依門(mén)次第解。釋頌中門(mén)數(shù)開(kāi)合不同。景師判云。有其十門(mén)。即言思擇自性者是第一也。備兩釋。一解。能思擇取等諸門(mén)故云思擇自性。若依此解思擇自性是總標(biāo)。取薩迦下正列九門(mén)。二解。思擇為第一門(mén)。自性為第二門(mén)。是故長(zhǎng)行中問(wèn)彼一切法。當(dāng)言已下釋第二門(mén)。若依此解有十一門(mén)。今則九十一門(mén)。同備后解。思擇者是第一。自性第二。取是第三。薩迦第四。有是第五。世間第六。真是第七。尋伺第八。實(shí)知第九。密意第十。次第第十一。依門(mén)釋中略作九段。以薩迦耶有及世間一處合釋故也。就解初門(mén)明四諦相攝。后依句數(shù)分別。前中景云。相四安立諦攝者。向前論論相通安立非安立諦攝與此相違者。相有寬狹二義。分別三諦攝除滅諦者。此文即說(shuō)分別收于道諦者。以分別中有解脫分及決擇分善。是方便道及資糧道通名道諦攝。其分別是其苦集。真如四非安諦攝者。四諦平等真如是非安立諦攝故言也。泰師章云。如前有漏無(wú)漏門(mén)。分別唯有漏。今言分別三諦攝。以論說(shuō)道諦有五。即通有漏也。真如四非安立諦攝者。是諦真如故名四。不可安立為因果。故言非安立。下辨句數(shù)有五問(wèn)答。初問(wèn)答相及名等。諸名皆是相有相而非名者。以寬問(wèn)狹故順后句答。此文即是五法皆名為相。余隨所應(yīng)等者。以相對(duì)分別等三。又以名對(duì)后三乃至真如對(duì)正智通塞亦爾。第二問(wèn)答相及相相。五事有體通名為相。五中初相通列五名。故名相相。答諸相相皆是相。或有相非初相相謂余名等四相。亦是順后句答。第三問(wèn)答。相名四句問(wèn)答。若以分別初相相時(shí)。一切皆第二名相與相相更相和合相依而起分別心耶。設(shè)以分別第二名相時(shí)。一切皆初相相與第二名相更相和合相依而起分別耶。答有分別初相相。非以第二名相更相和合相依而起分別。謂如牛羊及嬰兒等分別心。不可了其名所有初相相。又初地已上諸菩薩等。于諸相中已拔名下有決定義名言熏習(xí)法執(zhí)隨眠故。諸菩薩等緣諸相相時(shí)不依其名言取相相也。二有分別第二名相。非以初相相更互相合相依而起分別。謂外國(guó)人初至他國(guó)。分別名相不了其相相事。三與上相違解名言。凡依名取相依相取名是俱句。四無(wú)分分別智名相俱遣。除上爾所相是俱非句。第四問(wèn)答約真如思觀(guān)四句。景云。若思惟真如乃至不見(jiàn)實(shí)真如者。即加行及后得智推求真如之時(shí)。即有似真如相當(dāng)心顯現(xiàn)。不見(jiàn)實(shí)如。下出其位。謂未通達(dá)及通達(dá)后思惟安立真如。有觀(guān)真如至思惟其相者。無(wú)分別智正證名觀(guān)。非是分別取相思惟真如。然有作意相應(yīng)苦起。即說(shuō)作意名為思惟。故言由勝義故思惟其相。俱句謂通達(dá)后相續(xù)思惟非安立真如者。初出現(xiàn)后云相續(xù)。真智起返緣觀(guān)中所見(jiàn)真如。由證智導(dǎo)故猶自明了。俱非者謂離如理作意思惟諸相。泰云。思惟真如非觀(guān)見(jiàn)真如。謂地前以第二分別所攝如理作意乃至忍位思惟思?jí)m無(wú)相空理。世第一法思惟識(shí)無(wú)生空理。謂是平等真如。但見(jiàn)真如影像相是初相相攝。不見(jiàn)本性相第四實(shí)真如。從初發(fā)心乃至世第一法。未至初地正通達(dá)真如位。及初地已上正體智通達(dá)真如。后起后得智思惟真如。從后得智出觀(guān)。后重更作意思惟安立真如影像相。亦是初相相攝。皆作意思惟第四真如故。名思惟真如。然觀(guān)但觀(guān)見(jiàn)初相相。不見(jiàn)第四實(shí)真如也。第二句有觀(guān)真如非思惟真如者。謂初地已上正體智通達(dá)真如時(shí)由勝義道理故。加行智中思惟其初相相。不可得即入正體智觀(guān)見(jiàn)實(shí)真如。以初相相俗諦謂有勝義謂無(wú)故也。第三句者諸正體智通達(dá)真如后。相續(xù)即起后得智重思惟非安立諦真如理。西方有二釋。初釋云。相續(xù)后得智思惟真如。無(wú)影像相真如觀(guān)故。名觀(guān)真如。第二釋云。后得智雖有影像相真如觀(guān)是初相相攝。然與本性相真如相似。故名觀(guān)非安立真如。前第一句別更作意思惟安立真如。與本性相實(shí)真如不相似。故名不觀(guān)真如也。第四句者。謂離如理所引作意思惟別諸相。不思惟真如相。備云。思惟以分別作意為體。以分別故定非正體智。相應(yīng)作意觀(guān)以慧為體。以證真如慧及緣似真相事并名為觀(guān)。觀(guān)思既不同。故作四句。第一句地前加行智及緣安立后得智。第二句即正體智。第三句緣非安立后得智。問(wèn)何故第一句中后得智緣真如名安立。第三句中所緣真如者名非安立耶。解云。第三句中所明后智由正體智次第所生故。非安立真如。第一句中所緣真如不似本質(zhì)故名安立。問(wèn)如來(lái)后智何法體耶。解云。西國(guó)二說(shuō)。一說(shuō)如來(lái)后智一向不緣真如。何以故。若欲緣真即證真如故。即名正體智。一說(shuō)后得智亦緣真俗。然其后得智有其二種。一者于一剎那正體智中境判二智。若如是者一向緣理。二者自有后得智緣俗諦及緣真如相。第四句除緣理作意。余諸作意。如此四句真如為宗。故名真四句�；�云。初句。地前加行智有分別故。所緣真如相不似本質(zhì)真如。故不名為觀(guān)真如。第二句。正體智非分別故。證真如故問(wèn)答。若爾何故言思惟。解云。不同前思惟。如無(wú)漏末那名為意。非染思故不名思。無(wú)漏故亦名為思。第三句初地已上正體智次第所引緣真如。后得智所緣似真如相。極似真如故名之為觀(guān)。以分別故名為思惟。實(shí)論所緣名非安立。第四句除緣理作意余作意。余義料簡(jiǎn)與備師同。景云。思惟有二義。一重觀(guān)故。二非真觀(guān)故。觀(guān)即通達(dá)觀(guān)照義。然即第三句亦觀(guān)思惟真如者。謂修道正智。以重觀(guān)故名思惟。以觀(guān)照故名觀(guān)。如義當(dāng)古人修道名思惟。今尋諸釋泰釋為勝。然若依難陀論師。因中正體智不修本質(zhì)真。變余影像。不合此文。準(zhǔn)相四句義還有順。第五問(wèn)答約相相思觀(guān)四句。景云。翻前四句。有思惟相不觀(guān)其相謂前第二句者。是離相思惟真如之相。不是取相觀(guān)真如相。即是向前觀(guān)不思惟。有觀(guān)其相不思惟相。前加行智思求真如未能正證。及后得智還緣真如取相觀(guān)也。有思惟相觀(guān)其相謂前第四句者。謂離如理所引作意思惟諸相。即是不思惟真如亦不觀(guān)真如也。有非思惟相亦非觀(guān)其相謂前第三句者。謂初出觀(guān)后得智心中思惟非安立諦真如。而諸不思不觀(guān)諸法相也。景云。第二句但思惟其相。據(jù)勝義畢竟不可得故。名思惟相。于時(shí)無(wú)相但見(jiàn)真如不見(jiàn)相故。名不觀(guān)其相也。前初句觀(guān)見(jiàn)真如相。是中初相。然當(dāng)時(shí)思惟真如。不思惟真如相也。前第四句思惟初相亦觀(guān)初相�？山�。前第三句思惟實(shí)真如慧觀(guān)實(shí)真如著。故非思惟。五事等相亦非觀(guān)初相也。以此第四句證。故知。前第三句后得智分別心亦觀(guān)實(shí)真如著也。以影像真如稱(chēng)前觀(guān)中本性相真如。故名觀(guān)真如。地前未通達(dá)真如故無(wú)相。無(wú)生觀(guān)中雖有似真如相�，F(xiàn)不稱(chēng)實(shí)真如。故不觀(guān)真如也。備云。此中思惟通與正體后得智相應(yīng)。作意加行后智及諸分別慧名為觀(guān)。亦不取緣理。后得智既有此別故有四句。四句。中雖有真如以相為宗故。名相四句翻前可知�；鶐熞馀c備同。初云有思惟相不觀(guān)其相謂前第二句者。此明正體智思惟真如體相。不觀(guān)真如外諸相。第二句有觀(guān)其相不思惟相謂前初句者。此明觀(guān)諸相而不思惟真如體相。第三有思惟相亦觀(guān)其相者。此明思惟諸相及觀(guān)諸相也。第四非思相非觀(guān)相謂前第三句者。此明緣似真如相而不思惟以外諸相及不觀(guān)也。第二解自性門(mén)。于中初有三問(wèn)答。即是立宗。后破外執(zhí)。初中第一問(wèn)答辨五事攝法。景云。理實(shí)合答。言攝一切法。耶答言如是者。梵本文故作是答。章云。一切法皆五事攝。故五事攝一切法。遍計(jì)所執(zhí)是無(wú)法如兔角故。非五法攝。第二問(wèn)答正辨自性。景云共相可說(shuō)。自性離言故不可言說(shuō)。章中。復(fù)云言說(shuō)之道但說(shuō)諸法通相。自性離言不可說(shuō)如此如言青色雖簡(jiǎn)黃赤白。然青名通目法界一切青竹根莖枝葉皆青故。又更言青葉雖簡(jiǎn)根莖枝。然青葉名通自法界界。葉葉自相各不相似。然一青葉名通自法界不相似。故一通名不能別自法界葉葉自相。以法界葉自相各各不相似。各各不相似猶如人面。就一青葉中有眾多極微。眾多極微皆非青葉。故青葉名亦不稱(chēng)法。又眾多極微自相各各不相似。猶如人面故。乃至一極微自相亦不可說(shuō)。色法既爾。心及心法非色非心法無(wú)為法亦爾。故言諸法自性不可言說(shuō)。但假說(shuō)共相是其無(wú)法。若執(zhí)為有遍計(jì)所執(zhí)攝也。第三問(wèn)答觀(guān)五事相。景云。問(wèn)意諸法既不可說(shuō)。約何等事觀(guān)知諸法。下答中有二。謂喻況合喻。答如幻事相非全無(wú)有者。能造幻性無(wú)象馬等性相非全無(wú)有。譬如幻事有幻事性無(wú)象馬等性。下合有二。先總后別。如是諸法唯有名相無(wú)自性差別顯現(xiàn)可得者。此是總也。唯名字假立諸法。離名字外無(wú)有決定隨言說(shuō)法。自性差別顯現(xiàn)可得。相下別合。相由相名相之自性定不可得者。五法中相實(shí)不可得。但由名字謂之為有。如相如是名名自性等當(dāng)知亦爾者。類(lèi)中間三也。隨此三名執(zhí)取三性定不可得。正智由正智名正智自性實(shí)不可得者。問(wèn)五法之事初辨相訖。即應(yīng)總類(lèi)余四。何故類(lèi)釋中二別解正智耶。解云。須知新譯經(jīng)論體或例然。且如辨說(shuō)十種法門(mén)。辨初一竟。次釋余八。后至第十還更分別令義分明。故作此法。何故于一切種隨言自性不成就故者。結(jié)遍計(jì)所執(zhí)不成就也。章云。如幻事相非全有亦非全無(wú)。是故凈名經(jīng)言。諸法非有亦非無(wú)。譬如幻事。但有幻事性非全無(wú)。然無(wú)象馬等性故非全有。如是諸法體性唯有名所目因緣假有依他起相。可得非全無(wú)。然無(wú)邊計(jì)所執(zhí)自性差別施設(shè)顯現(xiàn)可得相。故非全有。由依他起上邊計(jì)所執(zhí)名所目相自性定不可得故。如初相幻事。如是觀(guān)余四事。若爾遍計(jì)所執(zhí)不可得也。下破外執(zhí)中。先破外計(jì)后通外難。前中補(bǔ)闕云。若謂諸相乃至如已立名者。外人執(zhí)意。一切諸法名之與體常在一處。本自在故故言諸法自性安立。然此舊名要待容名顯發(fā)方能詮法。故言即稱(chēng)共量假立名等。下正破之。凡言名者必能顯法。既有舊名。先應(yīng)詮名何待容名。是即未立假名之前于法應(yīng)立量。未立名前于法應(yīng)覺(jué)。有舊名故如立客名。亦可破言。汝執(zhí)諸法自性安立由先了法自性安立。后稱(chēng)其重假立名言。是即未立名前于法應(yīng)覺(jué)。已了法故如已立名。自下重破。又于一相所立名言有眾多故有差別故應(yīng)有多體者。且如彼一法有其多名。汝立依體施名。名既有多體應(yīng)非一。應(yīng)立量云。一法多名體亦應(yīng)多。以稱(chēng)其法立假名故。如于一體建立一名。是故名言依相而立不應(yīng)道理。基師等云。言有差別故者此明如一名目多義。義既非一名應(yīng)有多。如俱舍論說(shuō)瞿名目五義偈云。方獸地光言金剛眼天水由此九種法智者謂瞿名目。下第二破法隨名起。此進(jìn)退廣破。未必有此計(jì)也。下第三破法隨合起未必有此計(jì)。但進(jìn)退廣破。下破第四執(zhí)名能顯。言若取相已假立名言便不成顯者。為欲知法假立名詮。未立名前已取得法何煩名顯。應(yīng)立量云。一切名言不能了法。未立名前已取法故。猶如名言不能生法。若不取相假立名言無(wú)事名言不應(yīng)道理者。凡立名言要先依法然后施名。既不取事即無(wú)所依于何施名。應(yīng)立量云。一切名言皆不得有。以無(wú)所依事如兔角等。章云。此文同攝論牒義因名計(jì)名前生智破等。依梵本無(wú)計(jì)名義為一執(zhí)。但計(jì)名義相稱(chēng)。如夫妻相稱(chēng)互為主非客。是遍計(jì)所執(zhí)。今破彼計(jì)。名義不相稱(chēng)。相望名互為客非主。名義但依他。今牒計(jì)云。若謂諸相由分別心安立自性。青等色相即稱(chēng)其青等量假立名言。此假立青相名言依青相而立。若爾是即于青相假立名前未立青名時(shí)見(jiàn)青。應(yīng)有彼青覺(jué)解。覺(jué)解名青以名稱(chēng)相故。聞名知相。以稱(chēng)名故見(jiàn)相知名也。今既見(jiàn)相不知名。故知名不稱(chēng)相。又于一眼根所立名言有眾多。故此一義有多名也。有差別故此第二一名目多義差別。如一眼上立一瞿名乃目九義差別。若名義相稱(chēng)者。一眼隨多名應(yīng)有眾多體。又一眼隨瞿名。應(yīng)有九差別體性。理既不爾。是故名言相稱(chēng)依相而立不應(yīng)道理。上來(lái)破薩婆多部計(jì)相。自下二破一說(shuō)部計(jì)。彼部一切法唯有其一名言言說(shuō)。言說(shuō)名外更無(wú)別法。由言說(shuō)名故諸法顯現(xiàn)。今牒計(jì)破云。若謂諸相如名言說(shuō)故安立由名勢(shì)力諸相自性起者。是即彼相假立名前未立名時(shí)應(yīng)無(wú)自性。是一過(guò)也。又彼相既先無(wú)有。相無(wú)故名無(wú)。后假立言亦應(yīng)無(wú)有。是第二過(guò)。是故二種俱成無(wú)之過(guò)。又假名言有眾多故。此一義有多名也。有差別故此一名目九義差別也。應(yīng)有眾多差別性。意同前釋。又相但依他名起過(guò)。由彼諸相但依于他假建立故。下初法。次喻。后合總結(jié)�？山�。自下第三破衛(wèi)世師計(jì)。離相及名外然由名相二種和合句義故別生有句義。和合能令名相和合。有句義能令名相有。今破云。若謂離彼相及名言外然由名相二種和合。有句義自性生者。彼有句義自性于諸相中。或于名言中。或相名二中間應(yīng)現(xiàn)量可得。然不可得。是故此計(jì)不應(yīng)道理。由此因緣隨言立一切法有自性。于一切種別法中皆無(wú)所有。自下第四破僧伽。以苦示癡三德與二十二諦為自性。故說(shuō)諸法有三德自性。然其自性是常由名故顯。今破云。若謂名言能顯自性亦不應(yīng)理。若取不取方立名言俱有過(guò)故。若心取自性相已后方假立名言其名便不成。顯自性先已解故。若心未取自性相。先假立名言未有所顯事。而立名言不應(yīng)道理。此亦皆是名前生故。以一義有了名。及一名目九義破。類(lèi)如前說(shuō)。外人以名定目法。如燈照色。今破云。照了喻不相似故立。不應(yīng)道理喻。不相似者。照了因緣于一切瓶等事差別無(wú)有差別。如燈照瓶時(shí)亦照一切物無(wú)有差別。名即不爾。一名目心時(shí)。則不目色等也。種種亦爾。燈照既然。種種日月寶星藥草等照亦爾。能取因緣。因緣于一照見(jiàn)差別諸法能取因緣。依名不爾。因于色名。但能取色能取心。故知喻不相似法。次通外難有三問(wèn)答。初問(wèn)答中章云。此有二問(wèn)。一問(wèn)不可言法性中有言說(shuō)。云不可言。是故法性不可言說(shuō)言不應(yīng)道理。二問(wèn)前幻化形喻一切法。彼雖所化類(lèi)。非是實(shí)有。然有種種能造事是實(shí)。如以手巾化兔。所造兔雖非實(shí)能造手巾是實(shí)。所喻法中皆非是實(shí)故。譬喻亦爾不相似。答中乃至方便施設(shè)來(lái)答初問(wèn)也。正立宗說(shuō)一切不可言時(shí)。不可言言亦已遮遣。其言在一切法內(nèi)故也。為令覺(jué)知如是不可言義故。方便施設(shè)不可言言。然不可言言既不可得。故一切法不可言也。譬喻等故已下答第二問(wèn)。以喻喻法非不相似以喻所喻法中有真有俗。俗法無(wú)性。雖假名言非如彼性同于幻化無(wú)實(shí)性也。實(shí)諦之理不可言義。非不實(shí)有同于幻等。是故法喻亦相似。備云。答中有二。一答前問(wèn)。云不可言名亦即入不可言中。故云已遮。二答后問(wèn)。為令覺(jué)知不可言義故設(shè)喻言。欲辨假名諸法雖非遍計(jì)性有。然離言說(shuō)性依他真實(shí)非不是有。故非不相似。第二問(wèn)答中章云。此釋喻相似。問(wèn)意諸世俗法若由名言故即有離名言即無(wú)。若如是可同初幻化等喻化作即有不化作即無(wú)。明時(shí)無(wú)可言故不可計(jì)應(yīng)道理。今世俗事法即不如是。言說(shuō)亦有不言說(shuō)亦無(wú)。不同變化或有或無(wú)。既常是有即常可言。不可言計(jì)即為唐捐。答意由八分別生三種事。如菩薩本地分說(shuō)。彼由三種事更起分別諸雜染法。展轉(zhuǎn)相續(xù)由如幻化。起有所因其喻相似后由證不可言理分別心滅時(shí)諸雜染法皆可隨滅。故不可言計(jì)亦不唐捐。故一切法起有所因及有斷滅時(shí)故。與幻化喻相似也。備云。此破分別說(shuō)部計(jì)。第三問(wèn)答中釋染不盡滅。外人乘前所說(shuō)。若心滅時(shí)諸雜染法皆可滅故。不可言計(jì)。即設(shè)難云。若爾即應(yīng)一人成圣。一切皆成。一雜染滅。一切皆滅耶。論主答。相等諸物若由名言之熏習(xí)不共分別所起自身內(nèi)報(bào)佛無(wú)分別智起時(shí)。分段變易彼亦隨滅。若器世界共分別名言熏習(xí)之所起者。得佛時(shí)共分別自識(shí)所現(xiàn)有漏報(bào)土亦無(wú)。然從凡夫二乘諸菩薩等果報(bào)識(shí)所現(xiàn)報(bào)土。由他分別所任持故而不永滅。若不爾者他之共分別因。應(yīng)無(wú)其報(bào)土果。彼眾生報(bào)土雖不滅。諸佛得清凈者。我彼報(bào)染土正見(jiàn)法清凈真凈土。故仁王經(jīng)云。三賢十圣居報(bào)土。唯佛一人居凈土。第三解取門(mén)。中先總判五事能取所取。后別辨三取所行。前中章云。初相中雖有分別正智影像相。非實(shí)能緣故但是所取。前四緣門(mén)中據(jù)似能緣故。相中得有等無(wú)間緣。備師又云。約別相故不名能取。通相亦通分別正智能有所緣名為能取。與他為境故云所取。就辨相三取所行中。初正辨三取所行義。后重問(wèn)答分別。初云。問(wèn)如是五事乃至不依言說(shuō)故者。章云。一云了知名言眾生依言取相。是有言有相取所行義依。二不了名言眾生由成就待名言取相種子隨眠故難不了別名言。然由執(zhí)名言隨眠力故二取諸相。是言說(shuō)隨眠者無(wú)言有相取所行義。三初地已上菩薩斷待名言隨眠種子故。正體智不依名言不見(jiàn)事相。是無(wú)言無(wú)相取所行義。初二地前三乘世俗諦取。最后初地證智勝義諦取。復(fù)有遠(yuǎn)離名言隨眠者后所得智。通取世諦勝義所攝。雖知?jiǎng)倭x真如。然有真如相從心現(xiàn)故名安立。前四句中據(jù)稱(chēng)實(shí)真如故名非安立也。既以安立真如為所行。故此二種取由二因緣得世出世智。一緣曾得俗境未曾得。俗境未曾得真境。故名世出世。二緣可言說(shuō)俗境不可言說(shuō)俗境不可言說(shuō)真境起。故名世出世智。備云。前據(jù)正體次第所引故。第三句云非安立諦。今通據(jù)次第故云安立�；蚩捎卸�義相望不同故。問(wèn)后得智緣名。何故論云無(wú)言相取耶。答設(shè)緣俗諦離言說(shuō)故。維摩經(jīng)云。彼說(shuō)法者無(wú)言無(wú)說(shuō)。彼聽(tīng)法者無(wú)聞無(wú)得。又持地論云。隨事取隨事如取。不作是念此事此如。是故諸菩薩設(shè)緣名言。名為無(wú)言無(wú)相取也。次重問(wèn)答分別。中分四。初明取因緣。同有相取境心世人皆有世間共成就。無(wú)相取心非世人所共成就。何因何緣得無(wú)相心。答世俗名言熏習(xí)成種子后時(shí)上心取境。取境之心名取果。是有相取心世人所共成就。此有相取心能令生死離染。若見(jiàn)道前作似無(wú)相觀(guān)學(xué)。離名言所因諸相。勝義相見(jiàn)分。熏習(xí)成聞熏習(xí)種子。從此聞熏習(xí)因入見(jiàn)道時(shí)證見(jiàn)無(wú)相理。此證取無(wú)相見(jiàn)。是前無(wú)相聞熏習(xí)果。此無(wú)相取非世人共所成。能令行者證得涅槃清凈。是故有相無(wú)相二取皆有因緣。下約喻顯。約本有無(wú)漏見(jiàn)種子在障出障以釋�；蚣s新聞熏習(xí)有漏見(jiàn)轉(zhuǎn)成無(wú)漏見(jiàn)以釋�；蚣s新舊和合以釋。二明無(wú)明無(wú)相取名義有六問(wèn)答。如文可解。三明熏辨取因果。有三問(wèn)答。初問(wèn)答明有相為無(wú)相因。補(bǔ)闕云。問(wèn)意無(wú)始已來(lái)未曾修習(xí)知無(wú)相智。后時(shí)彼智是即無(wú)因。云何后生。答有相亦得為無(wú)相因乃至亦如是者。加汝宗中世間智為緣生出世智等。義亦如是。有相為因生于無(wú)相。有何過(guò)也。勝軍論師見(jiàn)此處文。即言定無(wú)本有無(wú)漏種子。若其有。此中應(yīng)言從無(wú)始無(wú)漏種子為因緣生。何故此處但言從其有相生無(wú)相耶。若依護(hù)法等即引上論云。有種姓者在那落迦中。據(jù)種子故成就三無(wú)漏根。故知本有無(wú)漏種子。若爾。此中何故不說(shuō)本有種子為因。但言有相為無(wú)相因耶。答為欲反詰外人。汝宗許彼世間為緣能生出世義。亦許彼有相為緣能生無(wú)相有何過(guò)耶。為此義故雖種子有而不宣說(shuō)以為因緣。章中復(fù)云。地前有相亦得為地上無(wú)相因。以學(xué)似無(wú)相觀(guān)隨順彼無(wú)相故。如小乘見(jiàn)道前世間有漏智為緣。生見(jiàn)道出世無(wú)漏智等。第二問(wèn)答通經(jīng)。外人之問(wèn)來(lái)論主以種種道理能通義難。自下復(fù)更舉經(jīng)。如苦等智世尊說(shuō)為清凈因者。此牒經(jīng)也。若苦等智于苦等諦分別苦等即是有相。有相之智不斷煩惱是論主宗。云何斷為清凈因。若不分別是苦是集。苦等諸智便不是有。云何得有苦等諸智畢竟清凈果耶。答由無(wú)相智增上力故乃至名已斷所斷煩惱者。答意。若二乘人由無(wú)相智觀(guān)人無(wú)我所顯真如正智斷煩惱。大乘即觀(guān)二空所顯真如斷煩惱。故言于諸諦中極善清凈。從出觀(guān)方起苦等分別之智。分別之智實(shí)不斷惑。約彼真觀(guān)明苦等智能斷煩惱為清凈因。因更果名名苦等智也。次文云。其無(wú)相智是苦等智因乃至是故無(wú)過(guò)。第三問(wèn)答中可解。四明行者除遣有相轉(zhuǎn)得無(wú)相。于中有七問(wèn)答。初問(wèn)答明得定現(xiàn)影除遣轉(zhuǎn)滅。問(wèn)意。若法界所知俗境念念無(wú)常積集相續(xù)無(wú)量。修觀(guān)行者多不現(xiàn)見(jiàn)。云何修行者得緣彼為境及令轉(zhuǎn)滅不現(xiàn)耶。答于彼聞思二慧增上力故得三摩地。由彼定心見(jiàn)分因緣。令定心相分法界五種事境影像現(xiàn)前。即緣此法界影像相五事以為境界。除遣此法界影像得轉(zhuǎn)滅時(shí)。證法界五事無(wú)相真理。第二問(wèn)答明除遣之相。言非滅無(wú)義者如成實(shí)論師等說(shuō)。擇滅涅槃無(wú)別體性名為滅無(wú)。故今遮云非滅無(wú)義也。第三問(wèn)答以喻顯彼涅槃。非無(wú)法界清凈。先舉三喻顯其有余無(wú)余涅槃非滅無(wú)義。后法喻以顯除相法界清凈。第四問(wèn)答法喻以明斷遣時(shí)等。舊來(lái)相傳自有兩解。一遠(yuǎn)法師云。斷煩惱法先斷煩惱。后得入地。如開(kāi)門(mén)已方得入室。于初地前斷煩惱已后入初地。如金剛心為無(wú)礙道。后入佛地為解脫道。二融法師云。斷煩惱時(shí)即入初地。非是斷已后入地也。如杖打地。打時(shí)即凹。凹時(shí)即打。如是斷時(shí)即入入時(shí)即斷。今解。斷煩惱無(wú)礙道。在生相時(shí)即是或法滅相。與彼二解并不同也。今此文中唯約種子。與諸相法辨斷前后。不論外惑時(shí)時(shí)前后。第五問(wèn)答明轉(zhuǎn)得無(wú)相有其五位。問(wèn)修觀(guān)行云何除遣所緣境相。答由正定心于法界所知境影像相。先四尋思審觀(guān)察。后起四如實(shí)智。由勝義諦作意力故。轉(zhuǎn)舍有影像轉(zhuǎn)得無(wú)相。此無(wú)相轉(zhuǎn)復(fù)有五位。果分位在地前。故忍位中名真義一分三摩地。二遍滿(mǎn)位在初地。三有動(dòng)位。七地已來(lái)有功用動(dòng)故。四有加行位。八地已上以是因勝進(jìn)。故名加行。五成滿(mǎn)位�；蚴�或佛地。第六問(wèn)答明成滿(mǎn)位相離三成三。所離三者。一煩惱。二苦。三粗重。離此三故如次成三。謂真義所行。現(xiàn)量所行。自在所行。第七問(wèn)答明隨根立乘。于中初明立乘頭數(shù)證得時(shí)量。補(bǔ)闕云。言證得時(shí)量亦不決定者。明彼二乘滿(mǎn)時(shí)不定。聲聞之人極少三生。多六十劫。中間多少義不決定。獨(dú)覺(jué)極少四生。極多百劫。中間多少時(shí)亦不定。大乘要經(jīng)三無(wú)數(shù)劫方可證得。問(wèn)云何大乘定立三僧祇方可證得。下答依斷三粗重故立三僧祇。一者地前。經(jīng)一僧祇修行。入見(jiàn)道時(shí)方能小斷在皮粗重。二者入見(jiàn)道時(shí)伏于修惑上中煩惱下品猶行。七地滿(mǎn)心下品亦伏畢竟不行。三者第三僧祇滿(mǎn)時(shí)。斷所知障及煩惱障盡。于境自在。此中所說(shuō)皮肉心三。約煩惱障中開(kāi)為皮肉二僧祇斷。所知障總束為心。此說(shuō)二障三處過(guò)亦據(jù)三祇滿(mǎn)位從一分。應(yīng)說(shuō)道理初僧祇滿(mǎn)入初地時(shí)。斷一切迷理煩惱障及所知障。非唯斷彼惡趣煩惱粗重。從初地至七地。入觀(guān)即斷所知障。以除所知理事境故。入觀(guān)即斷煩惱障。于生有力故。時(shí)故七地已來(lái)為眾生故猶起。入八地已去永伏不行。所有隨眠金剛方斷。于所受身有力滋潤(rùn)前未來(lái)斷。從八地已去于念念中斷所知障。非本地分明。二障出體諸處不定。有說(shuō)煩惱障中修惑名皮。外迷事故。見(jiàn)惑名肉。內(nèi)迷理故。智障名心。以最微細(xì)譬心在內(nèi)。或約三祇所斷二障皆分三種。謂皮肉心。如攝論說(shuō)�；蛴诘氐刂腥�心所斷為皮肉心。為斷皮煩惱入初地。乃至為除心煩惱故出初地等。亦如攝論。今此文中初僧祇所斷惡道煩惱名皮。第二僧祇所斷煩惱障中上中二品名肉。第三僧祇所斷智障名心。章中復(fù)初地已上不往惡趣受實(shí)報(bào)生。瑜伽云。初地菩薩斷惡道業(yè)無(wú)明。地前一僧祇修初地方便時(shí)。以伏惡趣業(yè)種子故。亦不生惡趣。不為三惡趣不樂(lè)之法間雜故。攝論云。得世上正見(jiàn)。往來(lái)百千世修不墮惡道。次明立乘因緣。補(bǔ)闕云。立聲聞乘有三因緣。一者變化。佛隨所化�；�作聲聞。二者誓愿。謂有眾生于聲聞乘已發(fā)誓愿彼即建立以為聲聞?wù)�。此是不定性人遇緣發(fā)聲聞愿。彼依此立。三法性聲聞。謂從本來(lái)慈悲薄弱于苦怖畏不樂(lè)利他。依此法性立為聲聞。又覺(jué)法性謂于安立諦中多分修習(xí)怖畏行轉(zhuǎn)由此因緣證得圓滿(mǎn)者。謂于苦等諦中多緣苦集。修怖畏行證得圓滿(mǎn)聲聞乘。獨(dú)覺(jué)亦爾等。先亦有三種變化誓愿及法性。慈悲薄弱怖畏眾苦不樂(lè)利他。但出無(wú)佛世此為差別。即上相違三因緣故應(yīng)知菩薩者。亦有變化誓愿法性三種菩薩。而從本來(lái)慈悲純厚不怖眾苦常樂(lè)利他。備云。聲聞三者。一如身子等。二住不定性故愿成聲聞。三住聲聞種姓。下明失壞經(jīng)律。先明聲聞失壞。謂有聲聞?dòng)?jì)無(wú)煩惱身即隨滅。生大怖畏我寧不脫如是煩惱。為有此計(jì)故不斷煩惱。不取涅槃及不持戒。故云失壞正法及毗奈耶。如人患于熱病。謂病愈時(shí)體舉皆滅。便生怖畏寧不脫病。次明菩薩失壞大乘。謂有菩薩聞?wù)f諸法甚深無(wú)性。即執(zhí)一切煩惱自性本無(wú)謂自己身無(wú)生死等者。此是空見(jiàn)不能修行。何故不明獨(dú)覺(jué)失壞。以彼無(wú)別了教故�；蛲�聲聞。故不別說(shuō)。第四解薩迦耶有及世間。薩迦耶者。小乘名有身。大乘即名像身。此不定故。存梵本名薩迦耶。相通二種者。有為有漏是身。無(wú)為無(wú)漏非身。故言通二。二是薩迦耶者。名與分別。一非薩迦耶者正智。正智能壞薩迦耶故。非薩迦耶。真如俱不可說(shuō)。有及世間亦爾者。有是三有。相通二種。名與分別。一向是有。正智非有真如俱非。第五解真實(shí)攝門(mén)。世間道理所成真實(shí)三事攝者。謂相名分別三事是世間所知及學(xué)所知故二真實(shí)攝。二障清凈智所行真實(shí)二事攝者。謂二乘證人無(wú)我所顯真如斷煩惱障。故人無(wú)我真如正智后二事所攝。菩薩證得無(wú)我斷所智障。故法無(wú)我真如正智亦后二事攝。據(jù)本地分。后二真實(shí)但是斷結(jié)無(wú)為。理應(yīng)后二真實(shí)但與真如相攝。而言亦攝正智理即難解。三藏解云。當(dāng)證煩惱障凈之時(shí)亦證智慧。故斷與智并是煩惱障凈智之所行。如見(jiàn)分證證自證分分證智。依如是義。后二真實(shí)通攝真如及正智也。第六解尋思攝門(mén)。景云。四尋思唯是地前。但是如理分別所攝。景云。尋思推求分別見(jiàn)而非正智。故無(wú)性菩薩釋論云。推求行見(jiàn)名為尋思也。未能尋思正證故。乃至七地已來(lái)所有四尋思皆是三界有漏心心法。故唯分別攝。八地已上依佛地論及無(wú)性菩薩攝大乘釋無(wú)加行智故。四尋思四尋思亦通名加行智攝。第七解實(shí)智攝門(mén)。景云。四如實(shí)遍智在于地上皆是正智所攝。道理四如實(shí)智亦在地前。地前亦有世俗正智作如實(shí)觀(guān)故。景云。無(wú)性菩薩攝大乘釋云。決定行智如實(shí)智。依攝大乘忍及第一得。四如實(shí)亦正智攝故。前系界門(mén)正智通系不系故。地前四如實(shí)是系。地上四如實(shí)智是不系。然漏無(wú)漏門(mén)。正智唯無(wú)漏如前會(huì)釋。第八解密意門(mén)。于中會(huì)釋十四種密經(jīng)。釋初經(jīng)中景云。若如名言執(zhí)有五事說(shuō)無(wú)自性。離彼名言任其五法。各有別體說(shuō)有自性。即是無(wú)有言所詮法體。唯有離言法體。故言無(wú)二。景云。問(wèn)世尊何故說(shuō)一切法無(wú)性有性無(wú)二。答即依如是所說(shuō)五事。世俗道理有。實(shí)無(wú)說(shuō)無(wú)自性。真如無(wú)俗自性故。亦說(shuō)世俗無(wú)自性。如勝義無(wú)自性。余四法是世俗有故。無(wú)自然性。然五事由別別相不覺(jué)自性事。故說(shuō)此五事有自性。五事有自性亦有五事無(wú)自性。故說(shuō)一切法無(wú)二也。第二經(jīng)中景云。一相無(wú)自性性謂一切世俗言說(shuō)自性者。即遍計(jì)所執(zhí)隨言說(shuō)法。本來(lái)無(wú)相。二生無(wú)自性性謂一切行眾緣所生緣力故有非自然有者。即依他性藉眾緣生。無(wú)自然生名生無(wú)性。三勝義無(wú)性謂真實(shí)義相所遠(yuǎn)離法此由勝義說(shuō)無(wú)自性者。此勝義無(wú)性亦是依他。由是因緣無(wú)常法體。非彼真實(shí)勝義之法。故言真實(shí)義相所離法。由此依他無(wú)彼勝義。故說(shuō)依他名為勝義無(wú)自性性。依下解深密經(jīng)解勝義無(wú)性有其二義。一就依他以解勝義無(wú)性。如向所論。二就圓成實(shí)體以明勝義無(wú)自性性。后有二義。一圓成實(shí)性。性離名言。無(wú)彼取執(zhí)勝義義相。名勝義無(wú)性。二此圓成體是勝義。如此勝義由彼無(wú)相無(wú)生二門(mén)所顯。故名勝義無(wú)自性性。今此文唯約依他辨勝義無(wú)性。問(wèn)相無(wú)自性無(wú)遍計(jì)所執(zhí)相之自性名相無(wú)性。依他無(wú)彼橫計(jì)自然之生名生無(wú)性。此亦遣無(wú)于遍計(jì)所執(zhí)。即此依他無(wú)彼勝義常住之性名勝義無(wú)性。此亦先于遍計(jì)所執(zhí)。是即三無(wú)并無(wú)遍計(jì)�？偸且粺o(wú)。但應(yīng)說(shuō)彼相無(wú)自性其義即是。何須復(fù)辨此依他無(wú)生無(wú)勝義等耶。解云。據(jù)理實(shí)然并約無(wú)其遍計(jì)所執(zhí)。然今論宗或約二性如辨三無(wú)或約三性辨三無(wú)者。總別分別故有其三。相無(wú)自性。即是總收其遍計(jì)所執(zhí)皆盡。復(fù)言依他無(wú)生無(wú)勝義等。是別分別。次明依他因緣法體無(wú)自然生無(wú)其勝義。故于總中開(kāi)出此二。非謂遣于遍計(jì)相無(wú)性。外遣依他及遣勝義辨生無(wú)性勝義無(wú)性。故下解深密經(jīng)中說(shuō)云。唯遣遍計(jì)所執(zhí)辨三無(wú)性。未遣三性辨三無(wú)性。問(wèn)若爾。云何攝論即云先證根塵相無(wú)自性。后時(shí)見(jiàn)識(shí)無(wú)生。識(shí)以根塵為因緣。因緣既無(wú)識(shí)云何生。約彼論文亦遣依他。云何得言但遣遍計(jì)所執(zhí)性耶。解云。根塵及識(shí)有其二種。一是依他因緣生法。設(shè)入初地此亦不遣心。是俗諦后得境。無(wú)分別智自觀(guān)真如。后得智自緣因緣生法。理事并行不相妨礙。若入真觀(guān)即遣俗諦。根塵識(shí)等真俗并行。俗智緣何境耶。故知因緣有法。入觀(guān)不遣。二是遍計(jì)所執(zhí)根塵識(shí)等。倒情執(zhí)有。畢竟無(wú)體。論中約識(shí)先遣根塵。若悟能生根塵無(wú)體。即悟所生之識(shí)。云何得生。此即還遣遍計(jì)執(zhí)識(shí)。不遣依他。依他性中通有八識(shí)。入真觀(guān)時(shí)有漏意識(shí)及以末那雖暫不起。出觀(guān)還生。賴(lài)耶恒行。五識(shí)遇緣觀(guān)中亦起。故不得言入觀(guān)遣彼依他之識(shí)。若同遍計(jì)所執(zhí)。入觀(guān)俱遣遍計(jì)故悟本相無(wú)后智不緣。遣依他故亦應(yīng)后智畢竟不緣。下約喻顯。觀(guān)行比丘乃至恒無(wú)間轉(zhuǎn)者。如觀(guān)骨時(shí)若未廣觀(guān)先觀(guān)髑髏。乃至觀(guān)足親所依繩床是骨。一房一僧伽藍(lán)一村一聚落一國(guó)乃至大地骨皆充滿(mǎn)。后欲界緣除所見(jiàn)骨。以久習(xí)觀(guān)骨境現(xiàn)前不能除滅。遂作是念如是骨聚雖遍大地。但是我心假想安立。推審本心骨相除滅。況前遍計(jì)執(zhí)有定性境時(shí)。但有自心。心外無(wú)法。問(wèn)行者入觀(guān)觀(guān)于骨聚。骨聚后時(shí)際遣。為由定心執(zhí)有實(shí)骨故須除遣。為不執(zhí)實(shí)而須除遣。若執(zhí)實(shí)者定心即有法執(zhí)。有法執(zhí)故即有無(wú)明。有無(wú)明故不應(yīng)名定。若不執(zhí)實(shí)所觀(guān)骨聚。是依他性。今遣骨聚即遣依他。云何復(fù)言不遣依他。解云。定心觀(guān)骨無(wú)有執(zhí)實(shí)。為調(diào)心故初假觀(guān)骨。后復(fù)尋本舍骨觀(guān)心。將此轉(zhuǎn)觀(guān)舍于骨聚。況前三無(wú)性觀(guān)。除遣遍計(jì)所執(zhí)實(shí)相生及勝義等。言此中五事至勝義無(wú)自性性故者。五事非遍計(jì)所執(zhí)故非相無(wú)自性也。但有余二無(wú)自性性。此句是總。下別分別故。言隨其所應(yīng)乃至說(shuō)無(wú)自性者。義意如前。是故下結(jié)。乃至我說(shuō)一諦更無(wú)第二者。彼說(shuō)真如非三無(wú)性故。唯是不變真實(shí)說(shuō)為一諦。章中又釋。相無(wú)自性性。唯無(wú)橫計(jì)人法二境遍計(jì)性。生無(wú)自性性者。依他從眾緣生無(wú)自然生故。說(shuō)依他生無(wú)性性。謂無(wú)自然生性性體性也。勝義無(wú)自性者有二種。一依他無(wú)有勝義故。說(shuō)依他俗法為勝義無(wú)性性。此是俗諦勝義無(wú)自性性。如苦諦無(wú)真我說(shuō)無(wú)我也。二真如勝義無(wú)依他故。名勝義無(wú)性性。今此文中是初義也。真實(shí)義相所遠(yuǎn)離俗法依他性。此由無(wú)勝義真如。故說(shuō)勝義無(wú)性性。如觀(guān)行比丘。于大骨聚作假想觀(guān)。其觀(guān)既成欲舍不能得。乃至解云。于此假想觀(guān)骨聚作事非真實(shí)勝義。骨聚無(wú)性總恒無(wú)間轉(zhuǎn)。如是應(yīng)知真觀(guān)依他性。非真實(shí)勝觀(guān)故。名勝義無(wú)性觀(guān)。然是俗觀(guān)非真也。遍計(jì)所執(zhí)性非五事攝。五事非由自性性故說(shuō)無(wú)自性。五事中謂相名分別正智皆由二種無(wú)自性性。一四種要眾緣生自然生。說(shuō)無(wú)生自性為其性。二四種是俗非真無(wú)勝義性。故說(shuō)勝義無(wú)性性。真如一種有其實(shí)體。由勝義無(wú)俗性故說(shuō)勝義無(wú)性性。不由無(wú)自真性性說(shuō)無(wú)自性。是故世尊依此密意說(shuō)言。我說(shuō)一真諦更無(wú)第二真諦。舊梁攝論等名真實(shí)無(wú)性性。今名勝義無(wú)性性。以真實(shí)性是勝義諦攝。故名勝義諦攝。舊經(jīng)名第一義諦。今經(jīng)論名勝義諦也。今依此論會(huì)舊經(jīng)論。真實(shí)無(wú)性者。一依他非真實(shí)性。故說(shuō)依他為真實(shí)性性以依他無(wú)真實(shí)為其性故。二真實(shí)性非依他性為其性。故說(shuō)真實(shí)無(wú)性性。依梁攝論乃說(shuō)遣真實(shí)性得無(wú)真實(shí)性故名真實(shí)無(wú)性性者。錄文人誤也。又依佛性論及瑜伽論。以三性與五法相攝中。真實(shí)性與五法中真如相攝。若遣真實(shí)性得無(wú)真實(shí)名真實(shí)無(wú)性性者。真實(shí)無(wú)性性者五法中何法攝耶。若云真如攝者。與真實(shí)性不異。若言五法不攝者。五法攝法不盡。若言五法攝不盡者。何故瑜伽論云問(wèn)如是五事為攝一切法為不如是答如是。又遣真實(shí)性故說(shuō)真實(shí)無(wú)性性。何故瑜伽論云真如不由無(wú)自性性。說(shuō)無(wú)自性。是故世尊依此密意于伽他中說(shuō)如是言。我說(shuō)一諦更無(wú)第二。又古漢師云。依他無(wú)性者無(wú)眾緣生俗諦性故名依他無(wú)性者不然。瑜伽論云。云何無(wú)自性性。謂一切行眾緣生。緣力有非自然有。是故說(shuō)生無(wú)自性性。此意說(shuō)言。眾緣生法無(wú)自然性故說(shuō)生無(wú)自性為其性。非謂無(wú)因緣生性。故說(shuō)生自性性。若言無(wú)眾緣生性故說(shuō)無(wú)自性性者。便是惡取空也。故瑜伽第七十五卷云。復(fù)次于大乘中或有一類(lèi)惡取空作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無(wú)。應(yīng)告彼言言。長(zhǎng)老何者世俗何者勝義。如是問(wèn)已。彼若答云。若一切法皆無(wú)自性是名勝義。若于諸法無(wú)自性中自性可得是名世俗。何以故無(wú)所有中建立世俗。假設(shè)名言而起言說(shuō)。應(yīng)告彼曰。汝何所欲。名言世俗為從因有自性可得。為唯名言世俗說(shuō)有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生。而非是有不應(yīng)道理。若唯名言世俗說(shuō)有名言世俗無(wú)事而有。不應(yīng)道理。又應(yīng)告言。長(zhǎng)老何緣諸可得者此無(wú)自性。如是問(wèn)已。彼若答言顛倒事故。復(fù)應(yīng)告言。汝何所欲。此顛倒事為有為無(wú)。若言有者說(shuō)一切法由勝義故彼無(wú)自性。不應(yīng)道理。解云。于大乘部中或有清辨菩薩等一類(lèi)惡取空故。作如是言。由世俗故一切依他皆有。由第一義諦故一切依他皆無(wú)。慈氏菩薩云。應(yīng)告彼言。何者世俗何者勝義。如是問(wèn)已。彼清辨等答曰。一切依他法皆無(wú)自性是名勝義。若無(wú)自性中因緣自性可得是名世俗。何以故。實(shí)無(wú)所有中建立世俗有法。假設(shè)名言而起言說(shuō)。故名為世俗。慈氏菩薩應(yīng)告彼曰。汝何所欲。名言世俗法。從因有自性可得。為唯名言世俗說(shuō)有。實(shí)無(wú)因緣生耶。若名言所說(shuō)世俗法從因有者。名言世俗從因而生。因緣道不可破故。經(jīng)云不壞世諦而入第一義諦。汝言從因而生俗諦依第一義諦故而非有。不應(yīng)道理。若言唯名言世俗說(shuō)有實(shí)無(wú)從因生法者。名言世俗無(wú)所詮因緣生事。而說(shuō)為有不應(yīng)道理。慈氏菩薩又應(yīng)告曰。何故諸因緣法可得者此無(wú)因緣自性耶。如是問(wèn)已。彼清辨等若答云。顛倒因緣事故。勝義諦理無(wú)顛倒事。慈氏菩薩復(fù)應(yīng)告云。汝何所欲。此顛倒因緣事。為有此因緣法為無(wú)因緣法。若言有此顛倒因緣法。說(shuō)一切因緣法由勝義故皆無(wú)因緣自性。與邪見(jiàn)說(shuō)無(wú)因緣法。不應(yīng)道理。若言無(wú)此顛倒因緣法顛倒事故無(wú)事得因者。而說(shuō)汝無(wú)因緣自性。不應(yīng)道理。無(wú)著菩薩造攝大乘正述此宗。故論云若依他性圓成實(shí)性亦無(wú)。即恒無(wú)二品及染凈法。清凈言染污者是顛倒事依他也。自古攝大乘師謬解本宗。故說(shuō)遣依他因緣法得無(wú)生性。乃至是清辨菩薩學(xué)徒惡取空宗。非慈氏菩薩及無(wú)著菩薩所學(xué)宗也。善戒經(jīng)第二卷云。有二種人。遠(yuǎn)離佛法非佛弟子永失佛法。一者說(shuō)色乃至涅槃?dòng)姓鎸?shí)性。二者不信世流布性。如是二人不信受持菩薩禁戒謗一切法者。即是外道福蘭那等真實(shí)弟子之福蘭那。謂諸法性無(wú)。而佛法中亦有亦無(wú)。設(shè)生我見(jiàn)不至三惡。不解空義為人廣說(shuō)。當(dāng)知是人必到阿毗。不解空者謗一切法。不解實(shí)性不解法性。妨于解脫。與多眾生作惡知識(shí)。自不持戒教人毀戒。常樂(lè)宣說(shuō)無(wú)作無(wú)受。令多眾生增長(zhǎng)地獄。云何名為不解空義。說(shuō)一切法本性自空無(wú)因緣空。說(shuō)一切法亦無(wú)處所。若無(wú)處所何名為空。是不解空。云何名為真實(shí)解空義。說(shuō)一切法中無(wú)有法故。是名為空。法亦不空。是名解空。無(wú)錯(cuò)謬解云。云何名為不解空義。說(shuō)一切因緣法本性自空無(wú)因緣法故空。說(shuō)一切遍計(jì)所執(zhí)法亦無(wú)依他性處所。若無(wú)依他性處所約何說(shuō)空。是名不解空。云何名為真解空義。次答說(shuō)一切依他法無(wú)有遍計(jì)所執(zhí)法故。是名為空。依依他性法亦不空。是名解空。第三經(jīng)云。無(wú)生無(wú)滅等依相無(wú)自性性者。此依五事之外遍計(jì)所執(zhí)之相辨無(wú)生無(wú)滅等。依下解深密經(jīng)亦就圓成實(shí)性。以辨無(wú)生無(wú)滅等四義。第四經(jīng)云。于虛空依遍計(jì)所執(zhí)說(shuō)也。第五經(jīng)云。諸法如幻依彼依他。說(shuō)無(wú)生及勝義無(wú)性。第六經(jīng)云。等隨觀(guān)色乃至識(shí)有無(wú)常耶等者。定心平等。隨境觀(guān)色乃至識(shí)有無(wú)常。無(wú)常言是隱密故。論主釋云。所計(jì)常性色遍計(jì)等說(shuō)。無(wú)常故依相無(wú)性說(shuō)。何者論主欲釋經(jīng)語(yǔ)。經(jīng)語(yǔ)顛倒可言常無(wú)有故。以于依他色等上遍計(jì)常。故云常無(wú)。然即彼經(jīng)欲說(shuō)等隨觀(guān)五蘊(yùn)常無(wú)有故。第七經(jīng)云。五蘊(yùn)皆有苦者。亦依依他說(shuō)生無(wú)性及勝義無(wú)性。第八經(jīng)云。等隨觀(guān)即彼皆空者。即依生無(wú)自性性等乃至說(shuō)如是言者。前即明遍計(jì)性空說(shuō)等虛空。虛空無(wú)體喻遍計(jì)所執(zhí)性空。今言隨觀(guān)即彼皆空者。明依他諸法空自然生及無(wú)勝義。不同前說(shuō)遍計(jì)所執(zhí)空相無(wú)自性。故言遠(yuǎn)離相無(wú)自性。亦不可須對(duì)前辨別名為遠(yuǎn)離。慧。解經(jīng)等隨觀(guān)即彼皆空者。明依他空無(wú)自然生及無(wú)勝義故說(shuō)為空。不辨相無(wú)自性故。言遠(yuǎn)離相無(wú)自性。言如依遠(yuǎn)離性說(shuō)彼為空至亦爾者。前明依他是因緣。因緣法外離自然生及離勝義故說(shuō)為空。今明依他即體無(wú)我異說(shuō)空義。故云依異相性為無(wú)我。亦可明此依他法體無(wú)我。異于遍計(jì)所執(zhí)我無(wú)。故云依異相性說(shuō)為無(wú)我。第九經(jīng)云。如理觀(guān)彼五蘊(yùn)非有顯現(xiàn)答依相無(wú)性說(shuō)者。以彼橫計(jì)五蘊(yùn)。如理觀(guān)察實(shí)非有。而隨妄情顯現(xiàn)故。依相無(wú)性說(shuō)非有顯現(xiàn)。第十經(jīng)云。說(shuō)彼虛偽不實(shí)顯現(xiàn)者。依生無(wú)性及勝義無(wú)性說(shuō)者。以依他起性虛妄無(wú)實(shí)從緣顯現(xiàn)。無(wú)自然生故名生無(wú)自性。非唯無(wú)自體亦非真如勝義。故云勝義無(wú)自性。第十一經(jīng)中景云。此明真如法中遠(yuǎn)離十二處�？偠疾灰辣巳裏o(wú)性說(shuō)。問(wèn)設(shè)依真如法中遠(yuǎn)離十二處相。依三性說(shuō)有何過(guò)耶。如彼真如法中。遍計(jì)所執(zhí)眼永寂滅遠(yuǎn)離遍計(jì)所執(zhí)色想。乃至言永寂滅遠(yuǎn)離想。亦離遍計(jì)所執(zhí)。解云。三無(wú)性觀(guān)在方便道。真如觀(guān)諸法永寂。不作無(wú)相無(wú)生等觀(guān)。若就義說(shuō)真如法中離遍計(jì)所執(zhí)十二處�？傄嗟谜f(shuō)為相無(wú)自性。然依經(jīng)中有無(wú)性言。方得依經(jīng)說(shuō)為無(wú)性。經(jīng)中但言眼等寂滅遠(yuǎn)離諸想。竟不說(shuō)有無(wú)性性言。故論主云。都不依三無(wú)性說(shuō)。即知三無(wú)性觀(guān)在加行道。根本觀(guān)中不作無(wú)性性之解。泰云。于真如中眼等永寂滅。遠(yuǎn)離色想乃至法想真如。實(shí)有體性。故都不依于無(wú)自性說(shuō)如是言。備云。此約圓成實(shí)性說(shuō)。不約三無(wú)性說(shuō)。第十二經(jīng)遣一切想者。亦依真如說(shuō)故。不依三無(wú)性性說(shuō)。詳此論上下說(shuō)無(wú)性性者。唯依橫計(jì)性性。不依依他及圓成二性。故凈名經(jīng)云。但除其病而不除法。法是依他圓成真俗二諦。病是遍計(jì)橫執(zhí)諸法。是故彼經(jīng)意還同此論。此人如是作真如觀(guān)無(wú)不能知。故上論云。諸天得他心智尋彼比丘所入之定竟不能知。故說(shuō)頌云。南無(wú)最勝士。南無(wú)士中尊。今我不知汝依何修靜慮。第十三經(jīng)中景云。言隨順喜憂(yōu)舍處眼所識(shí)色乃至意所識(shí)法中無(wú)諦無(wú)實(shí)者。依相無(wú)性說(shuō)。無(wú)無(wú)顛倒者。外道執(zhí)法自然而生名無(wú)顛倒。今明依他無(wú)自然生故。無(wú)無(wú)顛倒。無(wú)不顛倒者。外道復(fù)執(zhí)人天報(bào)身是勝義涅槃不顛倒法。今明人天報(bào)身是其生死非勝義煩惱故。云不顛倒。言復(fù)說(shuō)有圣世間諦者。所謂真如。即是出世非安立諦。不依一切無(wú)性性說(shuō)之。答文依此解釋�？芍�。今解。前卷說(shuō)真如差別名實(shí)性諦性無(wú)顛倒性不顛倒性等。解云。無(wú)邪分別所取故名無(wú)倒。唯正智所證故名不倒。今此文意。世間色等法中無(wú)諦實(shí)等相。橫計(jì)為實(shí)等。依三無(wú)性說(shuō)無(wú)諦實(shí)等。說(shuō)有真如出世圣諦為諦為實(shí)無(wú)倒不倒者。不依三無(wú)性說(shuō)。第十四經(jīng)者有釋。知遍計(jì)是無(wú)。知依他起有。是故依一切。若證真如即不依一切。以真如非無(wú)性故。今解。亦可定境非有非無(wú)名不可思議。諸佛境界亦爾。非有非無(wú)名不可思議。但以因中定境除執(zhí)。依無(wú)性說(shuō)。諸佛境界已永寂滅不依無(wú)性。第九解次第門(mén)。中約雜染品辨前三事次第。復(fù)約清凈品辨后二事次第。道理五事皆通清凈。論主從多說(shuō)故爾也。上來(lái)兩頌辨五事訖。自下第二解釋三性。初結(jié)上生下。二舉頌解釋。有其三頌。即分為三。初中先頌列七門(mén)。后依門(mén)釋。七門(mén)者�？偱e是第一。別分別第二。緣是第三。差別第四。依止第五。微細(xì)執(zhí)著六。如名等執(zhí)性七。景云。此七門(mén)內(nèi)初三門(mén)通分別三性。后四門(mén)唯分別遍計(jì)所執(zhí)性。三性之義古來(lái)大德種種解釋。乃有多涂。且如奘法師出三性義章。最明為好。彼立三性以三門(mén)分別。一情事理門(mén)。二塵識(shí)理門(mén)。三染凈通門(mén)。執(zhí)有人法定性之境。名遍計(jì)所執(zhí)。因緣之事名依他。無(wú)相等理名圓成實(shí)。是故論云。迷藤執(zhí)蛇。名遍計(jì)所執(zhí)。四塵藤體。是依他。藤蛇空理。名圓成實(shí)。第二門(mén)中境名遍計(jì)所執(zhí)。識(shí)為依他。無(wú)相無(wú)生是圓成實(shí)。是故論主不取識(shí)為遍計(jì)所執(zhí)。取識(shí)變異為無(wú)我等。塵名遍計(jì)所執(zhí)。第三門(mén)中染為遍計(jì)所執(zhí)。凈為圓成實(shí)。依他性者。即通染凈。故論云。若緣遍計(jì)所執(zhí)此識(shí)應(yīng)成染。若緣圓成實(shí)此識(shí)應(yīng)成凈。是故染為遍計(jì)所執(zhí)。凈為圓成實(shí)。能染依他即通染凈。既有三門(mén)。依瑜伽文。但初門(mén)是余二即非。以新譯經(jīng)論上下但有情事門(mén)問(wèn)答。爾者依后二門(mén)所引。攝大乘中世親釋論云何會(huì)釋。解云。新譯世親釋論文未必有。設(shè)有此文并是情有名遍計(jì)所執(zhí)。因緣事法為依他。言不取識(shí)為分別識(shí)性識(shí)所變異無(wú)我等塵無(wú)而似有為分別性者。雖有色等事法據(jù)唯識(shí)門(mén)并名為識(shí)。故云不取識(shí)為分別也取識(shí)所變無(wú)我等塵無(wú)而似有為分別者。即是無(wú)我計(jì)我。無(wú)定實(shí)法執(zhí)有定法。還是情有名為遍計(jì)。言染境名遍計(jì)所執(zhí)者。所執(zhí)無(wú)體能生染心。故名為染。非謂有其染法為所依體。既知如此。次依新譯經(jīng)論出三性體。一就五法。二就五相。言五法者。即是相名分別如如正智。于此五中初自性五法不攝。第二自性攝于四法。第三自性唯攝如如。此如七十四卷初說(shuō)。與舊經(jīng)論同異會(huì)釋。至彼當(dāng)釋。次依五相出三性體。言五相者如下攝釋分說(shuō)。一所言相。二能言相。三能言所言相應(yīng)相。四執(zhí)著相。五不執(zhí)著。所言相中通有五法。即攝依他及圓成實(shí)。能言相中據(jù)橫執(zhí)名無(wú)體。義同攝第一性。能言所言相應(yīng)相。定執(zhí)名義攝屬攝第一性。執(zhí)著相攝依他者。是分別心故屬依他。不執(zhí)著相攝圓成實(shí)。通有如如正智為體。備云。凡辨三性經(jīng)論不同。且略分別作九門(mén)解。一名義凈門(mén)。如中邊論說(shuō)。諸法名者是分別性。唯由義執(zhí)名為實(shí)所目法者是依他性。四種清凈是真實(shí)性。二義名凈門(mén)。如攝論說(shuō)所目義是分別性。謂依名執(zhí)名下義為實(shí)能目名是依他性。故論云。顯名是依他顯義是分別。四種清凈是真實(shí)性。三塵識(shí)門(mén)。如楞伽經(jīng)說(shuō)。五法藏中相名二種名分別性。妄想一種名依他性。正智如如名真實(shí)性。四情事理門(mén)。如佛性論說(shuō)。分別性者于五事中不攝。以情計(jì)有而無(wú)事體故。相名分別正智四法名依他。真如一法名真實(shí)性。五末本凈門(mén)。如攝論說(shuō)。一切染法是分別性。阿賴(lài)耶識(shí)是依他性。四種清凈是真實(shí)性。六情染凈門(mén)。如攝論中引毗佛略經(jīng)說(shuō)。如偈云�；玫软炓浪�。說(shuō)無(wú)頌分別。說(shuō)四種凈。當(dāng)知是真實(shí)。七染通凈門(mén)。如攝論中引阿毗達(dá)磨經(jīng)。如金藏立等喻。八諦理通門(mén)。如中邊論及涅槃經(jīng)說(shuō)四諦皆通三性。九通別相門(mén)。如三無(wú)性論及顯揚(yáng)論說(shuō)。能言所言相名通三性。能言所言攝屬性是遍計(jì)所執(zhí)性。執(zhí)著相是依他起性。無(wú)執(zhí)著相是真實(shí)。今依此論。就第四情事理門(mén)將五事攝于三性。成唯識(shí)論亦存此門(mén)。顯無(wú)雜亂。依門(mén)釋中總舉如文。別分別中。言圓成實(shí)性謂真如者。此遍舉不變異義出圓成體。智所行境界所緣者。此之三句義無(wú)差別。但欲鄭重舉彼能行無(wú)分別智。顯彼所行真如為圓成實(shí)。以彼真如甚深難信。故舉能行顯所行也。下有三句。明證真如有多利益。乃至能令證得清凈者。由證真如得清凈智名得清凈。次由證真如解脫二縛。次由見(jiàn)真如引發(fā)一切有為功德。下解第三緣門(mén)。景云。遍計(jì)所執(zhí)緣于相名相屬應(yīng)知者。執(zhí)彼名相定相屬著。情所計(jì)度。是遍計(jì)所執(zhí)。依他起緣遍計(jì)所執(zhí)自性執(zhí)應(yīng)知者。由取情有境故依他心起。圓成實(shí)乃至畢竟不實(shí)應(yīng)知者。由緣依他起遍計(jì)所執(zhí)。若了所執(zhí)畢竟無(wú)實(shí)。即顯圓成故云也。下通違經(jīng)。世尊于余經(jīng)中說(shuō)緣不執(zhí)著遍計(jì)所執(zhí)自性。此牒經(jīng)文。論主前圓成緣遍計(jì)所執(zhí)自性。何故余經(jīng)說(shuō)彼圓成緣不執(zhí)著遍計(jì)所執(zhí)。言應(yīng)知此性者。今至此義中當(dāng)知依相說(shuō)者。論主為通。應(yīng)知。余經(jīng)說(shuō)圓成實(shí)緣下執(zhí)著遍計(jì)所執(zhí)。依已證得清凈圓成實(shí)說(shuō)。依不執(zhí)著相說(shuō)。今此中說(shuō)圓成實(shí)性遍計(jì)所執(zhí)者。依未證得清凈圓成執(zhí)著相說(shuō)。泰云。緣者緣藉也。因相名相屬著故又相屬。當(dāng)知。橫計(jì)有遍計(jì)所執(zhí)性起分別。是能執(zhí)心中但辨境有因起。故不說(shuō)心。備云。隨遍計(jì)所執(zhí)處。即得依他起自性。今解。世尊乃至應(yīng)知此性者。牒經(jīng)。依得已下論主為通也。第四解差別門(mén)。中唯辨遍所執(zhí)其五種。初問(wèn)答舉列。后征問(wèn)別解。就初計(jì)義自性中復(fù)有四種。先舉列后列解。前三易解。于能取中自有二句。一者計(jì)眼根是色塵家能取。及計(jì)耳等四根是聲香味觸家能取。此即計(jì)色蘊(yùn)所攝。眼等五根能取五塵也。二者計(jì)受等四蘊(yùn)是色塵家能取。又此四蘊(yùn)是聲香味觸法家能取。第二計(jì)名自性中。言一切法所有名者。謂此中總說(shuō)一切法名是無(wú)差別。重言一切。有釋。前一切者。如言一切諸法即有法也。后一切者。如言無(wú)我即是其法。如因明說(shuō)法與有法和合名宗也。又解。前言一切即是總名。后言一切即是總法。故再言也。第三第四染凈自性文相可解。第五計(jì)非染凈中景云。遍計(jì)此色是所取能等者。直爾遍計(jì)色心等法是能取所取不作此染此凈之解。故言非雜染清凈。又于一切無(wú)記法中遍計(jì)所有無(wú)記諸法者。此第二解。計(jì)度無(wú)記諸法名非染凈。泰云。初但計(jì)五根為能取。五塵為所取。不約障治。故云計(jì)非染凈。后無(wú)記計(jì)非善惡。故無(wú)染凈。第五解依止門(mén)。中先辨五依后明二執(zhí)。前中依義遍計(jì)義自性者。忽見(jiàn)一物。由不了其名分別其事。不同攝論依鍮遍計(jì)金等。依二遍計(jì)二自性者。直爾分別色體及分別色名。即依自色體分別色體。及依自色名分別色名。故言依二分別。二自性者。依色名體執(zhí)色名體。由四蘊(yùn)名體執(zhí)四蘊(yùn)名體。下明二執(zhí)。重釋依止。加行有五。一貪。二嗔。三合會(huì)加行者。由貪故起合會(huì)加行。四別離加行者。由嗔故起別離加行行。五舍隨與加行者。隨與中容境欲起舍加行。名施設(shè)加行有二。一非文字所作謂執(zhí)此為何物云何此物此物是何此物云何者。三藏云。初二從內(nèi)向外。此自性為何相物云何相差別。后二從外向內(nèi)。此相物是何自性。此相物云何差別。有釋。一者此何自性。二者此何差別。三者此自性是何名。四者此差別云何名。景云。不言此物是色。此物是受。直言此為何物此物是何等。故言非文字所作。問(wèn)既云。名施有二。復(fù)言非文字所作。此中意趣云何。解云。以不依法相文字說(shuō)言此物是色是受想等。言非文字所作。然總說(shuō)言此為何物此物是何。故言名施設(shè)也。泰云。共執(zhí)法有體。然未執(zhí)名故說(shuō)非文字所作。然思度立名故是名施設(shè)。推求自性差別之名。而未設(shè)其名故。亦是非文字所作。二文字所作者。謂執(zhí)此為此物者。謂執(zhí)自性名。此物如是已下者。謂執(zhí)差別名也。第六解微細(xì)執(zhí)著門(mén)。有五種。前四是四倒是人執(zhí)。第五者是法執(zhí)。并是迷理。起時(shí)難知。故云微細(xì)。第七解如名等執(zhí)性門(mén)。于中初總標(biāo)舉由五因緣如名起執(zhí)。即舉小乘外道通名愚夫。所以者何已下第二微細(xì)門(mén)別解。于中先舉前四因即舉外執(zhí)。以后辨第五因直舉理教。明諸愚夫?yàn)槊�言所縛。前中先舉四因。后結(jié)成所說(shuō)道理成就前中因。問(wèn)此事用何為自性。答此事是色自性非色名。計(jì)名義異。此是初因。次處空閑觀(guān)察尋思。證名義異。是第二因。次計(jì)度云。如求色不得生于不樂(lè)。非于求名不得之時(shí)有此不樂(lè)。明知名義決定有異。是第三因。有師釋云。前第二是入定者所起遍計(jì)。此第三是不入定及未得定者計(jì)名義有體。復(fù)次語(yǔ)于名轉(zhuǎn)等已下此第四因。明彼計(jì)度名隨所詮各各定別。于中有二。初外人立宗次論主破之。外立宗云。世間言說(shuō)以語(yǔ)說(shuō)名詮于義。詮自相時(shí)不詮共相。此自相名乃至不詮能取所取。言若即彼名乃至應(yīng)不可得者。外人通解。若其一法之名能詮多法。如隨別名起別行解。應(yīng)不可得隨別名起別行解。當(dāng)知。一法之名不詮多法。論主總非。作此執(zhí)者不應(yīng)道理。自下別破。如是乃至為于無(wú)義轉(zhuǎn)耶者。此兩問(wèn)定。于有義轉(zhuǎn)且不應(yīng)理如前觀(guān)五事中已辨者。前于相名五事已破外人。若名定于有義中轉(zhuǎn)。如世一法有眾多名。若名義相至有決定者名多義。即有一法有多體過(guò)。言若于無(wú)義轉(zhuǎn)者至其理便至者。若名于彼無(wú)義處轉(zhuǎn)。汝不應(yīng)云別別諸名各別行解隨義而轉(zhuǎn)。言若于無(wú)相義轉(zhuǎn)乃至即是執(zhí)著者。此名若于無(wú)義而轉(zhuǎn)。是即言教有所宣說(shuō)但是增益。若取增益即是執(zhí)著。下結(jié)成道理。自下辨其第五因。初總標(biāo)愚夫于相名言所縛。故知如名妄執(zhí)自性。二別解釋。于中先舉理教。證知于相名言是縛。后引喻例之。前中先總問(wèn)答顯。由理教下別釋。先釋其理有三。若離名言于諸事中不生喜樂(lè)。若名言俱于事方生喜樂(lè)。若生喜樂(lè)是即于事名言所縛。是一道理。又復(fù)名義展轉(zhuǎn)相依。如先依事起名分別。即是依事名言得生。如靜慮者乃至事可得生者。由彼意識(shí)思惟名故作青黃等觀(guān)。遂有青黃影像事起。是即依名事得生起。是第二理。又于名言乃至便為諸相漂轉(zhuǎn)其心者。安心真如無(wú)相界中相皆不現(xiàn)。若不爾者。便為相標(biāo)。是第三理。下引三頌辨其由教。初頌引。后二隨來(lái)。初頌上半凡為言縛。下半明佛解脫言縛。下引喻例。又如異生于蘊(yùn)了知皆無(wú)有我。非不于彼我執(zhí)隨轉(zhuǎn)。良由來(lái)斷我隨眠故。此舉喻也。雖復(fù)了知名言假立。而于相中為名言縛。亦由未斷名隨眠故也