瑜伽師地論講記 卷第三(9)

　　辰六、法(分二科)  巳一、出體性(分三科)  午一、標(biāo)

　　略說法界：若假若實，有八十七法。

　　這是外六處最后一個法處，也就是我們常說的法塵。前面的色、聲、香、味、觸都說過了，這是最后一個是法界。

　　「略說法界：若假若實，有八十七法」。色、聲、香、味、觸是以別名表示的，每一法有個別的名稱；而第六意識，第六意根所面對的，他是以通名表示的，所以名之為「法」，它包括了前五塵、前五界、前五境。又包攝了前五境所不包攝的也都在內(nèi)了，因為第六意識所緣境界是非常廣大的。這個「法界」里面，「若假、若實」，有的只有名字而沒有體性，所以那就是「假法」了；「實」，是有體性的法。若用三自性來說，遍計執(zhí)是但有名字而沒有體，那就是有名無體的假法；依他起性和圓成實性都是有體；但是圓成實性是真實；依他起是有而不實。所以依他起也可以說是假；又可以說是實的。

　　或者是假、或者是實，總起來有八十七種法，八十七樣。這一科是「出體性」里面的第一科是「標(biāo)」。

　　午二、征

　　彼復(fù)云何？

　　這是一個問，這八十七法是怎么回事？這底下第二科是「辨」。午一、標(biāo)；午二、征；午三、辨，第三科是辨，分四科。

　　午三、辨(分四科)  未一、心所有法攝

　　謂心所有法，有五十三。始從作意，乃至尋伺為后邊。

　　這底下分四科。第一科是「心所有法攝」，乃至到第四科是「無為攝」，這四科加起來是八十七法。

　　第一科是「心所有法」，這一共是有五十三個。這五十三法，第一個是從作意心所開始，最后是尋伺，尋伺是最后邊，總起來名之為五十三法。這前面在意根的助伴里邊都列出來名字了。這是第一科，是「心所有法攝」。

　　未二、法處色攝

　　法處所攝色有二種：謂律儀、不律儀所攝色；三摩地所行色。

　　第二科是「法處所攝」。這眼所見的是色；現(xiàn)在是意根這個「法處」里邊也有色，屬于這一部份的有兩種。前面曾經(jīng)提過「法處所攝色」是有五種，這里就是簡單說，就說兩種：「謂律儀不律儀所攝色、三摩地所行色」。

　　這個「律儀不律儀色」，就是受所引色，在五種色里面是受所引色；「三摩地所行色」是定自在所生色。另外有極略色，就是極微色；極迥色，就是極遠(yuǎn)的地方，在虛空里面看上去，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看那個顏色就是藍(lán)色，那叫做「極迥色」；再就是受所引色，就是「律儀色不律儀色」；那么還有個遍計所執(zhí)色，是影相色。

　　現(xiàn)在這只是說兩種色：就是「律儀不律儀所攝色」，我們前面也講過多少遍了，律儀不律儀所攝色�！溉�摩地所行色」，這是禪定里面──得到四禪以上的禪定的人，他心里面所緣的境界、或者所變現(xiàn)的境界，那叫做「三摩地所行色」。那么這是兩個。

　　前面是五十三個，加這兩個，就是五十五個了。

　　未三、不相應(yīng)行攝

　　不相應(yīng)行有二十四種：謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文身、流轉(zhuǎn)、定異、相應(yīng)、勢速、次第、時、方、數(shù)、和合、不和合。

　　「不相應(yīng)行，有二十四種」，這是第三科「不相應(yīng)行」。不和心相應(yīng)的行。行有相應(yīng)行、有不相應(yīng)行，這些有為法叫做「行」�，F(xiàn)在說這個「不相應(yīng)行，有二十四種」。

　　「相應(yīng)行」，就是很多的煩惱心所，或是善心所、煩惱心所，那都是相應(yīng)行，這個五遍行、五別境、是善心所、那些染污的心所，那都是相應(yīng)行。

　　現(xiàn)在這個「不相應(yīng)行，有二十四種：謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文身、流轉(zhuǎn)、定異、相應(yīng)、勢速、次第、時、方、數(shù)、和合、不和合」，這一共有二十四種。這二十四種在本論的五十二卷九頁有解釋，我們現(xiàn)在就不要解釋了。這是二十四加上前面的五十五個，就是七十九。下邊的這「無為法」里有八，正好八十七個。

　　未四、無為攝(分二科)  申一、標(biāo)列

　　無為有八事：謂虛空、非擇滅、擇滅、善、不善、無記法、真如、不動、想受滅。

　　「無為有八事」，這是第四科，第四科是屬于無為的，分兩段。第一個是「標(biāo)列」。

　　無為有八種事，謂虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為、善、不善、無記法、真如無為、不動無為、想受滅無為。這一共是多少個？是八個。這是標(biāo)列出來，這底下解釋。

　　申二、釋說

　　如是無為，廣八略六。若六、若八，平等平等。

　　這列出來這是八個，也可以說是六個。就是把善法真如、不善法真如、無記法真如，這三個真如變成一個，那么就是總起來就是六個了。如果這一個真如說成為三個：善、不善、無記法真如，那就是八個。所以「若六、若八」是「平等平等」的。

　　這個八個真如就是八個無為法，在《顯揚圣教論》的第一卷第十五頁；這都按金陵刻經(jīng)處的本子說的頁數(shù)，在藏經(jīng)里面還是照樣地你可以查到，第一卷有解釋；那么現(xiàn)在也不要再解釋了，下邊也還有解釋的地方。

　　這前面一共有八十七法。八十七法里邊，這個「心所有法，若假若實」，乃至到這八個無為里面也都有假實。這八無為的假實，只有這個善法、不善法、無記法真如是實體，其他都是假立的，不是有實體。而這個擇滅和非擇滅有很有意思。 「擇滅」，是經(jīng)過你的般若的智慧的觀察思惟，是把煩惱法滅了，一切有為法滅了，那么就假名為真如�！阜菗駵纭故遣唤�(jīng)過智慧止觀的修行，它滅了，它自然的是滅了。是滅；但是還沒得解脫。譬如說我們這個生命體死掉了，死掉是滅了；但是沒得解脫。若是擇滅，那就是解脫了，就成功、得圣道了。所以「非擇」而「滅」。譬如說發(fā)出個聲音來，這聲音那么一生、一剎那就滅了，滅是滅了，但是我們還是生死凡夫，還是不得解脫；但是在那一件法本身上來說，它是入涅槃了，這聲音入涅槃了。世間上一切有為法都有滅，都是入涅槃了；但是滅而復(fù)生，又生了；又生，它后一剎那不是前一剎那了。但是若經(jīng)過修學(xué)圣道而得滅，那是得解脫、是得圣道了，是永久不復(fù)生了。

　　這個虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為，乃至不動無為、想受滅無為，這都是假安立的。唯有善、不善、無記法真如才是實體的，這在經(jīng)論上這么解釋。這二十四個不相應(yīng)完全都是假的，都不是有實法。

　　這律儀不律儀色也是假法，只有三摩地所行色才是實的，才有實體。其他的五十三個心所，或者說五十一個心所：五別境、五遍行是有實體的；這個善──十一個善心所里邊的「不放逸、舍、不害」，這三個是假的；其余的八個是有實體。這十個煩惱：「身見、戒禁取見、見取見」、還有「邪見」，還有什么見？一共五個見，都是假的。貪、瞋、癡、慢、疑是有實的，是實法。這么多法里面，有的是有實法、有的是假法，不全是一樣的。

　　巳二、辨種類(分十科)  午一、一種

　　復(fù)次法界，或立一種，謂由意所行義。

　　「復(fù)次法界，或立一種」，前邊是舉出來這個法界的體性，把無量無邊的法總起來，歸納為八十七類，也可以這樣講，這是這么意思。這底下──前面說它的體性，是歸納成這么多。這底下辨別它的差別。

　　「復(fù)次法界，或立一種」，就是一種。是那一種呢？「謂由意所行義」故，是意它所相應(yīng)的、所活動的境界，所通達(dá)的地方、所了知的境界，「由意所行」故。當(dāng)然，這里邊假設(shè)若是通達(dá)真如，那當(dāng)然是圣境，那就是不墮施設(shè)的意了，那又不同。

　　午二、二種

　　或立二種，謂假所攝法、非假所攝法。

　　「或立二種」，或者立兩種�！钢^假所攝法、非假所攝法」，就是把這么多的法界分成假、實兩類。屬于假法的，就是有名──但是這樣安立，而它沒有真實的體性的，是假法�！阜羌偎鶖z法」，就是它有體性的。

　　當(dāng)然我們剛才說過，這個唯識的經(jīng)論上所說的『有體性』，和中觀學(xué)派所說的『有自性』不完全相同，不能誤會的。

　　午三、三種

　　或立三種，謂有色、無色、及有為無為。

　　「或立三種」，或者立三種法，「謂有色、無色及有為無為」。

　　「有色」這個地方，在《披尋記》的本子是「謂有色、無色、及無為」，沒有那個「有為」兩個字。但是我們看窺基大師的注解上是有這個「有為」的，這兩個字是有；在《遁倫記》上也是有這個字的。

　　這個「有色」，就是這一切地、水、火、風(fēng)，這一切組成的這些法；第二種就是「無色」，無色里面，看下文，里面包括的事情也很多；「及無為」，那么這是三種法。這有色和無色，就是有為，可以這么說�；蛘哒f：有色是有色，這有色是一種。無色里面分成兩類：一個是有為，一個是無為。這么說也可以，反正這里面就是分成三種。

　　午四、四種

　　或立四種，謂有色假所攝法、無色心所有所攝法、無色不相應(yīng)假所攝法、無色無為假非假所攝法。

　　「或立四種」法，「謂有色假所攝法、無色心所有所攝法」，這底下第四種。四種，說這個色法里邊，只說到假所攝法，而沒有說實。三摩地所行色，那么就是實色，這里就不提了，只說假色。

　　第二種法是「無色」，就是屬于無色的無色法。無色法里面有很多種類，第一種是「心所有所攝法」，就是心所法，這一類。這一類，那前面是說了多少個，說了五十三個。無色里邊還有一個不相應(yīng)的假所攝法，就是二十四個不相應(yīng)假所攝法。無色里面還有一個「無為假非假所攝法」�！笩o為」(注：口誤)這個無色里面開出來三個，加上一個「有色假所攝法」，一共是四個。

　　這「無為法」里面那個八無為，只有「善、不善、無記」，那是非假；其他的五個都是假、假安立的。這樣合起來，這是四種法。

　　午五、五種

　　或立五種，謂色、心所有法、心不相應(yīng)行、善無記、無為。

　　「或立五種，謂色、心所有法、心不相應(yīng)行、善無記、無為」，這么五種。第一個是「色」法，這就是沒有說是假、非假，那就是包括了假、非假了。再就是「心所有法」是第二。第三是「心不相應(yīng)行」。第四是「善無記」，這個善無記，三性里面只說善無記，惡法沒提；沒提，就包括在心所有法里面了。還有一個「無為法」，在無為法里面，這個擇滅無為是善法；虛空無為就是無記了，這也是有這樣的分別。

　　午六、六種

　　或立六種，謂受、想、相應(yīng)行、不相應(yīng)行、色、無為。

　　「或立六種，謂受、想」，這是二個；還「相應(yīng)行」是一個；「不相應(yīng)行」這是一個；「色」是一個；「無為」是一個，這一共是六個，這樣子分別。

　　午七、七種

　　或立七種，謂受、想、思、染污、不染污、色、無為。

　　「或立七種」，立出七種法。這七種法怎么分別呢？「受、想、思」，這五蘊里面這三個：受、想、思。另外是「染污法」，染污法就是惡法了。還是「不染污法」，不染污法就是善法和無記法是不染污法。那么有覆無記也是染污法，也包括在染污里面。另外有個色法、無為法。這樣子成立為七種法。

　　午八、八種

　　或立八種，謂善、不善、無記、受、想、行、色、無為。

　　「或立八種，謂善、不善」，這個不善，就是前面說的那個染污了。還有：無記法、受、想、行、色、無為，這是八種法。

　　午九、九種

　　或立九種；謂由過去、未來等差別。

　　前面說過了：「若過去、若未來、若現(xiàn)在、若粗、若細(xì)」、若好、若丑、若勝、若劣，這是九種法。(注：原文「謂若過去、若未來、若現(xiàn)在、若粗、若細(xì)、若劣、若妙、若遠(yuǎn)、若近」。)

　　午十、十種

　　或立十種，謂由十種義。一、隨逐生義。二、領(lǐng)所緣義。三、取所緣相義。四、于所緣造作義。五、即彼諸法分位差別義。六、無障礙義。七、常離系義。八、常非離系義。九、常無顛倒義。十、苦樂離系義、非受離系義、及受離系義。

　　「或立十種」，十種法：「謂由十種義」，就是十種法。那十種義呢？「一、隨逐生義」，隨逐而生。這里邊窺基大師的解釋：除掉了受、想、思，其余的心所有法都是隨心而生起的，所以叫做「隨逐生義」；或者解釋它是作意心所「隨逐生義」，說作意是『引心趣境』，是遍一切心動的時候，都有這個作意心所生起，那叫做「隨逐」，這么講法。

　　「領(lǐng)所緣義」，就是受心所。領(lǐng)受所緣的境界的感覺，就是受心所。「三、取所緣相義」，那就是想心所。「所緣相」，是境界；「取所緣相」，就是想心所，想以取相為義，這是指想心所說的�！杆摹⒂谒�緣造作義」，這是思心所。思心所是采取行動的指揮官，它是司令官、它是個領(lǐng)導(dǎo)者。

　　「五、即彼諸法分位差別義」，就是前邊這一切法的分位差別義�！阜治徊顒e」，就是譬如說這個法是在凡夫的境界，凡夫有觸、作意、受、想、思，欲、勝解、念、定、慧；圣人也有，但可是不同了，這個分位就不同了。譬如說是我們這一念分別心，遇見境界，有苦受、有樂受、不苦不樂受這個分位──同是一個法，但是遇見不同的境界，就有不同的情況了，這叫「分位」，一分一分的、一個境界一個境界的�；蛘咴跁r間上說，這個法在生、老、病、死，在時間上說，有春、夏、秋、冬，那么它就有分別。這樣說，這是一個變化的一種意思，也可以解釋那個二十四個不相應(yīng)的意思。

　　「六、無障礙義」，這個「無障礙」就是虛空，或者虛空無為的意思。「七、常離系義」，遠(yuǎn)離了系縛，得大自在了；不是暫時的；永久的大解脫自在，叫「常離系」。譬如說得到了色界定、無色界定的人，他們離開了欲界煩惱的系縛；但是不是永久的，他八萬大劫死掉了，他又是要有系縛，那所以還是不是永久的。那么這里說是永久的，那就是擇滅無為了，就是佛教徒修學(xué)戒、定、慧，有般若智慧，滅除一切煩惱，使令一切有為法滅而不生了，那么叫做「常離系」。當(dāng)然，在阿羅漢入無余涅槃是永久、是不生；但有大悲心的佛菩薩，還可以于生得自在。

　　「八、常非離系義」，「�！�，是常；但是不是「離系」，那么就是非擇滅。非擇滅，是滅了，滅了以后就永遠(yuǎn)也不生了。剛才說過，譬如說聲音它滅了，滅了以后永久也就不會再生了；說是還有聲音，還有聲音不是那個聲音。那個也是滅，滅也是常，但是可不是得解脫，所以是非擇滅的意思。這樣解釋。這是第八。

　　第九，第九是「常無顛倒義」，永久的不顛倒。永久的不顛倒就是真如的境界，你證悟了真如理的時候，永久也不會顛倒，「常無顛倒義」。

　　我們愿意發(fā)心修行的人，就是使令這一念心常常不顛倒，常不顛倒��！所以記住這幾個字：「常不顛倒」，無論什么時候心不顛倒。說有人打我一香板，我這時候心若忿怒的時候，就是顛倒；說你輕視我，那么這個忿怒來了，就是顛倒。如果說是：他不是輕視我，給我一個機(jī)會叫我不顛倒，叫我心里面不分別，叫我心里面得到一個磨練的機(jī)會，使令我有忍力、成就忍力，成就了容忍；如果不訓(xùn)練，不給你機(jī)會，你怎應(yīng)知道你有忍力呢？所以常不顛倒。所以這個事情，無論什么事情都有兩方面；其實不只兩方面，還多方面的，就在你怎么樣去理會，在怎么樣理會。你向道上會就生歡喜心；你不向道上會，你就生煩惱。那么，所以無論什么事情都在乎自己，在乎自己。但是應(yīng)該向道上會好，不要向煩惱上會，應(yīng)該這樣。這樣子就使令自己會有進(jìn)步了，在平常的境界上有不平常的圣人的氣氛，那叫做「常無顛倒」，真實的呀！真實要注意這個事情！

　　「十、苦樂離系義、非受離系義、及受離系義」：第十是「苦樂離系義」，這個是什么意思呢？這個為苦所困擾，苦惱�？鄲纴砹说臅r候，這個心不能夠解脫這個是苦，心為苦所困，不能解脫；這個樂來了的時候，為樂所困而不能解脫，那就是沒能夠遠(yuǎn)離苦樂的系縛，苦樂能系縛你�，F(xiàn)在這里說：苦來了的時候，你不苦；樂來了的時候，你也不隨之顛倒，能離開了苦樂的系縛，這叫「苦樂離系」。誰有這種境界呢？這個就是色界第四禪，第四禪的人有這種境界，「苦樂離系」。

　　這個第四禪，佛稱之為『不動三昧』，不動，叫『不動無為』。無為里面有個『不動無為』，前面這個八無為里面有個『不動無為』。這不動無為就是指色界第四禪，色界第四禪叫做『不動』。這個『不動』就是對動說的。前邊的欲界、初禪、二禪 、三禪都是動，到第四禪是『不動』。從約什么說的呢？這個動一共有八種動：尋伺覺觀，心在尋伺是動，尋伺；還有苦、樂、憂、喜這四種受，苦、樂、憂、喜。苦、樂、憂、喜四個，加上尋伺是六個；另外還有一個入息、出息，入、出息，就是八個。這八個都是動，也稱為八種災(zāi)難。這個第四禪的不動地，遠(yuǎn)離了這八種災(zāi)難，所以稱之為『不動』，稱之為『不動無為』。那么這個「苦樂離系」就正好表示這個意思，苦、樂、憂、喜，它都不能影響他了；他還沒有入出息，第四禪以后就沒有入出息了；前三禪都還有入息、出息的，所以叫做『不動無為』，指不動無為說的。前面「常無顛倒」是真如無為。

　　第十這一法里邊，不但是「苦樂離系義」，還有一個「非受離系義」、及「受離系義」；這個「非受」是什么？就是想──『想受離系』，就是滅受想定，加起來就是滅受想定，滅受想定也是無為，這樣意思。那么這是把這個法分成十種法、就是十種義，有這么多的差別。

　　寅二、總結(jié)法數(shù)

　　如是若內(nèi)、若外，六處所攝法；差別分別，有六百六十。

　　這是「總結(jié)法數(shù)」，總結(jié)前面這個法的數(shù)。這個「若內(nèi)、若外六處」，內(nèi)六處、外六處所攝法，有這么多的差別的分別。前面色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，就是若一、若二、若三、若四……，乃至到十二，有時候增到十二法。這上面說是總計起來叫做六百六十，有這么多。如果說是十個數(shù)：一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，這十個數(shù)加起來是多少？是五十五，加起來是五十五。十個──內(nèi)六處、外六處，十個五十五是多少？但是，把這個數(shù)算起來是六百六十；但是前面你看有的沒有十，第十沒有，所以里面的數(shù)還不全是六百六十，就是六百六十是大概的數(shù)，就是這樣算好了。

　　丑二、名差別(分二科)  寅一、釋(分二科)

　　卯一、內(nèi)六處(分六科)  辰一、眼

　　復(fù)次，屢觀眾色；觀而復(fù)舍，故名為眼。

　　這是第二科「名差別」。前邊是「法差別」，「法差別」里邊有內(nèi)六根、有外六境，有這么多的事。這底下說這個名的差別，為什么叫做色，叫做聲、香、味、觸、法；眼、耳、鼻、舌、身、意；這個名字，什么原因？怎么安立的呢？有什么理由安立這名字呢？這是這個「名差別」。

　　「屢觀眾色，觀而復(fù)舍，故名為眼」：屢屢的，就是一次一又一次的、無窮無盡的，總是要攀緣這個色，去觀；觀看了以后又不觀了、又舍掉了，「故名為眼」。這個眼指眼根，眼識不在內(nèi)；說眼識在內(nèi)也可以。

　　在窺基大師的《纂要》上解釋，這個「眼」的梵語叫「斫芻」，翻到中國話叫「行盡」。窺基大師解釋，說這個眼它能在一切境界上活動，「盡行盡見」，無論在所有在這些境界上，只要屬于這個范圍內(nèi)它都能活動，它都能夠去見，所以叫做眼，這是按照「行盡」的意思來解釋。

　　這上面解釋「屢觀眾色；觀而復(fù)舍」；「觀而復(fù)舍，故名為眼」�！笍�(fù)舍」，這個意思表示一剎那就過去了，它不能夠相續(xù)下去，這是眼識的意思。那么「復(fù)舍」還有一個意思，就是不分別，所以「復(fù)舍」。

　　辰二、耳

　　數(shù)數(shù)于此聲至能聞，故名為耳。

　　「數(shù)數(shù)于此聲至能聞」，這個聲音到來了，他能夠多聽聞，數(shù)數(shù)的能聞，不是一次的，所以叫做「耳」，這個的「耳」的名字的安立的原因是這樣的�！笖�(shù)數(shù)于此聲至能聞」；有聲而不至，還是不能聞的，要至才能聞。這個聲音是至，這個聲也有波動能至；但是也是耳根的能力也有關(guān)系，遠(yuǎn)了還是聽不到。

　　辰三、鼻

　　數(shù)由此故，能熂諸香，故名為鼻。

　　這是安立「鼻」的名稱的原因、理由�！笖�(shù)由此故」，這個「數(shù)」也是數(shù)數(shù)的意思，一次又一次地�！赣纱斯誓軣贾T香，故名為鼻」；若沒有鼻就不能嗅了，不能嗅這個香味，不能嗅惡香、或者是妙香。

　　辰四、舌

　　能除饑羸，數(shù)發(fā)言論，表彰呼召，故名為舌。

　　這個舌它能食飲，所以「能除饑羸」。這個「羸」者，弱也；「羸」者瘦也，你有營養(yǎng)他就會強壯起來�！笖�(shù)發(fā)言論」，還會說話�！副碚煤粽佟�，能夠有所表示，你內(nèi)心里面的思相能表彰出來。你也能夠召呼，向他人有所召呼，這就是舌的作用，舌有這種作用。

　　這個「表彰」是由內(nèi)而外；「呼召」是由外而內(nèi)，或者是這樣解釋�！笖�(shù)發(fā)言論」有這樣的分別。

　　辰五、身

　　諸根所隨，周遍積聚，故名為身。

　　「諸根所隨」，眼根、耳根、鼻舌、舌根，乃至意根都可以在內(nèi)，都要隨逐它，那就是身根�！钢鼙榉e聚」，它這個全體的都是積聚而成，所以叫做身，這個身根這樣解釋�！钢鼙榉e聚」名之為身，是其他諸根所隨逐的。

　　辰六、意(分二科)  巳一、顯義(分二科)  午一、約俱生我辨

　　愚夫長夜，瑩飾藏護(hù)，執(zhí)為己有，計為我所，我及我所。

　　「我及我所」這個「所」字，有的本子還是個「我」：「我及我我」，有的本子這樣子說。

　　這底下是第六顯這個「意」：眼、耳、鼻、舌、身、意，這個意根。意根分兩科。第一科是「顯義」，又分兩科：第一科「約俱生我辨」，第二科約「分別我辨」�，F(xiàn)在是「約俱生我辨」。

　　「愚夫長夜」，我們沒得圣道的人、沒有無漏智慧的人，就叫做「愚夫」�！搁L夜」就是無明。雖然是無量劫了，太陽也出來了，日月這么樣瑩載的境界；但是都是夜，就是我們內(nèi)心有無明。在無明里生活的愚夫，「瑩飾藏護(hù)」，要莊嚴(yán)。這個「瑩」，有一個光明的意思，還有一個清潔的意思。就是總而言之是愛著這個境界，要莊嚴(yán)他、要裝飾他、要保護(hù)他，這是約俱生我執(zhí)。在《顯揚圣教論》上說，你只要是執(zhí)著有我，沒有不生愛取的，一定愛著這個我，自然是個樣子。

　　「執(zhí)為己有」，這是我的，這個意是我的，可以這樣講。這樣講就是這個意之外有個我，而這個意是屬于我的，所以叫做「執(zhí)為已有」�！笀�(zhí)為己有」，所以叫做「我所」──「計為我所」�！肝壹拔椅摇�，或者是這個「我及我我」這第一個「我」就是執(zhí)這個意就是我，那就不是我所了。若「我我」那就不同了，是我家的我；或者是：前一念的意是后一念的我，所以叫做「我我」；那樣若說「我所」也可以，它的含義不差別。這是「約俱生我辨」，與生俱來的這種自然是這樣子，不管他是學(xué)習(xí)、相信宗教，不相信宗教，都是有這種分別、有這種愛的。

　　底下「又諸世間，依此假立」，這是第二科約「分別我辨」。「分別我辨」就是經(jīng)過了觀察、思惟、學(xué)習(xí)，或者讀過書的人、相信宗教的人，那他就不同了，他就會說出一大套理論來。

　　午二、分別我辨

　　又諸世間，依此假立種種名想；謂之有情、人、與命者、生者、意生、及儒童等。

　　「又諸世間」，就是這一切有情的世間，讀書的人。「依此假立」，就是依此俱生我，就會安立出來種種的名堂。種種的名想，依此假立種種的名字。這個「想」就是能安立的，你要有想你才能安立，不想是不能安立的，所以叫「名想」。怎么安立呢？「謂之有情」，就是你這個人有眼、耳、鼻、舌、身、意，有色、聲、香、味、觸、法，有眼識、耳識、乃至意識，他是有情的，有情識。這里這個「情」就是識也，有識。本論后邊的文有解釋這句話，這若是按照佛法來說，就是一切賢圣人──佛法中所說的賢圣人，只有這么多，只是有個眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是這么多，另外沒有「我」的，所以叫「有情」，這是佛教徒是這么解釋。那非佛教徒：當(dāng)然這有情指我嘛！這個生命體里面有一個常恒住不變異的我，他是一切情的根本、是一切法的根本，那么叫做「有情」。

　　所以「人」，在《大毗婆沙論》上說，人是多思慮的人叫做人；能寂靜其心的人叫做人；或者說，約凡夫說，那就還是我：我現(xiàn)在在六道里面是人，而不是其他五道、其他四道。

　　「與命者」：「命者」就是色心──生理的組織和心理的組織沒有分離，還在生活著，還在活潑的生存，所以叫做「命者」�！该�者」還是指著這個我說的。「生者」，本論上說他『具足生等法故』，他能夠惑業(yè)苦、能起煩惱、他會活動、他會受苦，他有這些事情、能生這些事情，叫「生者」；也是指我說的�！敢馍�」也是指「我」說，就是說意的同類，意的同類，這么解釋，在本論上這么解釋。或者說「意生」就是：這個我是一切法的根本，一切法都由這里開始，叫「意生」；或者說就是有我，我是宇宙的根本，「意生」，還是指我說。

　　「及儒童等」，或者說這是一個很純潔的讀書人，叫「儒童」。但是我看這個大辭典上，就是在《大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)》上，這一行禪師那個注解上面──《大日經(jīng)》的注解上說，說玄奘法師翻譯錯了，他說這個「儒童」他翻譯錯了，不應(yīng)該翻譯「儒童」，就是翻譯「我」好了。應(yīng)該翻譯「我」，在梵語上那個音是相近的，不應(yīng)該翻成「儒童」，應(yīng)該翻成是「我」：就是在生命體里面有一個神我，是這樣意思。這是約「分別我執(zhí)」來說，約分別我執(zhí)來說就會立出來種種的名，由內(nèi)心的想安立出來種種的名，名之為我。安立種種名字，總而言之都是我，不過名字不同就是了。

　　巳二、結(jié)名

　　故名為意。

　　這個意是這樣意思，是這樣叫做「意」。

　　卯二、外六處(分六科)  辰一、色

　　數(shù)可示現(xiàn)，在其方所，質(zhì)量可增，故名為色。

　　前面是「內(nèi)六處」，是卯一；現(xiàn)在是卯二、是外六塵。外六塵分六科，第一科是「色」。

　　「數(shù)可示現(xiàn)」，他是剎那剎那的出現(xiàn)，他把他的體相、相貌都顯現(xiàn)出來。「在其方所」，在他安住的那個地方、在他居住的那個地方�！纲|(zhì)量可增」，他那個質(zhì)的量──他那個質(zhì)、或者他的量是可以增減，可以增也可以減，若可增當(dāng)然是也可以減，就是有變化，那叫做「色」。這個色有一個『示現(xiàn)』的意思，在一個地方示現(xiàn)出來它的相貌，他還是有變化的，所以叫做『變礙名之為色』，故名為色。

　　辰二、聲

　　數(shù)宣數(shù)謝，隨增異論，故名為聲。

　　這個聲音「數(shù)宣數(shù)謝」，數(shù)數(shù)的會宣發(fā)出來、發(fā)出來，然后數(shù)數(shù)的又滅了。謝者，滅也。「隨增異論」，這個有情的眾生會假藉這樣的東西，會表達(dá)出來不同的異論、不同的言論，假藉它會表達(dá)出來不同的言論，那就叫做聲，這叫做聲音。這個聲音這么樣講法，這個名字是這么安立的。

　　辰三、香

　　離質(zhì)潛形，屢隨風(fēng)轉(zhuǎn)，故名為香。

　　這個「香」怎么講法？這名字怎么安立的呢？這個香它是有體質(zhì)的，由質(zhì)發(fā)出來這個香，而這個香它不局限在那個質(zhì)那里，還能離開那個質(zhì)。離開質(zhì)的時候就「潛形」，它的形不明顯，潛藏起來。「屢隨風(fēng)轉(zhuǎn)」，他常是隨著空氣飄動，可以到另一個地方去，所以叫做香，這么樣講。

　　辰四、味

　　可以舌嘗，屢招疾苦，故名為味。

　　這個「味」怎么講法呢？可以用舌根去品嘗：是酸、甜、苦、辣�！笇艺屑部唷�，因為這個味使令我們受了很多的病苦，其實就是有很多的毒，味里面有毒，所以叫做「味」。這可見若得了禪定生到色界天以上，就沒有這一回事了；得到禪定以后，得了禪定的果報，就沒有這味的苦惱；若得了圣道，不與萬法為伴侶，當(dāng)然也不需要味，也沒有這個事，「屢招疾苦」。

　　辰五、觸

　　數(shù)可為身之所證得，故名為觸。

　　「數(shù)可為身之所證得」，數(shù)數(shù)的可以為身所覺知的，「故名為觸」。

　　辰六、法

　　遍能任持唯意境性，故名為法。

　　「遍能任持」，這是第六，說這個法塵。

　　「遍能任持」，「法」這個字當(dāng)「任持」講：它本身的相貌──色有色的相貌，聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識乃至意識，這個是凡夫眾生，那個是圣人，這是初果，那是三果、四果，他都每一法有每一法的義相、體相的，他能攝持住他那個相貌，而是唯獨是「意」所緣境的體性，意才有這種功能遍緣一切法，「故名為法」。

　　寅二、結(jié)

　　如是等類，諸法差別應(yīng)知。

　　這是結(jié)束這一大段。

　　辛二、重說義(分二科)  壬一、嗢柁南

　　此中重說嗢柁南曰：自性及所依，所緣助伴業(yè)；由此五種門，諸心差別轉(zhuǎn)。

　　「此中重說嗢柁南曰」，這是第二科「重說意」，這個是辛二，辛二這一科。辛二是很遠(yuǎn)了，是在「意地」初開始「三處所攝」那里，第一科是心意識「別辨相」，第二科就是「重說義」就是到這里。第一科「別辨相」到這說完了，現(xiàn)在是重說前面的大義，而不是用長行說的，是用這個頌。

　　「自性及所依，所緣助伴業(yè)，由此五種門，諸心差別轉(zhuǎn)」。這個《瑜伽師地論》能廣、能略，說了很多，然后用要義，把它要義說出幾條來，能廣、能略，能略、能廣；或者先略而后廣，或者先廣而后略，這個大自在的境界是這樣的。

　　這個意，它有自性及所依、還有所緣、有助伴、有業(yè)用，這是五種門。因此而「諸心差別轉(zhuǎn)」，不同不同的活動。這把前面的一大段說完了。這是嗢柁南；嗢柁南底下又有長行。

　　壬二、長行

　　此中顯由五法，六識身差別轉(zhuǎn)。謂自性故、所依故、所緣故、助伴故、業(yè)故。

　　「此中顯由五法」，這個頌里面表示什么呢？「顯由五法，六識身差別轉(zhuǎn)」。那五法呢？「謂自性故、所依故、所緣故，助伴故、業(yè)故」，這一段解釋完了。

　　庚二、六善巧攝

　　又復(fù)應(yīng)知蘊善巧攝、界善巧攝、處善巧攝、緣起善巧攝、處非處善巧攝、根善巧攝。

　　這是第二科「六善巧攝」。這是第三卷，還是剛才第三卷一開始的時候，一開始的時候那個庚一、「三處所攝」。那個意相廣辨的長行里面分三科。第一科「三處所攝」，現(xiàn)在第二科是「善巧所攝」，第三科是「九事所攝」，這樣。

　　這個六個善巧所攝，六善巧是什么呢？這個話應(yīng)該這樣說，前面這個意地說出來五門，就是：「自性、所依、所緣、助伴，業(yè)用」這五門。那五門的時候，等到「總顯相應(yīng)」的時候，就把它分成三類：第一個是「三處所攝」，就是把它統(tǒng)合起來，成為色聚、心心所品、無為法，合成這么三聚，這三聚前面這一大段說完了�，F(xiàn)在是第二科「六善巧攝」，就是把那個五門──意地的五門，又把它歸納為六種善巧所攝，這樣意思。后面那第三科：庚三，是「九事所攝」，就這樣子，是這樣意思。

　　看《披尋記》。

　　《披尋記》一○六頁：

　　又復(fù)應(yīng)知蘊善巧攝者：六種善巧建立差別，〈決擇分〉中廣釋其義。(陵本五十三卷十五頁)。

　　「又復(fù)應(yīng)知：蘊善巧攝、界善巧攝、處善巧攝、緣起善巧攝、處非處善攝根善巧攝」，這六種善巧建立的差別，在〈決擇分〉中廣釋其義，這是五十三卷十五頁里面說這六種善巧；在《顯揚圣教論》上也有解釋。這個「善巧」是什么呢？是智慧，就是你有這樣的智慧，通達(dá)什么叫做「蘊」、什么叫做「界、處、緣起、處非處、根」；你從這六法上去學(xué)習(xí)，你就有了智慧，有了智慧就通達(dá)這六種事，可以兩方面這么解釋。這是「六善巧攝」。

　　庚三、九事所攝(分四科)  辛一、標(biāo)

　　又復(fù)應(yīng)知：諸佛語言，九事所攝。

　　這是第三科「九事所攝」。這個《瑜伽師地論》說是彌勒菩薩造，這的確是這句話不簡單！你敢這么說話？你敢說諸佛語言就是這九種？佛為眾生說無量無邊的法門，就屬于這九類，另外沒有第十。我們下面──你看讀《瑜伽師地論》下面的文，他那話說得都是很厲害的呀！「就是這么多，不增不減了」，就說這種話，你在別的經(jīng)論上很少看見這種話。

　　所以是「九事所攝」。諸佛的法語雖然是無量無邊，他的范圍就是這九類。那九類呢？

　　辛二、征

　　云何九事？

　　辛三、列

　　一、有情事。二、受用事。三、生起事。四、安住事。五、染凈事。六、差別事。七、說者事。八、所說事。九、眾會事。

　　「一、有情事。二、受用事。三、生起事。四、安住事。五、染凈事。六、差別事。七、說者事。八、所說事。九、眾會事」，就是這九種事，另外沒有了。這是「標(biāo)」出來，底下解「釋」。

　　辛四、釋(分九科)  壬一、有情事

　　有情事者：謂五取蘊。

　　有情事是什么呢？「謂五取蘊」，就是色、受、想、行、識──五取蘊。

　　壬二、受用事

　　受用事者：謂十二處。

　　受用事是什么？「謂十二處」，就是內(nèi)六處、外六處。

　　壬三、生起事

　　生起事者：謂十二分緣起、及緣生。

　　生起事是什么呢？「謂十二分緣起」，就是我們通常說十二因緣。「緣起及緣生」，「緣起」是因，「緣生」是果；果是緣所生，因為緣能起果，所以「緣起」。你若說是無明緣行、行緣識，無明為緣而有行，行為緣而有識，就是這樣子，一個是「緣起」、一個「緣生」輾轉(zhuǎn)的這樣子。

　　壬四、安住事

　　安住事者：謂四食。

　　安住事是什么呢？「謂四食」，四種食：段食、觸食、思食、識食，四種飲食。

　　壬五、染凈事

　　染凈事者：謂四圣諦。

　　染凈事是什么呢？「謂四圣諦」。苦、集是染；滅、道是凈。

　　壬六、差別事

　　差別事者：謂無量界。

　　差別事呢？就是「謂無量界」。無量界有五種無量：一個世界無量、有情界無量、法界無量、所調(diào)伏界無量、調(diào)伏方便界無量，一共有五種無量。這后面也都有解釋。這是「差別事」。

　　壬七、說者事

　　說者事者：謂佛及彼弟子。

　　「說者事者」，說者事是什么？「謂佛及弟子」──能演說佛法的只有佛和佛的弟子。

　　壬八、所說事

　　所說事者：謂四念住等菩提分法。

　　所說事是說的什么呢？「謂四念住等菩提分法」，就是三十七道品。

　　壬九、眾會事

　　眾會事者：所謂八眾。一、剎帝利眾。二、婆羅門眾。三、長者眾。四、沙門眾。五、四大天王眾。六、三十三天眾。七、焰摩天眾。八、梵天眾。

　　「眾會事者」是什么？「所謂八眾。一、剎帝利眾。二、婆羅門眾。三、長者眾。四、沙門眾」，這都是屬于人間的。「五、四大天王眾。六、三十三天眾。七、焰摩天眾。八、梵天眾」，這是天。天，「四大天王眾、三十三天眾、焰摩天眾」，這是欲界天，說出來三個；那三個(注：指龤史多天、化樂天、他化自在天)也應(yīng)該包括在內(nèi)的，這是欲界天。「八、梵天眾」，包括色界天，或者是無色界天也包括在內(nèi)，這是「眾會事」。

　　這是前面「九事所攝」，第三科，也是講完了。

　　己二、嗢柁南

　　又嗢柁南曰：色聚相應(yīng)品，世相及與緣，善等差別門，巧便事為后。

　　「總顯相應(yīng)」那里，就是第三卷初「總顯相應(yīng)」那里，有「長行」、有「嗢柁南」。長行完了，現(xiàn)在是「頌」。頌，就是用這一個頌包括前面所說的事。

　　色聚，就是那個三聚──合成三聚：第一個是色聚，第二個就是心心所品聚，第三個是無為法；但是這里邊后面才說到無為。

　　「世相及與緣」，這是「建立差別」。「世」，是指三世�！赶唷梗�是四相，生、老、住、無常�！讣芭c緣」，就是四緣，這是有根境的差別。

　　這底下「善等差別門」，「善等」是性類差別。底下這個差別，就是根境差別門�！盖杀恪梗�就前面六種善巧。這個「事」，就是九事，九事為最后。就是把前面所說的，又用這四句話把他重頌一遍，頌它的大要、大義。

　　這是把「意地」解釋完了。十七地：五識身相應(yīng)地、意地，這兩個地我們學(xué)習(xí)到這里，下面是有尋有伺等三地。