瑜伽師地論講記 卷第十(10)

　　天二、例緣六處等

　　如識(shí)望名色，道理如是，余支乃至受，隨其所應(yīng)，當(dāng)知亦爾。

　　這是第六科「不有及滅分別」，這一科里分二科，第一科「約煩惱業(yè)生雜染品辨」。這一科又分二科，第一科「舉三道理」，舉三道理，第一個(gè)道理就是「無(wú)明緣行」，第二個(gè)就是「行緣識(shí)」，行緣識(shí)已講完了；第三個(gè)是「識(shí)緣名色六處觸受」，分二科，第一科是「舉識(shí)緣名色」，識(shí)緣名色里面，第一科是「問(wèn)」，第二科是「答」也講完了�，F(xiàn)在是第二科「例緣六處等」。

　　「如識(shí)望名色，道理如是」，就是前面這一科「識(shí)緣名色等」是這樣子，是「種子識(shí)不有故，果識(shí)不有，此俱滅故，俱名色滅」，這個(gè)識(shí)緣名色這樣情形。「如識(shí)望名色」的道理是這樣子，「余支乃至受，隨其所應(yīng)，當(dāng)知亦爾」，「余支」就是名色緣六處、六處緣觸、觸緣受這幾支，隨他們所適當(dāng)?shù)乃�合適的，也和識(shí)望名色一樣，就是識(shí)滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，也是這樣子。但是這個(gè)事情，是約種子說(shuō)的；下面生老死，這個(gè)生才是識(shí)、名色、六處、觸、受的現(xiàn)行的，這是這一科說(shuō)完了。

　　戌二、例余當(dāng)知(分三科)　亥一、愛(ài)緣取取緣有

　　如無(wú)明緣行道理如是，愛(ài)緣取、取緣有道理，當(dāng)知亦爾。

　　這是第二科「例余當(dāng)知」，這個(gè)「舉三道理」這一科說(shuō)完了，三道理就是：無(wú)明緣行一個(gè)道理，行緣識(shí)一個(gè)道理，識(shí)緣名色、六處、觸、受一個(gè)道理。那么現(xiàn)在是「例余當(dāng)知」，就是以此為例，其他的也是一樣，所以叫「例余當(dāng)知」。分三科，第一科「愛(ài)緣取取緣有」。

　　「如無(wú)明緣行道理」，前面三科這樣子，愛(ài)緣取、取緣有的道理，也是這樣子，總是愛(ài)滅則取滅，取滅則有滅，也是這樣子的。這里面細(xì)的分別，也是有一點(diǎn)需要注意的，這個(gè)無(wú)明緣行，無(wú)明是煩惱，行是業(yè)力，這個(gè)無(wú)明的煩惱為業(yè)力生起的因緣，這個(gè)業(yè)力它自己不會(huì)出現(xiàn)的，它要煩惱來(lái)發(fā)動(dòng)它，那么這個(gè)道理是要這樣子。這「愛(ài)緣取、取緣有道理，當(dāng)知亦爾」，但是愛(ài)緣取，愛(ài)和取都是煩惱，就是愛(ài)的煩惱它若是得到了因緣的時(shí)候，愛(ài)的煩惱會(huì)增長(zhǎng)，那么就變成取了。這個(gè)取緣有和前面無(wú)明緣行道理是一樣，就是由煩惱而增長(zhǎng)了業(yè)的力量，所以彼此是相似的，說(shuō)「當(dāng)知亦爾」，這是第一科說(shuō)完了。

　　亥二、有緣生

　　如行緣識(shí)道理如是，有緣生當(dāng)知亦爾。

　　這第二科是「有緣生」�！溉缧芯壸R(shí)」，就是前面那個(gè)第二科，無(wú)明緣行的道理是前面三道理的第一個(gè)，行緣識(shí)是前面三道理的第二個(gè)，第二科「行緣識(shí)」。這個(gè)「行緣識(shí)」，就是由業(yè)力來(lái)發(fā)動(dòng)了以后，就造成了果報(bào)，是果報(bào)生起的一個(gè)力量。但是這果報(bào)生起，從這里面看，它分成二個(gè)階段，果報(bào)的生起分二個(gè)階段，而不是一下子果報(bào)就現(xiàn)起，不是。是先造成種子，先把果報(bào)的種子，在四緣里面就是因緣，果報(bào)的種子先造好，這是第一個(gè)階段。第二個(gè)階段再由煩惱的資助它這個(gè)種子，這個(gè)因緣才發(fā)動(dòng)出來(lái)，才得果報(bào)，果報(bào)分這么二個(gè)階段才出現(xiàn)的。

　　這個(gè)愛(ài)緣取是同一性質(zhì)的煩惱，但是也分成二個(gè)階段，取就是重了，比愛(ài)那個(gè)時(shí)候重。這個(gè)愛(ài)煩惱動(dòng)的時(shí)候和取煩惱的不同在那里呢？這個(gè)取就是開(kāi)始行動(dòng)了的時(shí)候，追求所愛(ài)而有了行動(dòng)，在行動(dòng)的時(shí)候，是單說(shuō)內(nèi)心的愛(ài)叫做取，所以這個(gè)取是有了行動(dòng)的愛(ài)煩惱，所以比愛(ài)來(lái)得強(qiáng)了，是這樣意思。

　　「如行緣識(shí)道理如是，有緣生當(dāng)知亦爾」，那么這個(gè)有緣生的道理，和前面行緣識(shí)是一樣的，其實(shí)道理是一樣的。但事實(shí)上有點(diǎn)差別，差別就是行緣識(shí)那個(gè)「行」，是由無(wú)明發(fā)動(dòng)出來(lái)的業(yè)，這個(gè)有緣生的「有」，是經(jīng)過(guò)愛(ài)取又加強(qiáng)了力量的業(yè)力，所以「有」和「行」也有這樣的差別。這個(gè)「生當(dāng)知亦爾」，那個(gè)識(shí)、名色、六處、觸、受，是在種子那個(gè)時(shí)期說(shuō)的，這個(gè)生老死這個(gè)生是有現(xiàn)行了，就是得果報(bào)的開(kāi)始了，約人來(lái)說(shuō)就是已經(jīng)投胎了。那么這是指現(xiàn)行說(shuō)的，現(xiàn)在是指現(xiàn)行說(shuō)，但是也是屬于果報(bào)。

　　亥三、生緣老死

　　如識(shí)緣名色道理，生緣老死當(dāng)知亦爾。

　　這是第三科，第三科是「生緣老死」。

　　「如識(shí)緣名色道理」，前面這個(gè)識(shí)能為名色作因緣，名色才能現(xiàn)起，前面這個(gè)道理這樣說(shuō)，才能現(xiàn)起。而「生緣老死」亦復(fù)如是，當(dāng)知也是這樣子。這個(gè)「老死」指什么說(shuō)的呢？就指那個(gè)「生」說(shuō)的，這個(gè)識(shí)、名色、六處、觸、受，這五種種子成為現(xiàn)行的果報(bào)的時(shí)候，他老了，他死了，離開(kāi)了識(shí)、名色、六處、觸、受，另外那有老死可說(shuō)呢？所以這個(gè)「老死」就是指「生」說(shuō)，和那個(gè)「識(shí)緣名色」的道理是一致。就是這個(gè)識(shí)、名色、六處、觸、受生了以后，他各部分的機(jī)能衰退了，最后死亡了，所以和識(shí)名色，由識(shí)而有名色，由生而有老死，那個(gè)意思有相同的地方，但是也不是說(shuō)百分之百的一樣。

　　酉二、約受雜染品辨(分二科)　戌一、問(wèn)

　　問(wèn)：何等受不有故愛(ài)不有？何等受滅故愛(ài)滅耶？

　　這是第二科「約受雜染品辨」。前一科，這第六科「不有及滅分別」，分二大科，第一科「約煩惱業(yè)生雜染品辨」，由三雜染來(lái)辨來(lái)說(shuō)明；現(xiàn)在第二科「約受雜染品」來(lái)說(shuō)明。這個(gè)里面的情形，還不是完全一樣，前面這個(gè)三個(gè)道理里面，三個(gè)道理：第一個(gè)是無(wú)明緣行，第二個(gè)行緣識(shí)，第三個(gè)識(shí)緣名色、六處、觸、受。那么底下這個(gè)是「例」，也是愛(ài)緣取、有緣生、生緣老死、取緣有這么例。但是其中這個(gè)「受」這個(gè)地方，有特別的意思，所以又特別立一科「約受雜染品」。這個(gè)「受」是屬于「生雜染」，在三雜染里面屬于生雜染，煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染，是屬于生雜染的。但是在前面「生雜染」已經(jīng)說(shuō)了，但這里又重說(shuō)，單獨(dú)「約受雜染」來(lái)說(shuō)。

　　「何等受不有故愛(ài)不有？」這個(gè)在十二緣起里面，就是這十二支把它會(huì)合成三雜染，煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染，煩惱雜染以前就是無(wú)明以前，怎么回事沒(méi)說(shuō)，老死以后怎么也沒(méi)說(shuō)，就不說(shuō)。但是這個(gè)地方，這個(gè)受與愛(ài)來(lái)說(shuō)，這里面就是有問(wèn)題，這個(gè)「受」，前面說(shuō)識(shí)、名色、六處、觸、受，就是老病死，是老病死了。這愛(ài)緣取，愛(ài)取就是無(wú)明，是無(wú)明的。所以在這個(gè)地方，這個(gè)煩惱雜染就是無(wú)明雜染和生雜染連接起來(lái)了，這里有這么一件事。由煩惱雜染而有業(yè)雜染，有業(yè)雜染而有生雜染，那么生雜染和煩惱雜染都沒(méi)提，就是這樣子。

　　無(wú)明就是開(kāi)頭了，十二緣起一開(kāi)頭是煩惱雜染，后面就是生雜染。生雜染和煩惱雜染的關(guān)系怎么樣呢？這地方說(shuō)出來(lái)，就是受是生雜染，愛(ài)就是煩惱雜染。煩惱雜染從那里來(lái)的？從受雜染來(lái)的，受緣愛(ài)是這么回事，從受雜染，受緣愛(ài)。這個(gè)時(shí)候「何等受不有故愛(ài)不有」？那么這就是修行的問(wèn)題了，不修行沒(méi)有這件事。「何等受不有故愛(ài)不有？何等受滅故愛(ài)滅耶？」就是提出這兩個(gè)問(wèn)題：一個(gè)是不有，一個(gè)是滅。那當(dāng)然是包括四句，前兩句「此有故彼有」，還有一個(gè)「此滅故彼滅」，「此有故彼有，此無(wú)故彼無(wú)；此生故彼生，此滅故彼滅」，但是那兩句不提，現(xiàn)在單說(shuō)這個(gè)不有和滅。

　　戌二、答

　　答：如行緣識(shí)道理，當(dāng)知亦爾。

　　「行緣識(shí)道理」，也是一樣。這個(gè)地方多少有一點(diǎn)費(fèi)解，這個(gè)受緣愛(ài)、愛(ài)緣取這個(gè)地方，在十二緣起里面是能生支，能生與所生，愛(ài)、取、有是能生支，生、老死是所生。前面那個(gè)「行緣識(shí)」的道理是能引支，無(wú)明、行是能引，識(shí)、名色、六入、觸、受是所引。這個(gè)能生與所生，能引與所引，這個(gè)道理是一樣的，所以這地方說(shuō)「如行緣識(shí)」的道理，「當(dāng)知亦爾」。

　　「何等受不有故愛(ài)不有？何等受滅故愛(ài)滅？」就和那個(gè)「行緣識(shí)」的道理一樣，行滅故識(shí)滅，就是這樣意思，行不有故識(shí)不有，道理是一樣的。當(dāng)然這個(gè)是在十二緣起來(lái)說(shuō)，無(wú)明緣行、行緣識(shí)，識(shí)緣名色、六處、觸、受，是過(guò)去了的事情，是過(guò)去；那么現(xiàn)在是受緣愛(ài)、愛(ài)緣取、取緣有，是現(xiàn)在。那么這當(dāng)然加起來(lái)都是屬于因，生老死是果，是將來(lái)所得到的果。所以現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候，而「何等受不有故愛(ài)不有」？當(dāng)然無(wú)明相應(yīng)受不有，無(wú)明相應(yīng)受不有，就是明相應(yīng)受出來(lái)了，明相應(yīng)受若出來(lái)了，那么這染污的愛(ài)就沒(méi)有了，就是這樣了。

　　「何等受滅故愛(ài)滅？」那就是無(wú)明相應(yīng)受，就是無(wú)明相應(yīng)觸，就是無(wú)明相應(yīng)受，無(wú)明相應(yīng)受為明所滅，所以染污的愛(ài)也就不出現(xiàn)了，是這么回事�！溉缧芯壸R(shí)道理，當(dāng)知」也是這樣子，行滅則識(shí)滅，行不有故識(shí)也就不有。那么這樣是說(shuō)過(guò)去的行緣識(shí)，那么若是你現(xiàn)在能夠「受不有故愛(ài)不有，受滅故愛(ài)滅」，你將來(lái)那個(gè)行緣識(shí)的道理，也就沒(méi)有了，將來(lái)不會(huì)有行的業(yè)力，有中陰身的顛倒去投胎去了，沒(méi)有這回事情了，那么這個(gè)生死就解脫了。這是「約受雜染品辨」，第一科、第二科說(shuō)完了。

　　申七、依緣起門分別(分二科)　酉一、問(wèn)

　　問(wèn)：如前所說(shuō)八緣起門，幾門是十二支緣起所顯？幾門非耶？

　　這是第七科，這「緣起分別緣」一共是分九科，現(xiàn)在是第七科「依緣起門分別」�！妇壠痖T」前面我們是說(shuō)過(guò)了，「緣起門」，依那個(gè)「緣起門」才有流轉(zhuǎn)生死。第一、內(nèi)識(shí)生門，第二、外緣成熟門，第三、有情世間死生門，第四、器世間成壞門，第五、食任持門，第六、自所作業(yè)增上勢(shì)力受用隨業(yè)所得愛(ài)非愛(ài)果門，第七、威勢(shì)門，第八、清凈門。第八當(dāng)然是還滅了，得涅槃了，一共是八門。

　　現(xiàn)在這里是問(wèn)如前所說(shuō)的「八」個(gè)「緣起門」，「幾門是十二支緣起所顯？」那個(gè)八個(gè)門里面，有幾個(gè)門是這里說(shuō)的十二緣起所顯示的道理呢？「幾門非耶？」有幾門不是十二緣起，他說(shuō)的道理和十二緣起是不一致的，不是十二緣起，不屬于十二緣起的，那么就是提出這個(gè)問(wèn)題，提出這個(gè)問(wèn)題，底下回答。

　　酉二、答(分二科)　戌一、標(biāo)

　　答：三門是彼所顯，謂二一分所顯，一全分所顯，余門非。

　　「答：三門是彼所顯，謂二一分所顯，一全分所顯」，這就回答。這八個(gè)門里面有三個(gè)門是彼所顯，是彼十二門所顯示的道理，那三個(gè)門和十二緣起的道理說(shuō)的是一致的。那么那三個(gè)呢？「謂二一分所顯」，其中有兩個(gè)門是十二緣起里面的一分，不是全部的，顯示十二緣起里面一分的道理。「一全分所顯」，一個(gè)門是顯示十二緣起全部的道理，不是一分而是全分所顯。除了這三門之外，「余門非」，一共八個(gè)門除掉了三個(gè)，還有五個(gè)，那五個(gè)都不是，都和這十二緣起都沒(méi)有關(guān)系，沒(méi)有那么親密的關(guān)系的。

　　這前面是「標(biāo)」，底下第二科才是顯示出來(lái)，才把它解釋一下。解釋分兩科，第一科「二一分所顯」。

　　戌二、釋(分二科)　亥一、二一分所顯

　　何等為二一分所顯？謂內(nèi)識(shí)生門，自業(yè)所作門。

　　「何等為二一分所顯」？「二一分所顯」這句話，說(shuō)得我還不明白，你再解釋解釋，我聽(tīng)聽(tīng)�！钢^內(nèi)識(shí)生門，自業(yè)所作門」，就是那八門里面，第一個(gè)門就是「內(nèi)識(shí)生門」，內(nèi)識(shí)生門就是識(shí)，識(shí)就是無(wú)明緣行、行緣識(shí)，就是這個(gè)識(shí)。這個(gè)識(shí)是十二支里面的一支，也就是十二分里面的一分，所以「內(nèi)識(shí)生門」，就是說(shuō)識(shí)支，所以指十二支里面的一分。「自業(yè)所作門」，這個(gè)「自業(yè)所作門」是八門里面的第六門，「自業(yè)所作門」就是無(wú)明緣行的行，就是行這一門，或者說(shuō)是那個(gè)有也是一門，就是這個(gè)樣子。

　　亥二、全分所顯

　　何等為一全分所顯？謂有情世間轉(zhuǎn)門。

　　「何等為一全分所顯？」前面標(biāo)「一全分所顯」，「一全分所顯」就有一個(gè)門可以全部的顯示了十二緣起的道理。那是那一門呢？「謂有情世間轉(zhuǎn)門」，「有情世間轉(zhuǎn)門」就是第三門，八門里面的第三門。那么「有情世間轉(zhuǎn)門」，「有情世間」在世間上怎么流轉(zhuǎn)呢？就是無(wú)明緣行、行緣識(shí)乃至生緣老死，有情世間就是這么回事。那么在世間上這個(gè)有情的心情，我若做國(guó)王很好，做天王很好，但佛法說(shuō)就是無(wú)明緣行、行緣識(shí)，乃至生緣老死而已，是一個(gè)苦惱的事情，另外還有什么事情？是這樣解釋。

　　申八、緣起過(guò)患勝利分別(分二科)　酉一、舉過(guò)患(分二科)　戌一、問(wèn)

　　問(wèn)：不如實(shí)知緣起道理者，有幾種過(guò)患耶？

　　這是「緣起分別緣」里面分九科的第八科，第八科「緣起過(guò)患勝利分別」。這個(gè)佛說(shuō)十二緣起的道理，是表示我們凡夫在生死里面的過(guò)患，有這么多災(zāi)難苦惱，還有勝利，有殊勝的利益，能令你就是轉(zhuǎn)變你的生命，消除了一切的過(guò)患，得到勝大的功德。佛說(shuō)這十二緣起，對(duì)我們眾生來(lái)說(shuō)有這樣的啟示，告訴我們你會(huì)得到這樣的好處，或消除什么什么的過(guò)患。這里面分成兩科，第一科「舉過(guò)患」，說(shuō)出來(lái)十二緣起這種開(kāi)示，叫我們知道它是有過(guò)患的，生死的大患，是這個(gè)意思。第一科是「問(wèn)」。

　　「不如實(shí)知緣起道理者」，若是我們不能夠真實(shí)的知道緣起的道理，無(wú)明緣行、行緣識(shí)的道理，我們不知道。那么我們會(huì)有幾種的過(guò)患呢？為什么會(huì)錯(cuò)誤呢？但是我們要問(wèn)一問(wèn)，什么叫做真實(shí)的知道如實(shí)知緣起道理？什么叫做不如實(shí)知緣起道理？什么叫做真實(shí)知道？什么叫做不真實(shí)知道？這個(gè)問(wèn)題怎么回答？道理說(shuō)也很明白。譬如說(shuō)我餓了，就是想要吃飯，想要吃東西。人家說(shuō)這個(gè)飯做的非常的好，這個(gè)面條也做的好，這個(gè)菜也是做的非常的令你滿意的，但是你心里面沒(méi)有食欲生起，說(shuō)菜怎么好吃，飯?jiān)趺春贸裕�但是我不想吃。譬如說(shuō)這個(gè)菜非常好吃，你立刻就想要吃，這是一個(gè)很明白的事情，分別不同。

　　說(shuō)這個(gè)緣起的道理，生死大苦你有厭離心，想要采取行動(dòng)，我趕快得要消除這個(gè)生老死，這就表示你真實(shí)知道緣起的過(guò)患。你說(shuō)生死大苦很壞，在我來(lái)說(shuō)沒(méi)這個(gè)需要，我不需要修行這件事，那就表示你不如實(shí)知。我的看法出家不出家亦復(fù)如是，你若想真實(shí)修行就是出家好，那就自然是要出家。說(shuō)是這是一個(gè)出家人，也會(huì)說(shuō)出這種話，修行不在乎出家，這個(gè)人不知道生死苦，不知道生死大苦。出家人若唱這個(gè)調(diào)，這個(gè)出家人有問(wèn)題，你們同意不同意？我認(rèn)為是這樣子，出家人這樣說(shuō)話是有問(wèn)題。除非說(shuō)是那個(gè)人他不適合出家，出家雖然好，但是那個(gè)人不能出家，他還是在家好，那是個(gè)別的情形。

　　從這個(gè)轉(zhuǎn)凡成圣的道理來(lái)看，那自然是出家容易修行，你一剃光了頭，哎喲我是出家人了，我心里面有這樣的念頭是不對(duì)的，你立刻能警覺(jué)啊。如果說(shuō)你還是個(gè)俗人的時(shí)候，你心里我是在家人，這是對(duì)的啊，我做這種事情，我心里面有這妄想，這是對(duì)的嘛。若是出家，那就完全不同，哎呀我不應(yīng)該這樣，自然是在心里上有這樣的警覺(jué)，自然是這樣子，所以還是出家好。你看不要說(shuō)我們凡夫，你看那個(gè)《大般若經(jīng)》上，說(shuō)到那個(gè)十地菩薩，十地菩薩不是凡夫了，他在家的時(shí)候就能用功修行了，他時(shí)時(shí)的想要出家，他是圣人都想要出家修行，何況是凡夫。所以是「不如實(shí)知緣起道理者，有幾種過(guò)患」呢？有什么樣的不對(duì)呢？

　　戌二、答(分二科)　亥一、標(biāo)

　　答：有五。

　　有五種的錯(cuò)誤。

　　亥二、列(分二科) 天一、初四過(guò)患(分二科) 地一、舉由我見(jiàn)及前際俱行見(jiàn)

　　謂起我見(jiàn)，及能發(fā)起前際俱行見(jiàn)。

　　第一個(gè)錯(cuò)誤，不知道緣起的道理，那就會(huì)生起我見(jiàn)。這里分二大科，「緣起過(guò)患勝利分別」分二大科，第一科是「舉過(guò)患」。分二科，第一科是「問(wèn)」，現(xiàn)在這就是問(wèn)。底下這個(gè)「答」，是第二科回答，回答又分二科，第一科是「標(biāo)」，「答：有五」，這是標(biāo)出來(lái)五種過(guò)患。第二科就是「列」，列出來(lái)這五種過(guò)患，分二科，第一科是「初四過(guò)患」，五種過(guò)患分二部分來(lái)解釋，先說(shuō)前四種過(guò)患。又分二科，第一科「舉由我見(jiàn)及前際俱行見(jiàn)」，這就是第一個(gè)過(guò)患。

　　「謂起我見(jiàn)」，這就是凡夫在色受想行識(shí)上面，在眼耳鼻舌身意上面，發(fā)起了一個(gè)錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)，就是有我，發(fā)起這個(gè)錯(cuò)誤。這個(gè)你不修無(wú)我觀，自己也不是太明顯，自己也不太注意這件事。我來(lái)發(fā)心做這個(gè)事，我已經(jīng)做什么什么的事情，事情做好的時(shí)候，如果這件事是特別有意義的，事情做成功了，心里也是快樂(lè)。但是這時(shí)候這個(gè)我，和沒(méi)有做功德的時(shí)候的我不同不一樣，我沒(méi)做什么事，也沒(méi)有做什么罪過(guò)的事情，也沒(méi)有做什么功德的事情，雖然也是有我見(jiàn)，但是都是一般性的。若是做了有意義的事情的時(shí)候，這個(gè)我就會(huì)大一點(diǎn)，無(wú)形中這個(gè)我就會(huì)大一點(diǎn)，這時(shí)候就是有一點(diǎn)不同。這里說(shuō)「起我見(jiàn)」，包括了一切一切的情形，起我見(jiàn)，我、我，實(shí)在是無(wú)時(shí)無(wú)處不是有我的，無(wú)時(shí)無(wú)處不是有我的。

　　這個(gè)我今天早晨去翻《成唯識(shí)論述記》，這個(gè)《披尋記》他有的時(shí)候有解釋解釋，有的時(shí)候他也不解釋，我想他可能是懶了，告訴我在《成唯識(shí)論》，我也去翻一翻。我發(fā)現(xiàn)一件事，發(fā)現(xiàn)什么一件事呢？前面說(shuō)無(wú)明緣行，無(wú)明緣行這件事，這個(gè)行在這里就沒(méi)有明白的說(shuō)；但是在《成唯識(shí)論》上就說(shuō)的很明白，這個(gè)無(wú)明緣行，這個(gè)行是指什么說(shuō)的？是指主要的是說(shuō)能招感后一生的果報(bào)的這個(gè)業(yè)力就叫做行。這里表示什么意思呢？我們做的業(yè)力有時(shí)招感現(xiàn)報(bào)，這個(gè)不是行，不是無(wú)明緣行的行，不是這個(gè)。這個(gè)招感來(lái)生的果報(bào)的這個(gè)業(yè)力，是非常強(qiáng)大的一種業(yè)力，所以叫做引業(yè)，也叫做總報(bào)，總報(bào)的業(yè)力，招感總報(bào)的業(yè)力。

　　我們這個(gè)果報(bào)分二種：一個(gè)是總報(bào)，一個(gè)是別報(bào)。招感來(lái)生的別報(bào)的業(yè)力，也不是無(wú)明緣行的行。這業(yè)力分三種：一是招感現(xiàn)報(bào)，這也不是無(wú)明緣行的行；一個(gè)是它單獨(dú)的能招感來(lái)生的總報(bào)，這是一種業(yè)力；第三種，它的這個(gè)業(yè)力能招感來(lái)生的總報(bào)，同時(shí)也能招感來(lái)生的別報(bào)，這也是一種業(yè)力。那么無(wú)明緣行這個(gè)行，不是現(xiàn)報(bào)，也不是別報(bào)，就是要招感來(lái)生的總報(bào)，當(dāng)然那個(gè)又能招感總報(bào)又能招感別報(bào)也算在內(nèi)，這樣才算是業(yè)力，才算是行。

　　其中有什么問(wèn)題呢？就是得了初果以后的圣人，他不再造這種業(yè)力了，無(wú)明緣行，他沒(méi)有這個(gè)行了。沒(méi)有這個(gè)行，為什么呢？他斷了真實(shí)義愚，這個(gè)真實(shí)義愚，于真實(shí)義不明了的這個(gè)愚沒(méi)有了。真實(shí)義的愚是什么？主要的就是我，執(zhí)著有我。這個(gè)初果圣人他不再造這種業(yè)力，他是觀察色受想行識(shí)無(wú)我、無(wú)我所，修這個(gè)空、無(wú)相、無(wú)愿三三昧，三解脫門。這個(gè)圣人這樣做，他所有的行動(dòng)，都不是用我來(lái)發(fā)動(dòng)造業(yè)的，當(dāng)然有的時(shí)候，他也會(huì)有點(diǎn)瞋心，也可能有點(diǎn)貪心，但是那不是有我的關(guān)系。所以那個(gè)業(yè)力，他造了那點(diǎn)過(guò)失，不會(huì)因此而使令來(lái)生他會(huì)有生死的，不會(huì)。

　　但是其中有一件遺憾的事情，譬如說(shuō)是這個(gè)內(nèi)凡，由外凡而內(nèi)凡，外凡就不提，我們說(shuō)內(nèi)凡就是我們?cè)诩�、出家�?a href="/" class="keylink" target="_blank">佛教徒，修四念處常是觀身不凈，觀受是苦，觀心無(wú)常，觀法無(wú)我。這個(gè)觀很純熟了，這個(gè)心都不動(dòng)搖，這些煩惱的分別心都不動(dòng)了，也不執(zhí)著有我了，但是他了脫生死嗎？沒(méi)有。他死掉了以后，自然還要招感果報(bào)，來(lái)生果報(bào)，那是什么呢？因?yàn)榫退闶悄氵@四念處的觀行很強(qiáng)，但是你這我我所的這個(gè)隨眠還在，隨眠的無(wú)明還在，還是令你得果報(bào)的。三果圣人，不是初果，不是二果，三果了，他死了以后，還是要在三界里面得果報(bào)，跑到色界天第四禪天以上得果報(bào)。那是用什么來(lái)招感果報(bào)呢？就是隨眠，還有這種事情，這是太厲害了。等到阿羅漢的時(shí)候，把這個(gè)真實(shí)義愚，這個(gè)無(wú)明的隨眠也沒(méi)有了，再也不受生死果了，說(shuō)到這一點(diǎn)，那段文我看了兩遍。

　　「起我見(jiàn)」，第一個(gè)過(guò)患就是起我見(jiàn)，這是個(gè)生死的原因，生死的一個(gè)根本，執(zhí)著有我，執(zhí)著有我做的，是什么時(shí)候無(wú)論什么都是執(zhí)有我，有我。所以我們一般的人，一共有七種我，一般的人。我們平平常常的人，總感覺(jué)我還不錯(cuò)，若是要做了點(diǎn)什么事，不更是這個(gè)我更是大一點(diǎn)，原來(lái)這就是個(gè)生死大患，「謂起我見(jiàn)」。「及能發(fā)起前際俱行見(jiàn)」，這是從無(wú)始以來(lái)，已過(guò)去的事叫做「前際」，因?yàn)橛形业臅r(shí)候，過(guò)去的事是怎么回事。「前際」就是過(guò)去的，過(guò)去的時(shí)間內(nèi)，久遠(yuǎn)以來(lái)過(guò)去時(shí)候。因?yàn)橛形乙?jiàn)，會(huì)發(fā)起我以前，我在過(guò)去也是曾有耶？就是前面已經(jīng)解釋那一段，我于過(guò)去世曾有耶？我于過(guò)去世沒(méi)有嗎？我是什么樣子的？什么體性的？什么樣子？就會(huì)執(zhí)著。那么這就是或者是常見(jiàn)，者是斷見(jiàn)，就是這樣子，這是「前際俱行見(jiàn)」。「俱行見(jiàn)」就是和這五蘊(yùn)是一起的，和這一切有為法在一起，叫「俱行」，它不是單獨(dú)的。

　　地二、例后際俱行見(jiàn)等

　　如前際俱行見(jiàn)如是，后際俱行見(jiàn)，前后際俱行見(jiàn)亦爾。

　　這是第二科，第一「舉由我見(jiàn)及前際俱行見(jiàn)」，第二「例后際俱行見(jiàn)等」。

　　「如前際俱行見(jiàn)如是」，自己在想：我過(guò)去世是曾有，我過(guò)去曾有？我是在天上，是在人間？我那個(gè)我又是什么樣子？或者是沒(méi)有我？這個(gè)是「前際俱行見(jiàn)如是」。「后際俱行見(jiàn)，前后際俱行見(jiàn)亦爾」，前際俱行見(jiàn)是那樣子，后際俱行見(jiàn)，前后際俱行見(jiàn)也是那樣。我這個(gè)生命死了，我以后還有我嗎？有我，那么就變成常見(jiàn)；說(shuō)沒(méi)有我，那就變成斷見(jiàn)，是這樣子。但是如果現(xiàn)在這個(gè)人去思惟過(guò)去世有沒(méi)有我，那多數(shù)是常見(jiàn)，因?yàn)槟悻F(xiàn)在有是從過(guò)去來(lái)的，多數(shù)是常見(jiàn)。若是現(xiàn)在執(zhí)著有我見(jiàn)、有常見(jiàn)，去思惟將來(lái)，那就有可能是有斷見(jiàn)，所以是「前后際俱行見(jiàn)亦爾」�！盖昂箅H就」是現(xiàn)在，現(xiàn)在是在后際之前，是在前際之后，所以叫做「前后際俱行見(jiàn)」。執(zhí)著有個(gè)我，這個(gè)我是常、是不常，這樣子「亦爾」，也是這樣子。這里面就沒(méi)有提到這個(gè)戒取見(jiàn)。

　　天二、第五過(guò)患

　　又于彼見(jiàn)，猛利堅(jiān)執(zhí)，有取有怖，于現(xiàn)法中不般涅槃，是名第五過(guò)患。

　　「又于彼見(jiàn)，猛利堅(jiān)執(zhí)，有取有怖」，那么這就是戒取見(jiàn)；我見(jiàn)是薩迦耶見(jiàn)；那個(gè)前際、中際、后際，那么這就是邊見(jiàn)�！赣钟诒艘�(jiàn)，猛利堅(jiān)執(zhí)，有取有怖」，那么這是第二科，第二科是「第五過(guò)患」。

　　「又于彼見(jiàn)，猛利堅(jiān)執(zhí)，有取有怖」，這個(gè)起我見(jiàn)這是一，然后有前際、后際、前后際又三個(gè)，加起來(lái)就是四個(gè)，那么再第五就是「又于彼見(jiàn)，猛利堅(jiān)執(zhí)」。那么這一個(gè)有情對(duì)于他自己那個(gè)「見(jiàn)」解，他那個(gè)思想，他那個(gè)思想「猛利堅(jiān)執(zhí)」，特別有大力量的執(zhí)著，執(zhí)著有個(gè)我，這個(gè)我是常住的，是怎么怎么的。當(dāng)然我們一般人只是追求欲去生活，別的事不管，有沒(méi)有我那是一種哲學(xué)家的事情，我都不管，反正一天就是要衣食住要好一點(diǎn)，色聲香味觸要滿意一點(diǎn)就知足了，這是一般欲的眾生這樣子。

　　而這個(gè)人，這個(gè)有這種我見(jiàn)、邊見(jiàn)，有這種執(zhí)著的人，是一種有學(xué)問(wèn)的人，有高尚的思想的人，他不去追求欲，也可能是有欲。但是他另外有個(gè)見(jiàn)地，他發(fā)現(xiàn)要得解脫，或者是怎么怎么地，這個(gè)我怎么怎么地，要把這個(gè)我在欲里面解脫出來(lái)，于似乎他感覺(jué)這是最高尚的，驕慢心也是很大的。所以他就是「彼見(jiàn)，猛利堅(jiān)執(zhí)」，堅(jiān)固的執(zhí)著，若誰(shuí)說(shuō)你是邪見(jiàn)，那是不得了，所以「堅(jiān)執(zhí)」�！赣腥∮胁馈�，他若是「有取」，多數(shù)是常住，執(zhí)常見(jiàn)的人，我這個(gè)我是常住不壞的，天地那么樣長(zhǎng)久都會(huì)壞，這個(gè)我是常住不壞的，這么執(zhí)著，有取著；「有怖」，如果說(shuō)是沒(méi)有我了，哎呀！這是什么境界，可能會(huì)很恐怖，又是有這些事情。

　　「于現(xiàn)法中不般涅槃」，執(zhí)著這個(gè)過(guò)患，有這樣的執(zhí)著，對(duì)于自己的見(jiàn)地執(zhí)著的很厲害，有恐有怖這樣的人，「于現(xiàn)法中不般涅槃」。于他在現(xiàn)在生命體，就算是他遇見(jiàn)佛法了，他也不能夠接受，所以他不可能入涅槃，不能入涅槃。他對(duì)于涅槃是害怕，沒(méi)有我了怎么可以呢？入涅槃要用無(wú)我才可才能入涅槃，有我那對(duì)涅槃?dòng)胁溃�所以他不能入涅槃。那么有我的人也不接受佛法，�?dāng)然他也不可能夠修學(xué)佛法，當(dāng)然是還是不能夠，「于現(xiàn)法中不般涅槃，是名第五過(guò)患」。

　　這個(gè)是說(shuō)過(guò)患的根本，過(guò)患的根本就是有我，而一般的在欲里面生活的人，他并不是不去追求這件事，但是他還是有我，還是有我的執(zhí)著。有我的執(zhí)著，但是不像哲學(xué)家那么樣的偏重，偏重于思想上的事情，他不重視那件事。但是若真實(shí)要想修行的時(shí)候，一樣還是要修無(wú)我觀的，你這個(gè)欲不重，你這個(gè)見(jiàn)特別重，你要修無(wú)我觀，就是欲重的人，他當(dāng)然可能加修一個(gè)不凈觀，但還是要修無(wú)我觀。所以趙州禪師說(shuō)：吃茶去！你以前來(lái)過(guò)這里住，來(lái)了這兒，吃茶去！新來(lái)的，也吃茶去！是什么意思？大家都一樣修這個(gè)法門無(wú)差別，那么意思�！甘敲�第五過(guò)患」。

　　酉二、例勝利(分二科)　戌一、問(wèn)

　　問(wèn)：如實(shí)知者有幾種勝利耶？

　　這種過(guò)患是從根本上說(shuō)，過(guò)患的根本就是我，有我見(jiàn)，觀察色受想行識(shí)里面有我，或者是即色受想行識(shí)是我，或者是離開(kāi)色受想行識(shí)另外有個(gè)我，總而言之是執(zhí)著有我。這個(gè)我是大患之本，一切的貪瞋癡都是從這里來(lái)的，所以它是過(guò)患�！竼�(wèn)：如實(shí)知者」，這是第二科「例勝利」，前面是「舉過(guò)患」，這第二科舉這個(gè)勝利。

　　「問(wèn)：如實(shí)知者」，說(shuō)是假設(shè)一個(gè)眾生他有善根，他有佛法栽培的善根，他遇見(jiàn)了佛法的時(shí)候，遇見(jiàn)佛說(shuō)十二緣起的道理的時(shí)候，他能信受，他能如實(shí)的知道一切眾生都是這樣子惑業(yè)苦的流轉(zhuǎn)，只是惑業(yè)苦的流轉(zhuǎn)而已，不是我在流轉(zhuǎn)。這地方還有這問(wèn)題，執(zhí)著有我的人流轉(zhuǎn)生死，就是我在流轉(zhuǎn)，我跑到天上去了，無(wú)常了以后，天上的境界過(guò)去了，我還是存在的，我又跑到地獄去了，我又從地獄出來(lái)了，又來(lái)到人間了，這個(gè)我在六道里輪回流轉(zhuǎn)，是這么回事。

　　若如實(shí)知緣起的人無(wú)我，沒(méi)有我流轉(zhuǎn)生死，只是惑業(yè)苦在流轉(zhuǎn)，那有我可得呢？是這么回事。但是你如實(shí)知了以后，這個(gè)「如實(shí)」這個(gè)地方，表示你能信受奉行，能去修四念處，能這樣子做，破除自己的顛倒妄想執(zhí)著，破除這個(gè)我見(jiàn)，破除這個(gè)五種的邪知見(jiàn)�！赣袔追N勝利耶？」你會(huì)得到多少種的利益殊勝的利益？殊勝利益不是世間上的榮華富貴，也不是世間上的禪定樂(lè)，不是，這是要得到出世間圣人的空、無(wú)相、無(wú)愿的三三昧、三解脫，乃至得涅槃的「勝利」。

　　戌二、答

　　答：翻前五過(guò)，應(yīng)知?jiǎng)倮�亦有五種。

　　「答：翻前五過(guò)」，就是把前面那五種過(guò)失翻過(guò)來(lái)�！笐�(yīng)知?jiǎng)倮�亦有五種」，那就可以知道五種的遇患翻過(guò)來(lái)，就是五種勝利，就是「不起我見(jiàn)」是一個(gè)大利，大利是大功德的力量；一個(gè)是「于前發(fā)起前際俱行見(jiàn)」也沒(méi)有了；「后際俱行見(jiàn)」也沒(méi)有了；「前后際俱行見(jiàn)」也沒(méi)有了；「又于彼見(jiàn)，猛利堅(jiān)執(zhí)，有取有怖，于現(xiàn)法中不般涅槃」的這種過(guò)失也沒(méi)有了，就是于現(xiàn)法中能般涅槃了，能般涅槃。

　　如果是你能夠常常的修四念處，加上奢摩他的力量，你很快的你就相信你能得圣道，你就會(huì)有這信心。你沒(méi)修的時(shí)候，不知道是能不能得，我能得初果嗎？自己不知道，也不知道是能得，也不知道是不能得，應(yīng)該是這么說(shuō)。若是你常常修四念處，修奢摩他、毗缽舍那的時(shí)候，觀察無(wú)我、無(wú)我所，你奢摩他有一點(diǎn)相應(yīng)了以后，你就知道我能得，能得須陀洹，能得無(wú)生法忍。這個(gè)信心是從你自己修行來(lái)的，不是聽(tīng)別人講來(lái)的，聽(tīng)別人說(shuō)話，那靠不住，是靠不住的。你若自己努力去做，去靜坐，去專精思惟，你的信心才出來(lái)了的，才出來(lái)的。你若常常靜坐，我認(rèn)為常常靜坐，常常思惟，也一定是歡喜出家的，因?yàn)槲腋杏X(jué)這不同，出家和在家不同，不一樣，完全不同。

　　申九、諸門分別(分十四科)　酉一、實(shí)非實(shí)有攝

　　復(fù)次是十二支緣起，幾支是實(shí)有？謂九。幾支非實(shí)有？謂余。

　　我應(yīng)該反省自己，說(shuō)話不要太啰嗦，一次又一次說(shuō)，太厭煩了是不是？現(xiàn)在減少一點(diǎn)�！笍�(fù)次是十二支緣起」，這是第九科，這個(gè)「緣起分別緣」分九科，現(xiàn)在第九科「諸門分別」，從各種立場(chǎng)來(lái)觀察這個(gè)緣起，不同的立場(chǎng)觀察這個(gè)十二緣起的事情。

　　「復(fù)次是十二支緣起，幾支是實(shí)有？謂九。幾支非實(shí)有？謂余�！褂眉賹�(shí)，是假的就是不是真實(shí)有，真實(shí)有就不是假的。幾支是真實(shí)有？就是有這么一件事，「謂九」，那么這九支是真實(shí)有。幾支非真實(shí)有呢？「謂余」，就是剩余的三支，剩余那三支不是真實(shí)有。那個(gè)三支非真實(shí)有，是指什么說(shuō)的？是有和生老死這三支，愛(ài)緣取、取緣有，這個(gè)取緣有這個(gè)「有」，這個(gè)「有」不是真實(shí)的，是一；那個(gè)「生和老死」，也不是真實(shí)的，這三支是假的。這么道理是什么？怎么回事情呢？

　　這個(gè)「有」就是前面那個(gè)行，前面那個(gè)無(wú)明緣行的那個(gè)行，經(jīng)過(guò)愛(ài)取的滋潤(rùn)，經(jīng)過(guò)愛(ài)取的支持給與力量，就名為「有」了。所以離開(kāi)那個(gè)行，另外沒(méi)有「有」可得，所以這個(gè)「有」是假的，變成假的了，它本身是離開(kāi)了行，另外沒(méi)有「有」可得，所以這個(gè)「有」是不實(shí)有。這個(gè)生和老死，「生」是什么呢？就是那個(gè)識(shí)、名色，這個(gè)行、識(shí)、名色、六處、觸、受，這個(gè)無(wú)明發(fā)動(dòng)了行，去造成了識(shí)、名色、六處、觸、受的種子，這個(gè)愛(ài)緣取去滋潤(rùn)它，于是乎它就出現(xiàn)了，它的力量夠了，這個(gè)因緣就變成這個(gè)生命就出現(xiàn)了。生命出現(xiàn)了，就是生、老死，所以生、老死本身就是識(shí)、名色、六處、觸、受，離開(kāi)了那一個(gè)，另外沒(méi)有生，沒(méi)有老死可得。所以「生」和「老死」，沒(méi)有自己的體性，所以是假名有而已，是這么意思。

　　這個(gè)生、老死，也就是一般說(shuō)是這一切有為法，都有生、異、滅的不同。我們說(shuō)生、住、異、滅，那個(gè)住不提，就是生、異、滅。那么生就是生，異就是老，滅就是死了，所以是假名。生、異、滅是在一切法上，假名說(shuō)為生、異、滅，離開(kāi)了因緣所生法以外，另外那有生、異、滅，所以這是假名的。那么說(shuō)我們看這個(gè)書桌，我們看這個(gè)書桌，你說(shuō)這是什么？是桌，是個(gè)書桌。這句話是誰(shuí)說(shuō)的？是我們的第六識(shí)說(shuō)的，不是眼，眼只能看見(jiàn)是青黃赤白，眼識(shí)只能看見(jiàn)青黃赤白的色，但是眼識(shí)沒(méi)有名字，它不能說(shuō)這是青黃赤白，這話說(shuō)不上來(lái)。說(shuō)青黃赤白，說(shuō)這是書桌，這是燈，是第六識(shí)了。第六識(shí)看這個(gè)書桌說(shuō)出什么，這只是假法，離開(kāi)了眾多的零件和合，另外那有個(gè)桌子可得，這桌、樹(shù)林子，或者房、軍隊(duì)，這都是假名字，它本身沒(méi)有實(shí)體的，是假法，是這么意思。

　　現(xiàn)在這里說(shuō)十二有支，這個(gè)有、生、老死這三個(gè)都是假的，它本身沒(méi)有，是沒(méi)有的。那么其余的九個(gè)，無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取，都是它本身有體性的，是有一個(gè)無(wú)明，是有一個(gè)行，是有一個(gè)識(shí)、名色、六處、觸、受，是有的，愛(ài)、取也是有的，所以它們是有體法，它本身是有體性的。所以是叫做用假實(shí)來(lái)觀察，觀察這十二支緣起里面，九個(gè)是實(shí)有，其他的三個(gè)是假有，這樣意思。

　　酉二、一事非一事攝

　　幾一事為自性？謂五。幾非一事為自性？謂余。

　　前面第一科「實(shí)非實(shí)有攝」，現(xiàn)在第二科「一事非一事攝」。什么叫做「一事」？什么叫做「非一事」？

　　「幾一事為自性」？「幾非一事為自性」？這底下提出這個(gè)問(wèn)題，這十二緣起里面，那幾個(gè)支是一事為自體性的？「謂五」，五個(gè)。五個(gè)是什么呢？無(wú)明、識(shí)、觸、受、愛(ài)，這是一，它本身就是一，是一個(gè)。譬如無(wú)明緣行這個(gè)「行」，就不是一了，無(wú)明緣行這個(gè)行，有身行、語(yǔ)行、意行是三個(gè)，它不是一了，這就不是了。

　　譬如那個(gè)愛(ài)取有這個(gè)「有」，它不是一，它就是也是有身口意，也是身行、語(yǔ)行、意行，那就不是一。譬如說(shuō)生老死的這個(gè)「生」，生里面很多的事情，里面有識(shí)、名色、六處、觸、受，這都叫做生，所以不是一�！咐纤馈挂膊皇且�，老死里面，我們前面解釋老死的時(shí)候，屬于心法，也屬于色法。我們的生理組織衰退了，那么這也是老；但是那個(gè)精神性的，那個(gè)記憶性衰退了，也是老，所以老死那個(gè)地方也是不是一。說(shuō)這是「幾一事為自性？謂五」，這五個(gè)�！笌追且皇聻樽孕裕恐^余」，其余的七個(gè)都不是一，這么樣的觀察了一下。