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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡(jiǎn)稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書。...[詳情]

瑜伽師地論講記 卷第十四(13)

  瑜伽師地論講記 卷第十四(13)

  卯四、依自他苦等非福福辨

  又有四種補(bǔ)特伽羅:一、以苦自任不任于他而生非福,謂受外道自苦戒者。二、以苦任他不任于自而生非福,謂隨有一不律儀者。三、以苦俱任而生非福,謂諸國(guó)王及祠祀主、馬祠祀等。四、不以苦任于自他而生大福,謂住靜慮者及離諸惡補(bǔ)特伽羅。

  「又有四種補(bǔ)特伽羅:一、以苦自任不任于他而生非福,謂受外道自苦戒者」,上一次我講的,不是昨天,上一次講的,就是昨天的上一次講的,「又有四清凈道:一、背惡說(shuō)法及毗奈耶,二、向善說(shuō)法及毗奈耶,三、資糧道,四、清凈道」。你們找到這個(gè)文了,這個(gè)我再解釋一下。

  「又有四種清凈道」,四種清凈道,「清凈」就是圣,得了圣道的時(shí)候,斷惑證真的時(shí)候,叫做「清凈道」,就是有四種方法,有四種法可以成就清凈道。第一個(gè)是「背惡說(shuō)法及毗奈耶」,「背」就是棄舍,棄舍這個(gè)惡說(shuō)法及毗奈耶。這個(gè)「惡說(shuō)法」就是不符合緣起的道理,叫惡說(shuō)法;這個(gè)「毗奈耶」就是律。但這個(gè)惡說(shuō)法,法和律這都是惡說(shuō),惡說(shuō)法、惡說(shuō)律,就是外道的法和律。這個(gè)毗奈耶可以這么解釋。「二、向善說(shuō)法及毗奈耶」,那這就是佛法了。「向」就是清凈的意思,清凈學(xué)習(xí)佛教的善說(shuō)法和律,這么樣解釋!溉、資糧道,四、清凈道」。

  「此中最初,謂如有一于外道見(jiàn)及引無(wú)義苦切行中,心不愛(ài)樂(lè)亦不忍可」,這個(gè)是解釋那第一個(gè)「背惡說(shuō)法及毗奈耶」!钢^如有一于外道見(jiàn)」,就是那個(gè)說(shuō)法,外道的思想;「及引無(wú)義苦切行中」,「無(wú)義苦切行」就是無(wú)義的苦行。無(wú)義的苦行是什么呢?就是外道那些五熱炙身,四方都是火,四面都是火,東西南北都是火,上面是太陽(yáng),他在中間受這個(gè)熱來(lái)炙其身,來(lái)烤、來(lái)熱他的身體,這是用苦切行;蛘呤遣怀詵|西、不吃飯,或者是一個(gè)腳立在那里,或者持雞戒、持牛戒、持狗戒,這些苦切行中,而這個(gè)就是那個(gè)毗奈耶了,就是所謂戒禁取這一類的事情!感牟粣(ài)樂(lè)」,這就是解釋那個(gè)「背」字,「亦不忍可」,這個(gè)文這么解釋好一點(diǎn)。

  「又有四種補(bǔ)特伽羅:一、以苦自任」,這是第三十七科,一共三十九科,這是第三十七科「補(bǔ)特伽羅諸門差別」,分四科,那現(xiàn)在是第四科!赣钟兴姆N」人,這是四類人,第一種是「以苦自任」,這個(gè)「任」這個(gè)字,在這里是授予的意思,就是用這個(gè)苦給自己吃,給自己受苦,這就叫做「以苦自任」!覆蝗斡谒梗皇谟杷说目鄲,他不把這個(gè)苦惱給別人,他只給自己。這樣做的人,做了結(jié)果是什么呢?「而生非福」,就引起很多不可愛(ài)的苦惱事情,這是指誰(shuí)說(shuō)的呢?「謂受外道自苦戒者」,就是那個(gè)稟受外道,不是佛教里面的,外道自己苦惱自己的那種戒、那種人,就是自己給自己苦吃,就是剛才說(shuō)的那些受牛狗戒的,或者是五熱炙身的那些人。

  「二、以苦任他不任于自」,第二種人就是把這個(gè)痛苦的事給別人吃,給別人受苦;「不任于自」,不給自己受苦,這樣做也是會(huì)造成了很多的苦惱。這是指誰(shuí)說(shuō)的呢?「謂隨有一不律儀者」,這就是說(shuō)隨那一個(gè)人,他就是歡喜做惡事,或者是釣魚,或者是打獵,或者以殺生為職業(yè)的人,或者以偷盜為職業(yè)的人,或者是以淫為職業(yè)的,就是隨有一不律儀的這種人,就是給別人苦頭吃,他自己不受苦。

  「三、以苦俱任而生非福」,第三個(gè)就是自己也受苦,也給別人苦,因此而造成了很多的罪過(guò)。這是誰(shuí)呢?「謂諸國(guó)王及祠祀主、馬祠祀等」,國(guó)王就是國(guó)家最高的領(lǐng)導(dǎo)者,有權(quán)利的人,他有那么多的國(guó)土,有那么大的權(quán)利,有那么大的財(cái)富,他還不知足,他還是要侵略其他的國(guó)家去,于是乎自己也很苦惱,被侵略的也是很苦惱,所以是「以苦俱任」!讣办綮胫鳌梗綮胫鬟@個(gè)祠堂里面這些邪知邪見(jiàn)的人,供養(yǎng)鬼神,供養(yǎng)天神,就是殺害豬羊,殺害這些來(lái)祭祠鬼神、祭祠天神;這樣做自己也是苦惱,而殺害的眾生也是苦惱!格R祠祀等」,就在祠堂里面殺這個(gè)馬,把這個(gè)馬殺掉了來(lái)祭祀,這也是一種非福的事情。

  「四、不以苦任于自他而生大!,第四種人就是他不拿這個(gè)苦惱的事情授予任何人,也不給自己苦吃,也不給他人吃;那么他這種行為「而生大!,能造成很多有意義的功德。這是什么呢?「謂住靜慮者及離諸惡補(bǔ)特伽羅」,就是安住在色界四靜慮的人,他成功了這種人,他在深山里面住。假設(shè)沒(méi)生到天上去,在人間的話,在深山里面與世無(wú)諍,自己常常入定;雖然生活很簡(jiǎn)單,看起來(lái)很苦,但是他并不苦,所以他很快樂(lè)。如果他若是來(lái)到人間教授的話,也會(huì)令人少欲知足、修學(xué)梵行,也是一種大福德的事情,所以是「不以苦任于自他而生大!埂!讣半x諸惡補(bǔ)特伽羅」,及人世間遠(yuǎn)離一切惡事的人,他不作惡,他能修五戒十善或者種種的功德,這種人也是有意義的,并不是持這些無(wú)義苦行,沒(méi)有這些事情。那么這是「依自他苦等非福福辨」,這一段。

  寅三十八、語(yǔ)業(yè)過(guò)失功德差別(分二科) 卯一、舉過(guò)失

  又略有四種語(yǔ)失:一、不實(shí),二、乖離,三、毀德,四、無(wú)義。

  這是第三十八科「語(yǔ)業(yè)過(guò)失功德差別」,語(yǔ)業(yè)有過(guò)失的語(yǔ)業(yè),有功德的語(yǔ)業(yè),是不一樣的。這一科分兩科,第一科是舉這個(gè)過(guò)失的語(yǔ)業(yè)。

  「又略有四種」話、四種語(yǔ)言是有過(guò)失的。那四種呢?一是「不實(shí)」,就是說(shuō)謊話。第二是「乖離」,破壞別人的感情,使令別人彼此間變成了冤家,這樣子;說(shuō)這種語(yǔ)言,當(dāng)然這是個(gè)動(dòng)機(jī)的問(wèn)題,他自己有一個(gè)希圖,需要用妄語(yǔ)來(lái)滿足自己的愿望,我說(shuō)一句謊話,我能占到便宜,我破壞別人的感情,我能得到便宜,所以叫做「乖離」。第三是「毀德」,就是謗毀別人的功德,就是破壞別人,這是說(shuō)一些暴惡的語(yǔ)言。第四是「無(wú)義」,就是他也不屬于前三種,這個(gè)就是屬于放逸的語(yǔ)言,放逸的語(yǔ)言沒(méi)有真實(shí)的意義,而是也有過(guò)失的,引起人的放逸。

  這四種語(yǔ)言,當(dāng)然是在身語(yǔ)意這三業(yè)上說(shuō),是屬于口業(yè);但是它不能離開意業(yè)的,因?yàn)殡x開了心是沒(méi)有事情的,所以也還是由心發(fā)出來(lái)的語(yǔ)言。由心發(fā)出來(lái)的語(yǔ)言,就是剛才所謂動(dòng)機(jī)了,如果動(dòng)機(jī)有問(wèn)題,當(dāng)然就是有過(guò)失了。但是我們佛教徒不應(yīng)該這樣子,不應(yīng)該為了成就自己的利益去傷害別人,這樣的語(yǔ)言不可以說(shuō),不應(yīng)該這樣說(shuō),不應(yīng)該有這種動(dòng)機(jī)、這種事情。

  卯二、例功德

  與此相違,當(dāng)知即是四種語(yǔ)德。

  前面是「舉過(guò)失」,這是第二「例功德」。就是與前面這四種妄語(yǔ)相違反的,就是不說(shuō)謊話,也不說(shuō)離間語(yǔ),也不說(shuō)粗惡語(yǔ),也不說(shuō)這個(gè)雜穢語(yǔ),說(shuō)法語(yǔ),這樣子「即是四種語(yǔ)德」,就是四種語(yǔ)言都是有功德的。一般社會(huì)上的人,我感覺(jué)到說(shuō)謊話不算一回事,隨時(shí)說(shuō)謊話。一般沒(méi)有什意義的,也不見(jiàn)得對(duì)你有傷害,這還是輕微;如果是有意的傷害人,那的確就是不對(duì)了。我剛才說(shuō)過(guò),但是我們佛教徒不應(yīng)該這樣,這個(gè)語(yǔ)言上不要有這些過(guò)失,「當(dāng)知即是四種語(yǔ)」的功「德」。

  寅三十九、圣及非圣語(yǔ)言差別(分二科) 卯一、舉非圣(分二科) 辰一、標(biāo)

  又略有四種非圣妄語(yǔ)。

  這第三十九科「圣及非圣語(yǔ)言差別」,分兩科,第一科「舉非圣」,先是「標(biāo)」出來(lái)!赣致杂兴姆N」,不是圣人的,這是妄語(yǔ),圣人是不說(shuō)妄語(yǔ);「非圣」那就是凡夫了,凡夫說(shuō)這個(gè)妄語(yǔ)。這是「標(biāo)」,底下加以解釋,解釋分兩科,第一科是「舉見(jiàn)不見(jiàn)」。

  辰二、釋(分二科) 巳一、舉見(jiàn)不見(jiàn)

  謂于見(jiàn)不見(jiàn),顛倒而說(shuō)。

  就是凡夫說(shuō)謊話的時(shí)候,一般的常見(jiàn)就是「于見(jiàn)不見(jiàn),顛倒而說(shuō)」。他是看見(jiàn)了,但是你問(wèn),他說(shuō)我沒(méi)看見(jiàn),于見(jiàn)顛倒而說(shuō);于不見(jiàn)也顛倒而說(shuō),他是不見(jiàn),但是你問(wèn)他是見(jiàn)不見(jiàn)?他說(shuō)是見(jiàn)了!就是不是那真實(shí),錯(cuò)誤地與事實(shí)相反地那么樣去說(shuō)話。這是一種妄語(yǔ),凡夫的妄語(yǔ)。

  巳二、例聞不聞等

  于聞不聞,于覺(jué)不覺(jué),于知不知,當(dāng)知亦爾。

  這是第二科「例聞不聞等」。對(duì)「于聞不聞」也是顛倒而說(shuō),「于覺(jué)不覺(jué),于知不知,當(dāng)知亦爾」,這是非圣。底下「例賢圣」。

  卯二、例賢圣

  與此相違,當(dāng)知即是賢圣諦語(yǔ)。

  「與此相違,當(dāng)知即是賢圣」的真實(shí)語(yǔ),賢圣的真實(shí)語(yǔ),見(jiàn)就說(shuō)見(jiàn),不見(jiàn)就說(shuō)不見(jiàn),聞不聞、覺(jué)不覺(jué)、知不知也是,也是照真實(shí)說(shuō)。這一段文在前面講過(guò),在這里就是順一順文就好了。

  子五、五種(分二科) 丑一、結(jié)前正顯

  已說(shuō)四種佛教所應(yīng)知處,次說(shuō)五種。

  這是第五科,前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)了四科,就是用一、二、三、四的數(shù)字來(lái)介紹佛法的大意,F(xiàn)在用五的數(shù)字介紹佛法,分兩科,第一科「結(jié)前正顯」,把前面那一段文結(jié)束,正顯現(xiàn)在的五種。

  「已說(shuō)四種佛教所應(yīng)知」的境界,這以下說(shuō)「五種」佛教所應(yīng)知處。「已說(shuō)四種佛教所應(yīng)知處」,這句話是結(jié)前;「次說(shuō)五種」,是正顯,這是第一科。第二科是「別廣宣說(shuō)」,分二十科,用五個(gè)數(shù)字來(lái)表示佛法,分二十科,第一科是「雜染清凈行聚差別」。分兩科,第一科「于有取蘊(yùn)」。

  丑二、別廣宣說(shuō)(分二十科) 寅一、雜染清凈行聚差別(分二科)

  卯一、于有取蘊(yùn)

  謂有五種諸欲貪品粗重隨逐流轉(zhuǎn)雜染所攝行聚。一、所依所緣自性行聚,二、能領(lǐng)納自性行聚,三、能分別言說(shuō)分位取諸法相自性行聚,四、能作用自性行聚,五、能了別自性行聚。

  這個(gè)「有取蘊(yùn)」,「取」就是煩惱,有煩惱的五蘊(yùn),就是這個(gè)五蘊(yùn)色受想行識(shí),五蘊(yùn)是有煩惱的,那么這就是凡夫的五蘊(yùn)。圣人就是無(wú)取蘊(yùn),沒(méi)有煩惱的蘊(yùn)。凡夫的這個(gè)五蘊(yùn)也是由煩惱而引生的,引生出來(lái)五蘊(yùn)之后,又發(fā)出來(lái)煩惱,所以叫做「有取蘊(yùn)」。這底下是「于有取蘊(yùn)」,看「于有取蘊(yùn)」是怎么講的。

  「謂有五種諸欲貪品」,這是說(shuō)有五種法,這五種法是什呢?「諸欲貪品」,是各式各樣的欲。這個(gè)「欲貪」是于欲有貪,這個(gè)「貪」者愛(ài)也,愛(ài)著這個(gè)欲叫做「欲貪」!钙贰拐哳愐,就是屬于這一類的煩惱。是「粗重隨逐」,這個(gè)欲貪屬于活動(dòng),就是你內(nèi)心里面有這個(gè)貪愛(ài)心出現(xiàn),叫做「欲貪」;「粗重」是這個(gè)欲貪煩惱的種子。說(shuō)這個(gè)人是有欲心的人,但現(xiàn)在他沒(méi)有欲心,現(xiàn)在他的心里面還是清凈,但是他有欲貪的種子,叫做「麤重」。

  這個(gè)粗重的種子「隨逐流轉(zhuǎn)」,這個(gè)種子,從久遠(yuǎn)以來(lái)就有這個(gè)種子的,種子一直隨逐這個(gè)人,從無(wú)始劫以來(lái)就一直隨逐到現(xiàn)在。他時(shí)常出來(lái)活動(dòng),那心里面就有欲貪了,活動(dòng)了以后又造成了這個(gè)欲貪種子的力量,是「隨逐」。「流轉(zhuǎn)」是相續(xù)下來(lái),或者來(lái)到人間,人間也可能各式各樣的人,也可能是中國(guó)人,或者是外國(guó)人,各式各樣的人,或者跑到三惡道去,或者跑到天上去;但是這個(gè)欲貪的種子總是隨逐你不舍,不和你分離,你到那去都隨著你。

  「雜染所攝」,這個(gè)欲貪,不管是欲貪的現(xiàn)行也好,種子也好,都是不清凈的,屬于這一類的。你對(duì)于這個(gè)五蘊(yùn)里面,這五法里面有這樣的東西隨逐你。「行聚」,這個(gè)「行」就是活動(dòng),就是一切有為法。而這「聚」不是孤獨(dú)的,都是一堆一堆的,色法也是一大堆;受,你這感覺(jué)有苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受,苦樂(lè)憂喜舍的感覺(jué)也是一大堆,憂、喜、舍都是受;想也是一大堆;行也是一大堆;識(shí)也是一大堆。所有的法都不是單獨(dú)的,都是一堆一堆的,所以叫做「聚」。這五種法,是屬于「諸欲貪品粗重隨逐流轉(zhuǎn)雜染所攝行聚」的五法。這是標(biāo)出來(lái),標(biāo)出來(lái)這「有取蘊(yùn)」的大意,這底下就列出來(lái)究竟那五法呢?

  「一、所依所緣自性行聚」,這個(gè)「所依」就是我們的前五根,這個(gè)「所依所緣自性行聚」是色法!付、能領(lǐng)納自性行聚」是受,一條一條就是色受想行識(shí)五法。屬于色法來(lái)說(shuō),「所依」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根;「所緣」就是色、聲、香、味、觸,這也是色法。聲音也是屬于色法的,因?yàn)樯ǖ恼駝?dòng)才發(fā)出來(lái)聲音,也是色法。所依的根的色法,所緣的境界的色法,這兩種色法是「自性行聚」,就是屬于它本身的境界。眼它本身的情況,耳、鼻、舌、身它本身的情況,這個(gè)「自性」就是它本身的意思,這也是屬于有為的,也是「聚」。這是第一說(shuō)到色蘊(yùn)。

  「二、能領(lǐng)納自性行聚」,能領(lǐng)納就是受,境界出現(xiàn)的時(shí)候,眼識(shí)和色境相接觸的時(shí)候就有識(shí),就是根、境、識(shí)這三個(gè)一和合就有受,就會(huì)感覺(jué)到是苦、是樂(lè)、是受,苦樂(lè)憂喜舍這種感覺(jué)!改茴I(lǐng)納」,他有這種功能能領(lǐng)納。你若沒(méi)有識(shí)就不行了,他就沒(méi)有苦樂(lè)憂喜舍的受!缸孕孕芯邸,這個(gè)受本身的這個(gè)有為的境界,這也是一大聚。

  「三、能分別言說(shuō)分位」,這是想,這個(gè)想它有兩個(gè)作用:一個(gè)是「能分別」,一個(gè)能「言說(shuō)」。這個(gè)根境識(shí)一接觸的時(shí)候,他心里面就會(huì)想,這個(gè)分別就是想,就是會(huì)思惟這是怎么回事,取它的各式各樣的相貌情況,去加以觀察、加以思惟,那么叫做「分別」;「言說(shuō)」,又能說(shuō)出來(lái)話,用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)他內(nèi)心所想的,這兩件事!阜治弧咕褪撬氲囊彩怯蟹治坏模f(shuō)的話也是有分位的,不是一籠統(tǒng)的那樣子,其中有各式各樣微細(xì)情況差別的,所以叫「分位」,這是想。

  「取諸法相自性行聚」,這還是這個(gè)想,能分別言說(shuō),由內(nèi)心的分別所以能發(fā)出言說(shuō)來(lái),這是一種;第二種是「取諸法相」,其實(shí)這個(gè)「取諸法相」和那個(gè)「分別」有相通的意思。這個(gè)「取」也可以說(shuō)是拿到,拿到諸法相貌的情況,這個(gè)是心法,這個(gè)是色法,心是屬于什么,色法又屬于什么,各式各樣的相貌,這樣的「自性」行相,這都是想的自性的一個(gè)「行聚」,這種境界。那么這是想的相貌的情況。

  「四、能作用自性行聚」,這就是五蘊(yùn)里面的行蘊(yùn),行蘊(yùn)。前面「能領(lǐng)納自性行聚」,這是苦樂(lè)的領(lǐng)納,苦樂(lè)憂喜舍的領(lǐng)納;第三個(gè)「能分別言說(shuō)分位取諸法相自性行聚」,這是認(rèn)識(shí),認(rèn)識(shí)境界的相貌;現(xiàn)在這第四個(gè)就是采取行動(dòng)了,能發(fā)生出來(lái)行動(dòng)的作用,或者是來(lái)保護(hù)自己,或者去破壞別人,或者利益他人,各式各樣的作用,這一類的活動(dòng),「自性行聚」,這是屬于行蘊(yùn)。

  「五、能了別自性行聚」,這是第五種,就是識(shí)蘊(yùn),識(shí)蘊(yùn)是能了別,能了別一切境界的相貌。前面受、想、行是屬于心所法,能了別是心王,心王和心所是合作的,都有了別性。但是心王是主,其他心所法等于是幫助它做事情的一種情況,幫助心王做事情的一種功能。「能了別自性」,這了別本身的情況,眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí),它也是一聚一聚的,不是單獨(dú)的,心王它一動(dòng)也是一大堆的事情。所以這個(gè)「聚」、集聚,所以這正是說(shuō)這個(gè)就是五蘊(yùn)。這五法里面是「諸欲貪品粗重隨逐流轉(zhuǎn)雜染所攝行聚」,是這么一個(gè)境界。這是「于有取蘊(yùn)」是這樣情況,底下。

  卯二、例無(wú)取蘊(yùn)

  此五相違,當(dāng)知即是離欲貪品粗重還滅清凈所攝自性行聚。

  這第二科「例無(wú)取蘊(yùn)」,沒(méi)有煩惱的蘊(yùn);就是前面這五蘊(yùn)和它相違反的,不是「諸欲貪品粗重隨逐流轉(zhuǎn)雜染所攝行聚」,不是了。

  「當(dāng)知即是離欲貪品」,它沒(méi)有欲貪品。這樣說(shuō)這個(gè)「欲貪品」,應(yīng)該不只是欲界的煩惱,色界、無(wú)色界的煩惱也在內(nèi)。離了欲貪品,離了粗重,而能因?yàn)?a href="/remen/jiedinghui.html" class="keylink" target="_blank">戒定慧的修學(xué)成功了,就是回到諸法寂滅相這里來(lái),它那個(gè)無(wú)分別智,或者是有分別的智慧,都是清凈的,沒(méi)有煩惱的雜染,這樣所攝的「自性行聚」。「所攝」的也是色受想行識(shí)五蘊(yùn),也是聚集的。那么這就是圣人的境界,這要到阿羅漢果以上才可以,才有這種無(wú)漏的五蘊(yùn),才出現(xiàn)的。

  寅二、受用欲者所愛(ài)境別(分二科) 卯一、標(biāo)列五欲

  又有五種受用欲者所愛(ài)境界,諸樂(lè)欲者,常所追求,常所受用;諸背欲者,恒正觀察,謂色聲香味觸。

  這底下第二科,前面是第一科「雜染清凈行聚差別」,現(xiàn)在第二科「受用欲者所愛(ài)境別」,這受用五欲樂(lè)的,在欲里面生活的人,他所愛(ài)的境界有什么不同呢?分兩科,第一科是「標(biāo)列」這個(gè)「五欲」。

  「又有五種受用欲者所愛(ài)境界」,受用欲的這一類的人,他所愛(ài)的境界有五種!钢T樂(lè)欲者,常所追求」,這歡喜欲的生活的人,常是這樣去追求這個(gè)欲的,沒(méi)有我要追求,有了就要受用,那么已經(jīng)有了還不足,還要繼續(xù)追求,還要加多一點(diǎn),所以「常所追求,常所受用」。

  「諸背欲者,恒正觀察」,但是也不全都是受用欲者,還有棄舍欲的人。棄舍欲的人,就是「背欲者」!负阏^察」,他為什能夠棄舍這個(gè)欲?他就是要有智慧,能夠有深入的、正確的觀察欲是苦,所以他能放下這個(gè)欲,能「背欲」。這個(gè)五種是什么呢?「謂色聲香味觸」,就是如意的色聲香味觸,是所追求的境界。

  這一段是標(biāo),「標(biāo)列五欲」;底下第二科「配釋四愛(ài)」,分兩科,第一科是「標(biāo)」。

  卯二、配釋四愛(ài)(分二科) 辰一、標(biāo)

  當(dāng)知此中,依所追求、所尋思、所染著事,有四種愛(ài)樂(lè)。

  「當(dāng)知此」色聲香味觸里面,「依所追求」的色聲香味觸,「所尋思」的色聲香味觸。這個(gè)「追求」是在未來(lái),追求就是還沒(méi)出現(xiàn),沒(méi)出現(xiàn)我要追求它,使令它出現(xiàn),所以它還在未來(lái),追求是還在未來(lái);「所尋思」是已經(jīng)過(guò)去了,我過(guò)去享受到的五欲,雖然是過(guò)去了,心里面還在尋思、還在憶念!杆局隆故乾F(xiàn)在,現(xiàn)在成就的五欲,時(shí)時(shí)愛(ài)著這五欲的事。此中「依所追求」是未來(lái),「所尋思」是過(guò)去,「所染著」是現(xiàn)在,從這三方面來(lái)觀察有四種愛(ài)樂(lè)的不同。底下第二科是「配」。

  辰二、配

  謂未來(lái)所愛(ài)樂(lè)事,即所追求;過(guò)去所愛(ài)樂(lè)事,即所尋思;現(xiàn)在所愛(ài)樂(lè)事,即所染著,此復(fù)二種:一、所愛(ài)樂(lè)事,二、從彼所生所愛(ài)樂(lè)受。

  謂未來(lái)所愛(ài)樂(lè)的事,即是所追求的;過(guò)去所愛(ài)樂(lè)的事,即是所尋思的;現(xiàn)在所愛(ài)樂(lè)的事,即是所染著的,那么這是三種。但是「現(xiàn)在所愛(ài)樂(lè)事」有兩種,「此復(fù)二種:一、所愛(ài)樂(lè)事」,就是色聲香味觸;「二、從彼所生所愛(ài)樂(lè)受」,從這個(gè)色聲香味觸這個(gè)事上面,引發(fā)出來(lái)的愛(ài)樂(lè)的樂(lè)受,所愛(ài)的樂(lè)受,如意的覺(jué)受,所以加起來(lái)就是四種了。

  寅三、愛(ài)非愛(ài)業(yè)異熟差別

  又有五種有情,所得受愛(ài)非愛(ài)業(yè)果異熟自體。謂天、人、那落迦、傍生、鬼趣。

  這是第三科,前面是第一科、第二科,現(xiàn)在第三科「愛(ài)非愛(ài)業(yè)異熟差別」,有愛(ài)業(yè)異熟、非愛(ài)業(yè)異熟。

  「又有五種有情」,就是五種眾生,他們所得到的受,這個(gè)「受」其實(shí)就是果報(bào),但是這個(gè)受有差別,有「愛(ài)」業(yè)果異熟、有「非愛(ài)」業(yè)果異熟,有可愛(ài)的。因?yàn)檫@個(gè)果是業(yè)所得,所以加了「業(yè)」字。這個(gè)「異熟」,就說(shuō)這個(gè)果不是一下子就熟了,逐漸逐漸成熟的,所以叫做「異熟」。「自體」,就是這個(gè)果報(bào)的自體。一共有五種,「謂天、人、那落迦、傍生、鬼趣」,就是天、人,那是屬于愛(ài)業(yè)果異熟;那落迦是地獄、傍生、鬼趣這三種,是非愛(ài)業(yè)果異熟,加起來(lái)就是五種。

  寅四、失利養(yǎng)等因行差別

  又有五種失利養(yǎng)因行,亦是背涅槃因行。謂若于是處受用利養(yǎng),若從彼得,若所得物,若所為得,若如是得,于此諸處心生吝惜。

  「又有五種失利養(yǎng)因行,亦是背涅槃因行」,這是第四科「失利養(yǎng)等因行差別」!甘ЮB(yǎng)因行」,就是你有這樣的因行,就失掉了利養(yǎng),這樣意思;因?yàn)槟阌羞@樣的行為,你就失掉了利養(yǎng)!咐咕褪秦(cái)富,「養(yǎng)」就是你生活所需,來(lái)資養(yǎng)你的生命,簡(jiǎn)單說(shuō)就是財(cái)富。失掉了財(cái)富的一個(gè)原因,就是你有這樣的一個(gè)行為,使令你應(yīng)該得的沒(méi)得到。

  「亦是背涅槃因行」,而這種「失利養(yǎng)因行」,同時(shí)也是「背涅槃因行」,就是不能得涅槃了。你用這個(gè)「因行」,本來(lái)是應(yīng)該得涅槃,但是也不能得了,就是這樣。這樣就是兩種利益都失掉了,因?yàn)槟阌羞@個(gè)行為,世間的利養(yǎng)失掉了,出世間的涅槃也得不到了,兩種功德,這兩種事都失掉了。這是標(biāo)出來(lái)這個(gè)過(guò)失的,你這樣做有這樣的過(guò)失。「謂若于是處受用利養(yǎng)」,這底下列出來(lái)什么是「失利養(yǎng)因行」?什么是「背涅槃因行」?這底下標(biāo)出來(lái)。

  「謂若于是處受用利養(yǎng)」,就是這個(gè)人在這個(gè)地方,他能夠受用他的利養(yǎng),就是他能得到,能得到財(cái)富!溉魪谋说谩,若是從那個(gè)人,或是那一家得到利養(yǎng)!甘翘帯,是處!溉魪谋说谩梗悄莻(gè)家,或者是約所得的利養(yǎng)的財(cái)物!溉羲鶠榈谩,因?yàn)槭材艿玫嚼B(yǎng)呢?就是「所為得」,為你有這樣的一個(gè)原因,你就能得到這個(gè)利養(yǎng),那叫做「所為得」!溉羧缡堑谩,這地方有解釋,或是屬于佛法這一方面的,這下文有解釋,就是你通達(dá)佛法,通達(dá)佛法的勝義怎么怎么地。

  「于此諸處心生吝惜」,就是前面這多的地方,你心里面吝惜,心里面就是不歡喜別人去得到,就是我得到,別人不可以,叫做「心生吝惜」。這個(gè)《披尋記》解釋很詳細(xì),我們看他的文。

  《披尋記》五一三頁(yè):

  又有五種失利養(yǎng)因行等者:《成實(shí)論》中〈雜煩惱品〉說(shuō)有五慳:謂住處慳、家慳、施慳、稱贊慳、法慳。此中五種,如次應(yīng)知。彼云住處慳者:獨(dú)我住此,不用余人,即此所說(shuō)若于是處受用利養(yǎng)。彼云家慳者:獨(dú)我出入此家,不用余人,設(shè)有余人,我于中勝;即此所說(shuō)若從彼得。彼云施慳者:我于此中獨(dú)得布施,勿與余人,設(shè)有余人,勿令過(guò)我;即此所說(shuō)若所得物。彼云稱贊慳者:獨(dú)稱贊我,勿稱贊余人,設(shè)贊余人,亦勿令勝我,即此所說(shuō)若所為得。彼云法慳者:獨(dú)我知十二部經(jīng)義,又知深義,密而不說(shuō);即此所說(shuō)若如是得。彼論又云:此人墮餓鬼等諸惡處生。是故此說(shuō)失利養(yǎng)因行。又云:此人于解脫中終無(wú)有分。所以者何?是人于共有法尚不能舍,何況能舍自五陰耶?是故此說(shuō)亦是背涅槃因行。

  「又有五種失利養(yǎng)因行等者:《成實(shí)論》中〈雜煩惱品〉說(shuō)有五慳」,就是《成實(shí)論》,不是《成唯識(shí)論》,就叫做《成實(shí)論》,是鳩摩羅什法師翻的,其中有一品叫做(雜煩惱品),就是不是解釋一種煩惱,解釋了很多的煩惱,所以叫(雜煩惱品)!刚f(shuō)有五慳」,說(shuō)這個(gè)人有五種慳吝。那五種呢?就是「住處慳、家慳、施慳、稱贊慳、法慳」,這五種。「此中五種,如次應(yīng)知」,這里面也就是說(shuō)這五慳,也如《成唯識(shí)論》(應(yīng)是成實(shí)論)那五慳的次第,就可以明白了。這底下就配合著解釋。

  「彼云住處慳者」,彼《成實(shí)論?雜煩惱品》上說(shuō):「住處慳者:謂獨(dú)我住此,不用余人」,這個(gè)地方就是我在這住,別的人不要來(lái)這住!讣创怂f(shuō)若于是處受用利養(yǎng)」,《成實(shí)論》上說(shuō)這個(gè)住處慳這句話,也就是這里文所說(shuō)的,「若于是處受用利養(yǎng)」,心生吝惜的意思。這是住處慳。

  「彼云家慳者」,彼《成實(shí)論》雜煩惱品說(shuō)的家慳者,是「獨(dú)我出入此家」,我在這一家出入,「不用余人,設(shè)有余人,我于中勝」,我是最殊勝的,「即此所說(shuō)若從彼得」就是這一句話,這一句話就是叫做「家慳」。

  「彼云施慳者」,《成實(shí)論》上說(shuō)施慳怎么講呢?「我于此中,獨(dú)得布施,勿與余人」,我不要給別的人,「設(shè)有余人,勿令過(guò)我」,給我多一點(diǎn),給別人少一點(diǎn),就像這樣子,「勿令過(guò)我」!讣创怂f(shuō)若所得物」這句話的意思。那么這叫做「施慳」。

  「彼云稱贊慳者:獨(dú)稱贊我,勿稱贊余人」,這稱贊慳。就是要贊嘆我才可以,不要贊嘆別的人,「設(shè)贊余人,亦勿令勝我;即此所說(shuō)若所為得」,「所為得」就是因?yàn)橐毁潎@,這個(gè)人就有名望了,因?yàn)橛羞@個(gè)名聞而得到利養(yǎng),這是「所為得」。

  「彼云法慳者:獨(dú)我知十二部經(jīng)」的道理,「又知深義,密而不說(shuō)」,我都要隱密起來(lái)不向你說(shuō)!讣创怂f(shuō)若如是得」,這是吝法,這是法慳!副苏撚衷啤,彼這個(gè)《成實(shí)論》上又說(shuō):「此人墮餓鬼等諸惡處生」,這個(gè)人有這個(gè)五慳,這個(gè)人將來(lái)會(huì)到那去呢?就是墮落到餓鬼道去,「等」也可能到畜生道、地獄道,也可能的,「諸惡處生」!甘枪蚀苏f(shuō)失利養(yǎng)因行」,所以這失掉了利養(yǎng)因行,人的資格都沒(méi)有了。

  「又云:此人于解脫中終無(wú)有分」,那《成實(shí)論》又說(shuō),這個(gè)人他在圣道的解脫里面,他沒(méi)有他的分了!杆哉吆?是人于共有法尚不能舍」,這個(gè)人在「共有法」,這個(gè)地方、這個(gè)施主,或者財(cái)物,大家都可以受用,那位施主他誰(shuí)都可以結(jié)緣的,不是你私有的,這是「共有法」。「共有法尚不能舍」,他都不能夠發(fā)心,大家都可以受用,他都不能布施!负螞r能舍自五陰」?何況能棄舍自己的五蘊(yùn),觀察五蘊(yùn)是無(wú)我、無(wú)我所呢?更是不能了!甘枪蚀苏f(shuō)亦是背涅槃因行」,所以這個(gè)人也不能得圣道了。這是第四科「失利養(yǎng)等因行差別」。

  寅五、毀戒聞等諸法差別(分二科) 卯一、標(biāo)

  又有五法,令修行者先毀凈戒多聞,后虧止觀善軛。

  這是第五科「毀戒聞等」,也破壞了戒,也破壞了多聞諸法的這些差別相。分兩科,第一科是「標(biāo)」。

  「又有五法」使令修行的人,他一開始破壞了自己清凈的戒,又破壞了他的多聞,就是修學(xué)佛法、聽聞佛法都被破壞了,破壞了這兩件事。這兩件事破壞了以后,「后虧止觀善軛」,不能持了凈戒,也不能多聞,那當(dāng)然也不能修止觀了。要有戒你才能修止,要能多聞才能修觀,止觀是由凈戒和多聞來(lái)的,凈戒、多聞是止觀的基礎(chǔ),這個(gè)基礎(chǔ)破壞了,止觀也就沒(méi)有了。

  「善軛」,這個(gè)止觀是善軛。昨天講的那個(gè)是苦軛,是軛;現(xiàn)在這個(gè)止觀是善軛。這個(gè)「軛」是表示,你愿意這樣修行的時(shí)候,就是一直地精進(jìn)不棄舍,這樣努力修行的意思,所以叫做「軛」。就像那個(gè)馬在車轅里面套住了,它不能解脫。說(shuō)我們發(fā)心修學(xué)圣道以后,就是永久一直這樣修行,所以叫做「軛」。

  卯二、釋(分二科) 辰一、毀凈戒

  謂于諸欲中心生愛(ài)染,于能覺(jué)發(fā)憶念教授教誡者所心生瞋恚,未受尸羅令其不受,雖先受得后令棄舍,或使穿穴。

  「謂于諸欲中心生愛(ài)染」,前面是「標(biāo)」,標(biāo)出來(lái)有這五法的過(guò)失。這底下就解釋,加以解釋,第一科先說(shuō)「毀凈戒」。

  「謂于諸欲中心生愛(ài)染」,這個(gè)修行人在這個(gè)色聲香味觸的欲中,心里面有了愛(ài)染心,有這種不清凈心了!赣谀苡X(jué)發(fā)憶念教授教誡者所心生瞋!,心生欲染這是貪欲,這就是說(shuō)五蓋,這是貪欲蓋。底下說(shuō)這個(gè)瞋恚蓋,瞋恚蓋是什呢?「于能覺(jué)發(fā)」,就是能覺(jué)知道你有愛(ài)染心的那個(gè)人,「于能覺(jué)發(fā)憶念」,你自己有了愛(ài)染心以后還不能覺(jué)悟,趕快要恢復(fù)清凈還不能,不能而這個(gè)善知識(shí)能夠讓你憶念圣道,不要憶念愛(ài)染!赣谀苡X(jué)發(fā)憶念」,就是能覺(jué)悟你,你那個(gè)善知識(shí)能覺(jué)悟你,能發(fā)動(dòng)你的正憶念。「教授教誡者」,教授你佛法的善知識(shí),教誡你不要做惡事。這個(gè)善知識(shí)「所」,這個(gè)善知識(shí)那個(gè)地方。他若這樣對(duì)你教授教誡的時(shí)候,「心生瞋!梗睦锊桓吲d,心里憤怒了,這是瞋恚蓋,這第二蓋。

  「未受尸羅令其不受,雖先受得后令棄舍,或使穿穴」。那么這個(gè)人生了瞋恚不接受教導(dǎo),那怎么辦呢?那這個(gè)善知識(shí)就是「未受尸羅令其不受」,就是這個(gè)修行人退了道心,因?yàn)樗麤](méi)有受戒,這個(gè)善知識(shí)就不準(zhǔn)他受戒!鸽m先受得」,說(shuō)以前受過(guò)戒,受過(guò)大戒,「后令棄舍」,他若不覺(jué)悟的話,就叫他舍戒,是這樣意思!富蚴勾┭ā,這個(gè)令他棄舍,或者是使令他穿穴,這句話是叫他去穿了穴,這樣子。

  辰二、毀多聞

  耽著惛睡,恒不寂靜,染污追悔,常懷疑惑,于所聞法不能領(lǐng)受,雖初領(lǐng)受尋即忘失,雖不忘失不證決定。

  前面是兩個(gè)蓋,貪欲蓋、瞋恚蓋。這底下第二「毀多聞」,那么貪欲蓋、瞋恚蓋破壞了戒。這底下「毀多聞」。

  「耽著惛睡」,這個(gè)修行人就歡喜睡覺(jué),本來(lái)這時(shí)候應(yīng)該吃飯,吃飯都不吃了,要去睡覺(jué),「耽著惛睡」;一個(gè)惛沈,一個(gè)睡眠,「耽著惛睡」,這就是惛沈睡眠蓋!负悴患澎o,染污追悔」,這是第四個(gè)蓋,這就是掉舉惡作這兩個(gè)蓋!负悴患澎o」,就是心里面掉動(dòng),心老是動(dòng),想這些放逸的事情,這些染污的事情,「恒不寂靜」!溉疚圩坊凇梗缸坊凇挂矊儆谏、也屬于惡,通于善也通于惡。在這里就是我以前,我應(yīng)該不要那么早出家,就是后悔,出家后悔了。哎呀!我那么年輕就出家,你看就錯(cuò)誤了機(jī)會(huì)。這是「悔」,后悔自己作善,后悔自己沒(méi)有作惡,我那時(shí)作惡事最好,所以是染污的追悔,后悔。這是第四個(gè)蓋,就是掉舉惡作蓋。

  「常懷疑惑」,就是出家修行,修學(xué)圣道,是有圣道嗎?有佛菩薩嗎?對(duì)這些事情都有疑惑,對(duì)三寶有疑惑,「常懷疑惑」!赣谒劮ú荒茴I(lǐng)受」,這前面說(shuō)這三個(gè)蓋,惛沈睡眠蓋,掉舉惡作蓋,「常懷疑惑」是疑蓋,這三個(gè)蓋。有了這三個(gè)蓋,「于所聞法不能領(lǐng)受」,善知識(shí)講解佛法的時(shí)候,他不能領(lǐng)受,不入其心!鸽m初領(lǐng)受尋即忘失」,雖然他當(dāng)初這個(gè)蓋沒(méi)有現(xiàn)前的時(shí)候,他還是能領(lǐng)受,聽聞佛法聽到心里面去,但是現(xiàn)在又忘掉了,「尋即忘失」,很快就失掉了,忘掉了!鸽m不忘失不證決定」,或者是他沒(méi)有忘失,但是也不能決定,對(duì)佛法的信心還是不具足,還是不能決定,還是疑惑,這樣子就是破壞了「多聞」,是這樣子。

  寅六、二種下分諸結(jié)差別(分二科) 卯一、明下分

  又有二種下分:謂見(jiàn)道是修道下分,欲界是色無(wú)色界下分。

  這底下第六科,前面是第五科。這是第六科「二種下分諸結(jié)差別」,分兩科,第一科「明下分」。

  「又有二種下分」,這個(gè)「下」的這一部分有兩種不同!钢^見(jiàn)道是修道下分」,這是一種。前面是說(shuō)善根不強(qiáng)、業(yè)障現(xiàn)前的人,這底下說(shuō)修行有成功的人,成功的人有見(jiàn)道、有修道的不同。這個(gè)見(jiàn)道是初果圣人,初得無(wú)生法忍的人,他是在修道的以下,修道的境界是更高了,見(jiàn)道是低,修道是更高尚的境界。所以見(jiàn)道是修道的下分,這是一分!赣缡巧珶o(wú)色界下分」,在三界來(lái)說(shuō),這眾生居住的地方來(lái)說(shuō),這個(gè)欲界是色界無(wú)色界以下的境界,色界無(wú)色界在欲界以上,更高尚的境界,就是兩種下分。

  卯二、顯諸結(jié)(分二科) 辰一、標(biāo)

  約此二種下分,說(shuō)五下分結(jié)。

  這底下第二科「顯諸結(jié)」,「顯諸結(jié)」分兩科,第一科是「標(biāo)」!讣s此二種下分,說(shuō)五下分結(jié)」,約前面這一個(gè)見(jiàn)道是修道下分,欲界是色無(wú)色界下分,約這兩種下分來(lái)說(shuō)明這五種煩惱,這五種煩惱都是屬于下分的。

  辰二、辨

  依初下分,說(shuō)薩迦耶見(jiàn)、戒禁取、疑;依第二下分,說(shuō)貪欲、瞋恚。

  「依初下分,說(shuō)薩迦耶見(jiàn)、戒禁取、疑」,第二科就是「辨」,辨是說(shuō)明。依頭一個(gè)下分就是見(jiàn)道和修道,見(jiàn)道是修道的下分來(lái)說(shuō)薩迦耶見(jiàn)、戒禁取、疑。這個(gè)結(jié)就是煩惱,第一個(gè)煩惱就是「薩迦耶見(jiàn)」,執(zhí)著我、我所,執(zhí)著色受想行識(shí)里面有個(gè)我,有我就有我所,有這種煩惱,這是一個(gè)染污的。因?yàn)閳?zhí)著有我,他就會(huì)發(fā)出來(lái)染污的煩惱,所以薩迦耶見(jiàn)是染污的。

  執(zhí)著有一個(gè)我,這樣講當(dāng)然是沒(méi)有講錯(cuò),執(zhí)著有我。但是應(yīng)該更明白一點(diǎn)說(shuō),我們的身體是剎那剎那的生滅變化,我們這個(gè)身體是有老病死的,我們身體是要老、要病、要死。但是這個(gè)我沒(méi)有剎那生滅,也沒(méi)有老病死,這個(gè)身體死了,但是我沒(méi)有死,我還是常住不壞的。這個(gè)我不死,身體死了我到那去呢?我可能到天上去,也可能到三惡道去,繼續(xù)去受果報(bào)。但是這個(gè)我是什么呢?是執(zhí)著的我,并不是真實(shí)有這么個(gè)我,是虛妄分別心執(zhí)著有一個(gè)我,是這樣子。那么這叫做「薩迦耶見(jiàn)」。

  「戒禁取」,就是外道所持的這些牛狗戒、五熱炙身這些事情。這個(gè)「戒禁」,就持這條戒,你不可以違犯,這叫「戒禁」;「取」是執(zhí)著、愛(ài)著這個(gè)戒。說(shuō)這樣做,將來(lái)會(huì)生天,會(huì)怎么怎么地…,取著戒禁取。乃至修禪定也屬于這一個(gè),不是佛教徒,非佛教徒修襌定認(rèn)為可以生到色界天、無(wú)色界天,就是得涅槃了,也是屬于戒禁取的。這個(gè)「疑」,剛才說(shuō)過(guò),就是對(duì)于佛教的苦集滅道、圣道疑惑,沒(méi)有信心不決定。這三種煩惱,「依初下分」,就是見(jiàn)道的時(shí)候,見(jiàn)道的人斷這三種煩惱。你若沒(méi)有斷,這三種煩惱障礙你見(jiàn)道,這個(gè)意思。怎么障礙你的見(jiàn)道呢?

  「薩迦耶見(jiàn)」是執(zhí)著這個(gè)生命體里面是有我的,障礙你見(jiàn)道,你若執(zhí)著這個(gè)色受想行識(shí)里面有一個(gè)常恒住不變異的我,你就不能修無(wú)我觀,你無(wú)我觀就不能修;因?yàn)樗麍?zhí)著這身體有個(gè)我,所以不可能修無(wú)我觀。以前初開始,我初出家的時(shí)候聽《四教儀集注》,聽那法師講《四教儀集注》,就是講這個(gè),只是講那句話,但是我不懂,什么叫做障道?不明白,F(xiàn)在可以這么講,你若執(zhí)著有個(gè)我,執(zhí)著色受想行識(shí)有個(gè)我,那就不能修無(wú)我觀了。有我和無(wú)我是相沖突的,不能并存的,就不能修學(xué)佛法了,不能修學(xué)圣道,障礙你修學(xué)圣道,「薩迦耶見(jiàn)」。

  「戒禁取」,這個(gè)煩惱就是跑到外道里面去了,佛法以外,去相信外道,去修學(xué)外道去了。所以薩迦耶見(jiàn)障礙你修學(xué)圣道,不能發(fā)起圣道;第二個(gè)就是跑到外道里面去;第三個(gè)「疑」,就算是來(lái)到佛法里面來(lái),對(duì)佛教沒(méi)有信心,是嗎?是這樣子嗎?所以這三個(gè)都有障道的作用,可是若見(jiàn)道的時(shí)候,這三種煩惱都消滅了,就都消滅了。對(duì)于佛法的學(xué)習(xí),這些事情,你若不學(xué)習(xí)《阿毗達(dá)磨論》,就是把這文順一順,薩迦耶見(jiàn)就是我我所見(jiàn),戒禁取就是外道的戒,疑惑種種,就這樣講,不行!你還是迷迷糊糊。你若讀《阿毗達(dá)磨論》、《大毗婆娑論》,或者是《俱舍論》、《順正理論》,讀這個(gè)《阿含經(jīng)》讀一讀,才明白這些名詞的本意,才能明白。明白了以后,你思想里面有這樣的思想以后,再接觸到不同思想的時(shí)候,你就有點(diǎn)敏感,你心里面立刻就知道這地方有問(wèn)題;但是我們?nèi)魧W(xué)習(xí)的時(shí)候,迷迷糊糊的,反正只是把文字過(guò)去了,沒(méi)有明白那個(gè)真義,你就不知道那件事那里有問(wèn)題,不知道。

  南傳佛教學(xué)者和北傳佛教學(xué)者接觸的時(shí)候,大家在互相介紹佛法的時(shí)候就有問(wèn)題,思想就有問(wèn)題,思想問(wèn)題的結(jié)果,南傳佛教就說(shuō)我們是大乘非佛說(shuō)。這事是那樣,他們說(shuō)我們大乘佛法是非佛說(shuō),也不是沒(méi)有根據(jù)的,也是有個(gè)理由說(shuō)出來(lái)的。而我自己這么想,我們不管你是那個(gè)學(xué)派大乘佛法的學(xué)者,你對(duì)佛法馬馬虎虎學(xué)一點(diǎn),你不能夠否認(rèn),你不能同南傳學(xué)者來(lái)辯論這件事情,不能辯論。最多你自己的信心沒(méi)有動(dòng)搖,就算你不錯(cuò)了,只此而已,你不能反駁他,你說(shuō)不出來(lái),你不知怎么回事。

  但是我這又提到印順老法師,但是印順老法師可不是,印順老法師能保護(hù)了中國(guó)的大乘佛教,能夠否認(rèn)南傳佛教這句話,他說(shuō)出個(gè)理由來(lái),會(huì)說(shuō)出一個(gè)理由來(lái)。我想我們中國(guó)佛教的傳統(tǒng)佛教學(xué)者,不高興印順老法師的思想,你不高興歸你不高興,但是也不是今天了,我看至少前十幾年就開始了,中國(guó)佛教、北傳佛教受到南傳佛教,我們不說(shuō)是侵略,不是說(shuō)侵略,就是受到他們的,可以說(shuō)是動(dòng)搖了一下。他對(duì)北傳佛教的批評(píng),北傳佛教的學(xué)者,我看大多數(shù)人對(duì)于教義的學(xué)習(xí)都不夠,都受到他的動(dòng)搖,動(dòng)搖了。但是你若是能夠注意去讀印順老法師的書,這大乘佛法的信心,佛法的信心還能建立起來(lái)。也有的人把印順老法師的書都藏起來(lái),不教它流通,我都知道這種事,不可以擺出來(lái)的。當(dāng)然也有人也有其他的原因,我的著作放在上面,印順老法師的書放到邊上去,也有這種情形,那就是另一回事。

  我說(shuō)這一段話的意思,對(duì)于佛法的學(xué)習(xí),馬馬虎虎的學(xué)習(xí),你不會(huì)有這種感覺(jué)。人家說(shuō)大乘非佛說(shuō),你還不知怎么回事。你若清清楚楚的學(xué)習(xí),那就不同,你立刻就明白怎么回事。當(dāng)然也有人學(xué)習(xí)印老的思想,反倒是說(shuō)大乘非佛說(shuō)了,這種人也是有。但是我看印老的書,反倒認(rèn)為他有保護(hù)大乘佛教的作用,我的想法是這樣子。當(dāng)然也可能有第三種想法,第三種、第四種、第五種的想法也可能的。

  這是說(shuō)薩迦耶見(jiàn)和戒禁取見(jiàn)和疑,這個(gè)薩迦耶見(jiàn)這個(gè)地方是有點(diǎn)事情。我們?nèi)绻欢?a href="/remen/dujing.html" class="keylink" target="_blank">讀經(jīng)論,那些經(jīng)論我都不讀,那些話我都不愿意,我就歡喜學(xué)個(gè)祖師禪,那也好,你愿意這樣就這樣,也是可以。但是佛法的真義,我看你做夢(mèng)還沒(méi)夢(mèng)到,若我看。因?yàn)槟銢](méi)有學(xué)習(xí)佛法,你憑什么能知道佛法的真義呢?憑什么能知道呢?不可能會(huì)知道。你沒(méi)學(xué)過(guò)就是不知道,除非你是辟支佛。但是若按辟支佛的道理來(lái)說(shuō),沒(méi)有佛,也沒(méi)有佛法的世界,也不需要有書本,他就知道觀察這無(wú)常的境界,他能覺(jué)悟圣道,那也是和佛說(shuō)的法是相契合的,那和現(xiàn)在的這些學(xué)習(xí)祖師禪的人還不同。所以還不能拿辟支佛來(lái)證明我學(xué)的佛法是對(duì)的,還不能這么講。但是這話不是說(shuō),我的就是對(duì)的,你的就是不對(duì),不是這個(gè)意思。你就把成見(jiàn)放下來(lái),好好的學(xué)習(xí)學(xué)習(xí)佛法,自然你會(huì)明白這件事,不是這樣意思。所以注意「薩迦耶見(jiàn)」這個(gè)地方是有事情的。

  這個(gè)五下分結(jié)就是薩迦耶見(jiàn)、戒禁取、疑,這下面還有個(gè)貪、瞋,這是五下分結(jié)。但是在這個(gè)十使,薩迦耶見(jiàn)這是一個(gè),還有一個(gè)邊見(jiàn),還有個(gè)見(jiàn)取見(jiàn);這個(gè)邊見(jiàn)這里沒(méi)有說(shuō),邊見(jiàn)沒(méi)有說(shuō),見(jiàn)取也沒(méi)有說(shuō),邪見(jiàn)也沒(méi)說(shuō),這三個(gè)見(jiàn)沒(méi)有講。三個(gè)沒(méi)有講,在《俱舍論》上的解釋,這薩迦耶見(jiàn)就包括了邊見(jiàn),邊見(jiàn)就是你若執(zhí)著有我時(shí)候,執(zhí)著這個(gè)生命體里面,這個(gè)老病死的臭皮囊里面有一個(gè)常恒住的有我,這個(gè)身體里面有個(gè)我;不是說(shuō)是說(shuō)話,我怎么地,你怎么地,不是說(shuō)話那個(gè)意思,是要觀察這句話里面表達(dá)的意義。這身體里面有個(gè)我,這個(gè)我在時(shí)間上來(lái)說(shuō)是怎么情形呢?是常住的呢?是不常住的呢?這就是邊見(jiàn)。常是一邊,不常就是無(wú)常,就是斷;常是一邊,斷是一邊,這就是邊見(jiàn)。這個(gè)我是常住的,是中斷了,人若死了就沒(méi)有了;就是一個(gè)常見(jiàn),一個(gè)斷見(jiàn)。所以有這個(gè)薩迦耶見(jiàn),也就包括了邊見(jiàn)在內(nèi),這樣意思,這個(gè)薩迦耶見(jiàn)。

  這個(gè)「戒禁取見(jiàn)」里邊,也就包括那個(gè)見(jiàn)取見(jiàn)。見(jiàn)取就是外道他的思想,他執(zhí)著是色界的四襌就是涅槃,他有這樣子見(jiàn)解的話,他認(rèn)為這個(gè)見(jiàn)解是非常好的,叫做見(jiàn)取見(jiàn),這樣意思。他執(zhí)著這個(gè)牛狗戒這樣子,將來(lái)就能生天,認(rèn)為這個(gè)見(jiàn)解非常好,那么這個(gè)見(jiàn)取。而這個(gè)戒取見(jiàn)就是實(shí)行這件事,修行這件事,所以這個(gè)戒取見(jiàn)和見(jiàn)取見(jiàn)不同,但是他們可以互相有關(guān)系,所以就包含在戒禁取里面了,是這樣意思。這個(gè)「疑」呢?其中也有邪見(jiàn),把邪見(jiàn)也包括在里面,就是不承認(rèn)有因果報(bào)應(yīng),叫做邪見(jiàn)。這樣說(shuō)薩迦邪見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑就把那三個(gè)見(jiàn)也包括在里面了,是這樣意思。這是依第一個(gè)下分說(shuō)這三種見(jiàn),你若斷除去這三種見(jiàn),你就得見(jiàn)道了,這樣意思。

  「依第二下分,說(shuō)貪欲、瞋!梗褪怯缡巧缦路。那樣就是上界:色界、無(wú)色界來(lái)說(shuō),色界、無(wú)色界他們是沒(méi)有瞋恚的,他們也沒(méi)有欲的貪。欲界的欲,上界的人他們不稀罕,他們棄舍那個(gè)欲,唯有欲界的人愛(ài)著這個(gè)欲,而且還發(fā)脾氣很厲害,這叫瞋恚。這樣子初果是斷了薩迦耶見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑,斷除這三種見(jiàn),也就把那幾個(gè)見(jiàn)也斷了。等到二果、三果就把貪欲、瞋恚也斷了,那就得了三果。所以三果圣人,初果、二果、三果是斷五下分結(jié),把五下分結(jié)斷了,那么就生到色界天去了。

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