瑜伽師地論講記 卷第四十一(3)

　　宿四、于他奉施(分二科)

　　列一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶，及持種種眾多上妙財利供具殷勤奉施，由嫌恨心或恚惱心違拒不受；是名有犯，有所違越，是染違犯。舍有情故！

　　這是第四科：于他奉施。這個施漸次里面，一共有六科，現在是第四科。這一科里分兩科，第一科是：有違犯。

　　「若諸菩薩」，就是很多的受菩薩戒的菩薩，「安住菩薩凈戒律儀」，這個「安住」，就表示這位菩薩，他是修四念處的，心里面沒有煩惱，所以他能夠「安住菩薩凈戒律儀」�！杆�持種種生色可染」，這個「他」，就是施主，就是拿來很多的「生色可染」的這些東西，他拿來又有：「末尼」，就是末尼珠，翻個「如意」；「真珠」、還有「琉璃」等寶，「及持種種眾多」。不但是拿來這么多的珍寶，又拿來「種種眾多」，很多的各式各樣的「上妙」的「財利供具」。這個「財利」，上面加個「上妙」，應該是最好的供具。「殷勤奉施」，「殷勤」，應該說是誠懇的「奉施」菩薩。

　　「由嫌恨心或恚惱心」，這以下是說菩薩內心的事情。這位菩薩是「由嫌恨心」，他「安住菩薩凈戒律儀」，應該是沒有煩惱，但是現在是有煩惱了。這個「嫌恨」，前面是講過，從這個字上看，應該是彼此有過不愉快的事情，這個不愉快的事情，而這位菩薩他心里面還沒放下，還嫌恨這個施主，對這個施主不高興，「嫌」就是不高興，「恨」這個施主，以前你對我作過什么什么傷害的事情，所以「嫌恨」�！富蝽�惱心」，這個「�！梗�也就是恨，因為內心里面有恨，他內心里面還有很多的苦惱。這「嫌恨」是由內而外，這個「恚惱」是由外而內的意思，偏重于菩薩自心的苦惱。因為有「嫌恨」，有「恚惱」的關系，「違拒不受」，施主拿這么多的金銀寶物，上品的「財利」，他還是拒絕，不接受，不接受這位施主的供養(yǎng)�！甘敲�有犯」，這樣情形呢，這位菩薩就是違犯了菩薩戒了。

　　「是名有犯，有所違越」，這個前面是講過，這個「有犯」，這個「犯」，這個字當作「罪」字講，就是這個菩薩這樣做就是有了罪，為什么有罪呢？「有所違越」，就是違犯了這個菩薩戒了�！甘侨具`犯，舍有情故！」這個犯有兩種不同：一個是染違犯；一個不染違犯，現在這是有染污的違犯，就是有煩惱。說是為什么他拿這么多的寶物、財物供養(yǎng)不接受，還有什么不對呢？「舍眾生故」，因為菩薩發(fā)大悲心饒益眾生，如果你這樣做呢，就和這個眾生結怨了，就不能度化這個眾生了，所以是違犯了菩薩戒。

　　看這個《披尋記》：

　　「生色可染末尼真珠琉璃等寶至財利供具者：」這一段文，「寶有種種」，這個「寶」，寶貝的東西有很多種，那幾種呢？「謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚硨磲瑪瑙琥珀金銀」，還有「赤珠右旋」，這個「右旋」和「赤珠」應該是連起來念，但是沒有看見這種東西。「如是等類」，就是這么多的種類不同�！副吮松�類成就最勝清凈光瑩」，是各式各樣的形色的差別，「成就」，都是成就了最殊勝的特色，其中特色就是一個是「清凈」，一個是「光瑩」，就是這個不同，「光瑩」，就是光彩，這些寶物都有這種特色�！缚闪類廴�，是名生色可染」，這么多美好的光彩的寶物，可能令人生愛染心。當然有修行的人，他還是不愛染；沒有修行的人，那就有可能是愛染，所以叫做「可令愛染」，「是名生色可染」。這句話這么講，這是《披尋記》的作者這么講。

　　在其他的文上的講法，又不是這樣意思。這個「生色可染」，在其的地方解釋：這個黃金叫做「生色」，就是生來就是這樣的顏色，它是不變化的，所以就叫做「生」，就是金；「可染」，就是白銀，白銀是可以染的，可以轉變的。那么「生色可染」，就指黃金和白銀說的�，F在這《披尋記》的作者不這么講。

　　「是諸世間希有難得，故得寶稱」，這些東西是我們這個世界上，很少有的東西，不容易得到，所以叫做「寶」。這個「寶」，就是希有難得，名之為寶�！肛斃�供具亦有種種」，這是指什么說的呢？「謂如飲食衣服臥具什物非少非粗，是名眾多上妙」，「眾多」，就是不少；「非麤」，就是上妙的意思。

　　若由懶惰懈怠忘念無記之心違拒不受，是名有犯，有所違越。非染違犯。

　　前面是說染違犯，這下面說非違犯，前面是說「由嫌恨心」，和「恚惱心」，「違拒不受」，那是染違犯。假設這位菩薩由于「懶惰懈怠忘念無記」的心，「違拒不受」，他沒有這「嫌恨心」，沒有「恚惱心」，他只是「懶惰懈怠忘念無記之心，違拒不受」，這個我們前面也是講過。「是名有犯」，這也是犯，這也是犯了菩薩戒，也是有所違越的，但是「非染違犯」，不算是染污違犯，這就比較輕微了。

　　列二、無違犯

　　無違犯者：或心狂亂，或觀受已心生染著，或觀后時彼定追悔，或復知彼于施迷亂，或知施主隨舍隨受由是因緣定當貧匱，或知此物是僧伽物窣堵波物，或知此物劫盜他得，或知此物由是因緣多生過患，或殺或縛或罰或黜或嫌或責，違拒不受；皆無違犯。

　　「無違犯者」，前面是說有違犯，下面是說無違犯�！富蛐目駚y，或觀受已心生染著」，或者是這位菩薩，他現在心狂亂了，心顛狂了，應該說就是神經病了，不正常了，那也不算犯，沒有違犯。「或觀受已心生染著」，或者這位菩薩自己反省自己的時候，我若接受這個金銀珍寶，各式各樣的供養(yǎng)，我以后我的心可能不清凈了，我就是常染著這些金銀珍寶了，這樣子對我自己在道業(yè)上有影響，那樣不接受，也不算違犯�！富蛴^后時彼定追悔」，或者這位菩薩。他心里面靜下來，觀察一下：我現在接受他的供養(yǎng)，他將來的時候，這個施主他一定后悔，一定后悔，那也不好，不如現在不接受好，這樣也不算違犯。

　　「或復知彼于施迷亂」，或者是這位菩薩，他心里靜下來，或者由自己有神通，或者是由別人傳來消息，知道那個施主，他一時的錯誤，原來他這些寶物是準備自己用的，不想作布施，但是一時的搞錯了，就布施，若這樣的情形的話，就叫做「迷亂」。這位安住凈戒菩薩，若是這樣子呢，那不接受，也不算犯戒。

　　「或知施主隨舍隨受」，或者這位菩薩知道這位施主，他若是這樣子布施，我這就接受，「由是因緣定當貧匱」，我若接受他的布施，那他將來一定會貧窮了，那他生活困難了也不好，那么也不接受，也不算犯。

　　「或知此物是僧伽物窣堵波物」，或者這位菩薩知道他所布施這些寶物是屬于大眾僧的東西，就是他有心，把這個寶物要供養(yǎng)大眾僧，這是「僧伽物」，「窣堵波物」是塔的，供養(yǎng)塔的，供養(yǎng)佛的物，如果你若知道有這樣的消息，他有心供養(yǎng)大眾僧，供養(yǎng)塔的話，那你不接受也不算違犯。

　　「或知此物劫盜他得」，或者知道這些寶物，是這個人偷人家的東西，搶人家的搶過來的東西，這樣子不接受也不算犯�！富蛑�此物由是因緣多生過患」，或者菩薩知道，我若接受這樣東西，我會有很多的過患，什么過患呢？「或殺」，或者有人來殺害我，或者來系縛我，或者要處罰我，或者是「黜」，「黜」也和處罰表不多，就是來貶斥我，「或嫌或責」或者有人不高興，或者有人譏嫌，或者有訶責的事情，若是這樣子「違拒不受」，也是不犯的。上面這么多的條，有這些理由，你不接受，「皆無違犯」。這可見這位菩薩接受人家的供養(yǎng)的時候，要細心的觀察，沒有過失的時候，才可以接受的，是這樣意思。

　　宿五、于來求法(分二科)

　　列一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，他來求法，懷嫌恨心懷恚惱心，嫉妒變異不施其法；是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　前面是第四條，第四科，現在是第五科：于來求法。分兩科，第一科是：有違犯。

　　「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」的時候，「他來求法」，就是另外的補特伽羅來到菩薩這里，向菩薩求法。這個「求法」，在《披尋記》上解釋分兩種：一種是請他說法，這是一種；或者是請求經卷，你印的經書，你所有的經書，送給我一部，送給我那一部，那一部，這樣子，都算求法。

　　「懷嫌恨心懷恚惱心，嫉妒變異不施其法」，而菩薩本身也是有嫌恨心，有恚惱心，這兩個心，在前面是有，這里多出一句來，是「嫉妒變異」，有嫉妒心。這個「嫉妒」，這個《披尋記》上有解釋，我們先不解釋�！覆皇┢浞ā梗�因這三個理由：一個嫌恨；一個恚惱；還有一個嫉妒變異。就是不滿足對方的要求，我不給你說法，我有的經書也不送給你，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。

　　看這個《披尋記》：

　　「他來求法至不施其法者：此中求法略有二種：一、求說法，二、求經典。若懷嫌恨及恚惱心而不施者，義通二種」，這個道理是通于兩種，就是求說法；求經典，我都不滿你的愿�！溉粲杉刀识�不施者，此說不與所寫經典，嫉他得已生勝智故」，若說由嫉妒而不布施呢，這句話怎么講呢？「此說」是不給他所寫的經典，這里怎么叫做「嫉妒」呢？是「嫉他得已」，是嫉妒那個人得到這部經書以后，能夠生殊勝的智慧故，如果你的智慧特別的高勝了，就比我強了，這樣子我心里不舒服，那么就叫做「嫉妒」，這嫉妒是這個意思�！溉粲勺儺惗�不施者，此說不為恒說正法」，前面嫉妒說是不給他經典，這說「變異」，就說是不為他「恒說正法」，這樣講�！富驎r染惱，不作義利故」，就是心里面不清凈，有種種的煩惱了，這樣子就沒有「義利」，沒有清凈的功德，這是《披尋記》的作者這么解釋。

　　如果按文這么說呢，就是這個「嫉妒變異」，「嫉妒」就是有個瞋心意思，是指內心里面有瞋恨，不耐他榮，但是這里面也有個貪心的意思，有貪、有瞋、也有愚癡的意思，三種煩惱組合起來，名之為嫉妒�！讣刀首儺悺�，這個「變異」是什么呢？實在就是心，就是心里面的變化，懷嫌恨心、懷恚惱心、懷嫉妒心，心里面有這么多的變化。懷嫌恨心，也是變異；懷恚惱心，也是變異；懷嫉妒心，也是變異，就是內心里面沒有定慧的莊嚴，隨著貪瞋癡在變化，所以叫做「變異」�！覆皇┢浞ā�，不布施他佛法，那么這就是吝法了。說「有所違越，是染違犯」，這個「懷嫌恨心、懷恚惱心」從文相上看就是那個求法的人，和菩薩以前有過不愉快的事情，他心里面不愿意布施他佛法；「懷嫉妒心」，就是以前彼此沒有什么不愉快的事，但是感覺到這個人已經有了智慧，如果再學習佛法，智慧會增長，那就要比我更高明了，比我高明的時候，將來這個名聞利養(yǎng)都是他的，就沒有我的份了，所以不要布施他，不要令他增長智慧，就是這樣意思。這里面又有我我所的問題，有貪瞋癡，有愛煩惱，還有見煩惱，愛煩惱和見煩惱，所以叫做「嫉妒變異」。所以菩薩若不修學四念處，不斷自己的見煩惱、愛煩惱，就會生出來很多的問題。

　　若由懶惰懈怠忘念無記之心不施其法，是名有犯，有所違越，非染違犯。

　　前面是由嫌恨、恚惱、嫉妒變異，而不施其法，現在這個不是，不是那樣。是由于「懶惰懈怠忘念無記之心不施其法，是名有犯，有所違越」，但是不是染污的違犯。前面是說有違犯，下面是說無違犯。

　　列二、無違犯

　　無違犯者：謂諸外道伺求過短，或有重病，或心狂亂，或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處，或于是法未善通利，或復見彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受，或復知彼是鈍根性于廣法教得法究竟深生怖畏當生邪見增長邪執(zhí)衰損惱壞�；驈椭�彼法至其手轉布非人，而不施與；皆無違犯。

　　「無違犯者：謂諸外道伺求過短」，就是外道，就是佛法以外的那些人，那些人倒不是一般的生死凡夫，他們也是求道的人，但是不同于佛法的，所以叫做「外道」。有的說：心外求法，就是外道。這個說法也是有道理，但是這樣說呢，又不是太合道理。因為我們佛教徒也是相信佛法，我們而且學習佛法，但是你很難說不心外求法，我們的用功修行，沒有達到這個程度，你能說他是外道嗎？所以還是不這么解釋好。就是佛法以外，他們又有邪知邪見的那一套，叫「外道」。這個「外道」，他也是有愛煩惱，也有見煩惱，他不高興佛法在世間上流行，這個事情他不歡喜，他就「伺求過短」，他窺探佛法中的過失，他來求法的目的是這個意思。

　　「或有重病，或心狂亂」，這個來求法「伺求過短」，那位菩薩不布施他佛法，也不算犯戒。「或有重病」，或者菩薩自己有重病，或者菩薩自己「心狂亂」，這也不布施也不算犯戒�！富蛴�方便調彼伏彼出不善處安立善處」，或者對方向我求法，向這菩薩來求法，菩薩就以此為方便，不布施他佛法，以此為方便，「調彼伏彼」，來調伏那個眾生，調伏他什么呢？讓他從不善處出離，解脫出來，安立在善處。

　　我看在《禪師語錄》上，有一個禪師，這個禪師名氣也是很高的。有的有可能有出家人，也可能有在家人，要到他這里來求法的時候，他看見你來了，他就進到里面，把門關起來，就不睬理你了。那么這是什么意思？這個意思呢，他就是向你說佛法了。如果我們誤會了，他不睬我，我走了。你若認為他不睬你，就是誤會了。所以這個求法、說法這個事情，那還是有各式各樣的差別的。現在這里，不是指那個意思說的。

　　說「或欲方便調彼伏彼」，就是以不說法，你來求法，以不說法為方便來調伏你，那么令你「出不善處，安立善處」，那當然這也不算犯戒。其實說法也是，「調彼伏彼出不善處安立善處」。說不為他說法，而這個菩薩內心就以此為方便，「調彼伏彼出不善處安立善處」，那也不算犯戒，因為你動機是純善的，所以不算犯戒。

　　「或于是法未善通利」，或者是菩薩本身對于這佛法還沒能夠，「善」者，能也，「未善」，末能夠通利，不是那么純熟，也不完全通達無礙，那這樣子，不布施，不為他說佛法，也不算犯戒。

　　「或復見彼不生恭敬無有羞愧」，或者是對方來求法的時候，菩薩看見他沒有恭敬心，沒有恭敬心，這個態(tài)度很傲慢，或者是怎么樣，「無有羞愧」，他這種威儀，他自己都不感覺到慚愧�！敢詯和�儀而來聽受」，用這個很惡的威儀來求菩薩為他說法，「來聽受」，這樣子菩薩不接受，不為他說法，也不算犯戒。這在比丘、比丘尼戒，眾學法里面，也都說到一些事情。

　　「或復知彼是鈍根性」，或者菩薩知道對方，是個「鈍根性」，是個愚鈍的人，智慧不高�！赣趶V法教得法究竟深生怖畏」，對于這廣博的佛法，「法」即是「教」，廣博的佛法，「得法究竟」，這么多的佛法，這么深奧的佛法，去學習圓滿了這件事「深生怖畏」，深深的生恐怖懼心�！惰べ�師地論》一百卷太多了，同樣也有這個問題，「深生怖畏」。「當生邪見」，菩薩觀察這個人是鈍根性，他的信進念定慧，都是很鈍的，你若布施他佛法的時候，不但不能生長智慧，而且會生邪知邪見，「增長邪執(zhí)」，他原來的邪見更堅固起來了。「衰損惱壞」，學習了這樣的佛法，反倒令他有很多的罪過，就是「衰損」，因為罪過，將來會墮落到三惡道去，故名為「惱壞」。這個菩薩觀察這個眾生有這樣的過失，那當然不布施他也不算犯戒。

　　「或復知彼法至其手轉布非人」，或者菩薩又能知道還有事情，這佛法若到他的心里面去，他就「轉布」，展轉的布施給「非人」，就是不是載道之器，就是這些人別有希圖，不是修學圣道的人，那就不布施他，「而不施與」，也不算犯的�！附詿o違犯」，前面這么多條，都不算犯戒的。這個《披尋記》我不講了，現在看第六條。

　　宿六、于他犯戒(分二科)

　　列一、有違犯(分二科)

　　張一、辨染非染

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，于諸暴惡犯戒有情懷嫌恨心懷恚惱心，由彼暴惡犯戒為緣方便棄舍，不作饒益；是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　「于他犯戒」，這是第六科，分兩科，第一科是：有違犯，又分兩科，第一科：辨染非染。

　　「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，于諸暴惡犯戒有情」，「于諸暴惡犯戒」的有情，這個「惡」字，上面加個「暴」字，這個人壞到極點了，不但是輕微的罪過不算一回事，嚴重的罪過都不算一回事，這種犯戒的有情。「懷嫌恨心懷恚惱心，由彼暴惡犯戒為緣方便棄舍」，「于諸暴惡犯戒」的有情，菩薩對于極暴惡的眾生，他犯了很多戒，對于這樣的人，怎么樣來對待他呢？菩薩「懷嫌恨心懷恚惱心，由彼暴惡」，由那個人他的心性暴惡犯戒，「為緣」，為因緣故，「方便棄舍」，他可能假藉一個理由，就是棄舍了這個暴惡犯戒的有情，他不教化他了�！覆蛔黟堃妗�，不會做一些對他有利益的事情不做，這樣的話「是名有犯，有所違越，是染違犯」。

　　看這《披尋記》：

　　「于諸暴惡犯戒有情至不作饒益者：謂諸有情性自成就上品不善身語意業(yè)」，謂有很多的眾生「性自成就」，他心里面生來就會成就「上品不善身語意業(yè)」，不是說后來遇見惡知識的關系，他的性格變成很壞，不是這個，他生來就是壞的。「無少慈愍」，這個人沒有一點慈愍心�！赣墒且蚓壎嗥饸Х浮�，由于這個人沒有慈悲心，他生起了很多犯戒的事情，「是名暴惡犯戒有情」。

　　「若諸菩薩故思加行，不欲以法攝受調伏成熟」，若是諸多的菩薩「故思加行」，就是自己主動的思惟觀察，睬取一種行動，「不欲以法」，睬取什么行動呢？就是不想要以佛法「攝受調伏」，就是攝受他，就是同他建立良好的關系，叫做「攝受」。我不用佛法來攝受他，也不想調伏他的煩惱，成熟他的善根，不想做這個事，這是不以法來「攝受調伏成熟」，這是三樣事。下面「及以財物種種布施而作饒益」，這個「不欲以」貫下來，也「不欲」，就是也不愿意以財物種種的布施，「而作饒益」，來利益這個眾生，「攝受調伏成熟」，不想這樣做，「是名方便棄舍不作饒益」。

　　若由懶惰懈怠棄舍，由忘念故不作饒益，是名有犯，有所違越，非染違犯。

　　「若由懶惰懈怠棄舍，由忘念故不作饒益」，若是這樣不作饒益，「是名有犯」，也是有罪，「有所違越」的，但是不是染污的違犯。

　　張二、釋犯因緣

　　何以故？非諸菩薩于凈持戒身語意業(yè)寂靜現行諸有情所起憐愍心欲作饒益，如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現轉者。

　　「何以故？」下面釋犯的因緣，解釋犯這條戒的原因。什么原因這個暴惡犯戒的有情，菩薩不饒益他也是犯戒呢？「非諸菩薩于凈持戒身語意業(yè)寂靜現行諸有情所起憐愍心欲作饒益，如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現轉者」，這個句子很長。

　　「非諸菩薩于凈持戒」，不是諸多的菩薩對于「凈持戒」，持戒清凈的人，「身語意業(yè)」沒有煩惱的擾亂，身語意業(yè)都是寂靜的現行的，煩惱的相貌，就是動亂，沒有煩惱的動亂的時候，那這個人的身語意業(yè)就是寂靜，他身語意業(yè)的活動都是寂靜的，不是動亂�！钢T有情所」，這些持戒清凈，沒有煩惱擾亂的有情所，「起憐愍心，欲作饒益」，菩薩對這樣持戒的人，有修行的人也「起憐愍心，欲作饒益」，菩薩對這個人也有這種心情，當然圣道的事情，沒有所作已辦，還有很多問題，所以菩薩「起憐愍心，欲作饒益」，想要利益他們。

　　下面「如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現轉者」，菩薩對于這修行人「起憐愍心，欲作饒益」，「如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現轉者」，就是現在正在造惡的眾生，菩薩對這類的眾生，「起憐愍心，欲作饒益」，是非常更多、更大的「起憐愍心，欲作饒益」，是超過「凈持戒身語意業(yè)寂靜現行諸有情」，超過那一方面。當然這個情形，能夠清凈持戒的眾生，身語意業(yè)都能寂靜，這種人當然不會到三惡道去，一定是在人天里面，或者是到佛世界去，他們并不是那么急于教化的人，若是「暴惡犯戒有情于諸苦因而現轉者」，就是現在就有種種罪過的活動，叫做「現轉」，這個人是要到三惡道去了，他們是急待菩薩的救護的，所以菩薩對他們生起的憐愍心，「欲作饒益」，是非常非常勇猛的。但是菩薩棄舍了，不去饒益就犯了戒，犯這條戒。

　　看這下面《披尋記》：

　　「于凈持戒身語意業(yè)寂靜現行諸有情所至于諸苦因而現轉者者：謂若有情其心溫潤」，有這樣的佛教徒，他的內心非常的溫和、柔軟，有佛法的滋潤的人，「其心純凈」，他的內心比較清凈，因為雖然也是凡夫，但是他的煩惱被四念處所對治了，所以現行上還是清凈的�！缚叭倘岷停瑹o不善業(yè)煩惱現行」，他為什么「其心純凈」呢？「其心溫潤」呢？是「堪忍柔和」，他也是在這個世界上居住，這個世界很多引誘我們生煩惱的事情多的很，那為什么他的心里純凈，不生煩惱呢？「堪忍柔和」，因為他有四念處的戒定慧，所以他就能堪忍，能忍得住，不生煩惱，所以他心里面柔和。「柔和」是沒有煩惱的相貌，有煩惱的是剛強的，這貪煩惱起來也是剛強的，瞋煩惱起來也是剛強的，愚癡也是剛強的，都是不容易回轉，不容易調伏�，F在他已經學習佛法，能調伏煩惱了，所以心里面柔和。「無不善業(yè)，煩惱現行」，他內心里面沒有那個有罪過的事情，和煩惱的活動，所以他心里清凈。

　　「由是因緣持戒無犯，名凈持戒身語意業(yè)寂靜現行諸有情類。與此相違，起諸煩惱造不善業(yè)」，于這個「凈持戒寂靜現行」的有情，與這個境界相違反的，那就是「起諸煩惱」，也可能是前一生帶來的煩惱非常重，也可能是現在沒有四念處的對治，不管你是出家不出家，你若沒有四念處的對治，煩惱就是要活動的，煩惱活動的時候，「造不善業(yè)」，就會造作了很多罪過的事情，「是名于諸苦因而現轉者」�！敢允且蚓墘欀T惡趣受諸苦故」，造了罪，有因就有果，這就叫做「于諸苦因而現轉者」，這么講。這是解釋犯罪的因緣，因為對這一類的眾生，要發(fā)大悲心，要急急的攝化他才對，而放棄了，這是違犯了菩薩戒。

　　這一條戒怎么樣？，容易不容易受持？我看不容易，不容易受持！這個我看《虛云老和尚年譜》上，那個時候好像是，可能是在抗戰(zhàn)以前，在云南有個姓李的將軍，大概是當地軍區(qū)師令這一類身份的人，他不信佛，就是想要毀滅佛法的人。虛云老和尚知道了，就主動的到他那里去，來調伏他，最后把那個將軍是調伏了，那正好是這條戒，他持清凈了，那是不容易。

　　列二、無違犯

　　無違犯者：謂心狂亂，或欲方便調彼伏彼廣說如前，或為將護多有情心，或護僧制，方便棄舍不作饒益；皆無違犯。

　　「無違犯者」，前面是說有違犯，下面是說：無違犯。「謂心狂亂」，說這位菩薩他心狂亂了，當然沒有堪能性持這條戒了�！富蛴�方便調彼伏彼廣說如前」，或者菩薩有大方便，不是平常的菩薩，他對這個有情，他就用這個方便，能「調彼」，能「伏彼」，能令他出不善處，安立善處，那當然沒有犯戒�！富驗閷⒆o多有情心，或護僧制」，或者是這個犯戒有情，菩薩不能去度化他，為什么不能呢？「將護多有情心」，「將護」就是愛護，這個愛護很多有情的心，菩薩若去度化這個眾生，很多的有情會有煩惱，那么這樣菩薩就不去度化這個眾生了�！富蜃o僧制」，或者是要保護大眾僧的規(guī)矩，這個僧團作了羯摩，就是規(guī)定出來，不準我們佛教徒和他有關系。如果你這位菩薩若去教化他去，那就違犯了大眾僧的規(guī)矩，「或護僧制」�！阜奖銞壣岵蛔黟堃妗�，就是以如是因緣而棄舍了這個眾生，不去利益他。這看出來，菩薩的僧團，也是一個僧團一個僧團的，這個小乘佛教的僧團也是一個僧團一個僧團，而現在說「或護僧制」，這表示不管是大乘、小乘的僧團，大家是合作的。這個僧團立出來規(guī)矩，這個菩薩也遵守，但是這件事，在今天佛教是辦不到，今天的佛教是不和合的。你不去，我偏要去，你立出來這個規(guī)矩，我偏要去。今天的佛教是這樣子的。這是第六條：于他犯戒。

　　辰二、戒漸次攝 (分七科)

　　宿一、于諸遮罪(分二科)

　　列一、將護他行(分二科)

　　張一、標共聲聞

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中，將護他故建立遮罪，制諸聲聞令不造作。諸有情類未凈信者令生凈信，已凈信者令倍增長。

　　這是第二條戒，前面是：施波羅蜜，施波羅蜜里面分六科講完了，下面是第二科：戒漸次攝，屬于戒波羅蜜的戒，這個是解釋漸次漸次學習清凈的。分七科，第一科：于諸遮罪，分兩科，第一科是：將護他行，又分兩科，第一科：標共聲聞。

　　「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中」，這個「菩薩安住菩薩凈戒律儀」，又有不同的情形：「如薄伽梵」，例如，舉個例子，「薄伽梵」，就是世尊，就是佛陀了，但是它有六個意義：自在義、熾盛義、有端嚴義、有名稱義、有吉祥義、有尊貴義，有六個意義。

　　第一個是：自在義，是什么意思呢？就是「佛陀永不系屬諸煩惱故」，叫做自在義，就是若是有煩惱的時候，為煩惱所系縛的眾生，他心里不自在，這個所貪瞋癡的境界出現的時候，這個眾生他心就要動，他不自在，不安忍。菩薩、佛，斷除一切煩惱了，遇見一切境界心情自在，你不能夠對他有所壓力，所以叫做自在義，這也是斷除煩惱的意思，當然這煩惱障、所知障，這一切的煩惱完全清凈了。

　　第二個是：熾盛義，叫做「焰猛熾火所燒煉故，具熾盛義」，就是勇猛的大智慧境界，叫做熾盛，佛有殊勝的一切智：道種智、一切種智都是具足的，所以叫做熾盛義。

　　第三個是：端嚴義，佛有三十二大士相所莊飾，所以叫做端嚴義。

　　第四個是：名稱義，這個名稱義是什么呢？是「一切殊勝功德圓滿，無不知故」，佛無量無邊的功德都圓滿了，這件事，沒有不知道的，所以叫做名稱義。

　　第五個是：吉祥義，吉祥是什么呢？「一切世間親近供養(yǎng)，稱嘆」，稱揚贊嘆，這就是吉祥義。

　　第六個是：尊貴的意思，佛是具足一切功德，常起方便，利益安樂一切有情，無懈廢故」，所以叫做尊貴義。具足這六種義，所以叫做「薄伽梵」。這是《佛地經論》上解釋的�！斗鸬亟浾摗酚纸忉屇芷瞥�四種魔，所以叫做「薄伽梵」。就是能破除煩惱魔、蘊魔、死魔、天魔，所以叫做「薄伽梵」。

　　「于別解脫毗奈耶中」，這個「別解脫」，就也是保解脫，一樣一樣的解脫，就是攝律儀戒里面，也就是聲聞戒里面。「毗奈耶」，也就是翻個「律」�！笇⒆o他故建立遮罪」，這「遮罪」對性罪說的，就是不管你受戒不受戒，你做這件就有罪，那叫做性罪�！刚谧铩故菫榱吮Ｗo這個性罪，不犯這個性罪，佛就安立這么多的戒條，你不可以違犯，你若違犯，那么就是有罪了，那叫做「遮罪」�！笇⒆o他故建立遮罪」，剛才說是保護性罪，同時也保護一切的佛教徒�！笇⒆o他故」，就是保護其他的佛教徒，令他心里面清凈的關系，所以為這個聲聞根性的人「建立遮罪」，這件事你不要做，這樣子。是什么呢？「制諸聲聞令不造作」，就是安立這樣的戒，這樣的戒你不可以做這件事，那么這就是叫做「遮罪」�！钢T有情類未凈信者令生凈信，已凈信者令倍增長」，佛安立這個遮罪，如果聲聞人，聲聞弟子肯能夠受持清凈的話，「諸有情類未凈信者令生凈信」，社會上的廣大的群眾，他們看見這個比丘、比丘尼有這樣的威儀，這樣的修行，那沒有清凈信心的人，就會生起凈信，就會對佛法，感覺到佛法不可思議�！敢褍粜耪�，令倍增長」，對于佛法已經有清凈信心的人，會令他加倍的增長，這信心更強起來，也就會出家受戒，修學圣道了。因此這叫做「將護他」，為此而建立遮罪。

　　看這個《披尋記》：

　　「如薄伽梵至令倍增長者」，這一段文，「苾芻律儀四支所攝」，這個比丘的戒法分四個部份，雖然說是有二百五十條戒，有很多的戒，其實就是屬于這四個部份�！溉糁T所有軌范具足所行具足，是名第三隨護他心支」，這個「苾芻律儀四支所攝」，是在抉擇分五十三卷，現在我們學習的是四十一卷，在五十三卷上，也說到這個四支。

　　這個四支呢，第一個是「受具足支」，這一部份。這一部份怎么講呢？就是你受戒的時候，白四羯摩的時候，你去受戒。「及略攝受隨粗學處」，你受戒，白四羯磨，受比丘戒、受比丘尼戒的時候，這就叫做「受具足支」。這個另外再加上「略攝受隨粗學處」，再簡略的說，這個「略」，就「要義」說，也包含了你要受持這個「隨粗學處」。這個「粗」和「細」，「粗」是對「細」說的，什么叫做「粗」呢？就是表現在語言上，表現在行為上的這些事情，叫做「粗」。你這兩部份你也要如法如律，加上你白四羯摩所受的戒，這就叫做「受具足支」。這是你受的戒。

　　第二支是：「受隨法學處支」，「受隨」，你受了戒以后，你要隨順你受的戒，要如法清凈，守護奉行，這叫做「受隨」，這個字是這樣意思。那么這就是第二支。

　　第三支是：「隨護他心支」，看這《披尋記》：「若諸所有軌范具所行具足是名第三：隨護他心支」，若諸所有的「軌范具足」，若諸所有的「所行具足」，這是第三支：隨護他心支。這個「軌范具足，所行具足」，在聲聞地已經講過了，在聲聞地里面有講過，那上說「軌范具足」的意思，就是「或于威儀路、或于所做事、或于善品加行處所，成就軌則，隨順世間，不越世間，隨順毗奈耶，不越毗奈耶」，這叫做「軌范具足」。這「所行具足」那文上分五種：就是，第一個是唱令家，我不知道各位還記住嗎？唱令家就是以屠殺為業(yè)的這些事情，它那文上是說殺羊，這唱令家。第二個是淫女家；第三是酤酒家，賣酒的地方；第四是國王家，國王大臣，《法華經》〈安樂行品〉，也提到這件事；第五個是旃荼羅羯恥那家。這些地方「如來所制，非所行處，能善遠離」，佛陀制止出家人到這些地方去，不到這些地方去的。如果你能這樣做了，那就叫做「所行具足」。于余沒有罪過的所有行處，要知時而行，除了這五個地方之外，其余的地方，出家人是可以去，但是也要知道時間，不是隨時都可以去的，那么這就叫做「所行圓滿」�！溉糁T所有軌范具足所行具足是名第三：隨護他心支」，也是「將護他心」的意思。

　　「由此制立遮止毀犯；令諸有情未信生信」，由于佛陀這樣子制立，遮止毀犯你不可以違犯，「令諸有情未信」佛法的人，會生信心，已信的會增長。「所以者何」，因為什么呢？「由此軌范具足所行具足不為世間之所譏毀」，世間社會大眾不會譏毀出家人�！覆粸橘t良正至善士諸同法者諸持律者諸學律者之所訶責」，這是佛教徒，前面是「不為世間之所譏毀」，這是非佛教徒；下面「賢良正至善士諸同法者」，這是佛教徒�！纲t良」就是一切賢圣，「正至」是得圣道的人，叫做「正至」，這個「正」，這個字，是好的意思，什么是好？就是法性是最好的，「至」，就是你到了法性這里了，你從世俗諦到了第一義諦，到了法性這里，那就能斷煩惱了，那就叫做「正至」�！干剖俊梗�能修十善道的人都算是善士�！钢T同法者」，這是指出家人，同修圣道的人。「諸持律者、諸學律者之所訶責」，你若能這樣子學習，這些人就不會訶責你，「是故令他生凈信等」。

　　「若有毀犯，當知能令無凈信者倍增不信」，佛所規(guī)定的「軌范具足，所行具足」這些事情，若是你有毀犯，「當知能令無凈信者倍增不信，有凈信者心生變異」，他就不相信了，「是故世尊于此建立，為將護他，名為遮罪」，這個「遮罪」是這個意思。這個比丘、比丘尼的戒律里，有這么四支所攝，第三個是「隨護他心制」，這解釋完了。

　　第四個是：「隨護如所受學處支」，你要隨時隨處，你要愛護你的戒，你要守護清凈。就是小小的有點罪過，你要生大恐懼，這樣子不要違犯，有違犯，要還凈，要懺悔清凈。這是這四支，比丘戒是有這四支所攝。

　　于中菩薩與諸聲聞應等修學，無有差別。

　　「于中菩薩與諸聲聞應等修學，無有差別」，這個佛陀在別解脫毗奈耶中「將護他故」，建立的遮罪，「制諸聲聞，令不造作」，「于中菩薩與諸聲聞應等修學」，應該平等的學習這樣的戒，這樣的遮戒，平等的學習，「無有差別」，小乘佛教學者，大乘佛教學者，在這樣的遮戒里面是無差別的。這是：標共聲聞，下面：釋其所以。

　　張二、釋其所以

　　何以故？以諸聲聞自利為勝，尚不棄舍將護他行，為令有情未信者信，信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝？

　　「何以故？以諸聲聞自利為勝，尚不棄舍將護他行」，「以諸聲聞」，因為聲聞聽佛說四諦：苦集滅道這樣法門的人，他們是自己修學圣道得涅槃，以此為最殊勝�！干胁粭壣釋⒆o他行」，這樣的人以自己修學圣道為宗旨的人，尚且都不棄舍，「將護他行」，愛護社會大眾的心，不要叫他們，因為我們的行為不如法，而生起罪過�！笧榱钣星槲葱耪咝拧�，這個聲聞的行者，他們也遵守這個遮戒，使令有情，沒有信佛法的人會相信佛法，信者能夠增長。「學所學處」，信心增長了，他們也愿意學習佛法的戒定慧了。這是聲聞人「自利為勝」，還這樣子，「何況菩薩利他為勝」，何況發(fā)無上菩提心、發(fā)大悲心的的菩薩，以利益眾生的這件事為最殊勝，利益眾生的事情，超過自利的功德，超過自己。何況這樣的人還不學習，還不遵守遮戒嗎？所以這一條是「將護他行」。

　　下面第二科：住少事等。這里分兩科，第一科是：不共聲聞，是三，第一科是：標。

　　列二、住少事等(分二科)

　　張一、不共聲聞 (分三科)

　　寒一、標

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中，為令聲聞少事少業(yè)少希望住建立遮罪，制諸聲聞令不造作；

　　這以下是：標，這個「薄伽梵于別解脫毗奈耶中」，也就是聲聞戒里面，「為令聲聞少事少業(yè)少希望住」，使令這個聲聞人，這一類根性的人，「少事」，就是事情越少越好，不要多事。這個「少業(yè)」，在這個宗喀巴大師的《菩提正道菩薩戒論》上，也就是解釋《瑜伽菩薩戒》的〈戒品〉，《瑜伽菩薩戒》那一篇文章里面的解釋，什么叫做「少業(yè)」呢？「謂是不蓄諸多資具」，不要儲蓄很多的資具，很多的生活所須的這些東西，不要弄很多，要少少的有就好了，他這么講�！干傧Ｍ�住」，這個「希望」，但是修學圣道的人，你還是要生存的，你說一點事情也沒有，是不可能的，但是要少，你希望做的事情要少。這指什么說的呢？這個宗喀巴大師解釋：「少希望住：謂住圣種：謂于少衣食臥具，便而知足」，就是衣服、飲食、臥具，這些生活所須，少少的就滿足了，這就叫做「少希望住」，不要希望很多。這個「少希望住」，是約心說的；「少業(yè)」，是約你的衣服、飲食、臥具的事實來說的，事實上是不多，而心里面說呢，也不希望，希望很少，是這樣意思。這是宗喀巴大師這么解釋。

　　「建立遮罪」，這個佛陀的大智慧，「為令聲聞少事少業(yè)少希望住，建立遮罪」，這個遮罪是這樣安立，就是我們所受的戒里面，好多都是遮罪�！钢浦T聲聞令不造作」，就是制止這些比丘、比丘尼也在內，你不可以做這件事，這樣子，「制諸聲聞令不造作」。

　　看這個《披尋記》：

　　「為令聲聞少事少業(yè)少希望住建立遮罪者：謂于沙門莊嚴功德法中，若能成就杜多功德；是名少事」，《披尋記》的作者這樣解釋。「謂沙門莊嚴功德」，前面〈聲聞地〉沙門莊嚴已經說了，說了很多事情�！溉裟艹删投哦喙Φ隆�，說是這位比丘，他若能成就「杜多」，十二頭陀的功德。這個「杜多」，是玄奘法師的翻譯，舊翻譯叫做「頭陀」，翻到中國話，舊翻譯翻個「抖擻」，新翻譯翻個「修治」，也翻個「淘汰」，這樣翻譯�！溉裟艹删投哦喙Φ拢�是名少事」，你成就這十二頭陀的功德，這就叫做「少事」。為什么呢？「由能對治飲食衣服敷具貪故」，這十二頭陀，你若能學習，就是我們對于飲食，和衣服，和臥具，敷具，就是臥具，在這方面的貪心能夠對治，使令我們對于衣服、飲食、臥具的貪心逐漸減少，也是這個意思。

　　「若能成就易養(yǎng)易滿，是名少業(yè)」，你若能夠成就這十二頭陀的功德的話，你這人就是「易養(yǎng)易滿」，少少的衣服、臥具你就能夠養(yǎng)活自己了，而你的心很容易滿足，這個「滿」是約心說的，「易養(yǎng)」是約外面的這個生活所需來說的，「名是少業(yè)」。

　　「由能對治執(zhí)受金銀等寶買賣營為種蒔林木所作貪故」，「由能對治執(zhí)受金銀等寶」，你若能夠少業(yè)的話，就「能對治執(zhí)受金銀」，這個「執(zhí)受」就是擁有的意思，但是說「執(zhí)受」呢，表示我們煩惱的相貌，「哎呀！這是我的，你不可以動」。「能對治」，能滅除去自己的執(zhí)著，對于金銀等寶的執(zhí)著，什么執(zhí)著呢？如果我們不修十二頭陀行的話，我們不能「易養(yǎng)易滿」的話，心里面多貪、多求，那就怎么辦呢？就是要做買賣了，就是買這個，買黃金，買賣這個事情，做這些經營的事情�；蛘呤恰阜N蒔林木」，所做的「貪故」，做這些各式各樣的生財之道，做這些事情了。

　　「若能成就喜足知量，是名少希望住」，若是你能夠放下，能夠「成就喜足」，心里面小小的就滿足了，知道量，知道不要太過量，「是名少希望住」�！赣赡軐χ螢榛钚懊�非法貪故」，「由能對治為活邪命」，就是為了要生活，就有這個不合法的這些經濟上的活動，那么叫做「邪命」。在佛陀的規(guī)定，出家人就是要乞食，自己不去生產，向人乞求，乞求少少的就知足了，那就叫做「正命」。如果你多貪、多求、還要做生意，去發(fā)財去，那就變成「邪命」了。這個邪命有很多種�！阜欠ㄘ澒省�。「與此相違，當知能障遠離及障寂靜」，「由能對治為活邪命非法貪故」，你若能夠行十二頭陀行，于衣服、飲食、臥具方面不要貪求，這樣子修學圣道才合適�！概c此相違」，你不能夠這樣修頭陀行，「當知能障遠離」，就障礙你遠離一切障道因緣，及障礙你寂靜，障礙你內心的寂靜，你多貪、多求，事情就多起來了�！甘枪适雷鹩诖私�立，令諸聲聞不障沙門，名為遮罪」，所以佛陀制立遮罪，「令諸聲聞少事少業(yè)少希望住，建立遮罪，制諸聲聞，令不造作」，這樣子才能修學圣道的。

　　于中菩薩與諸聲聞，不應等學。

　　佛為聲聞乘的學者，這樣制立遮罪：「少事、少業(yè)、少希望住」，「于中菩薩與諸聲聞」，不應平等的學習，這一部份菩薩不與聲聞共學。

　　寒二、釋(分二科)

　　來一、簡差別

　　何以故？以諸聲聞自利為勝，不顧利他，于利他中少事少業(yè)少希望住可名為妙；非諸菩薩利他為勝，不顧自利于利他中少事少業(yè)少希望住得名為妙。

　　「何以故？」這下面來解釋，前面是：標，這下面解釋，分兩科，第一科是：簡差別�！敢灾T聲聞自利為勝，不顧利他」，為什么聲聞人「少事、少業(yè)、少希望住，建立遮罪」，這樣子是對的呢？因為「諸聲聞自利為勝」，他不去度化眾生，他就希望自己得圣道，這件事是第一件大事�！覆活櫪�他」，他不去想要慈悲眾生，要利益眾生，這件事，他不去做顧慮�！赣诶�他中少事少業(yè)少希望住可名為妙」，這個聲聞人唯獨是自利，不去利益眾生，所以對于利益眾生的事情，「少事」，越少越好，事越少越好，業(yè)也越少越好，希望也越少越好，這樣子「可名為妙」，可以說是最好了�！阜侵T菩薩利他為勝」，那不是菩薩以「利他為勝」所應該做的事情。菩薩是以利益眾生為第一件大事，「不顧自利」，他不去顧慮我自己本身的事情，不顧慮這件事�！赣诶�他中少事少業(yè)少希望住」，說是在「不顧自利，于利他中少事少業(yè)少希望住」，菩薩不這樣做，不認為在「利他中少事少業(yè)少希望住，得名為妙」，不是這樣的，這樣不是妙了。看這文里面，菩薩以利益眾生為第一件大事。

　　來二、廣如應

　　如是菩薩為利他故，從非親里長者居士婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服；觀彼有情有力無力，隨其所施如應而受。如說求衣，求缽亦爾。如求衣，如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣。為利他故，應畜種種憍世耶衣，諸坐臥具事各至百，生色可染百千俱胝，復過是數亦應取積。

　　這是第二科：廣如應，前面是簡差別，就是菩薩和聲聞是有差別的，聲聞人是「少事少業(yè)少希望住」，菩薩不是「少事少業(yè)少希望住」，事情是越多越好�！溉缡瞧兴_為利他故」，這是：廣如應，就是說的更多了，這些應該做的事情。

　　「如是菩薩為利他故」，這個「如是」是承接前文，是這樣的，菩薩為利益眾生的緣故，「從非親里長者居士」，這長者居士和菩薩不是親里，不是親里，菩薩也從他那里，還有婆羅門在內，「及恣施家」，這一個長者居士婆羅門，能夠「恣施」，隨你要什么，他都付給你，他都是會捐助給你。「應求百千種種衣服」，你向他求這么多的衣服�！赣^彼有情有力無力」，但是菩薩也要觀察一下，那個「長者居士婆羅門，及恣施家」，是不是有這種力量？他是沒有這個力量？你要觀察的�！鸽S其所施如應而受」，隨他所布施的，如其所應的來接受，若是過份了，菩薩也是不接受的。

　　「如說求衣，求缽亦爾」，說是求衣，向「非親里長者居士婆羅門等，及恣施家」，求缽也是這樣子。「如求衣缽」是這樣子，「如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣」，這件事，就是像比丘戒所說的，「為織作衣」�！笧槔�他故，應畜種種憍世耶衣」，這菩薩為了利益眾生的緣故，他應該積畜各式各樣的「憍世耶衣」，還有「諸坐臥具，事各至百，生色可染」，這些寶物，貴重的金銀寶物，「百千俱胝」那么多，「復過是數亦應取積」，也是應該把它拿過來，他若布施，你就把它拿過來，積聚起來。因為菩薩不是為自己，他是為了其他的人需要的。

　　寒三、結

　　如是等中少事少業(yè)少希望住制止遮罪，菩薩不與聲聞共學。

　　這是總結，結束這一段。說是這么「如是等」，前面說的這么多，「少事少業(yè)少希望住制止遮罪」，這是聲聞人應該這樣做的，「菩薩不與聲聞共學」習這樣的，菩薩應該是多事、多業(yè)、多希望住的，是這樣做的。

　　看這個《披尋記》：

　　「如是菩薩為利他故至不與聲聞共學者；此中為簡少事少業(yè)少希望住，是故應求百千種種衣服乃至亦應取積。如是等事，于諸聲聞制立遮罪」，聲聞人是不應該這樣的。「菩薩」是不與聲聞人相同的是「不爾」，「是故名為不應等學」。下面是：出有違犯。

　　張二、出有違犯

　　安住凈戒律儀菩薩，于利他中懷嫌恨心懷恚惱心，少事少業(yè)少希望�。皇敲�有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心，少事少業(yè)少希望住；是名有犯，有所違越，非染違犯。

　　這個「安住凈戒律儀」的菩薩，對于利益眾生的菩薩道里面，他懷了嫌恨心，懷了恚惱心，嫌恨心和恚惱心是凡夫境界。如果你堅持不舍，并不是退大取小，而是退為一般的凡夫了，「懷嫌恨心懷恚惱心，少事少業(yè)少希望住」，你這樣子「是名有犯」，那就有罪了，「有所違越」，那就違背了這條戒，「是染違犯」�！溉粲蓱卸栊傅⊥�念無記之心，少事少業(yè)少希望��；是名有犯，有所違越，非染違犯」，這不是染污的違犯，罪過就輕了一點。

　　這條戒應該容易守，我向親里長者婆羅門等去化緣，或者是非親里的，我就是多化緣，那這件事，好像對于有貪心的人，好像是感覺到很受用，不算犯戒。但是在上面有一條，也還是要觀察他有力無力，那這件事，又有一點限制，你不可以無限度的做這件事，還要用智慧去觀察的。菩薩能積聚這么多的衣缽，很多很多的財物，你求來了以后，還要處理，要處理，那又是一回事了。但是若是從前面，受菩薩戒那地方來看，菩薩的確是個大人，不是平常人，那當然他處理這件事，一定也是如法的如律的，也是清凈，無量功德莊嚴的事情。若是一般的貪心很大，菩提心不分明的人，你持這條戒的時候，積聚了很多的財富，那是什么境界？那恐怕也有問題，也是有問題的。

　　這個我們學習菩薩戒，知道一件事，就是你將來行菩薩道的時候，你怎么樣做住持，這地方告訴你了，怎么樣做住持，說明了這件事。做住持的時候，你負什么責任？你要收徒弟的時候，你應該負什么責任？說明了這件事。說是我不做住持，住持是由董事會要選舉，你就應該怎么投票，這地方告訴你怎樣投票。如果說是你投票的時候，你沒有無上菩提心，你若沒有大悲心的話，你沒有無我的智慧的話，那你用什么心投票，恐怕就不是菩薩道了，不是菩薩道了。所以我不是后選人，但是你這一票可能很重要的，是很重要的。這個寺廟，這個團體的興衰就在你這一票上看出來，是很重要的。