瑜伽師地論講記 卷第四十一(4)

　　宿二、于諸性罪 (分二科)

　　列一、總開(kāi)無(wú)犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，善權(quán)方便為利他故，于諸性罪少分現(xiàn)行；由是因緣，于菩薩戒無(wú)所違犯，生多功德。

　　這是戒漸次攝這一科。分七科：第一科于諸遮罪已經(jīng)講過(guò)了�，F(xiàn)在是第二科，于諸性罪。又分兩科：第一科是總開(kāi)無(wú)犯。「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」：這發(fā)無(wú)上菩提心，稟受菩薩戒以后，安住在菩薩凈戒律儀。「善權(quán)方便為利他故」：行菩薩道這件事，一個(gè)是正常的菩薩道，一個(gè)是方便的菩薩道�，F(xiàn)在說(shuō)的善權(quán)方便，就是不是正常的，是特別的情形。「權(quán)」這個(gè)字，我查字典上的解釋，叫作「反經(jīng)而善者也」。這「經(jīng)」是正常道，現(xiàn)在「反經(jīng)」和正常之道是不一樣的，是相反的，但是也是屬于善法，所以叫作「善權(quán)」。「方便」這個(gè)詞什么意思呢？這個(gè)詞姑且有兩種解釋：一種是智慧叫作方便；一種是行動(dòng)，你采取行動(dòng)的時(shí)候叫作方便�，F(xiàn)在這里就是指行動(dòng)說(shuō)的。這個(gè)安住在菩薩凈戒律儀的菩薩，他采取善權(quán)的行動(dòng)，采取這樣的行動(dòng)�！笧槔�他故」：行動(dòng)是表現(xiàn)于外的相貌，有相貌可見(jiàn)聞的，「為利他故」是說(shuō)菩薩的內(nèi)心，就是他的動(dòng)機(jī)。他采取這個(gè)行動(dòng)的目的是什么？是為了利益眾生，不是為了利益自己，是利益他人�！赣谥T性罪少分現(xiàn)行」：究竟指什么說(shuō)的？什么叫作善權(quán)方便？為利他故有善權(quán)方便究竟指什么說(shuō)的？是「于諸性罪」，就是很多的，「性」就是「罪」；不管你受戒不受戒，你作這件事就是有罪的。這種有罪過(guò)的事情，菩薩「少分現(xiàn)行」，不是全部的，就是一部分、一少分的作了這種有罪過(guò)的事情。

　　「由是因緣，于菩薩戒無(wú)所違犯」：由于菩薩他的內(nèi)心，他采取這個(gè)行動(dòng)，作這種性罪的事情，他內(nèi)心是清凈的，不是由貪欲瞋恚邪知邪見(jiàn)發(fā)動(dòng)這種罪過(guò)的行為，而是用慈悲心作這件惡事�！赣墒且蚓�，于菩薩戒無(wú)所違犯」，對(duì)于他所受的菩薩戒并沒(méi)有違犯，而且還能生出來(lái)很多的功德。這一段文主要是指說(shuō)他內(nèi)心是清凈，不是煩惱發(fā)動(dòng)的，是用清凈的慈悲心發(fā)動(dòng)作這件事，來(lái)利益這個(gè)眾生的，所以他就沒(méi)有犯戒而有功德。

　　看《披尋記》：

　　「善權(quán)方便至生多功德者」：這一段文�！覆簧茦I(yè)道所攝身語(yǔ)諸業(yè)，名諸性罪」：「不善業(yè)道」就是有罪過(guò)的業(yè)道。而這里面說(shuō)，就是屬于身語(yǔ)這兩方面，不是意業(yè)；意業(yè)是沒(méi)有不善業(yè)道，菩薩的內(nèi)心沒(méi)有貪瞋癡，他是用慈悲心，用智慧作這件事。不善業(yè)道所攝的身語(yǔ)諸業(yè)，或者是身表現(xiàn)出來(lái)的行動(dòng)，或者是表現(xiàn)在語(yǔ)言上的事情，這都是業(yè)，就是有了行動(dòng)。這就叫作性罪。身就是殺盜淫了，語(yǔ)就是妄言綺語(yǔ)惡口兩舌，這些事情是有罪過(guò)的�！钢^性是不善，能為雜染損惱于他，能為雜染損惱于自」：性罪這句話怎么講呢？�！钢^性是不善」：這件事的體性就是有罪過(guò)，它不是好事情。「能為雜染損惱于他」：這種事情要一造作的話呢，它就有污染，就能傷害到對(duì)方，使令對(duì)方也有罪過(guò)，也有苦惱�！改転殡s染損惱于自」：它的污染不但是傷害到對(duì)方，也損害了自己，兩方面都有苦惱，所以叫作性罪。

　　「雖不遮制，但有現(xiàn)行便往惡趣」：因?yàn)樗�是屬于身語(yǔ)，不是內(nèi)心。說(shuō)是我不控制自己，我不約束我自己身語(yǔ)清凈；身語(yǔ)表現(xiàn)出來(lái)的行動(dòng)和語(yǔ)言，我也不加以控制。雖然是不遮制，不控制它，「但有現(xiàn)行便往惡趣」，可是你若是表現(xiàn)出來(lái)行動(dòng)了，你說(shuō)出來(lái)有罪過(guò)的語(yǔ)言，你作了有罪過(guò)的事情，「便往惡趣」，你將來(lái)就是要到三惡道去受苦的�！鸽m不遮制，但有現(xiàn)行能障沙門」：雖然你不控制自己，但這件事你要負(fù)責(zé)的。只要是你現(xiàn)出來(lái)行動(dòng)了，它就障礙你得圣道。這個(gè)「沙門」，就是指無(wú)漏的戒定慧說(shuō)，有無(wú)漏的戒定慧名為沙門。你若作這種有罪過(guò)的事情，就障礙你得圣道的。「如攝事分說(shuō)。(陵本九十九卷五頁(yè))」：也就是前面這幾句話。

　　「如是性罪，五相所攝」：這個(gè)性罪，這十不善業(yè)道，它有五個(gè)相貌，這五個(gè)相貌都屬于這一類的事情。那五種呢？一是事，二是想，不應(yīng)該是「相」，應(yīng)該是思想的思。三是欲樂(lè)，四是煩惱，五是方便究竟，如決擇分解釋(陵本五十九卷十二頁(yè))。這個(gè)「事」是什么呢？就是或者是屬于有情的境界，或者是屬于無(wú)情的境界，你在這上面造種種惡，所以這叫作「事」。二是「想」，就是你內(nèi)心的思想。這在律上也常常有這種說(shuō)法，就是我想要去傷害某甲，結(jié)果傷害了某乙，這就是你那個(gè)想和那個(gè)事實(shí)不符合，就是這樣意思。我想要傷害一個(gè)眾生，結(jié)果所傷害的不是眾生，是一棵樹(shù)，就是你內(nèi)心的想和那個(gè)事實(shí)有點(diǎn)違反�；蛘呤窍喾�合的，我要傷害某乙，那么就是某乙，我不傷害某某，就是沒(méi)有傷害某某。就是那個(gè)事實(shí)和你的心想相符合的；一個(gè)有不符合有相符合的差別，這叫作想。

　　第三個(gè)是「欲樂(lè)」，欲樂(lè)是什么呢？就是你作這件事情你歡喜，你歡喜作這件事�；蛘吣阋�罵人，我罵這個(gè)人的時(shí)候，我歡喜罵這個(gè)人，就是你心里面有這個(gè)樂(lè)欲。那么這里面表示什么呢？有的時(shí)候不是愿意這樣作，但是有個(gè)力量逼迫你非這樣作不可，但是心里不歡喜，那就條件不具足了。第四個(gè)是「煩惱」，就是你要去作這件事的時(shí)候，你用貪心作，或者是瞋心，或者是愚癡邪知邪見(jiàn)來(lái)作這件事，一定要是這樣。如果你沒(méi)有貪心，沒(méi)有瞋心，沒(méi)有邪知邪見(jiàn)，那這個(gè)條件就不具足了，這十惡業(yè)不具足了。五是「方便究竟」，就是你采取行動(dòng)以后，把這件事作圓滿了，作到最后你自己滿意了，那么叫作方便究竟。說(shuō)是如是性罪要具足這五個(gè)條件，有事有想有欲樂(lè)有煩惱有方便究竟，其中有一個(gè)不具足，你這個(gè)罪業(yè)也就是不圓滿。這是如決擇分釋(陵本五十九卷十二頁(yè))。

　　「今于此中說(shuō)諸菩薩性罪現(xiàn)行」：現(xiàn)在這里面說(shuō)的，于諸性罪總開(kāi)無(wú)犯這段文，是說(shuō)諸菩薩的性罪現(xiàn)行，發(fā)了無(wú)上菩提心受了菩薩戒，他行菩薩道的時(shí)候，他有性罪這一方面的罪過(guò)的事情的活動(dòng)�！阜怯蔁�惱」：這個(gè)菩薩作這件事，表面上看是有罪過(guò)的，但是他發(fā)動(dòng)這件事，他不是由煩惱發(fā)動(dòng)的，他沒(méi)有貪心，也沒(méi)有瞋心，也沒(méi)有邪知邪見(jiàn)，非由煩惱�！覆痪咭磺小梗哼@五個(gè)條件不是完全都具足的，就是這件事他不是由煩惱�！腹收f(shuō)少分」：所以說(shuō)「于諸性罪少分現(xiàn)行」，就是其它的他都具足了，事想欲樂(lè)方便究竟都具足了，就是這第四個(gè)煩惱他不具足，而這還是非常重要的事情，「故說(shuō)少分現(xiàn)行」。

　　「又諸菩薩為利他故，作所應(yīng)作」：又諸菩薩他的大悲心，為了利益眾生故，作所應(yīng)該作的事情�！附杂蓯�(ài)諸有情憐諸有情增上力故，非染污心；是故此說(shuō)由是因緣，由無(wú)染污，說(shuō)無(wú)違犯。由具憐愍，說(shuō)多功德」：這諸菩薩作所應(yīng)作，都是能利益眾生的�！附杂蓯�(ài)諸有情」：都是因?yàn)槠兴_有慈悲心，他愛(ài)諸有情，就是愿意饒益眾生，令眾生得樂(lè)�！笐z諸有情」：憐愍眾生有苦，要他離苦，「愛(ài)諸有情」是令有情得樂(lè)，「憐諸有情」令諸有情離苦�！冈錾狭�故」：由于菩薩對(duì)眾生有離苦得樂(lè)的饒益心，由這樣的心的強(qiáng)大力量故，「非染污心」，不是用染污心來(lái)發(fā)動(dòng)，來(lái)作這件事的，他是有慈悲心作這件事的�！甘枪蚀苏f(shuō)由是因緣，由無(wú)染污，說(shuō)無(wú)違犯」：他不是用染污心作這件事，所以說(shuō)他沒(méi)有犯罪�！赣删邞z愍，說(shuō)多功德」：因?yàn)樗�有憐愍心，所以作這件事不但沒(méi)有犯戒，而且還有功德。「以能修行自他利行攝受隨與無(wú)上正等菩提果故」：菩薩作這個(gè)性罪的少分現(xiàn)行，但是由于慈悲心的關(guān)系，他是修行了對(duì)于自己對(duì)于眾生都有功德的行為，這件事�！笖z受隨與無(wú)上正等菩提果故」：在因是攝受，果是隨與；你攝受因了，將來(lái)就給你個(gè)無(wú)上菩提果。這是解釋這一段文，這段文是總開(kāi)無(wú)犯，就是先總說(shuō)開(kāi)許菩薩作這件事不是犯戒。

　　下邊第二科是別釋其相，就是一樣一樣的解釋性罪少分現(xiàn)行的相貌。分八科，第一科是于殺生；分兩科，第一科是出因緣；又分兩科，第一科思惟所作。

　　列二、別釋其相 (分八科)

　　張一、于殺生(分二科)

　　寒一、出因緣(分二科)

　　來(lái)一、思惟所作

　　謂如菩薩見(jiàn)劫盜賊，為貪財(cái)故欲殺多生，或復(fù)欲害大德聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩，或復(fù)欲造多無(wú)間業(yè)。

　　這里總說(shuō)「于諸性罪少分現(xiàn)行；由是因緣，于菩薩戒無(wú)所違犯，生多功德」。詳細(xì)來(lái)說(shuō)呢，「謂如菩薩見(jiàn)劫盜賊」。這個(gè)劫和盜都是賊；劫也是賊，盜也是賊。這個(gè)劫就是明搶，奪取他的財(cái)富；這個(gè)盜是偷偷的，在你不知道的時(shí)候來(lái)偷東西叫作盜。那么劫也是賊，盜也是賊，他是什么事情呢？「為貪財(cái)故欲殺多生」：說(shuō)這個(gè)賊是為了貪求財(cái)富，所以想要?dú)⒑�很多的眾生�！富驈?fù)欲害大德聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩」：前面說(shuō)殺多眾生，是一般人。下面說(shuō)是或復(fù)欲害有大功德的聲聞，就是初果二果三果四果的這些圣人，或者得辟支佛道的獨(dú)覺(jué)，或者得無(wú)生法忍的菩薩。那這都是大德的聲聞，大德的獨(dú)覺(jué)，大德的菩薩�！富驈�(fù)欲造多無(wú)間業(yè)」：或者還不只于此，他還想要造更多的嚴(yán)重的罪過(guò)，就是五無(wú)間罪了。這是說(shuō)他作這惡事，這是思惟所作。

　　看《披尋記》：

　　「見(jiàn)劫盜賊至多無(wú)間業(yè)者：殺生因緣，略有三種」：這個(gè)殺生的因緣，就是有三種因緣會(huì)有殺生的事情。那三種呢？「謂貪瞋癡」。或者貪心去殺生，或者瞋心去殺生，或者愚癡心去殺生。這個(gè)由貪心殺生，由瞋殺生，這是容易明白吧！愚癡心殺生就是我們祭奉孔夫子，拜祭孔夫子的時(shí)候，殺了很多豬牛羊，來(lái)供奉孔夫子，這就叫作愚癡�！复酥星遗e貪為因緣起殺欲樂(lè)」：這一段文說(shuō)是「唯貪財(cái)故」，就是姑且舉這個(gè)貪是殺生的因緣，他發(fā)起殺害生命的欲樂(lè)，有這種意愿要?dú)⑸�，有這樣的歡喜心�！刚f(shuō)劫盜賊為貪財(cái)故」：怎么知道是貪因緣起殺欲樂(lè)呢？文上是說(shuō)「劫盜賊為貪財(cái)故欲殺多生，乃至廣說(shuō)」：就是或復(fù)欲害大德聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩這些。

　　「當(dāng)知所余諸有情類，由其猛利瞋癡為因緣故」：這是說(shuō)殺，所余的或者是瞋心，或者是愚癡心，諸有情類由其猛利的瞋癡為因緣故，「非無(wú)如是欲殺多生等事」，他們也是這樣子，內(nèi)心的煩惱不一樣，也同樣都有殺生的事情。「略不具說(shuō)」：只說(shuō)了貪，瞋癡沒(méi)有具說(shuō)。「若于一時(shí)頓殺多類，名殺多生，此由方便殺生成重」：這是由于他有這個(gè)行動(dòng)，他殺害眾生，就造成了重大的罪過(guò)�！溉糁T聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩，由田廣大，名為大德」：這里說(shuō)是殺一般的眾生；下邊說(shuō)是諸聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩，「由田廣大」，這聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩，是廣大的福田，就是能生廣大的福德的境界，所以叫作大德。他本身有圣德，也可以名之為大德。眾生對(duì)這樣的圣者，三乘圣人能恭敬供養(yǎng)，那也能夠得大福德。

　　「此有五相，如決擇分釋」：決擇分有解釋，就是陵本六十卷十二頁(yè)，在那上說(shuō)。這個(gè)決擇分說(shuō)五相是說(shuō)「從于一切有情第一利益安樂(lè)增上意樂(lè)住起，謂慈等至」：就是他能在色界四禪里邊修四無(wú)量心的三昧，所以有這樣的功德是大德�！付�從于一切有情第一將護(hù)他心住起。謂無(wú)諍等持」：就是學(xué)習(xí)無(wú)諍三昧成功的這些圣人，那這也是大德，就是成就無(wú)諍三昧的人是大德�！溉龔牡谝患澎o涅槃樂(lè)相似圣住起」：就是和涅槃相似的境界，就是滅盡定，他入了滅盡定，從滅盡定里出來(lái)這個(gè)人，也是可以名之為大德�！杆囊训靡磺胁簧撇蛔髀蓛x。謂預(yù)流果」：這也是大德。初果圣人他已經(jīng)成就了一切惡事不作，他有這樣的無(wú)漏的律儀，這也是大德�！肝鍢O清凈相續(xù)究竟，謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧，如是名為田廣大性」：「極清凈相續(xù)究竟」，就是大阿羅漢他的身口意清凈，乃至到佛的境界，乃至大眾僧的無(wú)量功德，這都叫作大德。這上面說(shuō)是六十卷十二頁(yè)說(shuō)這五種相貌。

　　「若殺害彼，此由事故名重殺生」：「若殺害彼」，若是這個(gè)眾生他有這么樣猛利的惡心，想要?dú)⒑�這個(gè)大德的人，那在前面那五個(gè)相貌來(lái)說(shuō)，這就是事故名重殺生，就是屬于有情。「若業(yè)能感無(wú)間大地獄果，名無(wú)間業(yè)」：若是你造了這個(gè)罪業(yè)，將來(lái)使令你招感無(wú)間的大地獄的苦果，那就叫作無(wú)間業(yè)。就是不間隔；這間隔有二種，一個(gè)是業(yè)力的間隔，一個(gè)生的間隔。譬如說(shuō)這個(gè)人修學(xué)了戒定慧，修學(xué)了四念處，應(yīng)該是得圣道，但是沒(méi)得，他破了戒的話，他就先要去受破戒的果報(bào)，那么或者是作牛，或者是作狗。那么就和你得圣道這件事有間隔了，這是生間隔。也是業(yè)力的間隔，這個(gè)罪業(yè)使令你由無(wú)漏的業(yè)得圣道的果，中間有有漏業(yè)的間隔。一個(gè)生的間隔，一個(gè)業(yè)的間隔�，F(xiàn)在這個(gè)無(wú)間業(yè)是沒(méi)有這些間隔的，所以叫作「若業(yè)能感無(wú)間大地獄果，名無(wú)間業(yè)」。

　　「此有五種」：這五種無(wú)間業(yè)，「謂害母等」，害母害父害阿羅漢破和合僧出佛身血這些�！赣钟袩o(wú)間同分業(yè)，亦名無(wú)間業(yè)」，還有同分業(yè)，那也就是無(wú)間業(yè)。譬如說(shuō)佛滅度以后，你破壞佛像，這件事也有點(diǎn)相似的。還有在《俱舍論》都有解釋�！赣墒欠N種，是故名多」，就是多無(wú)間業(yè)�！钙兴_于如是事現(xiàn)見(jiàn)在前，故名為見(jiàn)」：這個(gè)菩薩對(duì)于這些事情「現(xiàn)見(jiàn)在前」，叫作「見(jiàn)」。

　　前面是「謂如菩薩見(jiàn)劫盜賊，為貪財(cái)故欲殺多生，或復(fù)欲害大德聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩，或復(fù)欲造多無(wú)間業(yè)」。這些事情菩薩都看見(jiàn)了，看見(jiàn)這件事情要現(xiàn)前。

　　見(jiàn)是事已，發(fā)心思惟：我若斷彼惡眾生命墮那落迦，如其不斷無(wú)間業(yè)成當(dāng)受大苦；我寧殺彼墮那落迦，終不令其受無(wú)間苦。

　　「見(jiàn)是事已，發(fā)心思惟」：菩薩看見(jiàn)這件事以后，他心里面就動(dòng)了，在觀察思惟這件事。「我若斷彼惡眾生命」：這菩薩自稱是「我」，要是斷了那個(gè)眾生的命以后，「墮那落迦」，那我就會(huì)下地獄了�！溉缙洳粩酂o(wú)間業(yè)」：若我不斷他眾生的命的話，這個(gè)眾生的無(wú)間罪業(yè)就造成功了，造成了以后呢，當(dāng)受無(wú)間地獄的大苦。這兩件事，我若斷他命，我自己下地獄，他就不下地獄；我若不斷他的命，他就要下地獄。那怎么辦呢？「我寧殺彼墮那落迦」：這個(gè)菩薩發(fā)了大悲心，我寧可殺掉這個(gè)眾生，我下地獄。「終不令其受無(wú)間苦」：這樣子這件事最后的結(jié)果就是不令那個(gè)眾生墮落地獄了，他因?yàn)闊o(wú)間業(yè)造不成了。這是思惟所作，菩薩這樣思惟，來(lái)觀察這件事；下邊是加行所作。

　　來(lái)二、加行所作

　　如是菩薩意樂(lè)思惟，于彼眾生或以善心或無(wú)記心知此事已，為當(dāng)來(lái)故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。

　　「如是菩薩意樂(lè)思惟」：這位受菩薩戒，安住菩薩凈戒律儀的菩薩，他內(nèi)心里面有大悲心和大智慧的思惟觀察，「于彼眾生或以善心」，對(duì)于那個(gè)想要造無(wú)間業(yè)的眾生，或者是用善心，或者是無(wú)記心，「知此事已，為當(dāng)來(lái)故深生慚愧」：就是菩薩的智慧觀察這件事，決定了以后，「為當(dāng)來(lái)故」，作這件事以后將來(lái)的后果，「深生慚愧」，菩薩自己感覺(jué)到很慚愧，「以憐愍心而斷彼命」，就把那個(gè)眾生殺害了。這是加行所作；下邊笫二科結(jié)無(wú)犯。

　　寒二、結(jié)無(wú)犯

　　由是因緣，于菩薩戒無(wú)所違犯，生多功德。

　　這一科說(shuō)完了。

　　看《披尋記》：

　　「見(jiàn)是事已至生多功德者：世親攝論釋云」：這《攝大乘論》世親解釋那上面說(shuō)：「謂諸菩薩若如是知如是品類補(bǔ)特伽羅，于此不善無(wú)間等事將起加行」：「謂諸菩薩若如是知」，若這樣知道，就是你碰到這個(gè)因緣，知道這件事�！溉缡瞧奉愌a(bǔ)特伽羅」：就是他是那一類的人�！赣诖瞬簧茻o(wú)間等事」：這是有罪過(guò)的無(wú)間業(yè)�！笇⑵鸺有小梗簩⒁�發(fā)動(dòng)，發(fā)起這種行動(dòng)�！敢运�心智了知彼心」：這位菩薩有他心通，所以知道那位眾生的心，他要發(fā)動(dòng)這件事�！笩o(wú)余方便能轉(zhuǎn)彼業(yè)」：菩薩周遍的觀察以后，感覺(jué)到?jīng)]有其它的方法能轉(zhuǎn)變那個(gè)人造罪的這種行動(dòng)，沒(méi)有別的辦法能轉(zhuǎn)變他�！溉鐚�(shí)了知彼由此業(yè)定退善趣」：就真實(shí)的會(huì)知道那個(gè)眾生，由于他造了這個(gè)無(wú)間的業(yè)力，「定退善趣」，決定是從人天的善趣退出去，退失了這個(gè)善趣�！付ㄍ鶒喝ぁ梗阂欢ㄊ堑饺龕旱廊チ��！溉缡侵�已生如是心：我作此業(yè)當(dāng)墮惡趣」：這樣知道以后，菩薩自己心里面就這樣作念：「我作這件事以后，我會(huì)下地獄了！」「我寧自往，必當(dāng)脫彼」：我寧可自己下地獄，決定要叫那個(gè)眾生不要下地獄�！赣诒爽F(xiàn)在雖加少苦」：現(xiàn)在我若殺他的時(shí)候，他也有點(diǎn)苦，那還比較少一點(diǎn)，「令彼未來(lái)多受安樂(lè)」，現(xiàn)在受少少一點(diǎn)苦，將來(lái)能受安樂(lè)，就不受地獄苦。

　　「是故菩薩譬如良醫(yī)，以饒益心雖復(fù)殺之，而無(wú)少罪」；譬如良醫(yī)給病者治病的時(shí)候，病者也有點(diǎn)苦的。以利益心，以饒益心雖然殺掉他了，但是沒(méi)有罪過(guò)，「多生其�！��！赣啥喔９始沧C無(wú)上正等菩提」：因?yàn)檫@是屬于菩薩道，是無(wú)上菩提的因緣，所以將來(lái)能得無(wú)上菩提�！附褚辣酸尅梗含F(xiàn)在這個(gè)文就依據(jù)《攝大乘論》世親釋來(lái)解釋，「正解此文」�！副嗽扑�心智，此云善心或無(wú)記心」：世親釋上說(shuō)是他心智，這里說(shuō)是善心，以善心來(lái)殺那個(gè)眾生，或者無(wú)記心殺眾生�！府�(dāng)知他心智，即善無(wú)記心自性」：那個(gè)他心智也就可以說(shuō)是善心的自性，或者無(wú)記心的自性。「善無(wú)記心，即他心智差別」：不同的名稱了�！赣伤�心智若定力起，名為善心；若通力起，名無(wú)記心」：由他心通的智慧，若是從定力發(fā)動(dòng)的，那就叫作善心。若是通力起，名無(wú)記心；就是由禪定發(fā)出神通，由神通來(lái)發(fā)他心智，那就叫作無(wú)記心。定是善法，神通發(fā)出來(lái)就叫作無(wú)記，這樣解釋�！肝碾m有別，其義是一。非余善心或無(wú)記心能知彼欲，墮決定故」：不是其它的散亂的善心，散亂的無(wú)記心，能知道彼欲，「墮決定故」。當(dāng)然那個(gè)眾生想要造無(wú)間業(yè)這件事，不是散亂心能知道的，一定是有禪定有神通的才能知道這件事。所以這里面說(shuō)善心無(wú)記心，是指禪定或發(fā)神通來(lái)說(shuō)的，不是指散亂心說(shuō)的�！赣嚯S所應(yīng)一切當(dāng)知」。

　　張二、于廢黜 (分二科)

　　寒一、出因緣

　　又如菩薩見(jiàn)有增上增上宰官上品暴惡，于諸有情無(wú)有慈愍，專行逼惱。菩薩見(jiàn)已，起憐愍心發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)，隨力所能若廢若黜增上等位。

　　這是第二科，于廢黜。第一科是于殺生，現(xiàn)在是第二個(gè)叫廢黜。分兩科，第一科出因緣�！赣秩缙兴_見(jiàn)有增上」：說(shuō)這個(gè)發(fā)無(wú)上菩提心，安住菩薩凈戒律儀的菩薩，他看見(jiàn)有增上的‥‥，這個(gè)增上是指國(guó)王說(shuō)。「增上宰官」：就是有權(quán)力的這些大臣。「上品暴惡」：這個(gè)國(guó)王和大臣，就是他的部下，他們非常的暴惡，而是屬于上品的暴惡。「于諸有情無(wú)有慈愍」：他對(duì)于他國(guó)家里面的人民，沒(méi)有慈愍心。「專行逼惱」：專一的作一些傷害老百姓的事情。「菩薩見(jiàn)已，起憐愍心」：這位受菩薩戒的菩薩‥‥，我感覺(jué)這個(gè)菩薩不是一般的菩薩！前面說(shuō)殺生的菩薩也不是一般的菩薩，能有神通，得了禪定的菩薩。有沒(méi)有得無(wú)生法忍，文上不明顯。「菩薩見(jiàn)已，起憐愍心」：菩薩看見(jiàn)國(guó)王和國(guó)王的大臣，有這么多的罪過(guò)，就發(fā)了慈悲心�！赴l(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)」：菩薩就發(fā)了慈悲心；慈能與樂(lè)，那么就是安樂(lè)意樂(lè)，悲能拔苦，就是利益的意樂(lè)�！鸽S力所能若廢若黜」：就是隨順菩薩的增上戒，增上心，增上慧的力量所能辦得到的，「若廢若黜」，就是把這個(gè)國(guó)王大臣，把他作廢了。這個(gè)等于是打倒他了�；蛘甙阉�貶低了，不作國(guó)王也不作大臣，把他降低了�！冈錾系任弧梗壕褪悄莻�(gè)王位，增上宰官的這個(gè)身份，把這個(gè)身份降低了，或者是取消了。

　　寒二、結(jié)無(wú)犯

　　由是因緣，于菩薩戒無(wú)所違犯，生多功德。

　　由于菩薩這樣作，就是利益了廣大的人民；也是利益國(guó)王大臣使令他不再造罪了。所以對(duì)菩薩所受的戒是沒(méi)有違犯，是能生多種功德。這可見(jiàn)這個(gè)菩薩不簡(jiǎn)單！國(guó)王大臣他們是有很大的力量的，明白一點(diǎn)說(shuō)，就是有很多軍隊(duì)的呀！你菩薩能夠「若廢若黜」，那這事兒可是不簡(jiǎn)單。但是這件事，菩薩戒里面有這么一條，這個(gè)國(guó)家的政府，尤其是中央政府，看見(jiàn)佛教《瑜伽師地論》的戒品有這一條，他心里怎么想？曇無(wú)讖翻的菩薩戒里面就沒(méi)有這一條，他把這一條就沒(méi)翻。而玄奘法師他翻了！但是我看玄奘法師傳上，他贊嘆唐太宗，那就像三皇五帝那么樣的有道德，那話說(shuō)的很多，贊嘆得很厲害。我當(dāng)時(shí)看見(jiàn)這個(gè)話，「哎呀！怎么這么樣贊嘆呢？」后來(lái)讀了菩薩戒，「哦！原因就在這里！」就是你是好皇帝，我們不會(huì)造反的。所以翻譯完了《瑜伽師地論》，就送給唐太宗看，唐太宗看見(jiàn)這文，沒(méi)看見(jiàn)這文，不知道！我看他有那么的閑嗎？全部的翻閱一遍？

　　但是這個(gè)文看出來(lái)佛教，這也可以知道，菩薩是參與政治活動(dòng)的！從這段文看出來(lái)，是參加政治活動(dòng)的！但這件事，有理智的人應(yīng)該是同意。就是你本身造了很多的罪，佛教徒若采取這個(gè)行動(dòng)，對(duì)你也好，你將來(lái)不會(huì)下地獄不是很好嗎？而對(duì)于廣大的人民也有好處。這當(dāng)然要理智，但是我感覺(jué)有理智的人不多，都是私心大的人�！肝胰裟鼙Ｗ⊥跷唬�你們流血是應(yīng)該的！」我看這樣的人多。我們說(shuō)真實(shí)話，很多的事情就是這么回事！「我把國(guó)家搞壞了，我不可以下臺(tái)！我不能下臺(tái)的！」都是這樣子。等到我在臺(tái)下的時(shí)候，「你應(yīng)該下臺(tái)！」就是這樣子。等到自己上臺(tái)了，永久不可以下臺(tái)。這事情‥‥，我看還是出家好！不要管這事情。

　　看《披尋記》：

　　「見(jiàn)有增上增上宰官等者：初一增上，謂是國(guó)王」：這上有兩個(gè)增上。頭一個(gè)增上指誰(shuí)說(shuō)的？是國(guó)王說(shuō)的。「以彼攝受一切所統(tǒng)僚庶，位最尊勝」：因?yàn)閲?guó)王他攝受‥‥，攝受應(yīng)該是組織，他組織一個(gè)政府，他就控制他所統(tǒng)治的這些僚庶，就是他的部下了，文武大臣，都是官�！噶拧拐吖僖�，「庶」是很多的，不是一個(gè)�！肝蛔钭饎佟梗核�的地位是最尊，最殊勝�！傅迷錾厦�」：所以叫作增上。這個(gè)增上就是位最尊勝的意思，叫作增上。「次一增上，謂彼宰官」：第二個(gè)增上，是指國(guó)王所攝受的宰官說(shuō)的�！讣粗T大臣若輔相等」：「諸大臣」是一般的這些大臣，「若輔相」就是宰相了，都在內(nèi)的。「于宰官中位為尊勝，故名增上宰官」：在很多的宰官，很多地方的政府也都算是宰官。但是在中央政府的這些宰官，這些大臣，他們是最尊勝的，故名叫「增上宰官」�！赣墒遣顒e」：就是在這里是有差別的。「故下文說(shuō)若廢若黜增上等位」：會(huì)說(shuō)這句話�！傅妊裕�等取增上宰官」：是指增上宰官說(shuō)的，「若廢若黜增上等位」，這個(gè)等就是宰官，那個(gè)增上就是皇帝了。「不說(shuō)所余」：其余的地方政府這個(gè)就不說(shuō)了。

　　「菩薩見(jiàn)彼逼惱有情，由是因緣當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利」：這位發(fā)大菩提心的菩薩，我看這個(gè)菩薩最低限度有四禪八定的道力，也應(yīng)該是有神通的菩薩；要是更高說(shuō)，那是得無(wú)生法忍的圣者了。說(shuō)這個(gè)菩薩「見(jiàn)彼逼惱有情」，見(jiàn)彼國(guó)王大臣就是苦惱廣大的人民�！赣墒且蚓壆�(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利」：由于他們苦惱老百姓的因緣，將來(lái)會(huì)「長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利」，長(zhǎng)時(shí)間沒(méi)有光明的地方，在三惡道里受苦。「無(wú)義無(wú)利」，就是沒(méi)有離苦得樂(lè)的事情�！笩o(wú)余方便能轉(zhuǎn)彼業(yè)」：菩薩沒(méi)有別的辦法能轉(zhuǎn)變這國(guó)王和大臣逼惱這個(gè)有情的罪過(guò)的事情，沒(méi)有辦法轉(zhuǎn)變，沒(méi)有其它的辦法�！缸魇撬嘉�：寧自成就瞋恚業(yè)道，故惱害他廢黜彼位」：所以菩薩自己內(nèi)心里這樣思惟說(shuō)：「寧可我自己成就瞋恚的業(yè)道﹙這要多大的煩惱，瞋恚業(yè)道。﹚」「故惱害他廢黜彼位」：所以要惱害那個(gè)國(guó)王大臣，「廢」就等于是把他打垮了；「黜」是降低彼位的意思。「終不令其當(dāng)受如是長(zhǎng)夜無(wú)義利苦」：就是菩薩想盡辦法，想這些辦法，到最后不叫他將來(lái)會(huì)受到三惡道的長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利之苦，「是名起憐愍心發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)」。

　　「此于瞋恚業(yè)道相似有犯」：菩薩作這種事情，就屬于瞋恚業(yè)道，不同意國(guó)王大臣造這么多的罪苦惱眾生，這算是瞋恚業(yè)道�！赶嗨朴蟹浮梗鹤鬟@件事，和這個(gè)瞋恚，十不善業(yè)道的瞋恚有點(diǎn)相似，那就是有點(diǎn)犯菩薩戒�！溉粚�(shí)無(wú)犯」：但實(shí)在來(lái)觀察，菩薩是用慈悲心作的，所以還是沒(méi)有犯菩薩戒�！赣谄浯蟊�相似障害」：對(duì)于菩薩有大悲心，不令眾生有苦惱的，現(xiàn)在他令這國(guó)王大臣受了很大的苦惱，對(duì)于菩薩本身的大悲心好像是有點(diǎn)障礙，有點(diǎn)傷害。「然實(shí)無(wú)害」：然而實(shí)在是沒(méi)有傷害。「由是說(shuō)言于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德」：所以會(huì)這樣子�！赣执瞬_恚業(yè)道雖非聲聞性罪所攝」：這個(gè)瞋恚業(yè)道雖然不是小乘佛法里面那個(gè)性罪所攝�！溉挥谟星槟転閻篮Α梗壕褪菒篮α松贁�(shù)的眾生�！甘侵T菩薩所不應(yīng)該作的，故次殺生說(shuō)如是事」：這是為大多數(shù)人民的利益著想，就是苦惱了少數(shù)的眾生，但是饒益了多數(shù)的人民，是這樣意思。

　　張三、于不與取 (分二科)

　　寒一、出因緣 (分二科)

　　來(lái)一、于劫盜賊(分二科)

　　暑一、奪取盜物

　　又如菩薩見(jiàn)劫盜賊奪他財(cái)物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已執(zhí)為己有縱情受用。菩薩見(jiàn)已，起憐愍心于彼有情發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)，隨力所能逼而奪��；勿令受用如是財(cái)故，當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。

　　這是第三科。第一科于殺生，第二科于廢黜，現(xiàn)在第三科，于不與取，分二科，第一科出因緣 ，又分二科，第一科于劫盜賊，又分二科，第一科是奪取盜物。

　　「又如菩薩見(jiàn)劫盜賊奪他財(cái)物」：這個(gè)「劫賊」、「盜賊」奪取他人的財(cái)物。誰(shuí)的財(cái)物呢？「若僧伽物」：若是大眾僧的財(cái)物�；蚴恰父@堵波物」：就是佛塔的財(cái)物，就是佛的物�！溉《辔镆褕�(zhí)為己有」：他奪取了很多的財(cái)物以后，就認(rèn)為是他所有的了�！缚v情受用」：就放縱他的貪心瞋心來(lái)受用這個(gè)財(cái)物。「菩薩見(jiàn)已，起憐愍心」：對(duì)于他生了慈悲心�！赣诒擞星榘l(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)」：菩薩對(duì)于這個(gè)賊，就是發(fā)生了利益他、安樂(lè)他的一種慈悲心，令他舍惡住善，那就叫作利益意樂(lè)。舍惡對(duì)他有利益，他行善也是就會(huì)得安樂(lè)的意樂(lè)。這是一個(gè)真實(shí)的利益。我們一般人只看見(jiàn)你餓的時(shí)候給你一個(gè)面包，這件事有意思。但是佛法在是重視思想上的問(wèn)題，要教導(dǎo)你心里面改過(guò)遷善，這件事重要，比買個(gè)面包，我認(rèn)為是重要的。「起憐愍心于彼有情發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)」。

　　這菩薩戒里邊，現(xiàn)在看出來(lái)，前面這個(gè)廢黜這個(gè)地方，看這個(gè)菩薩的精神，真是偉大，不是平常的境界�，F(xiàn)在這里面說(shuō)，我們也應(yīng)該要注意這件事；這個(gè)「利益安樂(lè)意樂(lè)」，就是在思想上，你能夠改過(guò)遷善，不要造罪，在這里注意。不是暫時(shí)的，你有病了，我給你看看醫(yī)生。這件事也是重要，但是不是太重要。一個(gè)地區(qū)一個(gè)國(guó)家一個(gè)團(tuán)體，它本身的安樂(lè)不安樂(lè)，實(shí)在是思想問(wèn)題，所有的問(wèn)題以思想為根本。所以菩薩看到這一點(diǎn)，「發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)，隨力所能逼而奪取」；隨這個(gè)菩薩的心力，隨他的智慧力所能辦得到的，「逼而奪取」，就是對(duì)那個(gè)劫盜賊他去盜取大眾僧的東西，或者佛塔的東西，逼迫他，把那個(gè)物奪回來(lái)。「勿令受用如是財(cái)故，當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利」：不要讓他受用這個(gè)財(cái)物，將來(lái)會(huì)受到三惡道長(zhǎng)夜的無(wú)義無(wú)利之苦。這是奪取盜物，下面第二科還復(fù)所主。

　　暑二、還復(fù)所主

　　由此因緣，所奪財(cái)寶若僧伽物，還復(fù)僧伽。窣堵波物，還窣堵波。若有情物，還復(fù)有情。

　　「由此因緣，所奪財(cái)寶若僧伽物，還復(fù)僧伽」：還歸還給大眾僧�！父@堵波物，還窣堵波」�！溉粲星槲�，還復(fù)有情」：若是他盜取一般社會(huì)大眾人的財(cái)物，那也就歸還給有情。

　　《披尋記》：

　　「奪他財(cái)物等者：他，謂有情。如下說(shuō)言若有情物還復(fù)有情，此可準(zhǔn)知�！�

　　來(lái)二、于眾主等

　　又見(jiàn)眾主、或園林主，取僧伽物窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩薩見(jiàn)已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用業(yè)當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利；隨力所能廢其所主。

　　這是下邊是第二科，于眾主等。前面第一科是于劫盜賊�！赣忠�(jiàn)眾主、或園林主，取僧伽物窣堵波物」：這是說(shuō)我們出家人的事情。這個(gè)「眾主」是什么呢？就是寺廟的住持。這個(gè)「眾」是大眾僧，大眾僧的主人，就是寺廟的住持了�！富驁@林主」：園林主應(yīng)該說(shuō)是窣堵波物，佛塔的周圍有園林，這又一部分�！溉∩�伽物窣堵波物言是己有」：就是大眾僧的這個(gè)住持人，他取大眾僧的財(cái)物，或窣堵波物，取僧伽物窣堵波物，「言是己有」，他就認(rèn)為這是他自己私人所有的。「縱情受用」：放縱自己的煩惱，來(lái)受用大眾僧的物，窣堵波物。「菩薩見(jiàn)已，思擇彼惡，起憐愍心」：菩薩看見(jiàn)這件事情以后，就觀察思惟，這是有罪過(guò)的，那么就發(fā)起了慈悲心。「勿令因此邪受用業(yè)」：不要叫他因此不合道理的受用大眾僧的東西，受用窣堵波的財(cái)物�！府�(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利；隨力所能廢其所主」：隨這個(gè)菩薩的力量所能辦得到的，他是大眾僧的主，他是寺廟的住持，也把他撤職了，開(kāi)個(gè)董事會(huì)把他取消了，是這個(gè)意思。

　　寒二、結(jié)無(wú)犯

　　菩薩如是雖不與取，而無(wú)違犯，生多功德。

　　《披尋記》：

　　「又見(jiàn)眾主或園林主者：主僧伽物，名為眾主！主窣堵波物，名園林主。」

　　我以前說(shuō)過(guò)，我們出家人多數(shù)有什么想法，「我也不想作大法師，我不要去學(xué)習(xí)經(jīng)論！」當(dāng)然這也是自由的嘛，你不學(xué)習(xí)，別人也不能勉強(qiáng)你，但是你可能也是有福報(bào)，你可能也有很高的學(xué)歷。在佛教里邊有高學(xué)歷的人，現(xiàn)在可能比以前多一點(diǎn)。雖然你沒(méi)有學(xué)習(xí)佛法，但是也很容易你就會(huì)在大眾僧里面執(zhí)僧事了，你也可能就作住持了。但是若不學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候，你作了眾主，作了寺院的住持的時(shí)候，你怎么處理事情呢？也就容易有過(guò)失。說(shuō)：「要我去學(xué)習(xí)佛法，我不愿意學(xué)！」那也是不能勉強(qiáng)，但是若是大眾僧推你作住持的時(shí)候，你可能不會(huì)推，你也可能客氣，但是也就愿意作了。但是沒(méi)有學(xué)習(xí)佛法你容易有過(guò)失，就是這樣子。

　　現(xiàn)在這里面說(shuō)這個(gè)菩薩，他一定是學(xué)習(xí)佛法了，而且還是特別有修行的人，有四禪八定有神通，也可能是得無(wú)生法忍了。那么他看見(jiàn)有這些問(wèn)題的時(shí)候，他就要參加行動(dòng)，這可見(jiàn)這個(gè)菩薩不是但有虛名，他有這個(gè)責(zé)任的。他的菩提心使令他不能不管一切事情的，比丘可以不要管，什么事都不管，但是菩薩不是的，菩薩是要管事的。當(dāng)然菩薩要管事也要有這個(gè)能力，若沒(méi)有這個(gè)能力，這件事還是不能管的。

　　張四、于欲邪行 (分二科)

　　寒一、明在家 (分二科)

　　來(lái)一、出因緣

　　又如菩薩處在居家，見(jiàn)有母邑現(xiàn)無(wú)系屬，習(xí)淫欲法，繼心菩薩求非梵行。菩薩見(jiàn)已，作意思惟：勿令心恚多生非福；若隨其欲便得自在方便安處令種善根，亦當(dāng)令其舍不善業(yè)。住慈愍心，行非梵行。

　　這是第四科于欲邪行，這一科。又分二科，第一科是明在家。又分二科，第一科是出因緣�！赣秩缙兴_處在居家」：又如發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩‥‥，前面沒(méi)有「處在居家」這句話，這一條有這句話。那么前面也應(yīng)該是通于出家菩薩，通于在家菩薩�，F(xiàn)在這里說(shuō)是「處在居家」，他還是屬于在家菩薩，他沒(méi)有出家。那么這個(gè)菩薩「見(jiàn)有母邑現(xiàn)無(wú)系屬」：這個(gè)「母邑」這句話我以前曾經(jīng)講過(guò)，但是我現(xiàn)在又查了字典，這個(gè)義看《法相辭典》﹙？﹚上我也查不到這句話。在《文史辭典》上查也沒(méi)有 這句話。但是查「邑」這個(gè)字，有一個(gè)邑君，仁人君子的君。邑君是女人的封號(hào)，那這樣說(shuō)母邑就是尊稱了，也就是女人。「現(xiàn)無(wú)系屬」：他現(xiàn)在就是沒(méi)有嫁給人，他沒(méi)有丈夫�！噶�(xí)淫欲法」：這個(gè)女人作這件事。「繼心菩薩求非梵行」：他心里面對(duì)這個(gè)菩薩老是想要求非梵行�！钙兴_見(jiàn)已，作意思惟」：這個(gè)菩薩也是感覺(jué)到有這么回事了，他心里面就在思惟這件事�！肝鹆钚捻６嗌�非福」：菩薩若不隨他的意呢，這個(gè)女人他的心就忿怒，就會(huì)引生很多罪過(guò)的事情�！溉綦S其欲便得自在」：菩薩若是能夠隨順?biāo)�的意愿，菩薩就會(huì)有自在力引導(dǎo)他來(lái)到佛法里面�！阜奖惆蔡幜罘N善根」：用善巧方便的智慧，引導(dǎo)他安處在善法中，使令他在佛法里邊栽培善根�！敢喈�(dāng)令其舍不善業(yè)」：也可以勸導(dǎo)他，棄舍這個(gè)習(xí)淫欲法的這個(gè)不善業(yè)。菩薩作這樣的思惟以后。「住慈愍心，行非梵行」：于是就安住在慈愍心，和這個(gè)女人行非梵行。這是出因緣，下面第二個(gè)結(jié)無(wú)犯。

　　來(lái)二、結(jié)無(wú)犯

　　雖習(xí)如是穢染之法，而無(wú)所犯，生多功德。

　　「雖習(xí)如是穢染之法而無(wú)所犯」：菩薩雖然是這樣子作了，但是沒(méi)有犯戒，還是生多功德的。

　　看《披尋記》：

　　「處在居家等者：此說(shuō)在家菩薩」：處在居家這句話，就是在家菩薩，不是出家菩薩。「于如是事應(yīng)可修學(xué)」：這個(gè)在家菩薩，那他去作這件事也是可以的，而非是出家菩薩。「若有母邑非已適他」：假設(shè)有的女人，并沒(méi)有嫁給人�！阜撬�所攝」：不是另外有人來(lái)保護(hù)他的。「是名現(xiàn)無(wú)系屬」�！噶�(xí)近淫欲愛(ài)樂(lè)味著，是名習(xí)淫欲法」：他愛(ài)樂(lè)味著這件事。「由此為先，繼于菩薩生欣慕欲」：因?yàn)檫@個(gè)人沒(méi)有系屬，是習(xí)淫欲法的女人，他先來(lái)是這樣子�，F(xiàn)在對(duì)于菩薩有這樣的意愿�！咐^于菩薩」：繼續(xù)對(duì)于菩薩生欣慕的欲。「期心求與行鄙穢行」：他希望這樣子�！甘敲�繼心菩薩求非梵行」�！溉糁T菩薩不隨其欲」：不隨順?biāo)�的意愿�！付ó?dāng)心生恚惱」。「如諸有情親近菩薩，生福無(wú)量」：諸有情想要親近菩薩，菩薩會(huì)令他栽培很多很多的功德，就會(huì)有很大的福了。「若令恚惱」：假設(shè)若是令這個(gè)眾生心里面恚惱的時(shí)候呢。「所生非福無(wú)量亦爾」：也會(huì)造很多的罪業(yè)。

　　是故菩薩作是思惟以后呢，「勿令心恚多生非�！梗阂�?yàn)樾捻�，就�?huì)多生罪過(guò)�！干品ǚN子，說(shuō)名善根」：文上說(shuō)「令種善根」。什么叫作「善根」呢？善法的種子就叫作善根。就是你修行善法的時(shí)候，在你的心里面就栽培了種子，那個(gè)種子就叫作善根�！笩o(wú)貪瞋等，亦名善根」：如果一位佛教徒修學(xué)四念處，來(lái)對(duì)治自己的貪心，對(duì)治自己的瞋心，對(duì)治自己的邪知邪見(jiàn)的話，那這也叫作善根�！钙兴_令彼出不善處安立善處」：你和菩薩親近了，菩薩的意愿就是作這件事，他教化眾生叫眾生從不善處解脫出來(lái)，安立在善處，安立在善法中�！赣墒钦f(shuō)言方便安處令種善根。亦令當(dāng)來(lái)永不習(xí)近欲邪行業(yè)，由是說(shuō)言舍不善業(yè)」。

　　寒二、簡(jiǎn)出家

　　出家菩薩，為護(hù)聲聞圣所教誡令不壞滅，一切不應(yīng)行非梵行。

　　「出家菩薩，為護(hù)聲聞圣所教誡令不壞滅」：這是第二科簡(jiǎn)出家。前邊第一科是明在家，現(xiàn)在說(shuō)出家。這個(gè)出了煩惱家的菩薩，那就是有菩薩比丘，或者菩薩比丘尼，或者是有菩薩的沙彌沙彌尼；那么這是出家的菩薩。「為護(hù)聲聞圣所教誡令不壞滅」：為了守護(hù)屬于聲聞的律儀，是佛所制定的；你要守護(hù)清凈，不能破這個(gè)戒的，「令不壞滅」就是不要破壞了這個(gè)戒�！敢磺胁粦�(yīng)行非梵行」：出家的菩薩不能作這件事，只有在家菩薩可以。

　　張五、于虛妄語(yǔ) (分二科)

　　寒一、出因緣 (分二科)

　　來(lái)一、明所為

　　又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難；雖諸菩薩為自命難亦不正知說(shuō)于妄語(yǔ)，然為救脫彼有情故知而思擇，故說(shuō)妄語(yǔ)。

　　一共是八科，這是第五科于虛妄語(yǔ)；分二科，第一科出因緣；分二科，第一科明所為�！赣秩缙兴_為多有情解脫命難」：很多的有情有生命的災(zāi)難，這個(gè)菩薩為求多有情解脫生命的苦難，不然這命沒(méi)有了�！膏蜞艨`難」：或者是多有情，不知道什么因緣犯了法，被人家逮補(bǔ)了，放在牢獄里面。這個(gè)「囹」是指牢獄，「圄」是有人看守，系縛住你不得自由，他有這樣的苦難�！鸽臼肿汶y」：這個(gè)眾生、多有情，就是有可能被人家把他的足把他的手給斷掉，有這種可能的災(zāi)難�！肛姹恰梗喊阉�鼻子割掉了�！竸n耳」：把他耳朵割掉了。「剜眼」：或者挖他的眼睛等等的災(zāi)難。多有情有這些災(zāi)難，而菩薩為了多有情解脫這么多的苦難�！鸽m諸菩薩為自命難亦不正知說(shuō)于妄語(yǔ)」：諸菩薩為自己的命難，亦不正知說(shuō)于謊話，照實(shí)的情形說(shuō)呢，那可能連生命都沒(méi)有了，菩薩還是說(shuō)真實(shí)話，不說(shuō)謊話。對(duì)自己是這樣子，「然為救脫彼有情故」：但是現(xiàn)在為了救脫這么多的有情的苦難故。「知而思擇，故說(shuō)妄語(yǔ)」：知道現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)話和事實(shí)不符合，但是還是說(shuō)了謊話。說(shuō)了謊話來(lái)救脫這么多眾生的苦難。這是明所為，下邊攝要義。

　　來(lái)二、攝要義

　　以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無(wú)義利；自無(wú)染心，唯為饒益諸有情故覆想正知而說(shuō)異語(yǔ)。

　　「以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無(wú)義利」：簡(jiǎn)要的來(lái)說(shuō)，菩薩唯獨(dú)觀察有情的義利，能令眾生離苦得樂(lè)，能夠遠(yuǎn)離一切惡法，修行善法栽培善根，只是求這件事，有這樣的義利。「非無(wú)義利」：不是沒(méi)有義利，若沒(méi)有義利，菩薩不說(shuō)這話。「自無(wú)染心，唯為饒益諸有情故」：他對(duì)于自己并沒(méi)有所求，若是為自己的名利，那就是染污了，他對(duì)于自己沒(méi)有這些希求�！肝�為饒益諸有情故，覆想正知而說(shuō)異語(yǔ)」：「覆想」怎么講？是隱藏自己的思想。菩薩他的智慧很高，他知道這件事是怎么回事，但是他要說(shuō)謊話，就把這真實(shí)的情形隱藏起來(lái)，叫作「覆想」�！刚�知」：明明了了的，并不糊涂。「而說(shuō)異語(yǔ)」：而就和有關(guān)的人，說(shuō)出來(lái)不符合事實(shí)的話，來(lái)救護(hù)這么多的苦難。這是要義。

　　寒二、結(jié)無(wú)犯

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)，于菩薩戒無(wú)所違犯，生多功德。

　　前面是出因緣，說(shuō)妄語(yǔ)的因緣。這下面結(jié)無(wú)犯�！刚f(shuō)是語(yǔ)時(shí)，于菩薩戒無(wú)所違犯」：菩薩說(shuō)這樣妄語(yǔ)的時(shí)候，對(duì)于菩薩所受的真實(shí)語(yǔ)的戒，并沒(méi)有違犯，而且有很多的功德。

　　看《披尋記》：

　　「雖諸菩薩為自命難至而說(shuō)異語(yǔ)者：如自下文難行戒中」：這個(gè)戒里面有自性戒，一切戒，一共有九種戒；下面這個(gè)難行戒里邊有說(shuō)�！缸魅缡茄裕河种T菩薩受凈戒已」：他在傳戒的菩薩那里受了凈戒以后�！溉粼饧彪y乃至失命」：若遭遇到急難的時(shí)候，這個(gè)危險(xiǎn)的境界達(dá)到失掉了命，這樣危險(xiǎn)的境界�！赣谒�受戒尚無(wú)少缺」：所受的菩薩戒不會(huì)有一點(diǎn)缺少，就是不會(huì)說(shuō)謊話的呀。「何況全犯」：何況把戒全犯了，不會(huì)有這種事情。「是名菩薩第二難行戒」：菩薩難行戒是這樣�！甘枪势兴_終不為自解脫命難，覆想正知而說(shuō)妄語(yǔ)」：所以菩薩不會(huì)為了自己解脫生命的苦難而會(huì)「覆想」，隱藏自己的真實(shí)情況，明明了了的去說(shuō)謊話，沒(méi)有這件事�！溉挥谟星橹T所作事，雖能正知無(wú)有乖違，然為解脫彼彼難苦，要審思擇而作義利，故思加行說(shuō)于妄語(yǔ)」：菩薩為自己不說(shuō)謊話；然于有情所作的事情�！鸽m能正知無(wú)有乖違」：菩薩明明了了的知道這件事是怎么情形，沒(méi)有搞錯(cuò)的地方。然為解脫彼彼有情的苦難，「要審思擇」：菩薩自己要靜下心來(lái)，深入地去觀察這件事。「而作義利」：藉這個(gè)機(jī)會(huì)，作對(duì)于眾生有義利的事情�！腹仕技有小梗核�以故意的這樣思惟，采取行動(dòng)「說(shuō)于妄語(yǔ)」�！肝�為饒益諸有情故，又此妄語(yǔ)，亦名異語(yǔ)，謂與自真實(shí)想」不一樣，與自己的正知也是不一樣的，所以叫作異語(yǔ)。

　　張六、于離間語(yǔ) (分二科)

　　寒一、出因緣

　　又如菩薩見(jiàn)諸有情為惡朋友之所攝受，親愛(ài)不舍。菩薩見(jiàn)已，起憐愍心發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)隨能隨力說(shuō)離間語(yǔ)，令離惡友舍相親愛(ài)；勿令有情由近惡友當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。

　　一共是八科，現(xiàn)在是第六科于離間語(yǔ)；分二科，第一科是出因緣�！赣秩缙兴_見(jiàn)諸有情為惡朋友之所攝受」：這個(gè)補(bǔ)特伽羅為那個(gè)壞人所攝受，所控制，或者這么說(shuō)吧！但是這個(gè)壞人也有些手段的，和他們的感情還是很好的，說(shuō)「親愛(ài)不舍」。這個(gè)有情對(duì)那個(gè)壞朋友，和他們有親愛(ài)的感情，「不舍」，大家不分離�！钙兴_見(jiàn)已，起憐愍心發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)」：菩薩看見(jiàn)這件事也生起了慈悲心，要發(fā)生利益安樂(lè)的意樂(lè)�！鸽S能隨力說(shuō)離間語(yǔ)」：隨菩薩的能力所及的，也就說(shuō)這離間的話，把他們分開(kāi)，說(shuō)這些破壞他們感情的語(yǔ)言�！噶铍x惡友舍相親愛(ài)」：使令他遠(yuǎn)離那個(gè)惡知識(shí)，棄舍互相親愛(ài)的關(guān)系�！肝鹆钣星橛山鼝河旬�(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利」：不要令這個(gè)眾生，由于他親近惡知識(shí)，當(dāng)受長(zhǎng)夜的無(wú)義無(wú)利。這是出因緣，說(shuō)謊語(yǔ)的因緣；下面結(jié)無(wú)犯。

　　寒二、結(jié)無(wú)犯

　　菩薩如是以饒益心說(shuō)離間語(yǔ)，乖離他愛(ài)，無(wú)所違犯，生多功德。

　　「菩薩如是以饒益心說(shuō)離間語(yǔ)」：「如是」就是前面這一段，以利益眾生，利益安樂(lè)的心，說(shuō)離間的語(yǔ)言。「乖離他愛(ài)」：來(lái)破壞他們中間的感情。這樣子呢，「無(wú)所違犯」，并沒(méi)有犯戒，「生多功德」。

　　看《披尋記》：

　　「為惡朋友之所攝受者：謂有外道于弟子眾自立為師」：《披尋記》的作者這么解釋。就是「外道」，佛法以外的這些事情。那個(gè)大老師對(duì)弟子眾「自在為師」，他的控制力很自在。「專求利養(yǎng)」：他們的目的是什么呢？就是收了很多徒弟，專求名聞利養(yǎng)。專求人家對(duì)他們的恭敬，「專求自利」，這樣子。「若弟子眾為所攝受」：若是這一類的弟子被他控制住了，「當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利」，也是這樣�！甘枪视诖嗣麨閻河选Ｓ芍噩F(xiàn)法，不重當(dāng)來(lái)故」：由于這些外道只看見(jiàn)現(xiàn)在得到一些財(cái)富，得到一些名聞利養(yǎng)，只重視這點(diǎn)，而不知道將來(lái)有三惡道因果的問(wèn)題，他不去想這件事。

　　張七、于粗惡語(yǔ) (分二科)

　　寒一、出因緣

　　又如菩薩見(jiàn)諸有情為行越路非理而行，出粗惡語(yǔ)猛利訶擯，方便令其出不善處安立善處。

　　這是第七科于粗惡語(yǔ)，分二科，第一科出因緣�！赣秩缙兴_見(jiàn)諸有情」：看見(jiàn)很多的補(bǔ)特伽羅�！笧樾性铰贰梗壕褪撬麄冏叩牡缆范际遣话踩�的道路。什么叫作不安全呢？「非理而行」：都是不合道理的事情，應(yīng)該說(shuō)就是十惡業(yè)，而不是修學(xué)十善業(yè)，這是非理而行�！赋龃謵赫Z(yǔ)猛利訶擯」：這個(gè)菩薩看見(jiàn)眾生有這樣事情，如果有這種須要，菩薩應(yīng)該是得了四禪八定，他入定去觀察眾生的根性，他認(rèn)為出粗惡語(yǔ)來(lái)教訓(xùn)這些人，應(yīng)該有力量，所以「猛利訶擯」，就是很嚴(yán)厲的來(lái)訶斥眾生，你不可以作惡事�！阜奖懔钇涑霾簧铺幇擦⑸铺帯梗阂猿龃謵赫Z(yǔ)的方便，來(lái)教訓(xùn)這些眾生，叫他們從不善處走出來(lái)，安立在善處，修學(xué)善法。

　　寒二、結(jié)無(wú)犯

　　菩薩如是以饒益心于諸有情出粗惡語(yǔ)，無(wú)所違犯，生多功德。

　　「菩薩如是以饒益心于諸有情出粗惡語(yǔ)」：這是第二科結(jié)無(wú)犯。菩薩這樣子以利益安樂(lè)眾生的心，于諸有情出粗惡語(yǔ)呢，無(wú)所違犯，還會(huì)生多功德。

　　看《披尋記》：

　　「為行越路非理而行者：若諸有情行不應(yīng)行」：作一些不應(yīng)該作的，有罪過(guò)的事情。「違越世間威儀軌則」：這是說(shuō)你走路的時(shí)候，你違越了世間上大眾公共的儀則，那些威儀軌則你違犯了，你特別有個(gè)怪樣兒�！甘敲麨樾性铰罚�違越世間諸有所作，是名非理而行」。這個(gè)宗喀巴大師的《菩薩戒論》，這地方他說(shuō)的多一點(diǎn)。就是你原來(lái)是學(xué)習(xí)大乘佛法，你放棄了大乘去學(xué)習(xí)小乘，那就叫作「非理而行」。說(shuō)是不學(xué)習(xí)佛法而學(xué)習(xí)世間法，那也叫作「為行越路，非理而行」，就是一層一層這樣的對(duì)比了。這是第七科；下邊是第八科于諸綺語(yǔ)，分二科，第一科出因緣。

　　張八、于諸綺語(yǔ) (分二科)

　　寒一、出因緣

　　又如菩薩見(jiàn)諸有情信樂(lè)倡妓吟詠歌諷，或有信樂(lè)王賊飲食淫蕩街衢無(wú)義之論，

　　「又如菩薩見(jiàn)諸有情信樂(lè)倡妓吟詠歌諷」：看見(jiàn)這個(gè)有情，他就是歡喜倡妓的這些事情，他們吟詠歌諷，唱歌跳舞這些事情�！敢髟仭�，實(shí)在都是說(shuō)一些綺語(yǔ)�！富蛴行艠�(lè)王賊飲食淫蕩街衢無(wú)義之論」：或者有的眾生，他就是歡喜王論、賊論、飲食論，淫蕩街衢這些戲論。王論也好，賊論、飲食論，淫蕩、街衢都是無(wú)義之論，就是不能令人栽培善根，使令人放逸，作種種惡事。這眾生就歡喜這些事。

　　看《披尋記》：

　　「信樂(lè)倡妓吟詠歌諷至無(wú)義之論者：此中綺語(yǔ)，二事所攝」，屬于兩件事。謂戲笑游樂(lè)的語(yǔ)言，及處眾的雜語(yǔ)，這雜亂沒(méi)有道理這些語(yǔ)言，「如決擇分說(shuō)。(陵本五十九卷十八頁(yè))」。「初即倡妓吟詠歌諷，謂或依舞而發(fā)歌詞」：根據(jù)跳舞而發(fā)出來(lái)的歌詞，或依「作樂(lè)」，音樂(lè)而發(fā)出來(lái)的歌詞�！富驈�(fù)俱依」：也依跳舞或依作音樂(lè)，而發(fā)出來(lái)的歌詞�！富虿痪阋蓝�發(fā)歌詞，皆是此類」：都屬于綺語(yǔ)�！负蠹赐踬\」：前邊是「信樂(lè)倡妓吟詠歌諷」，下邊信樂(lè)王賊，分這么兩段�！负蠹赐踬\飲食淫蕩街衢無(wú)義之論，謂若種種王論」，那這就是政府的事情，或者是賊論，或者是食論，或者是飲論，或者妙衣服論，或者淫女巷論，這個(gè)巷里面都是淫女的地方，淫女巷論。這樣講，「淫蕩街衢」是一句話，現(xiàn)在把它改變成淫女巷論。諸國(guó)土論，大人傳論，還有世間的傳論，還有大海的傳論。「如是等類皆名能引無(wú)義之論，如聲聞地說(shuō)。(陵本二十五卷十二頁(yè))」。

　　菩薩于中皆悉善巧，于彼有情起憐愍心發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)，現(xiàn)前為作綺語(yǔ)相應(yīng)種種倡妓、吟詠、歌諷、王賊、飲食、淫衢等論，令彼有情歡喜引攝自在隨屬；方便獎(jiǎng)導(dǎo)出不善處安立善處。

　　「菩薩于中皆悉善巧」：這個(gè)發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩，他對(duì)佛法是善巧，他對(duì)于這些戲論也是善巧通達(dá)的�！赣诒擞星槠饝z愍心發(fā)生利益安樂(lè)意樂(lè)」：菩薩對(duì)于歡喜戲論的，歡喜綺語(yǔ)的有情，就發(fā)出來(lái)慈愍心，發(fā)出來(lái)利益安樂(lè)的意樂(lè)�！脯F(xiàn)前為作綺語(yǔ)相應(yīng)種種倡妓、吟詠、歌諷」：菩薩要度化這些人怎么辦呢？就和這些人在一起，菩薩也就現(xiàn)出來(lái)綺語(yǔ)相應(yīng)的種種的倡妓、吟詠、歌諷，菩薩也會(huì)作這個(gè)事。菩薩也能夠王論、賊論、飲食論、淫衢等論�！噶畋擞星闅g喜引攝自在隨屬」：菩薩這樣表現(xiàn)了呢，就使令那一類的有情發(fā)歡喜心，因此菩薩就把他引攝了，就把他接引過(guò)來(lái)了�！缸栽陔S屬」：菩薩和他建立了關(guān)系以后，菩薩就會(huì)很自在的，無(wú)障礙的來(lái)引導(dǎo)他了。「方便將導(dǎo)出不善處安立善處」：菩薩把他接引過(guò)來(lái)以后，用種種的善巧方便來(lái)引導(dǎo)他，出不善處安立善處。這是出因緣；下邊結(jié)無(wú)犯。

　　寒二、結(jié)無(wú)犯

　　菩薩如是現(xiàn)行綺語(yǔ)，無(wú)所違犯，生多功德。

　　這是說(shuō)他沒(méi)有犯戒。

　　《披尋記》：

　　「令彼有情歡喜引攝自在隨屬者：謂為菩薩之所引導(dǎo)及與攝受，心生歡喜，任運(yùn)自在隨順系故�！�