心地法門（下）

　　同參們!當下你的那一念清凈無染心,就是你的本來面目,不用外求,越求離本性越遠,累生累劫也找不到自家本性,什么叫做一念清凈無染呢?就是清清楚楚的明白外境五欲六塵,而心不染著其境,心到任何處所,能起無邊的作用,但不染著任何處所,使本心清凈無染,是名一念清凈無染。眼識看見五欲心不動,則眼識清凈無染;耳識聞到外面聲音而不動,則耳識清凈無染;鼻識嗅到香臭而不生喜厭,則鼻識清凈無染;舌識嘗到酸甜苦辣而不生欣惡,則舌識清凈無染;身識接觸到粗細不生戀慕與舍棄,則身識清凈無染;心意識與法空性相應,則意識清凈無染;但使六識出六門不染六塵境界,如是修證者,必得道果。

　　諸位同參!雖然說有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種識,其實六識都共同一識,此一識按照它的功用界限而有差別,因此分為六識,此六識彼此相通,一識若通了,其它五識也都通了,所謂:六識不離一識,一識不離六識,一識與六識不一不異。此六識在六根門頭出入,在五欲六塵當中無染無雜,了知一切法幻化空性,與空性相應,能夠來來去去無所障礙,那么當下自性解脫,能于三界往返而得自在,華嚴經云:“不離世間,不著世間,行世無障礙,如風游虛空。”所以說悟了此一心念,清清楚楚,見自本性,了了見,了了知,念念見,念念知,此一念悟時,眾生是佛;此一念心迷時,佛是眾生。所以我們要明白,心里所起的一切善惡心念都不離此一心,此心能上天堂下地獄,此心能成就佛道,此心能生人間,也能下三惡道,那么我們在修行的當中,為什么不悟此自家本性,頓見真如呢?當下若能頓見真如本性,剎那間即超三界,與十方諸佛同一鼻孔出氣。

　　諸位同參!我們已經知道每一個動念都是佛性之用,那么如何才能保持佛性清凈無染呢?下面就要說到這個問題了,要保持佛性清凈無染的對治法是什么呢?就是要有“覺性不斷”的實際功夫,何謂“覺性不斷?”覺者佛也,所以覺性也叫做佛性,覺性的反面叫做迷性,我們從無始劫以來從未覺悟本性,都是迷了本性,那么何謂“覺性不斷”呢?就是佛性光明自在,無染無雜,能夠保持過去如此,現在如此,未來如此,過去已解脫,現在解脫,未來解脫,佛性是永遠光明,而且壽命無量,能夠如是永恒不變,這就是“覺性不斷。”學佛的人能夠稟持著『覺性不斷”的宗旨而用功辦道,開悟真如本性就有個期日可言,假使修行者不用“覺性不斷”作為修道的法門,那會永遠處于黑暗的窠臼里,誰也幫不上忙,佛菩薩欲救不能,因此累生累劫迷于佛性,無有出期之日。

　　“覺性不斷”,舉個例子說:當一位聰明又可愛的女人在你的面前走過,長得清秀漂亮,阿娜多姿,千嬌百媚,令人心生歡喜,這個時候你的佛性能夠當下安然無恙,沒有愛染心,如如不動,這就是覺性不斷的功夫,沒有因此而異想紛飛;當你在這佛堂聽聞佛法的時候,內心沒有任何的雜念妄想,純粹一直心,這叫做覺性不斷,心能自在故;當你看到別人的錢財滿堂,心沒有動搖,沒有起貪心之念,如如不動,叫做覺性不斷;當你看見別人比你更有才華,條件比你好,學問道德比你高,你的心不生嫉妒心,能當下如如不動,叫做覺性不斷;當你走到大雄寶殿的時候,你能恭敬的頂禮三寶,誠于中,形于外,如如不動,叫做覺性不斷;當施主布施錢財給出家眾的時候,出家眾的心里不生起歡喜心,本性如如不動,叫做覺性不斷。像這樣當下“覺性不斷”,就是中道解脫法,不二法門。能夠面對種種一切境界,本性能夠不被境界所染污,與法空性相應,自性如如,當下很俐落的解脫,不隔毫端。華嚴經云:“若能了達諸法性,普于三世無所著。”絕對不是逃避境界,不敢面對境界,如果逃避境界以安心,是永遠無法成就本性而得自在的,最多也只是一時的避境來安心而已,一日一境界再度出現的時候,心里矛盾又浮現了,繼續(xù)染污外境,解脫何時才能了結呢?因此我們要明白,覺性不斷的意思,是遇境而心無染無雜,當下與法性相應,自性如如不動,自在解脫。

　　“覺性不斷!”這境界如何呢?就是佛法所講的“不即不離”中道法,不二法門,諸位聽清楚,什么叫做“不即不離”?就是面對五欲六塵的境界,心里清清楚楚,明明白白,不含糊,但是心又不會染污五欲六塵的境界,這就是“不即不離”的中道解脫法。心不染污五欲六塵,本性光明而能自在,這叫做不即;心對五欲六塵清楚明白,不含糊,這叫做不離。舉個例子說:當你手中握著一只小雞的時候,你不能把小雞握得太緊,因為握得太緊會把小雞捏死,但是也不能把小雞放松了,一旦放松了它,小雞就逃跑了,由這個例子我們可以意會得出不即不離的含意,握著小雞令不逃逸叫做不離,但是不敢完全把小雞放了,因為小雞會逃跑,這叫不即。佛門弟子學佛能適當體悟這“不即不離”的中道解脫法,當下與道相應。所以說解脫的本質,是不能離開五欲六塵的境界,而是面對五欲六塵的境界,而達到本性對境不生染污心,而自性安住在不生不滅的法性當中。假使現生當中沒有解脫,對五欲六塵還是念念不舍,感情豐富,名譽心重,寧愿做錢財的奴隸者,那么百年命終也是照樣沒有解脫,照樣受五欲六塵的支配,心亦然念念五欲六塵,隨欲望的業(yè)力流轉,因此又要受生死輪回之苦了。

　　諸位同參們!剛才說過“覺性不斷”的意義,現在要說什么叫做“覺性斷了!”諸位要明白啊!覺性一旦斷了那就苦惱啦!舉個例子來說:你昨天被人惡性的倒會,你的心痛苦的不得了,每日都想著它:一百萬的會錢,一百萬的會錢,不能夠以理智解決它,心動了,覺性斷啦!你今天來這里聽聞佛法,不能夠此時此刻安住在這里聽聞佛法,你的心即時想到家里的瓦斯爐沒有關閉,心跑回家了,但是身體留在大殿里,心不在焉,覺性斷啦!當你被人莫明其妙的挨罵一番,你氣得暴跳如雷,怒發(fā)沖冠,甚至于還他一口心動啦!覺性斷啦!當你眼前有一位很美麗的女人走過,身材阿娜多姿,美如仙女,如花似玉,千嬌百媚,此時你看了之后,心里起了愛戀之心,心里跳動如打鼓一般,渾身不舒服,神識顛倒,心作不了主,覺性斷啦!假設有施主布施一百元給我,我可以心不動,再加一千元供養(yǎng)師父,我的心如如不動,再加一萬元供養(yǎng)師父,我的心如如不動,再加十萬元供養(yǎng)師父,我的心如如不動,再加一百萬元供養(yǎng)師父,我的心亦然如如不動,再加一千萬元供養(yǎng)師父,這一下子,要考慮考慮看看哦!一千萬元呢!一千萬元不是小數目,我和尚窮得半死,目前住在竹林寺是暫時向別人借來住的,一千萬元可以蓋個小佛寺啦!好!一千萬元趕快把它收起來,得來不易,如果一千萬元要化緣的話,募款不知道要化多少年呢?心里在這種情況之下,由微細的念頭,漸漸的累積成大念頭,一千萬元還不錯嘛!因此心動啦!不但動啦!而且大動特動,如同初級的臺風演變成超級的臺風,諸位呀!我的心動啦!這叫做覺性斷了,自己要懺悔,用功加行了!當你看到別人比你更有才華,條件比你好,說話辯才無礙,學問道德比你高深,這時候你心里難過,內心生起了嫉妒心,真不是滋味而且又無奈,這就是心動了,覺性斷啦!還有一種人,過去有賭博、喝酒、好色、爭風頭的習氣,如今學了佛法,已經下了很大的決心,要全部革除這些惡習,在太太面前也好,在丈夫的面前也好,在佛菩薩的面前也好,立誓發(fā)愿:弟子某某從今天之后痛改前非,脫胎換骨,浪子回頭,改邪歸正,從新做人,挑柴賣菜,做個正人君子,懺除過去的無知,今后永不再犯,口號都念完了,很虔誠的改過自新,日子一天過一天,一旦有因緣再遇上賭博、喝酒、好色、爭風頭的習氣,這時候提起正知正見,不想去犯那些惡習,內心壓抑了若干日,但是心里不斷的掙扎沖刺,結果禁止不了業(yè)力的考驗,身不由已的又犯了那些毛病,然后捶胸哭泣,懊悔叫無奈!無奈又能奈何呢?就這樣的定力把持不住,心又動啦!覺性斷啦!

　　諸位同參!“心地法門”的宗旨:在闡明眾生的心就是佛,佛就是心,離心無佛,離佛無心,心佛不二,肯定我們每個人都有一顆心,此一顆心就是佛性,是我們的主人,從無量劫以來就迷失了主人(佛性),今天有緣能與諸位談“心地法門”,就是要單刀直入,指明你們也同樣有個不生不滅的佛性,此佛性與十方三世一切諸佛的佛性正等無異,請諸位不用驚慌!不用畏懼!要當下承擔這佛性是你本來的面目,依此佛性而修證,終究必成佛道,轉大法輪,利益眾生。眾生不能成就佛道,其根本原因何在?其原因在不認識佛性,不明佛性,忽略佛性,舍離佛性,不用佛性,甚至于用佛性而不知佛性,致使本末顛倒,因此想要明心見性,開悟佛性,遙遙無期。這也就是我所要講“心地法門”的根本原因,因為修行的過程有無量法門,每一個法門都是要讓眾生導歸佛道,成就菩提,那么每一個法門都是應眾生的根機而逗教的,只要眾生能夠相應得機,那就是無上法門,同時能疾速入解脫門,因而成就佛道。同樣的理由,如果這個法門不適合你來修行,縱然它是無上法門給你修行,也會變成無上毒藥,因為你的根機與法門不相應,證果是談不上的,我看心里不起煩惱就不錯了。

　　比喻說:你喜歡吃西瓜,但是別人拿苦瓜給你吃,你不但不喜歡吃苦瓜,而且心里就馬上生煩惱了;你喜歡看國語片的電影,但是你的朋友硬要你一同看西洋片的電影,你不但不喜歡看西洋片的電影,而且在戲院想睡覺,心生苦惱;你喜歡跑步運動,但是你的朋友硬要你去打網球,這時候你的心不但不相應,而且很不愉快,不把網球拍折斷就很不錯啦!這些問題就是不相應法,不相應的,不喜歡的,你勉強要去做它,往往事情無法如意,甚至于身心搞壞啦!世間上的事情是如此,出世間的事情也是如此,因為眾生的根機�；�淺薄,道心不堅固,所以須要能適應自己修行的法門,要入解脫法門才能產生實際的效果,順手得利,迎刃而解。所以說:“修行無別修,只要識路途,路途一旦明,生死一起休。”這是一個很好的明訓,所以修行者對解脫之道要看得準,要契合自己的根器,不可盲修瞎煉,不然是會越修行越離譜,與佛道的本質越脫節(jié)越遠,證果的希望不但沒有,而且?guī)�來許多麻煩,增加了更多的生死因種。

　　同參們!一切時中,一切處所,都是我們本性的作用,也就是佛性的作用,此心就是佛,離開此心想要證成菩提,無有是處。眾生顯倒,不覺不知當下自心就是佛,若是知道自心是佛,不應該離開自心向外找佛,佛不能度佛,將自己的心找佛,這是不明白自心是佛。當下要找佛,須要見自本性,見性即是佛。若不見性的話,想要見佛累生累劫見不了佛。若在修行的過程當中,自己不能見性,應該參訪善知識,早日了卻生死根本,見自本性。佛門四眾弟子學盡了三藏十二部經典,乃至成為佛學博士,假使沒有見性的話,也免不了生死輪回,在三界受無量的苦難,永無出期。甚至能誦讀經典流利自在,講經說法能夠大開圓解,總是未開悟見性,都是與生死毫無相干,欲得脫離三界之苦,無有是處。若是要找佛,那么需要當下見性,性即是佛,佛即是自由自在的人,也是無事道人。若是沒有見性,一生當中茫茫渺渺,向外追求一切佛,始終找不到佛,此時需要找善知識開示,令心會解,生死大事不得空過,自欺欺人無益。

　　見性即是佛,不見性即是眾生,假使離開眾生性,另外有佛性可得,無有是處。當下眾生性就是佛性,性外無佛,佛即是性。若是覺悟了之后,當下的性就是佛,佛就是性,性佛不二。眾生還沒有明心見性的時候,性不是佛,佛不是性,性佛是二。眾生不信自心即是佛,因此以為佛是自然佛,天生佛,這是眾生犯了嚴重的錯誤知見,永遠障礙自己的開悟,把性與佛隔開分為二,眾生因此與佛道無緣。

　　諸位同參!若不見性而得成佛道者,無有是處。佛與眾生的差別是問有見性與無見性而已!見性是佛,不見性是眾生,假使沒有見自本性,而說能成就佛道,是絕對不可能的。諸位要明白,我們當下的一念心就是佛性,心量廣大,應用無窮,心有種種妙用,如眼能見色,耳能聞聲,鼻能嗅香,舌能知味,乃至施為動作都是自心之用,一切時中,語默動靜都是自心,此自心就是佛性,一舉手一抬頭,無非是佛性妙用,何必離此佛性妙用,另外要再找佛性,那豈不是舍本逐末嗎?忘了自己就是佛,那永遠也找不到佛,成不了佛,愚昧得令智者所憐愍!

　　諸位呀!當下肯定的承擔這佛性的事實,一舉手一抬頭是佛性妙用,語默動靜是佛性妙用,挑柴運水是佛性妙用,不要鉆牛角尖,不要心外求佛,不要頭上安頭,當下的肯定,默契即可會得佛性,十方諸佛只是默契會得佛性而已!本性即是心,心即是性,諸佛都是同樣會悟此心,前佛后佛現在佛只傳此心,除了這心以外,實在沒有佛可得,顛倒無知的眾生,完全不知道自己的心就是佛,一生當中拚命向外追求一切佛,不能回光反照,欲得見性,無有是處。自印度二十七祖只是一代一代遞傳心印,達摩祖師來到中國也同樣傳頓教大乘法,就是即心是佛,十方三世諸佛共指此心是佛,離此心而向外追求一切法,都是外道。心地法門就是開明當下即心是佛,即佛是心,心佛不二,切記!切記!

　　諸位同參!離一切相,眾生與諸佛更無差別。假使能夠當下無心便是究竟,學道的人若不直下無心,累生累劫修行終不成道。此無心之心乃離一切雜思妄想,具足一切法,一切法不離此一心,絕諸思議,言語道斷,心行處滅,猶如空中飛鳥,不留痕跡于虛空中。此心是本源,蠢動含靈,與諸佛菩薩同一體性,在本性佛上,實在無有任何妄想塵埃,虛通寂靜,清凈覺性,明妙安樂而已!需要深切親自悟入,悟入無心,無心當下圓滿具足,更無所欠,縱然無量劫以來精進參悟,乃至一念心的悟證,也只是證悟本性就是佛。一旦證悟到真如本性,在圣不增,在凡不減,只是迷悟而有差別。

　　凡夫性與佛性本來是同一性,平等無二,無有高下,是名菩提。十方諸佛證到真如本性,實在沒有得到什么,只是默契本性而已!金剛經云:“我于阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。”如來證悟真如本性,了悟本性空寂,無法可得;金剛經又云:“實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提,如來所得阿耨多羅三藐三菩提,于是中無實無虛。”佛證悟到真如本性,本性空性,無形無相,不可見不可捉摸,可是真如本性卻能起無量無邊的妙用,這是真如本性的空有無礙中道法。真如本性無形無相,本性空寂不思議,所以說無實;真如本性雖然空寂無形無相,卻能由空寂的本性起無量無邊的妙用,所以說不虛。這就是告訴我們,證悟到真如本性不思議境界,表明本性非空非有,是空是有,空有無礙中道解脫門的境界,正當如是,更無別法。

　　諸位要明白,修行能當下無心,了知自性空寂,不生不滅,不增不減,當下即是。大般若經云:“莫貪阿耨多羅三藐三菩提,何以故?阿耨多羅三藐三菩提,非可貪者,所以者何?諸法自性空故。”那么真如本體自然顯現,猶如虛空中的黑云消散,太陽亦然懸掛虛空,能遍照十方,無所障礙�？上П娚�不能當下無心,都是起心動念,妄想紛飛,制止不了,隨妄想漂流,無有定處。不如當下無心,無心便是本心。學佛的人迷失了自己的佛性,不認識佛性,拚命向外面世界追求,始終不能得悟,不如當下無心,無能無所,不動妄念,便證菩提。若證道的時候,只是證本心佛,所以佛說:我于阿耨多羅三藐三菩提,實無所得,無實無虛,故學道的人,當下無心默契而已。

　　諸位同參!你們自己都有個佛性,終日瞬目施為動作,而自己完全不知道,本性在任何處所,面臨五欲六塵而本性不染境生心,自性自如,了了見性,了了見本心,只是不住一切處,不染一切處,此本心即是佛心、解脫心、菩提心,證無生法忍。見一切五欲六塵時,心不起染污念,不起愛憎心,見境不生心,即名見無所見,與佛眼無異。

　　學道者能面對五欲六塵而心不受,對境界明明了了,而不生一切心,本心永寂如空,畢竟清凈,定慧等持,自然解脫無礙,即入涅槃,無生法忍,不二法,一行三昧。佛性就是我們每個人的心地,自己的心地就是佛性,每天都生活在自己的佛性圈子內,自己卻不知不覺,因此不斷的在找佛性,找得頭暈腦脹,如果這樣找下去,找遍了三千大千世界,如是累生累劫,而想要找到佛性,這是不可能的事,為什么呢?因為當下你能找的自性,就是你所要找的對象,也就是你所要開悟的歸宿,是你的本來面目,佛性正是。你卻很狠心的背離它,那怎么能夠找得到佛性呢?豈不是拋棄了本有的自家珍寶,又想尋找珍寶,會讓智者所同情,所憐愍!

　　唐朝有一位慧海禪師,初次參訪馬祖禪師,馬祖禪師說:“你來到我這里有什么事?沒有事不會來,既然來就是有事而來!”慧海禪師說:“我是為求佛法而來。”馬祖禪師說:“我這里一物也無,什么東西都沒有,你來這里想求什么佛法?你自家寶藏不顧,拋家散走,求什么佛法?”慧海禪師說:“這么說的話,請問禪師:什么是慧海的自家寶藏?那個是我慧海的本來面目?”馬祖禪師說:“現在在問我的那個東西就是你的寶藏,一切具足,何必向外追求呢?”在此時此刻,慧海禪師被馬祖禪師一問一答,一答一問,有如晴天霹靂,大雷一響,驚醒自己,肯定了自己,慧海禪師于言下大悟,當下見自本性,肯定自心即佛。于是踴躍禮謝馬祖禪師,從此之后跟隨馬祖禪師侍奉六年,慧海禪師被馬祖禪師印證之后,行住坐臥不離本性,從本性處下功夫,成熟本性,莊嚴本性。諸位要明白!十方諸佛來人間,都是要我們能夠見本性,悟本性,成熟本性,遠離生死輪回;諸大菩薩示現人間,也是要讓眾生能夠悟此本性,成熟本性,遠離生死輪回;歷代祖師大德,也同樣的苦口婆心,要喚醒我們這群迷失的眾生,能夠見達本性,成熟本性,遠離生死輪回。

　　諸位同參!若見性的人,稱之為佛。認識佛的人,才能堅定信心而入佛道,永不退轉,佛其實離我們不遠,而我們卻離佛很遠,我們離佛的遠與近,只在認識佛與不認識佛而已!假使認識自心就是佛,那佛豈不是沒有離開你嗎?你就是佛嘛!怎么那么客氣呢?當下的一心念就是你的本性佛,如是肯定的話,佛不遠人。假如你不認識自心,那么佛就離你十萬八千里了,因為你不認識佛,佛在你心中作,而自己不認識佛,佛與你無緣,那豈不是人遠佛嗎?

　　諸位同參!修行者,每一刻、每一分、每一秒、每一念、每一剎那,都要扣住你那一心念就是佛,就是你的自家寶藏,就是你的本來面目,就是你的本來佛性,從今天起,你們就依此佛性而修證,莊嚴佛性,圓滿佛性。迷了佛性的人,拚命的向文字中追求鉆研,整個腦袋都是三藏十二部經教,講經說法辯才無礙,乃至天女為此人散花,天樂鳴空贊嘆說法者,若是說法者未見本性,還是生死凡夫一位。悟了佛性的人,知道向本性而覺悟,了達本性空寂無心相,此空寂無相心,具足無量性功德,舉止運動皆是佛性用,此佛性用就是汝本性。悟者日用無生,離生法不可說無生法,觸目無生,逢緣無礙,知一切法、即心自性。迷了佛性的人,就像是有眼睛的瞎子,天天都在看形形色色的花花世界,而不知是佛性在看;也像有耳朵的聾子,天天都在聽別人講話,聽輕音樂,而不知佛性在聽;也像是有鼻子的病患者,患了鼻炎的人,天天嗅香卻不知香一樣,佛性在功用,自己不知不覺,因此迷了自己佛性的功用。佛性那么天真的在你六根門頭整天出出入入,忙東又忙西的,為你做了很多事情,完全沒有領薪水的為你服務,與你最貼身,在你左右,可惜你卻絲毫不認識它,它不認識你,彼此不認識,但是又天天在一起,總是永遠無法相逢,這是眾生不見佛性的可憐可悲之處!世間上沒有比這種情形更傷心的事,最傷心徹骨的事,就是與佛性相見而不相識。有慧根的人,明白這道理之后,不知道要哭呢?還是要笑的好呢?或者哭笑一起來!

　　諸位同參們!你們天天與佛性長相左右,因而不知道佛性就是你的本心,從無量生死劫以后,都是迷了佛性,不明佛性,舍離佛性,因此流浪生死,這就是迷了佛性的果報,才受了那么長久的冤枉輪回,受苦無量,你們覺得生死輪回之苦好不好玩?有弟子答:“不好玩!”既然不好玩,就一心一意的為明心見性而努力辦道,早日解決輪回無常之苦。我再問問諸位:“你們天天與佛性在一起共生共死,不認識佛性,因此受輪回無常之苦,傷心得痛苦萬千,請問你們要哭呢?還是要笑好呢?”有弟子回答:“哭不出來,也笑不出來,哭與笑更不能同時出聲。”我告訴你們:“哭出來有病,不哭也是病,笑出來有病,不笑也是病,哭笑都是病。”弟子說:“如何是好!”諸位同參!哭是佛性哭,笑是佛性笑,哭笑不離佛性,佛性為什么要哭!佛性為什么要笑呢?笑是笑佛,哭是哭佛,世上沒有哭佛,也沒有笑佛,當下能哭的東西,是你的本來面目,當下能笑的東西,就是你的清凈自性,清凈自性何用哭!何用笑!自心哭自心笑不離一心!當知哭法與笑法無自性空,幻化了不可得,與法空性相應,如人飲水冷暖自知,當下即是,若是如此,諸佛贊嘆,諸大菩薩護持,龍?zhí)旃蚕?鬼神庇護。

　　諸位同參!見即是性,無性不能見,當下的見是佛性,無佛性如何能見!眼晴只是助緣工具,是佛性分別而認識外界,因此才說無性不能見,既然能見,能見就是性見。下面要說修行如何修?如何修才能得解脫?諸位聽清楚,當下莫染污自性,就是修行。修行不要染污自性,能夠這樣持續(xù)而修證,任憑你流浪三界,上至天堂下至地獄,跑遍大千世界,只這么莫染污自性,修行者要達到莫染污自性,要下很大的功行與漫長的歲月,不是輕而易舉的事,非要下很大的勇氣與毅力不可,終了才能達到不染污自性,圓滿自性。

　　僅僅六根當中的眼睛就很難修成就,比喻說:當你走到街頭,眼睛看過去,呈現在你眼前的夜景,是另人迷惑的花花世界,如同萬花筒一般,千奇百怪的花樣都有,有吃的、有穿的、有喝酒的、有玩的、有賭博的、有美女、有歌舞夜總會,淫蕩四溢的花街柳巷,你看了清楚明目之后,你能自性不染污嗎?能自性無染而自在嗎?你可以自己為自己打分數,看看是否能及格?諸位呀!及格的標準是心不動搖,知一切法幻化空性,了不可得,心不染污外境。假使是六十分的話,也照樣是不及格,這不是國家機關考試,也不是大專聯考,也不是學校的考試一般,因為六十分還未滿一百分,以學佛的人來說,要達到不會被花花世界所迷惑,心能縱橫自在,心不染污五欲六塵,一定要滿一百分,唯有佛的境界才能滿一百分;菩薩、緣覺、阿羅漢們還有微細的無明煩惱尚未斷盡,既然是這樣子的話,那么我們是一位十足的生死凡夫,能夠在夜景五花八門的世界,能不染污自性嗎?心能作主嗎?就算是不起心動念的話,那只是粗的念頭不起,而微細的念頭不斷的生起分別外境,我們不知不覺而已!由微細念頭慢慢轉變?yōu)榇值哪铑^,最后生心動念了,引發(fā)我們去造業(yè),又要受無量苦難了。追求原因,就是我們的見思惑,塵沙惑,無明惑都尚未斷盡,說不會染污自性的人,此人是大妄語者,自欺欺人,罪過!罪過!

　　所以說,僅僅一對的眼睛就夠我們受不了,就讓我們造了無量無邊的業(yè)障,又何況還有耳、鼻、舌、身、意等五根呢?五根一旦有機會,都同樣會造業(yè)的,假使五根也參與造業(yè)的行列,這一下子,造業(yè)層層倍增,一旦果報來臨,此人不發(fā)瘋也得發(fā)狂,成為癡人,世間上不是有很多人,因造業(yè)深重,而帶來發(fā)瘋發(fā)狂,成為癡人,到處不是可以看得到嗎?諸位冷靜想想看,這樣值得嗎?有意義嗎?人生意義就這么輕易的一筆勾銷了它嗎?牢記!牢記!

　　諸位同參!淫欲是生死的根本,是輪回的原動力,是障礙佛道的病本,眾生在六道輪回,根本的原動力就是情欲所牽纏,眾生要上升與墮落,都被情欲所束縛而不得自在;鳩摩羅什舊譯的譯為眾生,玄奘大師新譯的譯為有情,凡夫在三界流浪生死,都是以情欲為伴侶,以情欲為歸宿,以情欲為生活的資糧,以情欲為精神的寄托處,以情欲為人生的規(guī)范,所以眾生又翻譯為有情,因此可見有情不能沒有情欲,沒有情欲不是有情,那么有情一旦沒有情欲的話,生死當下就解脫啦!輪回就消除啦!無奈的就是有情都是以情欲過活,如膠如漆,越粘越深,難以自拔,有情假使一旦失去了情欲,就像失去了生命一樣,生活沒有方向,失去了依靠,茫然失措,身心覺得乏昧,失去了情欲比死更痛苦,真是要他的老命,可見有情就是以情欲為生活,以情欲為命。如果沒有善知識的指導引發(fā),是永遠要受情欲的支配而帶來輪回的。

　　諸位同參們!情欲是不清凈的,情欲是束縛的,情欲是黑暗的,情欲是暫時的欲樂,情欲是痛苦的,情欲是靠不住的,情欲是多變化的,情欲是輪回的,情欲是自私的,情欲是染污的,情欲是占有的,情欲是美中不足的,情欲是無常的,情欲是幻化不實際的,情欲不是永恒不變的,情欲的缺陷數不盡,說不完,可惜眾生沒有智慧透視情欲的真相,因此對情欲充滿了好奇心,產生強烈的迷惑好感,就想去嘗試它,品嘗它,結果粘住了情欲,欲拔不能,眾生為了情欲,因而造了無量的業(yè)障,自食其果,如人挖陷阱,不料自陷其阱。四十二章經云:“譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小兒舐之,則有割舌之患。”情欲的生活過習慣了,自以為情欲生活是正當的,是合法的,是名符其實的,就這樣被情欲所束縛而不自知。眾生最可憐的事,莫過于被情欲所支配,因而動蕩不已!心神不能安寧,為了情欲鬧風波,為了情欲傾家蕩產,為了情欲走法院訴訟,為了情欲拿刀槍互相砍殺,為了情欲家破人亡,鬧婚變,情欲的缺陷是累累的,諸位呀!情欲重的人是無法與佛法相應的;感情越重生死就越深;感情豐富的人,處處留情,處處生死;感情重的人是無法解脫生死的,與佛法尚有一段距離。

　　諸位同參!若想要得到情欲解脫的話,非從情欲下手不可,如何下手呢?就是以智慧來凈化情欲,化情欲為大慈大悲。慈的意思是要給予眾生快樂,悲是要拔眾生的苦難。比方觀世音菩薩,在眾生的心目中,是一位具有相當濃厚宗教情操的圣人,他所表現的行為價值,是眾生有目共睹的,所謂大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩;能夠為眾生解決一切苦厄,對眾生是平等的普度,不分種族貴賤,皮膚不分黃、白、紅、黑一律平等拔救,到處尋聲救苦,以他具有的大雄大力,大慈大悲,大喜大舍的廣大神通,能夠在十方世界自在出入,而廣度一切眾生,稟持著無緣大慈,同體大悲的胸襟,慈眼視眾生,眾生有苦有難,稱念觀世音菩薩圣號,那么觀世音菩薩不論遠近,即時能影現在眾生心目中,而能得到感應救度。妙法蓮華經觀世音菩薩普門品云:“無盡意菩薩問佛:“世尊,觀世音菩薩以何因緣,名觀世音?”佛告無盡意菩薩:“善男子,若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。”這就是表現出菩薩深深的具有無量神通力,與無量慈悲心的見證。

　　諸位要明白,菩薩大慈大悲的精神從何而來呢?就是從情欲凈化而來,以大智慧化導感情為大慈大悲,化小我為大我,以獨善其身化為兼善天下,以個人觀感化為整體的觀感,處處都是為眾生著想,眾生的苦難就是菩薩的苦難,眾生的快樂就是菩薩的快樂,沒有彼此自他相對立的分別,一律平等相待,打成一片,這是菩薩具有無量劫修行的風范;菩薩能以智慧與慈悲運用得恰恰好處,圓融無礙,度化眾生的悲愿是盡未來際的,菩薩為了度化眾生,也曾經拋頭顱灑熱血,眾生需要什么!菩薩就能如眾生的需要如愿以償,眾生需要腦袋,菩薩可以腦袋給眾生;眾生需要身軀手腳,菩薩可以身軀手腳給予眾生;眾生需要金錢寶物,菩薩可以金錢寶物給予眾生;眾生身心恐怖不得安寧,菩薩會施大無畏的精神,給予眾生免得恐怖不安;眾生需要佛法得以解脫,菩薩可以為眾生演說佛法,讓眾生得到佛法的滋潤,以得到究竟解脫。菩薩度化眾生能觀機逗教,眾生需要菩薩以何等身分來救度他,菩蔭就有大智大悲的神通力,示現眾生所需要的身分來救度。菩薩具有的智慧與慈悲完全奉獻在眾生中,這種精神,這種美德,是貫串三世永無止盡的,突破空間地域觀念。華嚴經云:“但愿眾生得離苦,不為自己求安樂。”菩薩全部以犧牲奉獻的精神做入世救濟的工作,這是可贊嘆的,可歌可詠的。諸位呀!人生的價值不在于自己占有多少,而是在于自己奉獻之多少!菩薩的行為表現,就是具有這種美德,為六道眾生心目中的風范。

　　諸位同參們!慈悲又含育有解脫的意思,慈悲是經過智慧凈化而來的,慈悲是無染污的,慈悲是無緣大慈、同體大悲的,慈悲是真理的,慈悲是光明的,慈悲已不受輪回的,慈悲是無自私的、慈悲是奉獻犧牲的,慈悲是永恒不變的,慈悲是快樂的,慈悲是清涼自在的,慈悲是無缺陷的,慈悲是柔和中道的,慈悲是智慧自然的流露,沒有裝作、表現自然的,能夠如此才能堪稱菩薩的大慈悲心。觀無量壽經云:“佛心者,大慈悲心是也。”所以我們學佛的同道,修行的目標,終了是為了成就佛道,既然是為了成就佛道,就應該學習菩薩的大慈悲心,成就慈悲心,圓滿慈悲心,絕對不能舍離慈悲心,學佛一旦舍離慈悲心,是無法成就佛道的,希望諸位學佛同道們,為了要成就我們的佛道,大家共同發(fā)大慈悲心吧!努力!努力!莫放逸。

　　諸位同參!學佛的人要發(fā)大慈悲心,也唯有發(fā)大慈悲心,才能與佛道相應,因而圓滿佛道。相反的,若是想要成就佛道而不發(fā)大慈悲心,欲證成佛果者,無有是處。學佛的人不可以用感情的心來學佛,用感情的心學佛會帶來困優(yōu),不但成不了佛,反而墮落生死的陷阱,學佛要節(jié)制感情,不要濫用感情,同時要凈化感情,感情是生死的枷鎖,感情束縛我們在六道流浪不停,感情的本質就是染污心在作怪,染污心就是淫欲心的演化而成,所以修行就是修不要染污自性,不要染污自性就不要有淫欲心,不要有淫欲心就要斷淫欲心,淫欲心不斷,塵不可出,眾生就是無法斷淫欲心,被淫欲心支配,搞得頭暈腦脹,身不由己,所以流浪生死。諸位呀!要斷淫欲心要下很大的勇氣與魄力,有些人為了要斷淫欲心,發(fā)誓不再犯,結果欲心暴發(fā)又犯了,天天都在佛前懺悔自己業(yè)障深重,天天發(fā)誓,天天犯,又天天懺悔,這就是眾生的本事,佛菩薩在旁邊看了之后,真是束手無策,想要救度也無法幫忙。根本要斷淫欲心,要證果之后淫欲心才能斷,凡夫是有淫欲心的,凡夫尚未證果而說沒有淫欲心,這是大妄語,自欺欺人。

　　二十年以前我曾經請問過一位很虔誠的老居士,年齡已經有八十五歲的高齡,一生當中都是一心一意的老實學佛,精通佛法,嚴持戒律,念佛參禪從未間斷,早晚安排的功課都是精進努力而做,我問:“請問老居士,自從您學佛以來已經有五十年以上之久,我也是佛教徒,如今很誠懇的敢請問老居士您一件問題,不知老居士介意否?”老居士點點頭說:“有問題請問,無妨,無妨!”我問:“淫欲心是生死的根本,淫欲不斷是無法超越生死輪回的,請問老居士您學佛以來已經五十年以上了,日夜精進學佛,到目前為止,不知老居士淫欲心斷了沒有?”老居士答:“年青人啊!年青人!我學佛以來已經五十年以上了,五十年當中從來都沒有參與淫欲之樂,一心學佛,如今淫欲心亦然存在,只是伏住淫欲心,尚未斷了,淫欲心是累生累劫俱來,我的年紀一大把,見女色還是會起淫欲心,我的菩提道念堅固,能把淫欲心伏住,令不生起淫欲心而已!年青人啊!淫欲心是生死輪回的根本,佛說的話一點也沒錯,謹慎莫放逸!努力吧!年青人!”我說:“感謝老居士苦口婆心的教導開示,我會牢記在心里的,終生難忘。”

　　諸位同參們!淫欲心是難調難伏的,中外古今有多少君王將領,多少英雄豪杰都被淫欲心所考倒,對淫欲心束手無策,導致國家滅亡,甚至傾家蕩產,家破人亡,身敗名裂,因此對淫欲心要勇猛的下功夫,來減輕沖淡它,最后解脫淫欲心。佛門中教導我們對淫欲心時常作不凈觀,骷髏觀,因而對欲望能遠離執(zhí)著而不生愛染。甚至以智慧觀照淫欲心,了知是緣生無性,淫欲心也是幻化無常,如幻如化,無有自性可得,見空性破執(zhí)著,以達到自性自在,解脫淫欲心。

　　以前有一位居士學佛很虔誠,而且佛法也很有研究,精進勇猛在佛道上努力,我知道學佛若能出家的話,因緣障礙比較少,各方面的條件也比較殊勝,所以我就很誠意的鼓勵他出家修行,好好辦道,快馬加鞭,早登彼岸。這位居士聽完之后,很老實的回答說:“師父啊!出家修行可以了道,我也覺得很不錯,太好了!不過我的女朋友也滿不錯的,很好!”我說:“很好是很好,究竟終了還是不好,一方面學佛要了道,一方面也想要有欲望,這是無法成就佛道的。”所以說:“有道無欲,有欲無道,道與欲不能同時,一旦同時就無法了道。”居士說:“那么該如何呢?”我說:“道與欲是無辜的!境緣無好丑,好丑起于心,你是欲與道的主人,由你來自由決定吧!欲望的解脫與不解脫跟別人毫無相關,而價值觀念是操縱在自己,知道嗎?”居士心里有所醒悟,默然無答,頂禮而退。

　　諸位同參!什么叫做六根門頭好修行?六根門頭常放光動地呢?這是佛門中的專有名詞,是告訴我們,修行不能離開眼、耳、鼻、舌、身、意六根而修,六根所接觸到的境界,就是色、聲、香、味、觸、法六塵,修行的人絕對不能脫離六塵境界而獨居,若能脫離六塵境界可修成佛道者,無有是處。不修行是沒話講,一旦講修行,就不得不講到六根對六塵的問題;如果六根接觸到六塵境界,本性受不了六塵的迷惑,因而染于六塵境界,使本性不得自在,這樣一來,我們就要受盡一切苦難了。同樣的理由,六根接觸到六塵境界,當下不染污本性,六根當下清凈無染,本性光明因此得大自在,大解脫。所以我們說,六根門頭好修行,六根門頭常放光動地。諸位要明白,放光真正的意義,就是心對境界不生染污,清凈自在,解脫的意思,不要胡思亂想,以為六根真的在放光,毫光萬丈,照天照地,這樣說是不對的。而是六根對六塵境界不生染污,本性能清凈而得自在,這就是六根門頭常放光動地之義,相反的,如果六根接觸六塵境界,而六根生了染污心,而且不能自在,這就是六根門頭常黑暗,雖然是在光天化日之下,本性也如同長夜黑暗一般,所以我們要明白,心對五欲六塵起了染污念,心地當下就是黑暗的世界,天天造業(yè),迷惑顛倒,因此沉淪六道。我希望大家都永恒不變的在放光,所放的光是光明的、圣潔的,自由自在的,能夠保持現在放光,未來放光,永恒放光,現在解脫,未來解脫,永遠解脫。

　　以前有位很虔誠的居士請我到他府上,要我放光一番,我說:“居士啊!你真是要我和尚的老命,我和尚不但不會放光,而且天天只會吃飯睡覺而已!要我和尚放光實在沒辦法,除非背后裝上一盞五百級的大燈泡,插上交流電才會放光。”居士啊!您老人家就去準備五百級的燈泡吧!我和尚今天晚上就到您府上放光動地,注意一點,要選擇夜晚才能放光,白天無法放光,白天放的光不很明亮啊!這位居士很老實,果然那天晚上真的向隔壁借了一盞五百級的大燈泡,要我準備放光,那時候我覺得很愧對這位居士,居士無法體會我的意思,而且很直心,那時候我看因緣成熟,就開始為他們演說佛法,我說:“居士們!放光就是演說佛法,開示佛法,讓大地的眾生得到佛法的滋潤,普遍的聽聞到佛法,得到佛法的利益,以達到離苦得樂,破迷啟悟,轉凡入圣的境地,這就是放光的本意所在。”光是無染污、解脫、自在、清凈的意思。放光就是告訴我們面臨五欲六塵而心不染污外境的意思,又稱為佛光普照。佛的本性是光明無染的,清凈自在的,是解脫的,佛能面臨五欲六塵,而心不染污五欲六塵境界,以達到本性自在解脫。佛在演說佛法,度化眾生,縱橫自在,而心不染污眾生,心里不住一切相,內心清凈自在,以清凈心而說法,無所求、無所住、無所染,故稱為佛光普照。

　　假使佛很慈悲,一直不停的為你放萬丈毫光,但是你佛法一點也不懂,一點也不通,如何能開悟本性呢?縱然佛陀為你一輩子放光到你命終為止,你也開不了悟,證不了果。居士們!修行是靠自己的,如果不明白佛法,又不修行,佛菩薩對眾生還是無奈的,是與佛無緣的。如果佛天天為你放光,而你天天起貪嗔癡,打算明天做生意好好撈一把錢財,后天要繳死會的錢,大后天要到營區(qū)跟孩子會客,又想到昨天隔壁的張?zhí)�太無理的罵我,我的肚子就生起一把火,諸位想想看,這樣的心態(tài)背道而馳,心永遠不回轉過來,與佛道不相應,天天想錢,心里又一把火,這怎么能與佛法產生感應呢?我看不墮入三惡道就很不錯了,因為整個腦海里裝滿了錢,貪心、嫉妒心、貢高心,輕視別人的心,好色心、逞強心,這些心都不與佛道相應,縱然佛天天為你放光,為你說法,加被你,而你也絕對看不見佛光的,因為你的業(yè)障太重啦!業(yè)障障住佛的放光,業(yè)障障住佛的說法,業(yè)障障住佛的加被,你又不聽聞佛法,不了解佛法,又不修行,這叫佛如何與你感應呢?你憑什么與佛來感應呢?佛是大慈大悲大喜大舍的,無時無刻都在放光,都在說法中,只怪自己天天造業(yè),業(yè)障障住自己的本性,使得自己的本性暗然無光,充滿了無邊的業(yè)障,彼此無法溝通。假使要得到溝通,首先要做的第一件事,自己要回頭是岸,心要向佛道,不要向五欲六塵起愛染心,要回光反照,照見本性,徹悟本性,能夠這樣的話,比佛來放光說法,要來得實質,到時候不用佛來為你放光,你自己也能自由自在的放光,不必勞駕佛來為你放光了。珍重!珍重!

　　諸位同參們!釋迦牟尼佛一代的圣教不外兩大門:一者生死流轉門。二者涅槃還滅門。這是佛門弟子所應該具備的根本觀念,同時也是佛法的總綱領。修行者能對這兩大門有了正確的體悟,才能成就佛道,圓滿佛道。那么眾生為什么會受生死流轉呢?如何從生死流轉入涅槃還滅呢?眾生不明白一切法空性,是無常法,誤認一切法為實有,受一切業(yè)因業(yè)緣業(yè)果,隨業(yè)緣漂流,以致于帶來生死流轉。中觀論云:“受諸因緣故,輪轉生死中。”眾生不明白一切法無自性空,因此妄想執(zhí)著外境,不知外境畢竟幻化不可得,對境迷惑顛倒,于是起心動念造了無量無邊的業(yè)因,因為有了業(yè)因,以致于感應以后的果報,導致生死流轉,三界往返不停。如何涅槃還滅呢?當下正見一切諸法本性空寂,諸法自性了不可得,滅諸戲論妄想執(zhí)著,因此不隨戲論妄執(zhí)流轉,當下即得涅槃,更無異法可得。中觀論云:“不受諸因緣,是名為涅槃。”

　　眾生都是以自我觀念為中心,自我的觀念太重,生死心就越重,比喻說:這個是我的身體,這是我的妻兒,這是我的國家,這是我的財產,這是我的思想,這是我所討厭的,這是我所喜歡的,這是我的痛苦,這是我的快樂,這一切的一切,都是以自我為主。自我觀念重的人,煩惱也因此越多越重;自我太重是無法證入涅槃的境界,自我太重也是生死輪回的根本所在。釋迦牟尼佛為了要讓我們證入涅槃的境界,就大開獅子吼,宣說一切法無自性,一切法當體空性,一切法無我,眾生要得到究竟解脫,必須與一切法無我,一切法空性相應,才能得到自在解脫。自我觀念當下就是自性空,既然自我觀念是無自性空,一切相對立的觀念就消失了,一切的苦痛煩惱也就自然停息了,苦痛煩惱一旦停息,不隔毫端,一剎那之間,涅槃的境界當下即呈現在我們眼前,過去無始劫以來的生死煩惱,即時頓除烏有。所謂千年暗室,一燈能破。修行者對生死煩惱,明白當下即是空性,見空性當下解脫,既是解脫,煩惱即是菩提,煩惱與菩提不一不二,當下即是。

　　諸位同參們!自我觀念也好,生死也好,煩惱也好,傷心也好,輪回也好,這一切法當下都是空無自性,緣起性空,幻化無常,了不可得,當下即涅槃。沒多久以前有一位男眾居士,上山來找我,說不出兩句話就大聲嚎哭,淚濕衣襟,我問居士說:“什么事使你那么傷心呢?”居士說:“我的父親凌晨四點因病去世了。”我說:“傷心有什么用呢?”居士說:“父親有養(yǎng)育之恩,我很孝順父親,父親也待我不薄,我怎么會不傷心呢?”我說:“傷心又能如何?”居士說:“傷心不能如何!如何才不會傷心呢?”我說:“你可以先下山去,到高雄市每一家每一戶,問一問他們,問他們家里的人,是否從來都沒有死過人的?如果能找得到從來都沒有死過人的家庭,到那時候你再來找我,我可以教你不傷心的方法,也有辦法讓你父親再活過來。”居士說:“師父啊!這怎么可能呢?”每一家每一戶的人,只要上了年齡的人,年歲一大把的時候,總是有命終的一天,都會有死人的,要找到有一家從來都沒有死過人的,這是不可能的事情。”我說:“你說得好!說得好!正如你所說的,要找到一戶人家從來都沒有死過人的,是絕對找不到的。”居士啊!人有生必有死,死了又生,生了又死,生生死死,死死生生,永無止息,這是眾生輪回的路線,也是眾生不明白真理所流露的真相,眾生的真相就是生死死生,如同鐵煉互相鉤鎖,堅固不壞,眾生受生死輪回亦如是。

　　居士啊!你由于不明白生死的真相,沒有透視生死的原因,所以不能當下承受這生死無常的考驗與來臨,受不了這生死無常的沖逼,遇境心動,心里即時產生有得有失,相聚離別的感情發(fā)露,由不得你不傷心,眾生無始劫以來都是以感情用事,在境界上的得失、成敗,相聚離散,悲歡、是非、善惡、人事物、黑白當中認真執(zhí)著,如此認真與執(zhí)著,就是你傷心的根本原因,也是眾生生死輪回的病本。居士說:“既然認真與執(zhí)著是傷心的根本原因,也是眾生生死輪回的病本,那么如何才能徹底解除傷心的痛苦,與生死輪回呢?”居士啊!世間上所存在的一點一物都是無常法,都是生滅法,都是緣生緣滅法,上至日月星辰,下至山河大地,一花一物一草一沙,都是無常生滅法,緣生緣滅法,都是如幻如化如電如露法,無法永恒不變的存在這世間上,這就是世間的真相,也稱為真理,真理不是佛菩薩的神通力所能改變的,也不是聲聞緣覺的權威所能改變的,更不是有什么上帝天神的神權,所能支配與改變的,世間的真相究竟就是世間的真相,真理究竟就是真理,真理不是因為有神通力與權威所能更改的,這就是堂堂正正,名符其實的真理,真理不會被時間與空間的約束因而動搖,真理是豎窮三際,橫遍十方,盡虛空,遍法界,縱橫無礙。外在的世界是無常法,是生滅法,是緣生緣滅法,比喻說:星際的毀滅、火山爆發(fā)、地震、國土危脆,有成住壞空,滄海變桑田,桑田變滄海,國內戰(zhàn)爭,國與國戰(zhàn)爭,世界大戰(zhàn),世間所有一切萬法,都是幻化無常的,凡所有一切相,都是虛幻之法,千千萬萬不要認真它,也不要執(zhí)著它,不要被無常法騙了,不要被生滅法騙去,也不要被緣生緣滅虛幻之法騙了,時常保持清醒覺悟,時時警惕自己,對世間的真相要看清楚。切記!牢記在心。

　　居士啊!現在來說我們的身心世界,我們每個人都有自己的一個身體,這個身體是由地水火風四大元素組合而成的,也同樣是無常法,生滅法,緣生緣滅法,我們對身體不要起過份的貪戀愛慕,我們雖然可以運用身體來修行證果,也可以利用身體做很多慈善事業(yè),身體確實有它的功用價值,但是如果太刻意的愛惜身體,會帶來無量無邊的煩惱與痛苦,這話怎么講呢?因為身體的本質就是各種因素,各種條件組合而成的肉軀,是有漏生滅之法,每一個人絕對無法逃避過生、老、病、死的過程,生老病死的憂患是活生生擺在我們眼前,這是最根本現實的問題,可惜眾生都忽略了這個問題,不為這生老病死的問題來解決,得過且過,恍恍惚惚的過一輩子,浪費人生,虛度光陰,自己不得由知,豈不是很可悲嗎?

　　居士啊!身體既然是無常法,生滅法,緣生緣滅法,虛幻法,那么你為什么要那么強烈的認真它,執(zhí)著它呢?你一旦認真執(zhí)著它的當下,你就是被無常法,生滅法,緣生緣滅法騙去了,你就是被世間的真相障蔽了,我可以很坦誠的告訴你,任憑你有多大的權威,任憑你有多大的能耐,也無法使得你父親死而復活,你哭也好、傷心也好,孝順得百分之百也好,求佛菩薩加被也好,求龍?zhí)?a href="/remen/hufa.html" class="keylink" target="_blank">護法也好,天天誦經也好,四圣六凡都請了,都求了,十方世界也都求過了,你也無法使你父親從死去中再活過來,甚至你的骷髏也都磕破了,連同你的生命都喪失了,也無法換回你父親的生命再復活過來,為什么呢?因為有生必有死,除非不生才不會有死,既然生了又何必怕死呢!也不會因為你的怕死不想死就不會死,怕死也要死,不怕死也要死,同樣都是要死,只不過死得會輪回與死得不再輪回的差別而已。假使你很孝順一直哭、猛哭、哭個不停,會因為你的傷心哭泣,因而感動得你的父親死后又復活,這叫做真理顛倒,因為這不是世間的真相,不是真理。你又天天的求菩薩,天天誦經,四圣六凡都請過了,都求過了,十方世界都請過了,你父親如果又活過來的話,這也是不可能的事情,因為這不是世間上的真相。人必定有生、老、病、死,人是生滅法,無常法,人是緣生緣滅法,人一旦到了該死的時候,必定是要死的,不是用祈求禱告的方式,就能令死者復活過來。

　　居士啊!學佛的人能當下肯定身體是緣生緣滅,是生老病死的,是無常法,是緣起性空的,乃至我們的起心動念也是緣起性空,了不可得。眾生的生死流轉,是因為不能了解一切法的本性空寂,因此無法解脫。圣者的涅槃解脫,是因為了知一切法的如幻如化,不在一切法的本性空寂上起虛妄分別,執(zhí)常執(zhí)我,而由般若智慧現證空性,不隔毫端,當下解脫。一切法空,就是諸法寂滅性,這就是涅槃。在諸法本空上,顯示諸法本寂滅,所以空也就是涅槃寂靜之義。身心緣起性空,如幻如化,當下破了我執(zhí),我執(zhí)一旦破,當下現證空性,生死一起了辦,從此以后不受生死業(yè)力的糾纏,一切痛苦傷心煩惱事,也因此匿跡無蹤了,生死輪回也就徹底解除,生死大事一旦了辦,傷心何在呢?輪回何在呢?居士說:“弟子聽了這席的佛法有所醒悟,內心獲得法喜充滿,內心清涼無比,如飲甘露,法義艱深,實為過去所未曾聞,今日茅塞頓開,從今日起誓愿護持三寶,發(fā)菩提心,為成就佛道而努力!”然后頂禮而退。

　　諸位同參!如來廣說一切法,一切法都是對治法,所謂八萬四千法門,對治眾生八萬四千煩惱,眾生有無量無邊的煩惱病,佛就說無量無邊的佛法,無量無邊的一切法,完全是對治眾生無量無邊的心病,眾生假使沒有一切煩惱,佛何用說一切佛法!眾生對人生觀與宇宙觀沒有正知正見,乃至認識不清,因此佛就廣說人生觀與宇宙觀,讓眾生有個正知正見,有個正確的認識;眾生的內心充滿了貪嗔癡的心病,佛就說戒定慧來對治眾生貪嗔癡的心病;眾生有了慳貪的心,佛就說布施來對治眾生慳貪的心病;眾生起了毀壞的心,佛就說持戒來對治眾生毀壞的心病;眾生有了嗔恚心,佛就說忍辱來對治眾生嗔恚的心病;眾生有了懈怠的心,佛就說精進來對治眾生懈怠的心病;眾生有了散亂的心,佛就說禪定來對治眾生散亂的心病;眾生有了愚癡的心,佛就說智慧來對治眾生愚癡的心病;眾生心里起了貢高我慢心,佛就說禮拜的法門來對治眾生貢高我慢的心病;眾生心里起了嫉妒的心,佛就說隨喜功德的法門對治眾生嫉妒的心病;眾生喜歡誹謗別人,佛就說贊嘆的美德來對治眾生誹謗的心病;眾生因為不明前因后果,因此昧因果造了殺盜淫妄,致使墮入三惡道,佛就廣說造惡因得惡報,造善因得善報,來對治眾生的心病;所謂種如是因,必然得如是果,因果報應絲毫不爽,如同形影不相離。作善的人必定受善的果報;作惡的人必定要受惡的果報,這就是佛所說的因果律,也是世間上的真相,是人生與宇宙的自然法則,這不是任何人的權威所能改變,也不是上帝的神權所能動搖,也不是佛菩薩的神通力所能更改因果律的法則,因果律的法則是人生與宇宙的真理,因果律的法則不會被時間與空間所動搖,能夠貫串時空永恒不變,因而無所障礙,這才能名符其實,堂堂正正如來所說因果律的真理。

　　諸位同參!做惡的人要以善來對治,這一切都是對治法,對治法的當下也就是因果法,因果法是平等法,法法平等,無有變易,為善的人有善報,為惡的人有惡報。比喻說:當一個人把石頭丟入池塘中,石頭即時沉入水底,此人在池塘岸上祈求佛菩薩加被,向上帝神祗很虔誠的禱告,希望石頭能夠再浮上水面,諸位可以想一想,會因為你這么虔誠的祈求與禱告的原因,這塊石頭就能夠浮現水面嗎?我們的答案是絕對不可能的事情,因為石頭的質量重于水的質量,這樣的祈求禱告是愚昧無知的,是盲目感情的信仰,與事情的真相不相應,因為石頭重于水的質量,是屬于沉下水底的因果,不是浮現水面的因果。要使石頭浮現在水面上,如是累生累劫的祈求與禱告,無有是處。同參們!同樣的理由,當一個人做惡多端,為非作歹,殺盜淫妄,內心充滿邪惡的心里,絲毫善事從來都沒有做過,為善的滋味也沒有品嘗過是如何的人,所有的起心動念都是惡的念頭,此人一生坎坷浪跡天涯,潦倒不得志,狼狽一生,身心受盡創(chuàng)傷,四面楚歌,如是此人命終必墮地獄、餓鬼、畜生、三惡道,這話如何說呢?因為種如是因必得如是果,為惡得惡報,心地不光明,心濁黑暗往下沉,如同石頭往水底沉沒一般。

　　諸位同參!當一個人把石油潑于水面的時候,石油自然浮現在水面上,此人站在池塘的岸邊,花費了很大的精神與力量,而祈求與禱告,想要讓石油沉沒于水底下。諸位可以想想看,石油會因為此人那么虔誠的祈求與禱告,就能夠沉沒于水底嗎?答案是絕對不可能的事實,因為石油的質量輕于水的質量,因而自然能浮于水面上,不因人類的苦苦祈求與禱告,石油就能夠往下沉的,因為石油畢竟質量輕,因而往上浮現,這是毫無爭端的;同樣的理由,做善的人必得善報,心地光明,圣潔無染,因而往上浮,如同石油往上浮升一般。

　　諸位同參!如來所說的一切佛法,都是對治眾生的心病,乃至無量的譬喻與形容描述,無非是要令眾生契入如來知見,得入如來知見,因而圓滿無上菩提。眾生根機不同,千差萬別,對于學法的嗜好,也有所不同的趨向,因此佛就善巧觀機逗教,應眾生的根機,施予適當的法藥給與對治,因為佛有圓滿的大智慧,以無量的善巧方便,對治眾生的心病,眾生所想的,所求的,佛都能夠應眾生方便,演說一切法,對治眾生所想的,所須要的一切,有些眾生欲得來生保持人身不失,想要繼續(xù)不斷的當人,那么佛就演說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,五戒的開遮持犯普施給與眾生,令眾生堅持五戒的內容,來世保持人身的機會;有些眾生羨慕天人、天女享受天上微妙之樂,欲得生天,那么佛就為眾生演說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不嗔、不癡等十善業(yè),令眾生堅持十善業(yè),因此上升三界天;有些眾生善根成熟,體會出人生的真相無非是苦、空、無常、無我,六道輪回常有生、老、病、死的憂患,因此心懷恐怖,急迫的想要了生脫死,厭離生死,欣慕涅槃之樂,那么佛就為眾生演說苦、集、滅、道四圣諦的聲聞解脫之道,令眾生悟證四圣諦,因而轉凡入圣,離苦得樂,成為聲聞乘的圣者;有些眾生宿世具有大善根,由于善根的流露,觀看世間一切的景象,無非是因緣所生,因緣所滅,所存在的一切現象界都是生滅法,所謂春觀百花開,秋睹黃葉落,具有因緣生滅觀的宿世善根,那么佛就為眾生演說無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死十二因緣的緣覺解脫之道,令眾生證悟十二因緣法,證悟十二因緣法,而得成緣覺乘的圣者;有些眾生具備有大乘根機,為了要成就佛道,發(fā)大菩提心,稟持著自利利他的胸襟,因而兼善天下,普度一切眾生無有盡期,那么佛就為眾生演說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度萬行,令眾生精進廣修六度萬行,因而圓修六度萬行,而得成菩薩乘的圣者;有些眾生修行的成果已經究竟圓滿,證悟一切法寂滅性,空有不二中道法,色心不二中道法,體用不二中道法,這時候眾生性與佛性平等無異,究竟同一鼻孔出氣,佛就為眾生演說一乘法,化三乘歸一乘,正直舍方便,但說無上道,更以異方便,助顯第一義,最后機緣成熱,為弟子授記將來成佛。所謂佛佛道同,更無異法。

　　諸位同參!菩薩無量劫以來廣修無量法門,因而成就無量法門;度化無量眾生,因而成就無量眾生。廣修無量法門,能夠成就大智慧無所障礙。大智度論云:“聲聞空如毛孔空,菩薩空如太虛空。”這就是顯示出聲聞的智慧太渺小,如同毛孔一般;菩薩的智慧,其大猶如太虛空,菩薩的智慧是由無量劫,廣學法門而得來的,能夠通達世間法與出世間法無所障礙,乃至通達三界一切因果法無所障礙,大般若經云:“菩薩還有一法未得解脫,不能成就阿耨多羅三藐三菩提。”所以說菩薩要廣學無量法門,遍學一切法,博通一切法,然后才能圓滿無量法門,成就無量智慧。菩薩度化無量眾生要有大慈悲心,大慈悲心當下與法空性相應,因此才能起無緣大慈,同體大悲,來救度眾生。因此我們要明白,廣學無量法門能圓滿大智慧,度化無量眾生能圓滿大慈悲心,大智慧與大慈悲心圓滿無所障礙,不隔毫端,當下即成無上佛道。

　　諸位同參們!我們廣學無量法門能夠離開心地嗎?度化無量眾生能夠遠離心地嗎?修行者欲得證悟無上菩提,能夠離開心地嗎?如來廣說一切對治法能夠離開心地嗎?如來演說三藏十二部經典能離開心地嗎?如來所圓滿的大智慧與大慈悲心能離開心地嗎?諸位要明白,離開心地要廣學無量法門,無有是處;遠離心地而能夠度化無量眾生者,無有是處;離開心地欲得證悟無上菩提者,無有是處;離開心地而如來能夠廣說一切對治法者,無有是處;離開心地如來能夠演說三藏十二部經典者,無有是處;離開心地如來能圓滿大智慧與大慈悲心者,無有是處。何以故?自性能生萬法,萬法不離自性,心即是萬法,萬法即是心,心與法不異,無二無別。

　　同參們!但契本心,不用求法,心即法也。如來一代的圣教,千經萬論唯獨說此一心,此一心就是真如佛性是也。此真如佛性為十方諸佛所共贊共宣,此真如佛性為諸大菩薩所護持,此真如佛性為歷代高僧大德所共修共證,此真如佛性也同樣為后輩學佛者所共修共證的對象,也是終究的理想與歸宿。凡夫由生死流轉的過程,經過累生累劫的修證,因而離苦得樂,轉凡入圣,踏入涅槃還滅門的最后宗旨,就是要證悟此真如佛性而已!因此可見,四圣六凡都具備有此真如佛性,只是迷悟而有差別,四圣覺悟此真如佛性而說是四圣;六凡迷于真如佛性而說是六凡。四圣覺悟了真如佛性,也曾增加多了一點佛性;六凡迷了真如佛性也未曾減少了一點佛性。因此我們要明白,真如佛性在圣不增,真如佛性在凡不減,不增不減是佛性。圣人與凡夫只是迷與悟而有差別。切記!各自努力!

　　諸位同參!真如佛性在任何處所,任何時中,難免四周圍的環(huán)境都是花花世界,五花八門,五欲六塵的境界,真如佛性當下不染于萬境,了了知,了了見,了知外境,見自本性,無心無不心,無為無不為,動靜如如,真如佛性當下自在無礙,遇境不染境,不留痕跡,能夠分別一切法,而自性不染一切法,隨順眾緣無障無礙,心地蕩然任運自在,維摩詰經云:“能善分別諸法相,于第一義而不動。”自性流露,隨時隨處修而無修,無修而修,全修在性,全性起修,性修不二,當下冥契中道解脫法,于行住坐臥四威儀當中,能夠如是起修,因而不見有修相,于真如佛性隨順五欲六塵,而自性能夠無染無雜,所謂觸目無生,逢緣無礙,知一切法即心自性,萬法皆如如,正覺常住,法身自然顯露,親證真如佛性,此時此刻真如佛性,無修無證,無佛無生,無迷無悟,盡虛空,遍法界,任憑真如佛性縱橫自在,三界六道任憑真如佛性遨游;若說修說證,說佛說生,說迷說悟,終成戲論。

　　諸位同參!親自證悟到真如佛性,如人飲水冷暖自知,不可言宣,非語言文字所能表達,心行處滅,因言顯道,道顯遣言,道即是空義,空義即是道,得到實際的空義�？樟x也就是寂滅性,此時不須再起觀照,因解起行,行起解絕,解行不二。當下真如本性清凈無染無雜,貪嗔癡無量煩惱寸絲不掛,清凈本性絕思絕慮,語默動靜一如,理事皆一如,見聞覺知無不光明妙用,一切時中皆與諸法空性相應,獲無所得,境界與本智當下寂靜,里外一如,真如佛性一路涅槃門,干干凈凈,圓圓明明,絕學無為,得入如來實智。

　　諸位同參們!證入自性涅槃的境界,絕對不是用心所能臆測,也絕對不是用口舌所能議論的,在阿含經里曾經有弟子問佛陀說:證入涅槃以后的境界如何?當時的佛陀默然無答,這并不是佛陀不慈悲,也不是佛陀故意不答,而是涅槃的境界不可思議,非語言文字所能表達的,所能表達的,僅僅以無量譬喻來襯托涅槃的境界,采用烘云托月善巧比喻,其宗旨就是要讓眾生開悟涅槃的境界。歷代高僧大德證悟到涅槃的境界,若有弟子請問涅槃的境界如何?高僧大德們亦然無法言宣,只好把嘴巴掛在墻壁上,當下默契而已,無聲勝有聲,有聲反而成壅塞,何必多此一舉呢?多此一舉皆成戲論!

　　諸位同參們!心地法門從頭至尾,正說反說,豎說橫說,略說廣說,所有言宣,所有表征,所有一切譬喻,無非是要讓我們能夠契悟真如佛性,證入自性涅槃,究竟離苦得樂,轉凡入圣,證悟如來地。希望諸位個個發(fā)大菩提心,為證悟真如佛性而努力辦道,有朝有日能聽聞諸位親證自性,得大涅槃,得大自在,遠離生死輪回之苦,內心法喜充滿,如人飲水冷暖自知,等等佳訊。諸位假使聽了佛法而不修行,把佛法當作學術來研究,不親自證悟涅槃的境界,縱管整個腦海里裝滿了三藏十二部經典,能說能講,辯才無礙,乃至天女散花,而自己實際上卻沒有開悟本性,那頂多也成為佛學博士,佛學博士與生死又有何干呢?如來一代的圣教,亦成為戲論,自性涅槃成為壅塞,無上的佛法也成為毒藥,終了還是免不了生死輪回之苦,為智者所憐愍,所同情,珍重!珍重!