《無(wú)量壽經(jīng)》之八相成道(三)

　　好,那么就開(kāi)始了釋迦牟尼佛一代的教化,足跡遍游在恒河兩岸。他在跟一切外道的對(duì)恃當(dāng)中,以獅子吼、無(wú)畏說(shuō)來(lái)宣說(shuō),擊響正法之鼓,吹響法螺——法螺表明吹得很遠(yuǎn),執(zhí)持法劍來(lái)破解一切眾生知見(jiàn)上的錯(cuò)誤和煩惱,建立正法之幢。震響法之雷,這個(gè)雷就像春雷,一震響就能夠覺(jué)動(dòng)、震動(dòng)眾生的善根。“曜法電”,眾生在無(wú)明長(zhǎng)夜當(dāng)中一點(diǎn)都看不到情況哪,這時(shí)候一個(gè)閃電過(guò)來(lái),朗然可以照見(jiàn)東西了。“澍法雨”,布下慈云法雨,潤(rùn)澤這個(gè)三草二木,隨眾生的根機(jī)得到法雨的滋潤(rùn)。所以這一代時(shí)教,那是大事因緣。這個(gè)佛成道之后,他唯一一樁事情就是做教育家,以正法的音聲來(lái)覺(jué)悟一切眾生,其法性的光明普照無(wú)量的佛土�！盁o(wú)量佛土”表明釋迦牟尼佛不僅是在我們閻浮提講經(jīng)說(shuō)法,他在無(wú)量無(wú)邊的剎土都在示現(xiàn),一切世界都有這六時(shí)震動(dòng)之相。

　　總的能攝受魔界的眾生:震動(dòng)魔的宮殿,使各種魔子魔孫都能夠害怕,最終由敬畏佛的功德來(lái)皈依,得到降服。這個(gè)就像《維摩結(jié)經(jīng)》所講的,那個(gè)魔女最后也發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心,本來(lái)她不想回到魔界去,但是維摩結(jié)還是希望她回去:“你在魔的宮殿——魔界,奉行無(wú)盡燈法門(mén),把你發(fā)菩提心的這盞心燈照亮更多的魔民,你的魔界也就一片光明�！蹦Ы�、佛界:有光明之魔界也就是佛界了。

　　好,“摑裂邪網(wǎng)”就是裂開(kāi)那些邪見(jiàn)之網(wǎng),表明這個(gè)邪見(jiàn)之多就像很固結(jié)的網(wǎng)。這就指當(dāng)時(shí)的九十五種外道心外求法——這個(gè)六十二見(jiàn),這些都要用中道了義來(lái)斷除。在這個(gè)修道當(dāng)中,見(jiàn)地是非常重要的,所以這個(gè)古代的印度也常常辯論——外道之間對(duì)真理的辯論。他們倒是很真誠(chéng)的,如果辯論輸了是要砍頭的——墮到負(fù)處是以頭作為代價(jià)的。但是釋迦牟尼佛跟這些外道的辯論當(dāng)中,那些外道輸了,佛就是很慈悲:“我法里面不斷頭,你只要做弟子就可以了�！彼�以佛跟外道辯論的時(shí)候,先要準(zhǔn)備很多的比丘的衣服:辯論完了以后,一大批的人就做比丘了。

　　“散諸塵勞”,用什么散?什么叫塵?也就是憍陳如所證的圓通里面談到的客塵煩惱問(wèn)題。這個(gè)塵——這個(gè)煩惱,我們?cè)趺礃觼?lái)了解它?憍陳如講自己修道的體會(huì),比如一個(gè)客棧里面,這個(gè)主人是不動(dòng)的,這個(gè)客人或者住一天,或者住三天,或者住十天,是要走的:能走的就是客,不走的守住那里就是主。那這個(gè)動(dòng)的就是煩惱,不動(dòng)的就是佛性。那這個(gè)呢,用“客”。再來(lái)比較一下這個(gè)“塵”——這個(gè)微塵。微塵呢,我們感知不到,但如果一個(gè)窗戶里面一束陽(yáng)光過(guò)來(lái),你透過(guò)陽(yáng)光就知道這個(gè)灰塵的紛擾擾之相。但你怎么樣知道?你發(fā)現(xiàn)這紛擾擾之相,是有兩個(gè)先決前提:第一,有光亮過(guò)來(lái);第二,是有一個(gè)不動(dòng)的空——虛空在那里,透過(guò)不動(dòng)的虛空才發(fā)現(xiàn)了塵的紛擾擾之相。好,那么不動(dòng)的空就是我們的佛性,這個(gè)塵就是煩惱。所以你要“散諸”這樣的一個(gè)客塵煩惱,還是要用般若的空性才能散掉。這個(gè)五欲——對(duì)五欲的猛利的追求,這些煩惱你不能照見(jiàn)它的空性,你認(rèn)為它很真實(shí),你必然要趨向于它,去造孽。我們了解它的空性,我們就對(duì)這些五欲的東西——刀刃上的蜜,就不會(huì)再感興趣。所以為什么佛要講二十二年的般若性經(jīng)典。你有對(duì)這種自性,緣起法的那種自性本空——畢竟空、無(wú)所有——的般若智慧觀照,煩惱的力量就會(huì)降低,甚至就沒(méi)有。也是由般若的智慧來(lái)生起我們持戒的意識(shí),來(lái)降服我們對(duì)五欲的那種猛利的追求。

　　五欲的這種追求就像塹——塹就是護(hù)城河——那樣的深。你要保護(hù)這個(gè)城墻,護(hù)城河都要搞得很寬,都要搞得很深:來(lái)防止敵人。用這個(gè)比喻我們的五欲就像這樣的一個(gè)深塹的情況。無(wú)始劫來(lái)我們都被這個(gè)五欲所欺騙了,現(xiàn)在——今生,聞到佛法要把它摧毀——壞掉它。壞掉了這個(gè)塵勞和欲望,我們就能莊嚴(yán)保護(hù)我們的“法城”。這個(gè)法城就是涅槃城——我們自性的如來(lái)藏,也就是一切眾生本具的佛的種子、佛的慧命。由這個(gè)來(lái)開(kāi)顯闡述這些法門(mén),這些法門(mén)無(wú)非就是讓我們對(duì)治煩惱進(jìn)入涅槃城的。一切眾生本具佛性,但佛性被遮蓋了,所以要“洗濯垢污”。就像一面鏡子——古鏡照天照地的功能,現(xiàn)在蒙上塵垢,你得要慢慢洗掉它。洗掉了垢污,它“清白”的功能自然顯現(xiàn)——不從外得,這就是“顯明”。你洗掉了塵,明就顯出來(lái)了,不是另外制造出來(lái)的。用這樣的一個(gè)智慧的光明來(lái)融化佛法,來(lái)宣唱、流布“正化”——正法的教化。正化是很重要的,我們看一切宗教、地一切哲學(xué),它也談教化。一切外道心外求法都是邪,所以它叫邪化;如果二乘的行人也用他的方法來(lái)教化,但是他比較偏——不圓不全,這叫偏化;唯有大乘佛法才能夠得上正化。

　　好,佛在一代時(shí)教里面,在種種說(shuō)法過(guò)程當(dāng)中,對(duì)自己的要求也是很嚴(yán)格的——有持戒意識(shí)。這種持戒意識(shí)首先就表明他托缽——“入國(guó)分衛(wèi)”,到哪個(gè)國(guó)家他都是要托缽的。這個(gè)托缽是佛陀在世的比丘一個(gè)常規(guī)的修行方法,也就是講:你有托缽的因行,以后就有得三十二相中無(wú)見(jiàn)頂相的果報(bào)。那托缽實(shí)際上表明佛陀在世的比丘天天跟眾生打交道,不離開(kāi)眾生。所以托缽第一為眾生種福田——給他種福田的機(jī)會(huì),然后勸化他皈依三寶。所以你有讓眾生種福田的機(jī)會(huì),你本身的悲心就起來(lái)了,也能利益眾生。一切眾生為什么不能開(kāi)顯自己的智慧?就是由于他的慳吝心。你去主動(dòng)給他一個(gè)機(jī)會(huì),讓他破慳吝心。在比丘這里,尤其在圣者這里種福田,他以后的后果將會(huì)很好的。這個(gè)比丘托缽也能夠有利于自己道業(yè),如果一天到晚自己要種菜,種糧食,自己要做飯,洗菜,洗碗,你一天到晚都忙不過(guò)來(lái),哪能有心專心道業(yè)呢?少事就能夠有更多的時(shí)間、精力投在道業(yè)上。

　　那么這個(gè)托缽也還有一些規(guī)矩,你托缽不能到哪個(gè)地方去?我看哪個(gè)地方的樓高一點(diǎn),富有一點(diǎn),我沖到那個(gè)地方去,那是不可以的。比丘要有平等心你托缽就是次第乞食。進(jìn)了一個(gè)村落從第一家乞起,不管他是窮還是富。如果第一家沒(méi)有托到,可以托第二家、第三家,最多只能托七家。如果到第七家也沒(méi)有托到,說(shuō)明你沒(méi)有緣了,沒(méi)有緣你就回自己的阿蘭若去修道好了,不能托第八家。你不能說(shuō)沒(méi)有緣,我把整個(gè)村莊幾十戶、幾百戶都給他托完,那不行,最多七家。所以佛就示現(xiàn)“分衛(wèi)”,這個(gè)托缽制度很好。但是來(lái)到我們中國(guó)就沒(méi)有行得通,現(xiàn)在有的寺院會(huì)表演表演,表演一下也挺莊嚴(yán)。如果你到一個(gè)沒(méi)有信心的村落地方去,可能還真的托不到呢。

　　好,這個(gè)佛做這種分衛(wèi)——托缽,能夠得到很多豐富的飲食。因?yàn)橥ㄟ^(guò)佛陀的教化,很多的信眾包括社會(huì)的白衣,知道在佛那里能種上福田,那是了不得啊!那福德種一得萬(wàn)報(bào)。所以常常佛游化的地方后面跟著很多車子,隨時(shí)給與供養(yǎng)。甚至為了得到一個(gè)供養(yǎng)的機(jī)會(huì)還去做交易:“哎!你這個(gè)機(jī)會(huì)給我,我給你十萬(wàn)錢。”這個(gè)佛的德行會(huì)有這么高!所以我們修道人如果一點(diǎn)供養(yǎng)都沒(méi)有,你千萬(wàn)不要說(shuō)人家,是自己不行——自己的德業(yè)不行。

　　好,這就是貯積無(wú)上的功德,為眾生顯示福田。你看看,只要想一想這一幕,我們都會(huì)感動(dòng)得掉眼淚:一個(gè)做太子的這么富貴的人,竟然拿著缽站在你的門(mén)口默然。這是一個(gè)什么場(chǎng)景?這才是佛的慈悲,他不是一般討飯的人。所以講這個(gè)比丘叫乞士,不叫乞丐。他乞士,“士”是一個(gè)知識(shí)分子的這種胸懷呀——文化人。他乞這個(gè)飲食來(lái)資身,乞法來(lái)資心的,最終的目的是修道的,也是利益眾生的。

　　好,佛講經(jīng)說(shuō)法都要觀機(jī),等他要說(shuō)法的時(shí)候,首先要現(xiàn)出欣喜的笑容。當(dāng)佛露出笑容的時(shí)候,口里都是五色的光明出來(lái),表明這尊佛是證到了五分法身功德的,他說(shuō)的話沒(méi)有一句是差誤的。以種種的法藥“救療三苦”——我們的苦苦、行苦、壞苦。這個(gè)有三苦、八苦、無(wú)量苦。那么當(dāng)我們處在苦難的時(shí)候,我們就有煩惱。所以每個(gè)眾生都是病人,佛是大醫(yī)王,開(kāi)顯的法門(mén)就是法藥,來(lái)救療我們離開(kāi)種種的苦報(bào)。顯現(xiàn)無(wú)上的道義——就是佛的這種無(wú)上之道,以及佛的無(wú)量的功德。為一切菩薩授成佛之記,令一切眾生都能成就正覺(jué)。這個(gè)在法華一會(huì)當(dāng)中就能表達(dá)得更徹底:一切眾生都授記成佛,乃至于連八歲的龍女都成佛。

　　好,第八相就示現(xiàn)涅槃之相。“示現(xiàn)滅度”,滅度是佛的示現(xiàn),實(shí)際上沒(méi)有滅度佛,沒(méi)有佛滅度。但為什么要示現(xiàn)滅度?《法華經(jīng)》也告訴我們,佛可以住壽一劫、百劫、百千萬(wàn)億劫,但是長(zhǎng)久住世,眾生不生稀有難遭之想,也就是為了教化、拯救眾生,故示現(xiàn)滅度。示現(xiàn)滅度之前會(huì)告訴子女說(shuō):“我要出遠(yuǎn)門(mén)了,我給你們留下了藥,如果你們身體不好,可以吃藥�！钡�是如果這個(gè)父親在的時(shí)候,子女都不把這個(gè)話聽(tīng)在心里。等到這個(gè)父親出遠(yuǎn)門(mén),派了一個(gè)人過(guò)來(lái)啦:“他在客地他鄉(xiāng)去世了�！碑�(dāng)這個(gè)消息傳來(lái)的時(shí)候,這幾個(gè)子女才猛然想到,他的父親多么好,多么慈悲。這種無(wú)明、昏沉,才會(huì)醒覺(jué)一點(diǎn),才忽然覺(jué)得:“哦,我的父親還留了什么東西!”這時(shí)候就去找那個(gè)東西。一找這東西呢,就是藥在那里,他就開(kāi)始服藥。哎,服藥病就好了。所以這個(gè)長(zhǎng)者出遠(yuǎn)門(mén)就“示現(xiàn)滅度”,派一個(gè)使者說(shuō):“你父親去世了�！彼幘痛�表舍利子——舍利,佛的舍利留在這個(gè)世間——法藥已經(jīng)結(jié)集在這里。這些眾生就是子女哪,能按法來(lái)修行就等于他的病能好。是這么一個(gè)教化眾生的善巧方便。如果從菩薩的眼光來(lái)說(shuō),佛沒(méi)有滅度,智者大師證到法華三昧,親見(jiàn)靈山一會(huì)儼然未散。既然儼然未散,那佛沒(méi)有滅度。

　　——2009年8月始大安法師講于東林寺第二屆凈土文化進(jìn)修