第二章

　　普賢菩薩

　　于是普賢菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長(zhǎng)跪叉手而白佛言:“大悲世尊,愿為此會(huì)諸菩薩眾,及為末世一切眾生修大乘者,聞此圓覺(jué)清凈境界,云何修行?

　　若大乘人認(rèn)為世間幻化不實(shí),一切幻化都是本來(lái)清凈圓覺(jué),既然已清凈了,又不出世間,那么,要如何修行呢?

　　于是普賢菩薩在大眾中起座,頂禮佛足,右繞三匝,長(zhǎng)跪叉手而對(duì)佛說(shuō):大悲世尊,愿為這個(gè)法會(huì)中的諸菩薩眾,以及將來(lái)末世的一切眾生修大乘的修行人,聽聞到這個(gè)圓覺(jué)清凈境界,應(yīng)當(dāng)怎樣修行?法界本來(lái)“圓覺(jué)清凈”不是境界,顯現(xiàn)于眾生身心前變成是一個(gè)境界,普賢菩薩也就隨順而講成是一個(gè)境界了。

　　世尊,若彼眾生知如幻者,身心亦幻,云何以幻還修于幻?

　　問(wèn)一、如果有修大乘的眾生聽到圓覺(jué)清凈境界,了知身心如空花,如幻不實(shí),但是所有修行無(wú)非是從身、口、意三業(yè)來(lái)修,身心既然是幻化的,則所修之行,自然也都是幻化的,為什么可以用幻化的身心來(lái)修幻化之行?

　　若諸幻性一切盡滅,則無(wú)有心,誰(shuí)為修行?云何復(fù)說(shuō)修行如幻?

　　問(wèn)二、如果一切如幻的法都滅盡了,那么,就沒(méi)有心啰?既然沒(méi)有心,是誰(shuí)修行?眾生認(rèn)為既然身心是幻化的,怎么可以用幻化來(lái)修幻化呢?因?yàn)橐曰没瘉?lái)說(shuō),眾生不論怎樣修行,終歸是幻化。意思是說(shuō),眾生在如幻如化的因果中修來(lái)修去,都不是真實(shí)的。那樣何必修呢?再者,如果身心如幻,修道人把身心滅了,就沒(méi)有心啰?,那么誰(shuí)來(lái)修行?為什么會(huì)有這種見解?因?yàn)楸娚�都�?zhí)著身心為我,然后執(zhí)著有我用這個(gè)身心修行,當(dāng)修到身心滅了,誰(shuí)來(lái)修行?“云何復(fù)說(shuō)修行如幻”,本來(lái)沒(méi)有生滅也沒(méi)有人修行,又怎么說(shuō)修行如幻呢?

　　這里面要分兩頭來(lái)說(shuō):一、對(duì)于一個(gè)覺(jué)悟者,如佛,的確是無(wú)身心可得,不用修行的;對(duì)于一個(gè)迷惑者,執(zhí)著真的有身心,就認(rèn)為要修。二、幻化的滅——涅槃,涅槃不是在此消滅而到某處(如涅槃界),在前面的經(jīng)文有講到,涅槃的滅“如眾空花滅于虛空,不可說(shuō)言有定滅處。何以故?無(wú)生處故”,好像有眼疾的人,看到虛空中有花,但眼疾好了,空花不見了,不可以說(shuō)空花在哪里?從哪里滅了?本來(lái)沒(méi)有那回事�，F(xiàn)在說(shuō)“若諸幻性一切盡滅”,本來(lái)沒(méi)有生,哪里有諸幻滅呢?只是迷者想要滅盡諸幻。

　　若諸眾生本不修行,于生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心云何解脫?

　　問(wèn)三、如果眾生沒(méi)有修行,在生死幻化中,也不知道如幻境界,那要怎樣使到妄想的心得到解脫?

　　愿為末世一切眾生,作何方便漸次修習(xí),令諸眾生永離諸幻。”作是語(yǔ)已,五體投地,如是三請(qǐng),終而復(fù)始。

　　希望佛為末世一切眾生,教授一些善巧方便法門,能夠按部就班漸次修習(xí),令諸眾生永離一切諸幻化。

　　爾時(shí),世尊告普賢菩薩言:“善哉!善哉!善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,修習(xí)菩薩如幻三昧,方便漸次,令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽,當(dāng)為汝說(shuō)。”時(shí),普賢菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。

　　爾時(shí),世尊告訴普賢菩薩說(shuō):“很好!很好!善男子,你們能夠?yàn)橐磺衅兴_以及末世眾生,向佛請(qǐng)求講解修習(xí)菩薩如幻三昧的種種方法,令一切眾生得以按部就班,漸漸地遠(yuǎn)離諸幻�！贝藶榉鹳潎@普賢菩薩的三請(qǐng)。

　　一般人對(duì)圓覺(jué)法門聞所未聞,如何會(huì)請(qǐng)法?普賢菩薩慈悲地為眾生向佛問(wèn)法,所以佛贊嘆他。如幻三昧的意思是,菩薩在三界生死中來(lái)來(lái)去去,所見到的不是一般的迷惑境界,是在如幻三昧的定中幻化游戲人間。

　　善男子,一切眾生種種幻化,皆生如來(lái)圓覺(jué)妙心;猶如空花從空而有,幻花雖滅,空性不壞。

　　答一、“一切眾生種種幻化,皆生如來(lái)圓覺(jué)妙心”,在本經(jīng)中這是很重要的教法,這是因?yàn)楸娚�一直認(rèn)為:在廣大眾多因緣的幻化中,有我這么一個(gè)迷惑者不在覺(jué)中。佛就再說(shuō):“一切眾生種種幻化,本來(lái)都有如來(lái)的圓覺(jué)妙心”。這“圓覺(jué)妙心”是指如來(lái)藏的圓滿覺(jué)性,就是一切眾生所見的幻化的種種法,每個(gè)業(yè)力的微細(xì)幻化,都有圓覺(jué)妙心在當(dāng)中作用;有如眼疾看到天空中有如幻的空花;眼疾好了空花也沒(méi)有了,但是天空(空性)從未受如幻的空花影響。意思是說(shuō),眾生所見到的種種幻化里,都有圓覺(jué)妙心的作用,迷時(shí)見幻化依圓覺(jué)而有,有如空花依空而有,悟時(shí)見到幻生幻滅中覺(jué)性不壞。甚至于業(yè)報(bào)也是有覺(jué)性的,我們從無(wú)量劫輪回,今生到新加坡出世,今天大家會(huì)碰面,以佛法來(lái)說(shuō),就是大家前世有緣。然而,有無(wú)量無(wú)邊的世界,個(gè)別有千千萬(wàn)萬(wàn)的眾生,你的心、你的業(yè)竟然能夠找到我,你很有本事喔!若不是你,誰(shuí)有這樣的本事呢?如果是因?yàn)槟承┙凶鼍壠鹦钥盏臇|西,難道那些東西不就是你的心和業(yè)嗎?因?yàn)槟愕男暮蜆I(yè)一向來(lái)就知道我在哪里——本在覺(jué)中,所以大家就碰面。換句話說(shuō),我們每個(gè)人都有無(wú)量無(wú)邊的業(yè),這些業(yè)互相影響,都要知道對(duì)方;如果不知道對(duì)方,那么,業(yè)與業(yè)之間怎么會(huì)相遇呢?就是說(shuō),當(dāng)時(shí)的一切你的業(yè)都知道,即在圓覺(jué)中,每一個(gè)幻化的法都遍滿所有的法,如此互為因緣,互相知道對(duì)方。你碰到前世緣份很深的人,比如前世的父母、子女或夫妻,如今一見面你就會(huì)對(duì)他一見鐘情,不然,你那愛(ài)的煩惱就毫不動(dòng)心。為什么呢?因?yàn)樾呐c業(yè)會(huì)知道過(guò)去彼此的緣份,就如此這般地反應(yīng)。同樣的,有人跟佛有緣,遇到佛法,不須向他多說(shuō),他就學(xué)佛了,但是我們會(huì)說(shuō)那個(gè)人是不了解而信佛。為什么呢?因?yàn)槲覀兠曰罅�根現(xiàn)前的境界為實(shí)有,否定信佛者有前世因緣叫他學(xué)佛。所以說(shuō),在迷惑業(yè)力因果的當(dāng)下,就有圓覺(jué)妙心在作用。

　　根據(jù)佛法說(shuō),釋迦牟尼佛從兜率天降生人間,然后悉達(dá)多太子長(zhǎng)大到成佛,其實(shí)佛老早就知道這一切,佛在兜率天時(shí)就知道自己在人間將會(huì)演怎樣的一出戲!以一些有神通、很長(zhǎng)壽的鬼神來(lái)說(shuō),你的過(guò)去生乃至今生它們都知道;至于佛的神通那是更不用說(shuō)了。意思是說(shuō),世間所發(fā)生的一切,對(duì)于有神通者沒(méi)有不可知的。因?yàn)槟忝曰笤谘矍暗莫M隘境界,所以不知道。如果一個(gè)人的境界比較廣大的時(shí)候,就能知道很多東西。我們整天迷在現(xiàn)前的六根,以六根所知為知,那是有限、迷惑的境界,六根以外的事就什么都不知道了。比方說(shuō),一個(gè)人喜歡某某人,當(dāng)他一來(lái)到這個(gè)課室里,就只注意那個(gè)人,其他人就沒(méi)注意了�；蛴腥讼矚g某某東西,他一見到那個(gè)東西,就把全部的注意力都投入進(jìn)去,其他東西就不知道了,這就是他的心縮小了,其所觀察的境界縮小了,只能知道那么狹小的范圍而已,反之,那些心比較廣的人,其所知的范圍就比較大。怎么衡量心量大小呢?一個(gè)人若進(jìn)入初禪時(shí),心就開始廣大;進(jìn)入二禪,心更廣了。為什么呢?因?yàn)樗?a href="/remen/fangxia.html" class="keylink" target="_blank">放下現(xiàn)前的執(zhí)著,久而久之心會(huì)慢慢擴(kuò)大,就產(chǎn)生一些神通,能夠預(yù)感或知道一些東西;如果一個(gè)人執(zhí)著現(xiàn)前境界,就無(wú)法超越現(xiàn)前境界,就不會(huì)有神通。

　　一切眾生種種幻化,皆生如來(lái)圓覺(jué)妙心,就在眾生種種幻化中,具有圓覺(jué)妙心——如來(lái)藏在作用,眾生的任何一個(gè)幻化都覺(jué)遍十方。為什么呢?因?yàn)橐磺蟹ǘ蓟ハ嘁蚓壸饔?雙方要互相作用,必然要知道對(duì)方,誰(shuí)也不能離開誰(shuí)。比如我要打你一巴掌,當(dāng)然要知道你在哪里。由此可見,一切法都能互相知道對(duì)方,而不是像我們只執(zhí)著眼前的境界,只知道眼前的事,其余的什么都不知道。因此,根據(jù)如來(lái)藏圓覺(jué)法門說(shuō),一切種種幻化,都要有如來(lái)圓覺(jué)妙心,不然這個(gè)幻化也不能出現(xiàn),也就是說(shuō),一切因果依圓覺(jué)才能互相作用。我跟你碰面也是幻化,你要知道我,我要知道你,這也要有如來(lái)圓覺(jué)妙心,不然我們?cè)鯓幽軌蚺雒婺?怎么產(chǎn)生業(yè)緣呢?不知道就不能產(chǎn)生業(yè)因緣作用,但是我們一直以為依六根而生的心才是心,其他皆無(wú)知無(wú)覺(jué),這就大錯(cuò)特錯(cuò)了!

　　眾生幻心,還依幻滅;諸幻盡滅,覺(jué)心不動(dòng)。

　　答二、“幻心”,是指眾生所迷惑如幻如化里所謂的身與心。因?yàn)楸娚鷪?zhí)著幻心,還是必須依于幻化的身心修行,才得以除滅;當(dāng)這些幻化都除滅已盡,而覺(jué)心本來(lái)就沒(méi)動(dòng)轉(zhuǎn)過(guò)。

　　依幻說(shuō)覺(jué),亦名為幻;若說(shuō)有覺(jué),猶未離幻;說(shuō)無(wú)覺(jué)者,亦復(fù)如是。是故幻滅,名為不動(dòng)。

　　眾生迷惑而見到“幻”與“覺(jué)”是相對(duì)的,于是認(rèn)為迷惑是假的、幻化的,并且認(rèn)為有一個(gè)真實(shí)、覺(jué)的佛,佛就說(shuō):“依幻說(shuō)覺(jué),亦名為幻”,依虛幻心修行而覺(jué)悟不是真覺(jué),也是幻化相,所以在幻化中認(rèn)取任何覺(jué)悟,都是幻化的。

　　“若說(shuō)有覺(jué),猶未離幻;說(shuō)無(wú)覺(jué)者,亦復(fù)如是”,如果說(shuō)有覺(jué),還是沒(méi)有遠(yuǎn)離幻化境界;說(shuō)無(wú)覺(jué)的人,也是幻化的。為什么認(rèn)為有與沒(méi)有覺(jué),都是幻化境界?因?yàn)閯偛耪f(shuō)一切法互相因緣,從來(lái)不曾只在某個(gè)地方作用而已,就好像我-——廣超法師,從來(lái)不只是在你們的眼前作用,廣超的影響大到遍滿三千大千世界,你們也有如此影響力,但是你卻認(rèn)為:我只能在身心內(nèi)作用。那是因?yàn)槟銏?zhí)取身心是我,身心以外不是,于是認(rèn)為身心以外的因緣與我無(wú)關(guān)。因?yàn)橐磺蟹ɑハ嘤绊?誰(shuí)都要在誰(shuí)那邊作用,不能說(shuō)有一個(gè)地方?jīng)]有它的影響,因此,你不能說(shuō)它在哪里了。一旦這樣講,你又認(rèn)為:那就是一體的無(wú)所不在啰。因?yàn)槟阌辛吮倔w、在、不在的概念,所以才說(shuō)無(wú)所不在。這無(wú)所不在也不可說(shuō),因?yàn)椤霸诘母拍睢笔敲曰蠖�有的�，F(xiàn)在你說(shuō)有覺(jué)、無(wú)覺(jué)也是一樣,因?yàn)閯偛耪f(shuō)一切法都在覺(jué)中,你就生起有覺(jué)與無(wú)覺(jué),這是幻化心分別法與覺(jué)的有無(wú)見,如此也是幻化的心說(shuō)的,所以說(shuō)猶未離幻。

　　“是故幻滅,名為不動(dòng)”,“不動(dòng)”是指真如,也是佛的名號(hào)之一,如來(lái)的意思;“真”是真實(shí),“如”是不動(dòng)的意思;當(dāng)一切幻化都滅盡了,安立一個(gè)名稱把它叫做“真如不動(dòng)”。真如本無(wú)名相,佛為眾生巧立真如,是為了讓眾生知道幻化滅盡是怎么回事。

　　善男子,一切菩薩及末世眾生,應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界。

　　答三、佛在這里教導(dǎo)上根菩薩修習(xí)菩薩如幻三昧。

　　第一步,應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離外境:上根菩薩在開始修菩薩如幻三昧的時(shí)候,內(nèi)心應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界。當(dāng)一個(gè)人心想要修行,其實(shí)是煩惱心想要修行,此心就是虛幻;但是沒(méi)辦法,必須先滿足煩惱而生起要修行的心,不然幻心不安,然后內(nèi)心必須先遠(yuǎn)離幻化虛妄境界。如果還沒(méi)遠(yuǎn)離幻化境界,就算你修到不失正念不隨境界轉(zhuǎn),依然還是迷惑的。這也就是為什么修如幻三昧的菩薩一定要修定,先修定遠(yuǎn)離所執(zhí)取的境界,然后心才能自在出入各種境界,然后才有能力幻化世間。但是鈍根菩薩沒(méi)辦法做到,就要先持戒。佛成道后十二年內(nèi)教導(dǎo)眾生修行,沒(méi)有教導(dǎo)持戒,一開始就修定、修慧;十二年后修行者的素質(zhì)較差,佛才開始教導(dǎo)修戒。修如幻三昧的菩薩不從戒修起,直接修定遠(yuǎn)離六根的虛妄境界,心不但不被六根所使,還能使六根境界,幻化自在地出入世間。

　　由堅(jiān)執(zhí)持遠(yuǎn)離心故,心如幻者,亦復(fù)遠(yuǎn)離;遠(yuǎn)離為幻,亦復(fù)遠(yuǎn)離;離遠(yuǎn)離幻,亦復(fù)遠(yuǎn)離;得無(wú)所離,即除諸幻。

　　第二步,要遠(yuǎn)離種種造作的心:當(dāng)此菩薩修心遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界之后,進(jìn)一步觀幻化心,這是修慧了。由于堅(jiān)持要遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界,即是千方百計(jì)要遠(yuǎn)離的心、要定在那里、要……這種種心要放下。

　　“遠(yuǎn)離為幻,亦復(fù)遠(yuǎn)離”,第一個(gè)遠(yuǎn)離是遠(yuǎn)離幻境,遠(yuǎn)離幻境的遠(yuǎn)離心是造作,是幻心,要遠(yuǎn)離此幻心。

　　“離遠(yuǎn)離幻,亦復(fù)遠(yuǎn)離”,第二個(gè)離遠(yuǎn)是遠(yuǎn)離幻心,離幻心的心,還是幻化的,要遠(yuǎn)離此離幻心。

　　如是重重深入,遠(yuǎn)離到無(wú)可遠(yuǎn)離,即“得無(wú)所離,即除諸幻”,這個(gè)時(shí)候才是一切諸幻盡滅。

　　諸幻化不可除,除幻卻導(dǎo)致增加迷惑,實(shí)際上是遠(yuǎn)離諸幻化到得無(wú)所離;即是上根菩薩修行并不是設(shè)法棄除、消滅六根的種種境界,而是遠(yuǎn)離它。換句話說(shuō),對(duì)因地菩薩而言,諸法本在覺(jué)中,要消業(yè)、除掉業(yè)報(bào)、煩惱、因果,都是錯(cuò)誤的,只要遠(yuǎn)離所執(zhí)著的境和心,不被內(nèi)心的執(zhí)著所迷惑。

　　譬如鉆火,兩木相因,火出木盡,灰飛煙滅,以幻修幻,亦復(fù)如是。諸幻雖盡,不入斷滅。

　　此是譬喻。譬如鉆木取火,兩根木頭互相摩擦,產(chǎn)生火種,火把木頭都給燒盡了,灰飛煙滅,以虛幻的身心來(lái)修如夢(mèng)如幻行,也是如此。

　　前面問(wèn):如果在幻化中,又怎么修幻化呢?佛說(shuō)以遠(yuǎn)離幻化的心來(lái)修,但是千萬(wàn)記住,遠(yuǎn)離也是幻化,最后要“得無(wú)所離”。

　　在得無(wú)所離時(shí),誰(shuí)知道得無(wú)所離?當(dāng)一個(gè)人遠(yuǎn)離一切境界的時(shí)候,在一切大小乘的論著中,把此狀態(tài)稱為根本智,當(dāng)覺(jué)知心離開一切境界就是定,根本智只能在定中生起,此時(shí)沒(méi)有能知心、所知境的分別,但是,當(dāng)時(shí)心是有知覺(jué)的。所謂覺(jué)悟,不可以如木石那樣什么知覺(jué)都沒(méi)有。菩薩遠(yuǎn)離一切幻化而覺(jué)悟的時(shí)候,他是證悟到覺(jué)性“得無(wú)所離”,心是不可以遠(yuǎn)離的;他不可以遠(yuǎn)離、遠(yuǎn)離……遠(yuǎn)離到什么都不知道,修到什么知覺(jué)都沒(méi)有就不對(duì),那是入了無(wú)想定或滅盡定。

　　“得無(wú)所離”即是得了根本智,任何人在得根本智時(shí)都有一種現(xiàn)象:當(dāng)時(shí)他沒(méi)有任何語(yǔ)言,也沒(méi)有生起任何分別心,此時(shí)心境不二。他從定里出來(lái)之后,就以智慧分別:世間是這樣、解脫應(yīng)該是怎么樣……這種智慧,叫做后得智。所以一定要遠(yuǎn)離能知所知的一切幻化,才能夠生起根本智。

　　“諸幻雖盡,不入斷滅”,種種幻化都滅盡——根本智現(xiàn)前,不是進(jìn)入斷滅——空無(wú)所有的滅絕狀況,還是有覺(jué)知心�；没瘻绫M只是斷煩惱障,是還沒(méi)有究竟,菩薩還須破所知障,進(jìn)一步認(rèn)識(shí)并超越幻化,自在地在幻化中度眾生。

　　善男子,知幻即離,不作方便;離幻即覺(jué),亦無(wú)漸次。一切菩薩及末世眾生,依此修行,如是乃能永離諸幻!

　　這里所講如幻三昧的修法,是對(duì)上上根器的人說(shuō)的,對(duì)根器差的人不這樣說(shuō)。對(duì)于上上根的人只要“知幻即離,不作方便”,知道幻化即刻就遠(yuǎn)離,不需要用任何方法。

　　“離幻即覺(jué),亦無(wú)漸次”,離開幻化境界就是覺(jué)悟,上根者明了幻化中本來(lái)不離圓覺(jué),沒(méi)有從不覺(jué)到覺(jué)的漸進(jìn)次第。

　　“一切菩薩及末世眾生,依此修行,如是乃能永離諸幻”,一切菩薩以及末世眾生,應(yīng)當(dāng)依照這樣修行,就能夠永遠(yuǎn)地遠(yuǎn)離種種幻化。

　　對(duì)于一切幻化,修行到達(dá)“得無(wú)所離”,是一切佛、菩薩、阿羅漢都要完成的。阿羅漢是遠(yuǎn)離幻化后證得幻化“得無(wú)所離”,今生只要在幻化中保持正念就行了,但是上根菩薩是遠(yuǎn)離幻化后證得幻化本具圓覺(jué)妙心而“得無(wú)所離”,更進(jìn)一步以幻化度幻。如果一個(gè)修菩薩道的行者,不能確知一切幻化中都有圓覺(jué)妙心,就會(huì)想在幻化中保持正念;于是,不是期望朝向解脫道,就是期望在幻化中勤苦修六度萬(wàn)行時(shí)世世不迷失。為什么呢?因?yàn)樗�認(rèn)為真實(shí)有迷惑與苦的世間,于是要快點(diǎn)出離,過(guò)后想想,菩提心又生起:哎呀,世間雖苦,我還是要入世間度眾生!這是他不能覺(jué)悟到幻化中都有圓覺(jué)妙心,就會(huì)有時(shí)生起出離世間,有時(shí)想入世間的矛盾。可見此菩薩的道行還不行!菩薩修到證得初地果位時(shí),才有得無(wú)所離的功力。

　　爾時(shí),世尊欲重宣此義而說(shuō)偈言:

　　普賢汝當(dāng)知, 一切諸眾生,

　　無(wú)始幻無(wú)明, 皆從諸如來(lái),

　　圓覺(jué)心建立, 猶如虛空花,

　　依空而有相, 空花若復(fù)滅,

　　虛空本不動(dòng)。 幻從諸覺(jué)生,

　　幻滅覺(jué)圓滿, 覺(jué)心不動(dòng)故。

　　若彼諸菩薩, 及末世眾生,

　　常應(yīng)遠(yuǎn)離幻, 諸幻悉皆離。

　　如木中生火, 木盡火還滅。

　　覺(jué)則無(wú)漸次, 方便亦如是。

　　普賢菩薩你應(yīng)當(dāng)知道,一切眾生的無(wú)明幻化,都是從一切如來(lái)的圓覺(jué)心而建立,“猶如虛空花,依空而有相,空花若復(fù)滅,虛空本不動(dòng)”,無(wú)明的幻化,好像虛空花,依虛空而有形相,而虛空就有如圓覺(jué)心,空花雖然消滅了,虛空還是依然如故,即圓覺(jué)心不動(dòng)。佛以此空花來(lái)說(shuō)明“幻從諸覺(jué)生”,請(qǐng)看清楚,幻從諸覺(jué)生,不是幻從諸迷生。為什么呢?因?yàn)橐磺卸荚谟X(jué)中,都在互相覺(jué)知的因緣下互相相應(yīng)而互相影響,然后進(jìn)一步組合成有組織的知覺(jué)力量——妄心;這些有組織的知覺(jué)力量進(jìn)一步互為因緣,互相推動(dòng),于是產(chǎn)生執(zhí)著的心——分別心;執(zhí)著的心進(jìn)一步組織成種種見解的習(xí)氣,于是認(rèn)為有我在輪回,所以說(shuō)幻從諸覺(jué)生。就是說(shuō),每一個(gè)幻化都有覺(jué)性在作用,這些幻化的因緣組合都覺(jué)知如何因緣組合,即因緣組合覺(jué)知自己是某些因緣組合——法,覺(jué)性圓滿遍十方故,此因緣組合也能覺(jué)知其他一切因緣組合,因?yàn)橛杏X(jué)性才能進(jìn)一步互相組成更大的組合,如此五蘊(yùn)才有可能形成一起活動(dòng)的個(gè)體。即在多重的組合中,有由心念組合的識(shí)蘊(yùn)、由見解組合的想蘊(yùn)、由感覺(jué)組合的受蘊(yùn)、由身體組合的色蘊(yùn),如此不斷的組合……組合……有些心念就認(rèn)為有眾生、世間。然而任何組合與萬(wàn)法都是不可分割,互相含攝地圓滿遍十方,不論迷時(shí)悟時(shí),覺(jué)性一向如此地圓滿。

　　“幻滅覺(jué)圓滿,覺(jué)心不動(dòng)故”,當(dāng)你對(duì)幻化不但不執(zhí)取,而且不迷惑的時(shí)候,你將覺(jué)悟到:“你”就是有覺(jué)知的重重因緣組織——佛,這多重組織的任何一部分也都是遍十方,本來(lái)互相含攝而不可分割,都是全體圓滿的覺(jué)性。為什么呢?因?yàn)橛X(jué)心不動(dòng)故。剛才我解釋過(guò):凡是有動(dòng)的都是執(zhí)迷的心執(zhí)取法相,都不圓滿,有這里、那里,就是有動(dòng);有這里、那里就是有界限,就不圓滿。一切法本來(lái)就不曾在這里、那里,迷惑的我們因?yàn)橐姷接羞@里、那里,就認(rèn)為有動(dòng),而其實(shí)本來(lái)覺(jué)心不動(dòng)故。

　　“若彼諸菩薩,及末世眾生,常應(yīng)遠(yuǎn)離幻,諸幻悉皆離”,你們一切菩薩以及末世眾生,應(yīng)當(dāng)常常遠(yuǎn)離虛妄相,遠(yuǎn)離依六根而生起的種種虛妄境界和心。

　　“如木中生火,木盡火還滅。覺(jué)則無(wú)漸次,方便亦如是”,如同木中生火,木頭燒盡了,火也滅了,圓覺(jué)沒(méi)有漸進(jìn)次第,方便法門也是如此。

　　佛為眾生說(shuō)法是因人而異的,為不同眾生說(shuō)不同的法。佛于本經(jīng)中所闡述的如來(lái)藏法門——一切本來(lái)在覺(jué)中,這個(gè)教法被后人誤認(rèn)為“我本來(lái)就是佛”,因?yàn)榉鹁褪怯X(jué)者的意思�！氨緛�(lái)就是佛”并不是有你、我、他各別不同的佛,而是一切佛覺(jué)悟到一切是圓滿的,沒(méi)有不覺(jué)之處。這個(gè)教法在其他的大乘經(jīng)典都有闡明,這類經(jīng)典說(shuō)每個(gè)眾生都平等,都是佛,這是站在覺(jué)性圓滿來(lái)說(shuō)的,但是我們眾生不相信,說(shuō)自己在迷惑中。如《法華經(jīng)》說(shuō):“少智樂(lè)小法,不自信作佛,是故以方便,分別說(shuō)諸果�！�

　　以中國(guó)一些禪宗祖師的說(shuō)法:“你能看,能聽,能知道這一切……怎么說(shuō)自己迷惑呢?”所以說(shuō)你本來(lái)在覺(jué)中。雖然你是在覺(jué)中,但是,不離覺(jué)性的業(yè)力因果,令你執(zhí)取并使用現(xiàn)前的六根;即使你執(zhí)取六根,當(dāng)時(shí)也在覺(jué)中。不只如此,前面我跟你們提起克隆羊,克隆羊身上的那個(gè)細(xì)胞知道將來(lái)它是一只羊,那個(gè)細(xì)胞只是在羊的身上的某個(gè)位子,卻知道那只羊的樣子。羊身上的所有細(xì)胞都知道羊是什么樣子的,此即是一切法都互相知道對(duì)方,只是迷惑心所認(rèn)為的那個(gè)“我”說(shuō)不知道。我們迷惑、執(zhí)著身心里有一個(gè)我,我怎樣……怎樣……這樣你所知的就有限,很多東西就不知道了。

　　你的身體配合你的業(yè)而生長(zhǎng),從小到老死,沒(méi)有一個(gè)科學(xué)家有這個(gè)能力做出這樣的身體,但是你就有這個(gè)能力。我的意思是說(shuō),你在完成你這一生的業(yè)力因果,沒(méi)有別人在做這件事情,是你在做。要是你不知道,還有誰(shuí)能做得如此微妙呢?好像建筑師在建好屋子之前,就知道屋子是什么樣子的。在你的業(yè)里,一出世就知道怎樣構(gòu)建你這一生,你就把它建出來(lái),但是你說(shuō)不知道!一般的說(shuō)法是,我們的心與業(yè)在自作自受,其實(shí)自作自受就說(shuō)明心與業(yè)自知下一步應(yīng)該出現(xiàn)什么,這就是本經(jīng)所要為你闡明的教法:一切都在覺(jué)中,只是有一類執(zhí)迷的心,執(zhí)取有我是迷惑的心,你卻信任這些執(zhí)迷的心才是心,因?yàn)槿绱?佛只好為我們講十八界等法。

　　以克隆羊類推,你身上每個(gè)細(xì)胞都認(rèn)識(shí)你,可見當(dāng)你是小孩子的時(shí)候,身上每一部分就知道長(zhǎng)大后會(huì)是什么樣子的了,但是你說(shuō):“我不知道”。誰(shuí)說(shuō)的?是煩惱!而煩惱只會(huì)欺騙你,別信他的道理。實(shí)際上,你的業(yè)自知該做什么,你的身心都知道如何配合你的業(yè)力而行動(dòng),因?yàn)槟愕臉I(yè)一向在覺(jué)中。以圓覺(jué)法門來(lái)看,這是心與業(yè)毫無(wú)差錯(cuò)的顯現(xiàn),所以佛說(shuō)心佛眾生三無(wú)差別。以眾生來(lái)看,這一切是惑、業(yè)、苦,因此眾生說(shuō)我煩惱、我造業(yè)、我受苦、我要離苦得樂(lè)�，F(xiàn)在可以用克隆羊解釋佛法,但以前沒(méi)有,所以說(shuō)不清如此密切的身心關(guān)系!

　　其實(shí),一切在覺(jué)中的,不只是克隆羊,這支麥克風(fēng)、這一切……也在覺(jué)中。如果麥克風(fēng)不在覺(jué)中,因?yàn)樗�不知周圍環(huán)境跟它的關(guān)系,必然亂運(yùn)動(dòng)而亂碰,我不碰它,它也要胡亂地運(yùn)動(dòng)而碰到我。你說(shuō)不會(huì)亂運(yùn)動(dòng)的,因?yàn)橛兄Ъ苤�撐著�?這就是你六根所得的見解。我問(wèn)你,是麥克風(fēng)自動(dòng)留在那里呢?還是支架能控制它在那里?而且,這支麥克風(fēng)中的每個(gè)原子怎么知道有支架在支撐著它呀?科學(xué)家說(shuō)是有支持力加在麥克風(fēng)的原子里,不然原子會(huì)到處跑動(dòng)的,就是原子之間有組合麥克風(fēng)的種種力量、磁場(chǎng)、引力場(chǎng)……造成它在那個(gè)位子,肯定麥克風(fēng)里的每個(gè)原子知道加在它上面的力,才保持在那邊,但是我們不認(rèn)為這個(gè)是“知道”,我們說(shuō)會(huì)思考的才是“知道”。請(qǐng)聽清楚,一切法互相因緣影響,誰(shuí)也不能離開誰(shuí),每一個(gè)法都要知道對(duì)方才能夠構(gòu)成因緣,才能夠互相影響。雖然麥克風(fēng)在覺(jué)中,但是不能成佛。

　　是什么東西去成佛呢?是先有“我執(zhí)的動(dòng)力”后來(lái)去成佛,沒(méi)有執(zhí)著我的動(dòng)力,不用成佛。就是說(shuō),有些人學(xué)習(xí)了佛性——圓覺(jué)的思想,他認(rèn)為一切都有佛性,就更進(jìn)一步說(shuō):有情、無(wú)情皆有佛性,并認(rèn)為一塊石頭、一堆牛糞也能成佛。這就是邪見!有佛性而沒(méi)有煩惱推動(dòng)是不會(huì)去成佛的。佛性只是從有情眾生的角度來(lái)說(shuō)萬(wàn)法的覺(jué)性,有了覺(jué)性一切法才能產(chǎn)生因緣作用。但是什么動(dòng)力去成佛?是執(zhí)著身心是我的業(yè)力,造成后來(lái)成佛的愿力,就是要有成佛的愿力——煩惱,才能造成成佛的因果出現(xiàn)。所以我們不要把如來(lái)藏誤會(huì)成佛性而說(shuō):你有你的佛性,我有我的佛性,我能成佛,你也能成佛。不是佛性使你成佛,只要你的煩惱發(fā)愿要成佛,你就有機(jī)會(huì)成佛。眼前這個(gè)小小的鬧鐘為例,它不覺(jué)得它是個(gè)煩惱的眾生,那永遠(yuǎn)沒(méi)有成佛不成佛這件事。因?yàn)槟銏?zhí)著你是眾生,執(zhí)著心是無(wú)量劫累積下來(lái)的一種動(dòng)力,推動(dòng)向前;現(xiàn)在你想要修行,那動(dòng)力就繼續(xù)推動(dòng)、推動(dòng)……最后出現(xiàn)成佛的因果。