中觀講座

　　廣超法師中觀講座一

　　廣超法師簡(jiǎn)介

　　廣超法師中觀講座二

　　媽媽生前我是誰(shuí)？

　　廣超法師中觀講座三

　　善有樂(lè)報(bào)惡有苦報(bào)

　　廣超法師中觀講座四

　　廣超法師中觀講座五

　　觀本住品第九-有「我」或「無(wú)我」

　　廣超法師中觀講座六

　　觀時(shí)品第二十因不可得果不可得

　　廣超法師中觀講座七

　　觀涅槃品第廿五涅槃的真義

　　廣超法師中觀講座一

　　廣超法師簡(jiǎn)介

　　中觀論，是公元一世紀(jì)中時(shí)印度大師龍樹(shù)菩薩為破有部佛教執(zhí)法為實(shí)有而提 出的論頌。但若凡夫就因此而認(rèn)為世間就沒(méi)有因果，沒(méi)有業(yè)力的話，那是極度 的邪見(jiàn)，就如佛陀所說(shuō)的執(zhí)著有論是錯(cuò)誤，但執(zhí)著斷滅論更加危險(xiǎn)。 居士林密宗團(tuán)，有鑒于我們修學(xué)佛法的人須俱備正見(jiàn)，因此禮請(qǐng)了新加坡的 釋廣超法師來(lái)講“中觀”的思想。 釋廣超法師在十多年前曾是居士林第一屆短期出家的導(dǎo)師之一，肄業(yè)于南洋 大學(xué)理學(xué)系，一九八零年禮光明山普覺(jué)禪寺住持宏船老和尚為師，法師曾參訪 臺(tái)灣、香港等地高僧，并在泰國(guó)，斯里蘭卡、中國(guó)等地多參學(xué)修行。廣超法師 佛學(xué)淵博，深受中觀，般若等經(jīng)典的影響，其演說(shuō)佛法始終都不離此思想體 系。他曾經(jīng)講解的經(jīng)論有圓覺(jué)經(jīng)、金剛經(jīng)、心經(jīng)、普賢行愿品、阿含經(jīng)、六祖 壇經(jīng)、維摩詰經(jīng)、大乘百法明門(mén)論，俱舍論、解脫道論，六十頌如理論、因明 入正理論等，廣度有緣的眾生。 十多年前，筆者就曾聽(tīng)聞法師弘法，對(duì)他條理分明的分析佛法非常佩服，再 聽(tīng)聞新加坡佛友說(shuō)，法師近年也親近金剛乘法教，可說(shuō)三乘佛法他都參學(xué)過(guò) 了，智慧如海的他，肯定在佛法見(jiàn)地和修行上能給我們一定的指導(dǎo)，這是我們 禮請(qǐng)法師來(lái)弘法的近因緣。 廣超法師的「中觀」講座一連舉行七個(gè)晚上，第一天晚上出席的人數(shù)出乎意 料之外的多，擠滿(mǎn)了居士林大殿，可見(jiàn)大眾對(duì)佛法的渴望。第一晚，廣超法師 就標(biāo)明中觀是大乘佛法中一個(gè)派系的見(jiàn)解，其義理非常深?yuàn)W，不是一般初學(xué)佛 法的人應(yīng)該聽(tīng)的。因初學(xué)佛法的人來(lái)聽(tīng)中觀，他不知道應(yīng)該怎么辦才好，有些 因此對(duì)佛法產(chǎn)生誤會(huì)，另外初學(xué)者也很難明白「中觀」的義理，因?yàn)椤钢杏^」 里所討論的是佛教各宗派中各種錯(cuò)誤的看法。

　　龍樹(shù)菩薩 那么「中觀」的見(jiàn)解是怎么來(lái)的呢？廣超法師說(shuō)，中觀是來(lái)自公元世紀(jì)初的 印度祖師龍樹(shù)菩薩所寫(xiě)的一部「中論」。這部「中論」，他沒(méi)有留下注解，都 是由后人進(jìn)一步的解釋?zhuān)�中論中所討論的是很多「部派佛教」�?duì)佛法有很大的 誤解，龍樹(shù)菩薩就用中論來(lái)破他們的邪見(jiàn)。就因?yàn)檫@樣，聽(tīng)聞?wù)弑仨毦銈浞鸾?的基礎(chǔ)知識(shí)，同時(shí)也須懂得各部派對(duì)這些基本知識(shí)的不同見(jiàn)解，然後會(huì)明白中 觀為什么會(huì)破他。所以初學(xué)者一般都聽(tīng)不懂中觀，如果他說(shuō)聽(tīng)得懂的話那多是 誤解了。 廣超法師再一強(qiáng)調(diào)，他不隨便講中觀，在新加坡他會(huì)挑選有資格的人來(lái)聽(tīng)， 所以他奉告初學(xué)佛教的聽(tīng)眾要小心，因?yàn)橛幸痪湓捳f(shuō)大乘佛法有如毒藥，吃錯(cuò) 的話會(huì)毒死人。為什么怎樣說(shuō)呢，因?yàn)樵俸玫乃幰膊荒艹缘奶�多，那�?huì)得其相 反的效果。因此廣超法師提議大家來(lái)聽(tīng)中觀講座時(shí)要從頭聽(tīng)到完，如半途而廢 就很容易中毒。同時(shí)他也鼓勵(lì)大家踴躍發(fā)問(wèn)。 中觀的義理是出自龍樹(shù)菩薩所寫(xiě)的中觀論頌。這本論頌是后期諸多印度法師 來(lái)注解，甚至外道也來(lái)學(xué)中觀和注解中觀，可見(jiàn)這本論頌的影響多么大，翻譯 成漢文的中觀的就有「中論」。這部中論就是破對(duì)佛法錯(cuò)誤的見(jiàn)解，對(duì)修學(xué)佛 法的人非常有用，廣超法師說(shuō)。為什么呢，因?yàn)槊總�(gè)人在修學(xué)佛法的過(guò)程中有 他自己的了解，但往往這種了解是錯(cuò)的，那他怎樣知道自己是錯(cuò)的呢？他就要 學(xué)習(xí)中觀。中觀的見(jiàn)解是傾向大乘般若經(jīng)典的思想。在近代比較有學(xué)術(shù)性的講 解中觀的是由臺(tái)灣印順導(dǎo)師所講的中「觀論頌講記」，這部講記，廣超法師 說(shuō)，在很多注解中觀的書(shū)里，他是很負(fù)有權(quán)威性的。因?yàn)樗�是印順�?dǎo)師，在民 國(guó)時(shí)受太虛大師邀請(qǐng)到當(dāng)時(shí)漢藏學(xué)院里去當(dāng)教務(wù)主任時(shí)所講的。太虛法師是當(dāng) 時(shí)中國(guó)佛教的泰斗，他會(huì)請(qǐng)印順導(dǎo)師講中觀是非常了不得的，廣超法師認(rèn)為這 本中觀論頌講記非常精辟的，是一部非常學(xué)術(shù)性的探討，但不是一個(gè)修行的指 導(dǎo)。

　　緣起性空 中觀在討論佛法各個(gè)層面的錯(cuò)誤見(jiàn)解時(shí)有沒(méi)有自己的立場(chǎng)呢？廣超法師說(shuō)根 據(jù)研究中觀的人說(shuō)中觀最根本的立場(chǎng)是「緣起性空」。他也說(shuō)我們一般相信佛 法的人一開(kāi)始就是相信有因果輪回，就是相信世間的一切法都有他的前因后 果，所謂種瓜得瓜，種豆得豆，但廣超法師說(shuō)因果法則并不是如此的簡(jiǎn)單，在 佛陀涅槃后，佛教徒對(duì)因果就有不同的看法和解釋而分別，所以因果的法則是 很復(fù)雜的。 其先，廣超法師提出大眾對(duì)因果的一般見(jiàn)解，即是先有因后有果，即因先出 現(xiàn)，然后果才來(lái)，根據(jù)中觀的見(jiàn)解來(lái)說(shuō)，這是錯(cuò)的。我們也習(xí)慣的說(shuō)，因變成 果，根據(jù)中觀來(lái)看，那也是錯(cuò)的。我們又說(shuō)，因變成果是由緣所促成的，所以 果是從因出來(lái)的，這種見(jiàn)解也是錯(cuò)的�？傊�，我們學(xué)了中觀，我們以前對(duì)佛法 的理解大都是錯(cuò)的。 在講中觀的第一品，即觀因緣品前，廣超法師簡(jiǎn)單介紹了龍樹(shù)菩薩的梵名是 Nagachuna，也有人翻譯成龍猛菩薩，傳說(shuō)本是外道，學(xué)會(huì)了隱身術(shù)，跟一些道 友去皇宮私通皇妃，被皇宮的大臣設(shè)計(jì)殺掉了他的道友，而他僥幸的逃了出 來(lái)，過(guò)后被一位羅漢降服而放棄了外道。 龍樹(shù)菩薩造這部中論，是看到當(dāng)時(shí)很多部派佛教對(duì)佛法有很多不同的見(jiàn)解， 他就把那些錯(cuò)誤的見(jiàn)解提出來(lái)討論，就形成這部中論，談?wù)摰暮芏嗍侵匾�的�?法，而第一品是觀因緣品。我們常說(shuō)萬(wàn)法因緣生，萬(wàn)法因緣滅，東西要有因緣 才出現(xiàn)。廣超法師就舉例說(shuō)這一次的講座近因緣是他十年前曾來(lái)過(guò)居士林，再 由新加坡佛友引介而來(lái)，來(lái)聽(tīng)法的佛友也各自有因緣，而遠(yuǎn)的因緣可能是過(guò)去 世曾結(jié)下法緣，這一世又再見(jiàn)面。但是「因緣」法有很多疑問(wèn)，很多祖師大德 也會(huì)把它講錯(cuò)。

　　以中道來(lái)觀察 那中觀論(一共有廿七品)里每一個(gè)品前都有個(gè)「觀」字，意思是強(qiáng)調(diào)我們 思維和觀察的意思，那我們要怎樣思維和觀察？這個(gè)跟中觀的命題有關(guān)系，所 謂「中」就是中道的意思，沒(méi)有錯(cuò)誤的觀察，所以觀因緣品的意思就是以「中 道來(lái)觀察因緣」。觀因緣品第一品中，出現(xiàn)了一個(gè)「八不」的偈語(yǔ)，這赫赫有 名的「八不」被后來(lái)的佛學(xué)家稱(chēng)為「八不中道」，以這個(gè)「八不中道」的偈語(yǔ) 就可以衡量所有的佛法，那你就不會(huì)觀察錯(cuò)誤。他就是：

　　不生亦不滅，不常亦不斷， 不一亦不異，不來(lái)亦不出。 能說(shuō)是因緣善滅諸戲論， 我稽首禮佛，諸說(shuō)中第一。

　　廣超法師說(shuō)，這個(gè)八不的法是佛教常常討論的。如說(shuō)「生滅」，我們常聽(tīng)到 「生死無(wú)常，生滅無(wú)�！梗�可是龍樹(shù)菩薩卻說(shuō)顛倒，他說(shuō)不生不滅。因?yàn)樗�說(shuō) 一般人以為佛陀開(kāi)示說(shuō)世間是因緣生滅的，他們就以為有東西在生，有東西在 滅，他說(shuō)這種見(jiàn)解是錯(cuò)的。他也說(shuō)一般人以為有個(gè)「我」，有個(gè)「我」在生死 輪回，這也是錯(cuò)的。佛教是三法印中有個(gè)「諸法無(wú)我」既然是諸法無(wú)法，那么 我們那里能說(shuō)有個(gè)「我」在生死輪回呢？那不是很矛盾嗎？又說(shuō)「我」要解脫 生死，那里有「我」呢？所以這里有很多疑問(wèn)。現(xiàn)在「我」沒(méi)有生死，諸法也 沒(méi)有生滅，因此龍樹(shù)菩薩說(shuō)沒(méi)有生滅。但是我們看世間的一切都有生都有滅 的，所以廣超法師說(shuō)我們首先要對(duì)「法」，「生」和「滅」也要建立一個(gè)正確 的見(jiàn)解。 何謂法？ 首向，廣超法師解釋「法」的意思，他說(shuō)法是中文翻譯梵文Dharmma的意 義。根據(jù)佛法說(shuō)，任何東西都可以稱(chēng)為法，但其定義何在？佛法就給它一個(gè)定

　　義為「軌持」。軌的意思就是他有一個(gè)一定的范圍或樣子，而持就是保持，軌 持就是它保持一個(gè)一定的樣子一段時(shí)間，以現(xiàn)代的話來(lái)講，就是某件事務(wù)能保 持一定的樣子一段時(shí)間來(lái)讓你知道就叫做法。比如大殿中的佛像，麥克風(fēng) (microphone)或一個(gè)手勢(shì)等等都是法的體現(xiàn)，都在我們的境界中出現(xiàn)，我們 就稱(chēng)它為某種東西，這就是法。而一切東西都必須保持一個(gè)樣子一段時(shí)間，我 們就說(shuō)它是「有」，即是存在，所以在佛教里我們稱(chēng)它為「法有」，而不只是 「法」，就是有東西存在了。而東西有存在時(shí)，也必定有不存在的時(shí)候，所以 法就有生有滅的變化，即因緣所生的法，也會(huì)因緣消失而滅。但世間如此無(wú)窮 盡的法，它真的有存在嗎？廣超法師就舉出了大殿中的佛像、桌子為例子，一 般人會(huì)說(shuō)看到佛像、桌子的法的出現(xiàn)，以為真的有一尊佛或桌子的東西存在， 而沒(méi)觀察它們是各種因緣集合而成的。比如說(shuō)佛像是木塊、漆料、由木匠雕 塑、上漆等等條件集合而成的，我們看到這個(gè)佛像也須要佛殿，光線等條件， 以及我們來(lái)到聽(tīng)法的原因，這些因緣集合，我們就看到一尊佛的形像，我們稱(chēng) 之為佛像。但事實(shí)上是沒(méi)有這個(gè)佛像的個(gè)體存在，他只是眾因緣和合而存在， 一段世間過(guò)后，他將會(huì)在失去某個(gè)條件后而消失。以為有某種東西存在，就是 我們看到法的時(shí)候所產(chǎn)生的錯(cuò)誤見(jiàn)解，事實(shí)上我們是看到他的眾因緣，而在中 觀的角度上來(lái)說(shuō)，我們只是給這個(gè)眾因緣安一個(gè)假名，而不是看到東西的本 身。也就是說(shuō)我們看到某件法的時(shí)候應(yīng)是以它的眾因緣來(lái)觀察，而不是它的本 身。即世間任何因緣的過(guò)程，保持一段時(shí)間，讓你知道它，你就會(huì)去假名安 立，然后你以為有這個(gè)東西在了，而忘記了它的眾因緣，然后你就說(shuō)這個(gè)東西 生了，這個(gè)東西滅了。 自性見(jiàn) 廣超法師再做了個(gè)喝水的動(dòng)作，他問(wèn)大眾喝水這個(gè)「法」是什么時(shí)候生呢， 又在什么時(shí)候滅呢？他自答自說(shuō)是在拿起杯開(kāi)始，又在喝完水後放下杯為止。 但是他說(shuō)喝水這個(gè)動(dòng)作其實(shí)是因緣的變化過(guò)程吧了，但我們卻以為有一個(gè)法生 起了，有一個(gè)法滅了，這個(gè)在中觀稱(chēng)為「自性見(jiàn)」，認(rèn)為這個(gè)東西有它自己的

　　本身，自己的「自性」。比如說(shuō)，喝水這個(gè)法的本身是誰(shuí)呢？其中包括了喝水 的人，水，水杯，喝水的動(dòng)作所促成。同樣，佛像的本身是誰(shuí)呢？沒(méi)有。它只 不過(guò)各種材料的集合。但我們卻以為佛像的本身存在，以為它生了，以后又會(huì) 滅了，其實(shí)那里有生滅？只因?yàn)槲覀兘兴鼮橐粋�(gè)「法」，我們就說(shuō)它會(huì)生滅。 同樣的我們以為自己有一個(gè)人，以為世間很有很多的法生滅，這些都是自性 見(jiàn)。甚至有些學(xué)佛多年的人，都以為有一個(gè)我在生，有一個(gè)我在滅，有一個(gè)我 去西方等，這也是自性見(jiàn)。因?yàn)榉鹜佣几嬖V我們眾生是「無(wú)我」的，那是誰(shuí)去 西方�。克�以當(dāng)我們明白「法」是怎樣產(chǎn)生的，就會(huì)明生和滅的現(xiàn)象，生和滅 是因?yàn)槲覀儓?zhí)著「法」有他自己的存在，你不以為是因緣的過(guò)程，而是以為有 東西生和有東西滅。 接下來(lái)，廣超法師就作了彈指的動(dòng)作，他就問(wèn)大眾，是不是有個(gè)「禪指」的 生滅呢？但大家都不以為法師的搖頭，揮動(dòng)手掌，抓癢等動(dòng)作有生滅，因?yàn)榇?家都不執(zhí)著于它們。那我們明白了什么是自性，法是怎么產(chǎn)生的，我們就會(huì)知 到生是怎么來(lái)的，滅是怎么來(lái)的。 因此在中觀里，龍樹(shù)菩薩告訴大家，在諸法的因緣變化過(guò)程里，實(shí)在是沒(méi)有 一個(gè)法生，也沒(méi)有一個(gè)法滅，也沒(méi)有一個(gè)法保持不變，也沒(méi)有一個(gè)法消失不 見(jiàn)。也沒(méi)有相同，也沒(méi)有不同(因?yàn)楦�本沒(méi)有真實(shí)的法的存在)，也沒(méi)有法的 來(lái)和去(即時(shí)空的移動(dòng))，都是因?yàn)槲覀兛吹椒?東西)在我們眼前保持一段 時(shí)間，我們說(shuō)是一件東西，并給它一個(gè)名稱(chēng)，事實(shí)上它只是一段因緣，并沒(méi)有 東西的自性存在，自然也沒(méi)有生滅等。 因此在中論的確良八不頌文之后的八句呢，龍樹(shù)就贊嘆了佛陀，把因緣說(shuō)得 最好，而在之后一些祖師大德所解釋的因緣都是戲論，講得不清楚，甚至多的 到二十四種因緣。那沒(méi)有戲論的因緣觀是什么呢，即頌文中的八不，不生亦不 滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來(lái)亦不出。 接下來(lái)廣超法師開(kāi)始講解第一講，即觀因緣品第一，跟著下來(lái)的六個(gè)晚上是 講觀業(yè)品第十七，觀因果品第二十，觀本住品第九，觀時(shí)品第十九，觀涅槃品

　　第二十五品，及最后一晚的討論。中觀的思想講解和討論在古晉是第一次，每 晚都吸引了約一百位的固定聽(tīng)眾來(lái)聽(tīng)，可見(jiàn)這里的佛友已經(jīng)不滿(mǎn)足于一般普通 的佛法開(kāi)示，而要真真實(shí)實(shí)的佛法熏陶。廣超法師辨才無(wú)礙，說(shuō)法非常的有邏 輯性，是聽(tīng)眾們所津津樂(lè)道的，一個(gè)星期以來(lái)，使大家對(duì)佛法更有深一層的認(rèn) 識(shí)，可說(shuō)是令大家獲益不淺，至于這次中觀講座的講座，我們將逐一的介紹每 一晚講座的內(nèi)容，讓大家分享。

　　廣超法師中觀講座二

　　媽媽生前我是誰(shuí)？

　　◆觀因緣品第一(觀四門(mén)不生，觀四緣不生)

　　上期我們說(shuō)到中論的“八不”頌文，同時(shí)明白中觀認(rèn)為萬(wàn)法無(wú)自性的真諦， 這一期我們來(lái)看中論中的第一品，即觀因緣品第一，來(lái)了解為何四門(mén)不生，四 緣也不生。

　　諸法不自生亦不從他生 不共不無(wú)因是故知無(wú)生 如諸法自性不在于緣中 以無(wú)自性故他性亦復(fù)無(wú)

　　◆觀四門(mén)不生

　　龍樹(shù)菩薩為了破人家對(duì)因緣的錯(cuò)誤見(jiàn)解，第一個(gè)他就講：「生」。“諸法因 緣生，諸法因緣滅”，這句偈語(yǔ)，是我們耳熟能詳?shù)模瑥V超法師說(shuō)，可是龍樹(shù) 菩薩卻把它顛倒過(guò)來(lái)，卻說(shuō)“諸法不自生，亦不從他生，不共生也不無(wú)因生， 是故知無(wú)生”，即諸法從來(lái)沒(méi)有生。

　　就是說(shuō)有很多經(jīng)論師在說(shuō)法時(shí)，常會(huì)說(shuō)諸法因緣在生在滅，就是指有四種 生，即自己生，別人來(lái)生，和別人共同合作來(lái)生，或沒(méi)有原因而生，但龍樹(shù)菩 薩說(shuō)這四種生都不能成立。

　　第一，東西如果是自己生，如綠豆放在水里生起豆芽，我們以為是豆芽自己 生，但這是不可能。以中論的角度來(lái)說(shuō)，自性的定義就是他不能靠別人來(lái)生， 不然的話就不叫自己生。這樣的話，綠豆就不應(yīng)該加水給它，而讓它自己生，

　　這世界有什么東西不靠人加進(jìn)來(lái)而自己能生呢？不可能。以道理來(lái)說(shuō)也是不可 能。為什么呢？廣超法師問(wèn)，如果自己生自己，那生前跟生后的你是一樣嗎？ 一樣就沒(méi)有生。如果不一樣，那個(gè)不是你，也不是自己生。如果生前沒(méi)有，就 不能生。如果生前有，而現(xiàn)在沒(méi)有，就不叫生，叫死。所以如果承認(rèn)自己生自 己，就要問(wèn)他生前生后一樣不一樣。生前生后若一樣，沒(méi)有生，生前生后不一 樣，那就不是本來(lái)的自己了，怎么能叫自生？因生必有能生與所生，生前生后 相同就不曾生，生前生后有差別所生的就不是自己了。

　　再來(lái)，就講到他生，就是靠別人來(lái)生。廣超法師問(wèn)，什么東西是靠別人來(lái)生 呢？這是不可能的。因?yàn)樗�生，以中觀來(lái)說(shuō)，他是他，我是我，兩個(gè)脫節(jié)的個(gè) 體不一樣，他的一部份，我所沒(méi)有，這樣才能稱(chēng)自他，即兩者沒(méi)有任何的關(guān) 系，即他是能生，我是所生，這樣的話，任何人都可以生我。比如媽媽生我， 但是她又跟我沒(méi)有任何的關(guān)系的話，這樣任何人都可以生我。這是不可能的。

　　而自他是有關(guān)系的話，就不叫他生了，他們有因緣的關(guān)系，就叫共生。但龍 樹(shù)菩薩說(shuō)共生也不可能。我們佛教徒常說(shuō)我們前世造了一些業(yè)，然后今生跟我 們父母親合作，就生了我自己出來(lái)。如果不是佛教徒的話，他會(huì)認(rèn)為是父母親 生了他出來(lái)而跟他無(wú)關(guān)，這是他生。但共生也是不可以的，這是自打嘴巴！因 為共生是一個(gè)人生之前他已經(jīng)在活動(dòng)了，那怎么行呢？因?yàn)樗�在跟別人合來(lái)生 他之前他已經(jīng)存在了，即然他已經(jīng)存在了，那何必靠別人來(lái)生呢？所以稱(chēng)此為 自打嘴巴。因此共生也不能成立。

　　第四個(gè)是無(wú)因生。就像現(xiàn)在的科學(xué)家所說(shuō)的，東西是自然而生的，就是沒(méi)有 因而生果。他生，廣超法師說(shuō)，是天主教，基督教等所說(shuō)出來(lái)的，認(rèn)為一切都 上帝創(chuàng)造出了，跟我無(wú)關(guān)，他做我，我不能自己做自己。這不能成立。佛教徒 則說(shuō)，我跟我父母合作生我，這也不能成立，然后沒(méi)有原因能生嗎？也不能， 如果沒(méi)有原因能生的話，很多東西就能夠無(wú)限的自動(dòng)變出來(lái)了。就是我們不須 要去作，他就有果了，或作了也沒(méi)有果了。這也不能成立。

　　所以龍樹(shù)菩薩說(shuō)，如果你聽(tīng)到“諸法因緣生”，而你認(rèn)為有“生”的話，那 你就錯(cuò)了。就辯論上來(lái)說(shuō)，前述的自生，他生、共生、無(wú)因生都是自相矛盾，

　　自己打自己的嘴巴。所謂生，是因?yàn)槭俏覀儓?zhí)著法有個(gè)自性，認(rèn)為有個(gè)東西出 現(xiàn)。如果你不執(zhí)著這個(gè)法，不認(rèn)為有個(gè)東西出現(xiàn)，就不會(huì)認(rèn)為有東西“生”， 即也沒(méi)有所謂滅了。所以，廣超法師說(shuō)，我們學(xué)了中觀后，以前所學(xué)的因緣有 生滅是錯(cuò)的，同時(shí)很多佛法的概念也是錯(cuò)的，幾乎站不住腳了，但正確的佛法 我們?nèi)匀槐仨氁�接受�?/p>

　　所以廣超法師繼續(xù)說(shuō)，當(dāng)我們看到佛像時(shí)，我們看到這些雕塑師用木雕成的 佛身，黑色的頭發(fā)，紅色的嘴唇，金色的漆等等，我們會(huì)說(shuō)是這些因緣組成佛 像，或說(shuō)所謂這尊佛像就是那些因緣。廣超法師說(shuō)這句話也是錯(cuò)的，為什么 呢？因?yàn)槟切┮蚓壘褪悄切┮蚓�，無(wú)所謂那些佛像，佛像是你多安立的名字。 但我們是習(xí)慣如此理解，即那尊佛像就是那些因緣。比如說(shuō)“我”，那里有 “我”呢？這只不過(guò)是因緣和合，因緣和之外那里有另一個(gè)我？龍樹(shù)菩薩說(shuō)：

　　如諸法自性不在于緣中

　　意思是說(shuō)一切的東西的自性，并不是你所說(shuō)的那些因緣中，但是你因?yàn)閳?zhí)著 有法，你才說(shuō)那些是因緣。所以我們學(xué)佛法有很多錯(cuò)誤，即會(huì)說(shuō)“我”就是這 些因緣組合，但那里有“我”呢？龍樹(shù)菩薩又說(shuō)：

　　以無(wú)自性故他性亦復(fù)無(wú)

　　意思是說(shuō)即然諸法的自性(本質(zhì))并不是那些眾因緣，則那些因緣就不用談 了，這就是真正的因緣觀。

　　總結(jié)上述，廣超法師說(shuō)中觀的見(jiàn)解是－諸法是沒(méi)有生的，而且也沒(méi)有自性。 再來(lái)他就解說(shuō)以下的頌文：

　　中觀論頌 龍樹(shù)菩薩造 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 ■關(guān)因緣品第一

　　不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異不來(lái)亦不出 能說(shuō)是因緣善滅諸戲論我稽首禮佛諸說(shuō)中第一 諸法不自生亦不從他生不共不無(wú)因是故知無(wú)生 如諸法自性不在于緣中以無(wú)自性故他性亦復(fù)無(wú) 因緣次第緣緣緣增上緣四緣生諸法更無(wú)第五緣 果為從緣生為從非緣生是緣為有果是緣為無(wú)果 因是法生果是法名為緣若是果未生何不名非緣 果先于緣中有無(wú)俱不可先無(wú)為誰(shuí)緣先有何用緣 若果非有生亦復(fù)非無(wú)生亦非有無(wú)生何得言有緣 果若未生時(shí)因則不應(yīng)滅滅法何能緣故無(wú)次第緣 如諸佛所說(shuō)真實(shí)微妙法于此無(wú)緣法云何有緣緣 諸法無(wú)自性故無(wú)有有相說(shuō)有是事故是事有不然 略廣因緣中求果不可得因緣中若無(wú)云何從緣出 若謂緣無(wú)果而從緣中出是果何不從非緣中而出 若果從緣生是緣無(wú)自性從無(wú)自性生何得從緣生 不從緣生不從非緣生以果無(wú)有故緣非緣亦無(wú)

　　果

　　◆觀四緣不生

　　因緣次第緣緣緣增上緣 四緣生諸法更無(wú)第五緣

　　有說(shuō)龍樹(shù)菩薩破了因緣觀后，佛教有部學(xué)者還是堅(jiān)持有因緣，因?yàn)樗麄冋f(shuō)佛 陀有說(shuō)過(guò)上述的四緣，即因緣、次第緣、緣緣、增上緣。有關(guān)因緣的分類(lèi)有很 多種，但基本的就是前述四緣。

　　那什么時(shí)因緣呢？因緣就是一個(gè)法生起時(shí)最主要的原因就是因緣。什么是次 第緣？就是一個(gè)法接著一個(gè)法的生起，比如說(shuō)我們的心念，據(jù)次第緣的說(shuō)法是 前念滅了，后念才能生起�；蛞詴r(shí)間來(lái)說(shuō)，第一秒過(guò)去了，第二秒才能出現(xiàn)， 就叫次第。第三是緣緣，也稱(chēng)為所緣緣，就是指我們的身心在活動(dòng)的時(shí)候，有 能知的心，也有所緣的外境，能知的心稱(chēng)為能緣，所觸到的境界，叫為所緣。 第四是增上緣，即為當(dāng)某一件東西出現(xiàn)了，那些幫忙它出現(xiàn)的原因叫做增上 緣，沒(méi)有阻礙他出現(xiàn)的也叫增上緣。廣超法師并舉了兩個(gè)例子來(lái)說(shuō)明增上緣， 第一是某A在班上考第一名，某B比他更優(yōu)越，但他沒(méi)有去那班考，所以B沒(méi) 有阻礙A考得第一名，因此B是A的增上緣。再舉例說(shuō)穿寒衣，冬天還沒(méi)有 來(lái)，所以不用穿寒衣，所以冬天也是一個(gè)增上緣。這樣的四個(gè)緣已經(jīng)能生諸 法，更不須要再加其他的緣，有部學(xué)者就說(shuō),這是佛陀所說(shuō)的四緣。

　　◆破因緣

　　但龍樹(shù)菩薩卻說(shuō)不對(duì)，他們誤解了佛陀的意思。佛陀雖然講因緣生滅，但聽(tīng) 者以為真的有因緣生滅，這些都誤會(huì)了，所以他要破。

　　果為從緣生為從非緣生 是緣為有果是緣為無(wú)果

　　龍樹(shù)菩薩就問(wèn)，如果果是從因緣生，那么果是因緣里面生呢還是從因緣以外 生(即非緣)？還是在緣里本身就有果，還是緣里面沒(méi)有果？

　　因是法生果 是法名為緣 若是果未生 何不名非緣

　　龍樹(shù)菩薩又說(shuō)，并不是有個(gè)因緣等著，而是果出現(xiàn)了，所以那個(gè)緣才叫做 緣。廣超法師舉個(gè)例子說(shuō)我們常講先有綠豆才會(huì)長(zhǎng)出綠芽，但根據(jù)中觀來(lái)說(shuō)， 這個(gè)是錯(cuò)的，因?yàn)橄扔泄�了，我們才能說(shuō)它有因，而不是說(shuō)有個(gè)因了，我們才

　　說(shuō)那個(gè)果，這是絕對(duì)錯(cuò)誤的。廣超法師又舉個(gè)例子來(lái)說(shuō)，如父親跟孩子，一般 人認(rèn)為先有父親才有孩子，但中觀說(shuō)不行，我們須先有孩子出現(xiàn)了，我們才說(shuō) 他有個(gè)父親。廣超法師再舉自己為例說(shuō)：廣超法師沒(méi)有孩子，或廣超法師有孩 子，或是那個(gè)孩子是誰(shuí)等等，這些都不能成立，因?yàn)楦�本就沒(méi)有那回事。就等 于說(shuō)，孩子如果沒(méi)有出現(xiàn)，那個(gè)人不能稱(chēng)為爸爸。就算那個(gè)人老早出現(xiàn)了，也 不能就稱(chēng)為爸爸，也不能稱(chēng)是某孩子的爸爸，所謂因和果的關(guān)系，你必須看到 果，你才能稱(chēng)它的因是誰(shuí)。所以我們不能說(shuō)先有緣豆才有豆芽，而是該說(shuō)我們 看到豆芽了，而知道前面有綠豆。但當(dāng)我們看到一包綠豆的時(shí)候卻不能說(shuō)他是 豆芽的因，因?yàn)樗鼈兛赡鼙粊G掉，被鳥(niǎo)吃掉，或被老鼠吃掉，它還不知將會(huì)成 為什么。

　　所以“因果法生果，是法名為緣”，意思是說(shuō)，因?yàn)槭欠ㄉ�出果了，我們�?稱(chēng)那法為因緣。媽媽生孩子了，才能稱(chēng)為媽媽?zhuān)瑳](méi)有生的話就不能叫，也不是 孩子的媽媽。

　　再來(lái)，“若是果未生，何不名非緣。”如果果出現(xiàn)了，你說(shuō)那個(gè)法是他的原 因，但如果還未出現(xiàn)，那為什么你不說(shuō)那么法不是他的原因？所以我們必須有 果出現(xiàn)了，我們才能說(shuō)那個(gè)是他的因緣或不是他的因緣，如廣超法師出現(xiàn)了， 我們才能說(shuō)他是某某人的孩子，而也要廣超法師出現(xiàn)了，也才能說(shuō)他不是某某 人的孩子。也就是說(shuō)你說(shuō)這個(gè)東西出現(xiàn)的因是因?yàn)楣�出現(xiàn)了你才說(shuō)，而你說(shuō)這 個(gè)東西的出現(xiàn)不是這個(gè)因也是果出現(xiàn)了你才說(shuō)。這里就是跟你講清楚，為什么 你講它是因緣，因?yàn)槭枪�出�?lái)了。

　　◆破因中的果

　　廣超法師接著解釋?zhuān)?/p>

　　果先于緣中有無(wú)俱不可 先無(wú)為誰(shuí)緣先有何用緣

　　一般人都會(huì)認(rèn)為，果是因中來(lái)，根據(jù)中觀來(lái)說(shuō)，這是錯(cuò)。我們說(shuō)這個(gè)東西生 出那個(gè)東西，中觀認(rèn)為這個(gè)說(shuō)法不能成立，因?yàn)橹杏^講沒(méi)有實(shí)在的法，沒(méi)有實(shí) 在的因，沒(méi)有實(shí)在的果，也沒(méi)有東西在生，都是我們?cè)诜謩e執(zhí)著。但執(zhí)著有實(shí) 在因果的人呢，龍樹(shù)菩薩就利用你的執(zhí)著來(lái)破你，他問(wèn)若真是有果的話，果是 先在緣以?xún)?nèi)還是在緣以外呢？他說(shuō)都不可以，因?yàn)槿绻?ldquo;果”先在因緣之前就 有的話，他就不須要靠緣來(lái)生，但如果“果”不在因緣之內(nèi)的話，誰(shuí)可當(dāng)他的 因緣使“果”來(lái)生呢？廣超法師舉一個(gè)例子來(lái)說(shuō)明此點(diǎn)，他說(shuō)他媽媽生他，如 果在他媽媽生他之前他已經(jīng)存在的話，他就不用靠媽媽來(lái)生；而如果他在出生 之前不須要靠他媽媽來(lái)生的話，那別人也可以生他。所以龍樹(shù)菩薩的中觀的辯 論里面是你不能設(shè)任何的立場(chǎng)，如東方、西方或中間，這是因?yàn)槲覀冋J(rèn)為有東 方、西方及中間，要找一個(gè)位子才站，這就是我們的毛病，他就用這個(gè)毛病來(lái) 打回我們自己，你認(rèn)為有因果關(guān)系，那你就講一講，你就會(huì)自相矛盾。

　　再來(lái)，廣超法師繼續(xù)解釋?zhuān)?/p>

　　若果非有生亦復(fù)非無(wú)生 亦非有無(wú)生何得言有緣

　　廣超法師先舉一個(gè)例子說(shuō)：如果他用幾塊木板用釘子組合起來(lái)，他問(wèn)大家這 個(gè)是什么？他說(shuō)一般人會(huì)說(shuō)這是張桌子。可是他明明告訴大家他只不過(guò)把木板 組合起來(lái)吧了，那有桌子呢？我們會(huì)說(shuō)它是個(gè)桌子是因?yàn)槲覀儓?zhí)著有一個(gè)法的 生起，所以就稱(chēng)它為“桌子”，我們也就認(rèn)為有一個(gè)果的存在。事實(shí)上，以龍 樹(shù)菩薩的辯論來(lái)說(shuō)都沒(méi)實(shí)在的“果”了，何來(lái)的生呢？也何來(lái)沒(méi)有生而生，或 有生無(wú)生的關(guān)系而生呢？那我們?cè)鯓诱f(shuō)有緣來(lái)生果呢？

　　◆破次第緣

　　下一句就是要破另一種緣，即次第緣。次第就是一個(gè)接一個(gè)。如時(shí)間上的第 一秒過(guò)去，第二秒生起，或前念滅，后念生等，就是次第緣，龍樹(shù)菩薩說(shuō)，這 是不可能。他說(shuō)：：

　　果若未生時(shí)因則不應(yīng)滅 滅法何能緣故無(wú)次第緣

　　次第緣是這樣說(shuō)：(因)前面那一套滅了，后面那一念才能生起來(lái)(果)， 即因要滅了，果才能生，這就是次第緣的定義。但龍樹(shù)菩薩說(shuō)，如果“果”還 沒(méi)有生的時(shí)候，“因”不可以滅，因?yàn)槿绻?ldquo;因”先滅了，它這樣成為果的 緣？所以沒(méi)有次第緣。廣超法師舉例說(shuō)這個(gè)世界有一件東西幫助他出家，而這 個(gè)東西是不存在的，這么有可能？因?yàn)檫@東西若不存在，就說(shuō)不上幫助別人。 因此所謂前念滅，后念生，或第一秒滅，第二秒生的說(shuō)法都不能成立。但一般 人的這個(gè)觀念已經(jīng)根深蒂固，轉(zhuǎn)不過(guò)來(lái)。所謂第一秒第二秒或前念后念都是我 們執(zhí)著分別而形成的法，如我們執(zhí)著第一秒是個(gè)法，第二秒也是個(gè)法。廣超法 師說(shuō)我們也可以把第一和第二秒合成一次，稱(chēng)為一二秒，并規(guī)定是不可分割 的，就沒(méi)有所謂這個(gè)滅那個(gè)生了。

　　◆破所緣緣

　　如諸佛所說(shuō)真實(shí)微妙法 于此無(wú)緣法云何有緣緣

　　能知的心是因緣，所緣是外境。龍樹(shù)菩薩說(shuō)，當(dāng)所有的佛證悟的時(shí)候，當(dāng)時(shí) 就沒(méi)有外境那一回事。意思是說(shuō)，當(dāng)一個(gè)人證悟時(shí)，外境是不存在的，就如一 個(gè)人做夢(mèng)，夢(mèng)里雖有很多景象，但都不是實(shí)在的。所以證悟的人沒(méi)有能知的 心，也沒(méi)有所緣的外境(所緣)，這是很微妙的“無(wú)緣法”，那有所緣緣呢？ 或以外景來(lái)作助緣呢？

　　◆破增上緣

　　諸法無(wú)自性故無(wú)有有相 說(shuō)有是事故是事有不然

　　廣超法師說(shuō)幫助因緣成熟的法叫增上緣，甚至它沒(méi)有阻止你的法也是增上 緣。但龍樹(shù)菩薩說(shuō)一切法沒(méi)有他本身的自體，所以沒(méi)有所謂存在的樣子給你看 到。好像天上的云是因?yàn)樗�蒸汽檔住了光線，所以形成一朵云存在的樣狀，但 那些沒(méi)有檔住光線的水蒸汽呢？我們卻沒(méi)覺(jué)察它們的存在。所以當(dāng)我們執(zhí)著某 個(gè)現(xiàn)象的時(shí)候，我們就說(shuō)有某件東西存在。但龍樹(shù)菩薩說(shuō)一切法都沒(méi)有它的自 性，沒(méi)有它本身的性質(zhì)，你看一切法都是在看它的因緣�？匆蛔鸱鹣窬褪撬�的 一群因緣讓你感覺(jué)到(看到)，但卻看不到它的本身，那我們?cè)趺纯梢哉f(shuō)有或 沒(méi)有呢？有沒(méi)有是那些因緣來(lái)，而不是那東西。

　　龍樹(shù)菩薩說(shuō)你說(shuō)有那件事發(fā)生，事實(shí)上那件事根本不存在。比如剛才說(shuō)天上 有云，事實(shí)上是一堆物理現(xiàn)象，天上根本無(wú)云。那我們說(shuō)增上緣是那件事沒(méi)有 人去幫忙它或阻礙它，所以它完成了，事實(shí)上是沒(méi)有。廣超法師重舉剛才的一 個(gè)考書(shū)的例子說(shuō)，如A在班上考第一名，可是B說(shuō)他不是真得能考第一名的， 是因?yàn)開(kāi)B他沒(méi)有去A的班上考，所以A考了第一名，那B說(shuō)他幫了A。事實(shí) 上有這么回事嗎？因?yàn)锽什么也沒(méi)有做。增上緣也是怎么一回事，是不能成立 的。

　　◆觀緣生不成

　　略廣因緣中求果不可得 因緣中若無(wú)云何從緣出

　　龍樹(shù)菩薩說(shuō)他在各種因緣方面中，根本找不到果的發(fā)生。廣超法師即說(shuō)我們 從佛像中找到是它種種的因緣－身體的木、嘴唇的紅漆，頭部的黑漆等等的因 緣，里面那有一個(gè)佛像？同樣的汽車(chē)?yán)锩嫖覀冋也坏杰?chē)，只是找到玻璃、鐵 片、塑膠、電子零件等等，既然因緣里面找不到果，為何我們還要說(shuō)果是因緣 中出來(lái)的呢？沒(méi)那回事。

　　若謂緣無(wú)果而從緣中出 是果何不從非緣中而出

　　他說(shuō)如果在因緣里面“果”跟緣是沒(méi)有關(guān)系的，在因緣里面找不到果，但你 說(shuō)果會(huì)在此因緣里面生出來(lái)，那你為何不說(shuō)果是從與它沒(méi)有關(guān)的因緣生出來(lái)？ 就比方說(shuō)，你在綠豆里面找來(lái)找去找不到豆芽，你即然說(shuō)豆芽是從綠豆里面生 出來(lái)的，那你在綠豆里面找不到豆芽也可以長(zhǎng)豆芽的話，那我在黃豆里面也可 以生出豆芽，或在蘋(píng)果樹(shù)上面也可以出豆芽，就是在因緣里找不到那個(gè)果但也 可出來(lái)，那在任何地方也可以長(zhǎng)出果來(lái)。所以若緣跟果沒(méi)有關(guān)系而可生出果 來(lái)，那為什么其它沒(méi)有關(guān)系的緣不可以生出果來(lái)呢？

　　若果從緣生是緣無(wú)自性 從無(wú)自性生何得從緣生

　　他說(shuō)如果你還是認(rèn)為果是從緣生，龍樹(shù)菩薩就告訴你這些緣本身也是沒(méi)有自 性的，所以你說(shuō)果是從緣生的話，其實(shí)是從無(wú)自性生出來(lái)，沒(méi)有某個(gè)東西來(lái)生 東西。一切法是從無(wú)自性生，不是從因緣生。這句話是中觀的一句很有名的 話，就是因?yàn)榭詹拍苌�出一切法，意思是說(shuō)一切法沒(méi)有他本身的自己，所以一 直在變化，我們才看出不同的法來(lái)，但若一切法有他自己在留住，那他就是他 了，不能變幻其它的法出來(lái)。

　　◆觀一切不成

　　果不從緣生不從非緣生 以果無(wú)有故緣非緣亦無(wú)

　　所以在觀因緣時(shí)，龍樹(shù)菩薩說(shuō)“果”即不是從因緣生，也不是從你認(rèn)為沒(méi)有 關(guān)系的因緣生，因?yàn)槭聦?shí)上沒(méi)有“果”的真實(shí)性，所以有緣跟無(wú)緣都沒(méi)那回 事。因此在這此觀因緣品里，你所認(rèn)為的因，所認(rèn)為的果，都你的分別心在種 種的法的變化中去執(zhí)著他。

　　觀于“法”的了解，廣超法師強(qiáng)調(diào)說(shuō)，一個(gè)法的出現(xiàn)，是你執(zhí)著他現(xiàn)前的一 刻的這一部份，而不管他的前面和后面。比如說(shuō)我們什么時(shí)候出來(lái)？就是我們 的媽媽生我們的那一刻，生我之前或之后你都不管，結(jié)果你認(rèn)為是你生出來(lái) 了。一切法都是如此。廣超法師再舉個(gè)例子說(shuō)，他什么時(shí)候在大殿出現(xiàn)？剛才

　　他去吃飯回來(lái)，上樓休息，然后從樓上下來(lái)，禮佛三拜，我們就認(rèn)為他出現(xiàn) 了。因?yàn)槲覀冇蟹謩e心，我們認(rèn)為有前有后，有存在有不存在，有這個(gè)法，有 那個(gè)法等，就產(chǎn)生了中觀的第一段頌文，看到了生和滅，一個(gè)和多個(gè)，永恒或 不永恒，或來(lái)了走了等種種差別，然后你會(huì)研究跟誰(shuí)有什么關(guān)系，是什么東西 做的，種種的見(jiàn)解都產(chǎn)生了。這些都是沒(méi)有學(xué)中觀的人認(rèn)為真實(shí)有的，有那些 東西在作用，可是學(xué)中觀的人會(huì)明白一切都不過(guò)是一段因緣，然后你自取某一 段外像，然后說(shuō)這是某個(gè)“東西”。廣超法師也舉蘋(píng)果的生成過(guò)程：如小蘋(píng) 果、青蘋(píng)果、紅蘋(píng)果和爛蘋(píng)果的外像，一般人會(huì)認(rèn)為是真實(shí)的法，事實(shí)上，只 不過(guò)是因緣變化；或水→歷經(jīng)湖水、雨水、自來(lái)水、口水和尿水，但事實(shí)上都 不實(shí)在存有，也只是因緣變化而給我們假名安立。

　　因此，廣超法師說(shuō)中觀并沒(méi)有破因果，而是破對(duì)因果不正確的見(jiàn)解，反而他 要你看待正確的因果，就是沒(méi)有自性的因果，沒(méi)有生、滅，不常、不斷、不來(lái) 不去，而沒(méi)有實(shí)在的東西，一切法都沒(méi)有自性，不生不滅，本來(lái)寂滅，而眼睛 耳朵看到有生滅卻是我們的迷惑。

　　關(guān)于斷常見(jiàn)，我們學(xué)佛時(shí)的人時(shí)常會(huì)犯上這個(gè)毛病說(shuō)：“我無(wú)量劫以來(lái)輪回 生死，現(xiàn)在我修行佛法就可以得到解脫，從世間上消失。這是很?chē)?yán)重的斷常 見(jiàn)，常就是認(rèn)為有個(gè)“我”在“無(wú)量劫”以來(lái)輪回生死，斷就否是“我”在世 間上“消失”，事實(shí)上沒(méi)有“我”在生死輪回，而只不過(guò)一段段的因緣生滅變 化，在其過(guò)程中沒(méi)有真實(shí)的東西在或不在，生或滅。

　　廣超法師中觀講座三

　　善有樂(lè)報(bào)惡有苦報(bào)

　　觀業(yè)品第十七

　　釋廣超法師說(shuō)，業(yè)，在梵文叫[KARMA]，如用音譯叫[羯磨]。

　　業(yè)是指什么呢？做事情叫做業(yè)，比如工業(yè)，商業(yè)。在佛教我們做的種種事 情叫做業(yè)，而當(dāng)我們?cè)谧龅臅r(shí)候我們叫做造業(yè)，當(dāng)那個(gè)業(yè)讓我們感受到果報(bào) 的時(shí)候，我們叫做業(yè)報(bào)。但是在我們?cè)鞓I(yè)時(shí)而還未受報(bào)時(shí)，有一股力量推行 著，我們叫做業(yè)力。

　　廣超法師說(shuō)，觀業(yè)品的重點(diǎn)是在談業(yè)力。很多部派佛教都是向他的追隨者 講業(yè)力因果怎樣作用，而佛教講的因果輪回就是在講業(yè)力。

　　根據(jù)佛法來(lái)說(shuō)，業(yè)可分為善業(yè)與惡業(yè)，也可分為身、口、意三業(yè)。但廣超 法師說(shuō)，一般佛教徒相信[善有善報(bào)，惡有惡報(bào)]，這句話是非常的錯(cuò)誤，經(jīng) 典里面沒(méi)有這樣說(shuō)。反而是說(shuō)：[善有樂(lè)報(bào)，惡有苦報(bào)]，我們認(rèn)為業(yè)有善惡 之分是我們的心念在影響，但業(yè)的善惡并不因你的起心動(dòng)念而叫善惡，業(yè)的 果報(bào)本身并沒(méi)有善惡。比如說(shuō)人有兩顆眼睛，蒼蠅有三顆眼睛，這是受報(bào) 業(yè)，它本身并沒(méi)有善惡。因此，廣超法師說(shuō)，所有的果報(bào)是沒(méi)有善惡，而只 有苦和樂(lè)的感受，和不苦不樂(lè)的感受，即苦報(bào)、樂(lè)報(bào)和不苦不樂(lè)果報(bào)。那業(yè) 的善惡的是以什么來(lái)分別呢？不是以我們的心念的善惡來(lái)分別，而是以果報(bào) 的樂(lè)和苦來(lái)分別。即我們?cè)炝艘恍�業(yè)而使我們得快樂(lè)的果報(bào)，那種業(yè)我們叫 做善業(yè)，相反的我們?cè)炝艘恍�業(yè)而使我們得到苦的果報(bào)就叫惡業(yè)。廣超法師 提醒大家說(shuō)之前他講[因果]時(shí)，說(shuō)果報(bào)還未出現(xiàn)之時(shí)，它的因不確定，同樣 的果報(bào)還未出來(lái)時(shí)，它的業(yè)也不能確定。但是有些業(yè)的力量很厲害，他一定 會(huì)發(fā)生了，我們就可確定。廣超法師舉例說(shuō)：[樹(shù)上的蘋(píng)果一定會(huì)掉在地上] 這句話是不確定的，但「樹(shù)上的蘋(píng)果終歸會(huì)離開(kāi)那顆樹(shù)」確是對(duì)的，意思是 告訴你看到果的時(shí)候，你才能說(shuō)它的因是什么，而你不能看到某件事時(shí)說(shuō)它

　　將來(lái)的是某件事情的因，這是佛所說(shuō)的無(wú)常。所以我們起心動(dòng)念雖有善惡， 但卻不一定會(huì)造我們的業(yè)是苦是樂(lè)。廣超法師再舉一個(gè)貓和兔的例子。他說(shuō) 貓和兔是一對(duì)好朋友，有一次貓偷來(lái)一只魚(yú)請(qǐng)兔子吃，兔子吃了魚(yú)一定死， 為什么呢？因?yàn)橥米拥哪c胃受不了，所以兔子就死掉。因此說(shuō)雖有善的心， 卻有愚癡的行為和看法，就造成苦的果報(bào)，這是為什么說(shuō)善有善報(bào)是錯(cuò)的。

　　再來(lái)，廣超法師又指出我們另一個(gè)對(duì)業(yè)力因果的普遍錯(cuò)誤的概念，即認(rèn)為 佛法中的[諸法因緣生]，以為造業(yè)的人是我造，跟別人無(wú)關(guān)，這絕對(duì)錯(cuò)誤 的。因?yàn)閇造業(yè)]是很多因緣造成的，其中最主要的是我們的心念，及跟其它 助緣。并不是一個(gè)人能造的，須要和其它的人配合，在佛法上稱(chēng)為共業(yè)和不 共業(yè)等。比如說(shuō)我們出生在地球，以因果來(lái)說(shuō)，出生在地球即是我的業(yè)，但 絕不是我一個(gè)人而是很多人合力造成的共業(yè)。但雖然大家造了共同的業(yè)，我 們?nèi)匀贿�是不同的地方，因?yàn)楸舜诉�有它不同的業(yè)。

　　同樣的雖然我們有共同的心來(lái)造業(yè)，但結(jié)果有時(shí)候會(huì)不一樣，因?yàn)槊總�(gè)人 的助緣不一樣。這即所謂的共業(yè)與不共業(yè)。造業(yè)之中還有[引業(yè)]和[滿(mǎn)業(yè)]。 什么是引業(yè)呢？即是有些業(yè)會(huì)在我們?cè)谏�死輪回之中，產(chǎn)生轉(zhuǎn)世投胎的效 用，即是[引業(yè)]，而有些業(yè)卻是沒(méi)有這種作用，它是在我們?nèi)松�中增添一�?果報(bào)，給我們這一生更圓滿(mǎn)，即是[滿(mǎn)業(yè)]。有些人認(rèn)為不管我們?cè)炝耸裁礃I(yè) 都是帶我們生死輪回，這是錯(cuò)的，廣超法師說(shuō)，比如抽煙，不管我們認(rèn)為抽 煙是好，是壞，它不影響我們的生死輪回，但會(huì)影響我們的健康。所以我們 要認(rèn)清，是引業(yè)帶我們生死輪回，而且有引業(yè)會(huì)使我們生死輪回好幾次。即 有些業(yè)造了一次我們會(huì)受到多次的果報(bào)，而有些卻要造了很多次，才受到一 次的果報(bào)，所以有的業(yè)是累積性的。業(yè)的受報(bào)時(shí)也有差別，有今生做今生 報(bào)，今生做下生報(bào)，今生做某生受報(bào)，或今生做未知那一生受報(bào)。業(yè)受報(bào)也 有一個(gè)很奇怪的現(xiàn)象，就是造業(yè)和受報(bào)是不一樣的性質(zhì)。比如說(shuō)殺人這個(gè)引 業(yè)，照理來(lái)說(shuō)應(yīng)該是被別人殺，但據(jù)佛法來(lái)說(shuō)不是，而是墮入地獄，這個(gè)引 業(yè)在佛法來(lái)說(shuō)叫異熟業(yè)，而且在不同時(shí)候這果報(bào)才成熟。有一些業(yè)卻是相續(xù) 性的，前后有類(lèi)似性的受報(bào)，這個(gè)叫做等流報(bào)，比方說(shuō)煮飯，從煮米成飯的 過(guò)程中不停的在轉(zhuǎn)變，最后就成飯，另外有一些業(yè)是突變的，完全不一樣的

　　性質(zhì)。所以業(yè)有很多的性質(zhì)。

　　但中觀對(duì)業(yè)的討論是有很多人認(rèn)為業(yè)有自性見(jiàn)而產(chǎn)生很多的誤解。其中一 個(gè)是認(rèn)為有一個(gè)人在無(wú)量劫造業(yè)而輪回到今生來(lái)受報(bào)，就是認(rèn)為我前世造業(yè) 而今生來(lái)受報(bào)，即有一個(gè)[我]從前世到今生，這從中觀來(lái)說(shuō)是不正確的，因 為執(zhí)著有一個(gè)[我]，執(zhí)著有造業(yè)這件事，執(zhí)著有[我]輪回到今天是外道的思 想，而佛教的思想是沒(méi)有「我」在輪回，但不是沒(méi)有輪回，即無(wú)我的輪回。 佛陀都告訴我們[無(wú)我]了，那有[我]在輪回呢？中觀進(jìn)一步的告訴我們事實(shí)上 沒(méi)有造業(yè)的人，也沒(méi)有受報(bào)的人，不過(guò)是一段的業(yè)力因果而已，這是中觀所 要破的[自性見(jiàn)]。所以真正佛法講的業(yè)力因果輪回是沒(méi)有作者，沒(méi)有受者， 也沒(méi)有我在輪回，這是正確的業(yè)力的見(jiàn)解。

　　之前我們有說(shuō)過(guò)部派佛教的祖師大德們要對(duì)他的信徒解說(shuō)這個(gè)業(yè)力的問(wèn)題 時(shí)就遇到一個(gè)難題，即造的因消失了，后來(lái)果報(bào)生起了，那中間那一階段是 什么東西在維持著呢，我們都說(shuō)業(yè)力，業(yè)是什么東西？很多人說(shuō)業(yè)保留在那 邊，因緣到了它就生出果來(lái)。這是錯(cuò)的，于廣超法師說(shuō)，如果說(shuō)業(yè)力保留在 那邊的話，是誰(shuí)在留它啊，若沒(méi)有人留它的話，那它怎會(huì)留下來(lái)。

　　討論業(yè)力的實(shí)況是很重要的，廣超法師說(shuō)，從中我們才了解到為何我們的 身心會(huì)流轉(zhuǎn)到今天，同時(shí)弄清楚我們的業(yè)力輪回怎樣來(lái)，這樣我們才能正確 的修行。

　　接下來(lái)，廣超法師開(kāi)始講解觀業(yè)品。他說(shuō)： 人能降伏心利益於眾生 是名為慈善二世果報(bào)種

　　對(duì)於這第一句頌文，在中觀頌里有所爭(zhēng)議，廣超法師說(shuō)。他印給大家的頌 文是摘錄過(guò)來(lái)的，即是說(shuō)中觀論頌的頌文沒(méi)有直接從印度翻譯過(guò)來(lái)，而是從 印度傳過(guò)來(lái)的注解中觀頌的詳解文字中摘錄出來(lái)。所以，大藏經(jīng)中沒(méi)有這個(gè) 頌文，只有中論的各種注解。只所以這一句頌文會(huì)排在第一段，是因?yàn)轼F羅 摩什所翻譯的，如果是其它人所翻譯，這一段頌文會(huì)排在其它地方。這句話

　　是說(shuō)一個(gè)人能降伏其心，而做種種善事利益於眾生，那么這個(gè)人今世和來(lái)世 會(huì)得到快樂(lè)的果報(bào)。

　　大圣說(shuō)二業(yè)思與從思生 是業(yè)別相中種種分別說(shuō)

　　廣超法師說(shuō)，龍樹(shù)菩薩在寫(xiě)這觀業(yè)品是要破那些不正確的見(jiàn)解，尤其是一 切[有部]佛教的見(jiàn)解。一切有部佛教在當(dāng)時(shí)是一個(gè)很大的部派，影響印度佛 教最廣大。這部派在解釋業(yè)力因果時(shí)，認(rèn)為真實(shí)的有業(yè)力因果的現(xiàn)象在發(fā) 生。真實(shí)就是認(rèn)為有造業(yè)的時(shí)候和受果報(bào)的時(shí)候，即真的有造的人和受的 人，而且造的人和受的人是我從過(guò)去到今天來(lái)受報(bào)，這是很大的錯(cuò)誤。

　　大圣說(shuō)二業(yè)思與從思生 是業(yè)別相中種種分別說(shuō)

　　大圣說(shuō)二業(yè)，在一切有部部派佛教里說(shuō)的大圣就是指釋迦牟尼佛。龍樹(shù)菩 薩在這里指出部派佛教認(rèn)為佛陀說(shuō)業(yè)有二大種，即從心念在想和在想后就去 做的行為，就是所謂的身口業(yè)。這二種業(yè)有種種的差別，種種的分別說(shuō)，若 二種，若三種(身、口、意)，若十種(十善業(yè)或十惡業(yè)一如意業(yè)的貪、 嗔、癡，身業(yè)的殺、盜、淫、口業(yè)的謊語(yǔ)、綺語(yǔ)、二舌、惡口，十種或善或 惡)。

　　佛所說(shuō)思者，所謂意業(yè)是 所從思生者，即是身口業(yè)

　　佛所說(shuō)思者，就是我們的意業(yè)，而從思生起后用口和身體去做了就是身口 的業(yè)。

　　身業(yè)及口業(yè)，作與無(wú)作業(yè) 如是四事中，亦善亦不善

　　就是說(shuō)我們的身業(yè)和口業(yè)又分做兩種，及所謂有作業(yè)與“無(wú)作業(yè)”，這是一 切有部部派佛教的理論。什么意思呢？比如說(shuō)打你一巴掌，以用手來(lái)做出某 種行為，這是身業(yè)，另外呢，就是另一種業(yè)也發(fā)生，即使沒(méi)有做，叫做“無(wú)作 業(yè)”。這無(wú)作業(yè)發(fā)生在那里呢？他說(shuō)你看不到，只有有神通的人看到你的業(yè)的 果報(bào)，而且他是用心來(lái)看(不是眼睛)，看到果報(bào)的物質(zhì)形象。因此在佛教 里有個(gè)名詞叫無(wú)表色，就是有一種物質(zhì)是不能表現(xiàn)出來(lái)的，叫做無(wú)表，但有 神通的人卻可以看到，如佛教的宿命通，就是能看到無(wú)表色。所以有部派佛 教認(rèn)為當(dāng)我打你一巴掌的當(dāng)時(shí)，也有無(wú)表色完成，這個(gè)無(wú)表色它就在哪兒維 持住，等他受果報(bào)的時(shí)候它就作用出來(lái)，然后看不到的無(wú)表色就叫“無(wú)作 業(yè)”。口業(yè)也是一樣，我罵你一句話的口業(yè)當(dāng)時(shí)，也有無(wú)作業(yè)同時(shí)發(fā)生，成為 口業(yè)的無(wú)作業(yè)。而且作業(yè)雖然過(guò)去了，這個(gè)無(wú)作業(yè)還保持住，因?yàn)闊o(wú)作業(yè)繼 續(xù)，因此有宿命通的人可以看到，如此身口業(yè)，和其作無(wú)作業(yè)合起來(lái)四種， 有善與不善的業(yè)。

　　從用生福德罪生亦如是

　　這句話的意思是你造業(yè)的時(shí)候不完全是你的事情，被你造作的對(duì)象，他在 受用的時(shí)候也會(huì)影響到你，比方說(shuō)，你布施我一碗飯，然后你就完成布施一 碗飯的功德，但是我有沒(méi)有吃這一碗飯就會(huì)影響你的功德，如果我吃了這一 碗飯，你得到的功德就更多，這就叫做“從用生福德”。

　　這里，廣超法師說(shuō)，就必須講回業(yè)力因果的程序，我們?cè)鞓I(yè)時(shí)影響因果的 輕重的主要因素有五種。第一個(gè)是造業(yè)的對(duì)象，佛稱(chēng)為福田。這個(gè)稻米長(zhǎng)得 好不好不因?yàn)槟闩�力的耕田，也要看這塊田的本身好不好。因此你造業(yè)的對(duì) 象影響你因果的大小，所以我布施佛一粒米會(huì)比布施你一噸粒米的功德來(lái)得 大，因?yàn)榉鹗呛艽蟮母Ｌ铮�種一點(diǎn)點(diǎn)米就可以生很多出來(lái)了，反而如果在石 頭上種一噸的稻卻也不會(huì)生粒米來(lái)，因此造業(yè)的輕重會(huì)受福田的影響。第二 個(gè)因素是造業(yè)時(shí)造了多少的量。如我布施一毛錢(qián)，一塊錢(qián)跟一百塊錢(qián)的數(shù)量 是不一樣的，也影響了業(yè)的大小。再來(lái)是造業(yè)的次數(shù)，你造業(yè)多次它就越 重。另外造業(yè)以后的心態(tài)也會(huì)有所影響，如有的人造業(yè)時(shí)很高興，但過(guò)后又

　　后悔了，那它所造的業(yè)就打了折扣，所以重要的是我們做善業(yè)時(shí)要有歡喜 心，要隨喜。另外一個(gè)是對(duì)方有沒(méi)有受用你的業(yè)也在影響。曾經(jīng)有一個(gè)人到 佛前拼命的責(zé)備佛，等他罵到不想再罵時(shí)，佛就對(duì)他說(shuō)，如果一個(gè)人吐口水 吐上天時(shí)，如果沒(méi)有人接受，是誰(shuí)在接受�。磕莻�(gè)人就說(shuō)當(dāng)然是自己接受 了。而佛又說(shuō)如果一個(gè)人送禮物給人，沒(méi)有人接受，那禮物又是誰(shuí)的呢？那 人說(shuō)自然是主人的了。所以說(shuō)那個(gè)人罵了佛，而佛不接受，罵人的話就還給 那個(gè)人了。也就是說(shuō)那個(gè)人有沒(méi)有接受也會(huì)影響你造業(yè)的情況，即所謂的“從 用生福德”，相反的如果是造惡業(yè)，對(duì)方有受用的話，你的因果就很重。從前 述的身口二業(yè)，里面有分作作業(yè)與無(wú)作業(yè)，善業(yè)與不善業(yè)，再加上這個(gè)思業(yè) (意業(yè))，一共有七個(gè)法來(lái)分別業(yè)。他說(shuō)如果一個(gè)人明白諸業(yè)相，他就會(huì)明 白業(yè)力因果是怎么回事。

　　業(yè)住至受報(bào)是業(yè)即為常 若滅即無(wú)業(yè)云何生果報(bào)

　　接下來(lái)就是龍樹(shù)菩薩要破有部部派佛教中的錯(cuò)誤，這是一段重要的頌文， 錯(cuò)誤在那里呢？即是那個(gè)打你一巴掌的例子，即有無(wú)作業(yè)在維持。也就是說(shuō) 各個(gè)部派佛教都在解釋業(yè)力怎樣從造轉(zhuǎn)到受報(bào)，他們都有一個(gè)概念，還沒(méi)受 報(bào)前，那個(gè)業(yè)力被保留住，被收起來(lái)，保留在某個(gè)地方，沒(méi)有動(dòng)，叫做住。 龍樹(shù)菩薩就破它說(shuō)如果業(yè)力會(huì)被保留住，到達(dá)某個(gè)時(shí)間它會(huì)出來(lái)，即業(yè)力就 為常，這就違反了佛法中無(wú)常的道理，沒(méi)有業(yè)不能留下來(lái)。但是如果你又說(shuō) 業(yè)滅了，你造的時(shí)候它就不存在了，它以后也就不能再生果報(bào)了。留下不 對(duì)，不留下來(lái)也不對(duì)，通通都不對(duì)。為什么呢？因?yàn)槟阕隽藗�(gè)業(yè)，并認(rèn)為有 個(gè)東西在那邊等待，它出現(xiàn)了，就錯(cuò)在這里了，然后你產(chǎn)生很多的錯(cuò)誤的解 釋也跟著來(lái)了。

　　如芽等相續(xù)皆從種子生 從是而生果離種無(wú)相續(xù)

　　龍樹(shù)菩薩這樣反對(duì)后，另外一個(gè)部派進(jìn)一步參于來(lái)解釋?zhuān)�他補(bǔ)充前一切有

　　部部派的缺點(diǎn)。意思是種下一顆種子，如榴連種子，后來(lái)長(zhǎng)出果來(lái)，如榴 連。那種下種子和結(jié)果之間，那種子不見(jiàn)了，而變成芽等相續(xù)，即所謂長(zhǎng)出 芽，小顆的樹(shù)葉，莖，慢慢長(zhǎng)大，開(kāi)花結(jié)果，一個(gè)接一個(gè)。就是說(shuō)種子種下 去不是滅掉就沒(méi)有了，它繼續(xù)變成芽等相續(xù)下去，然后從這種相續(xù)中生成果 來(lái)(從是而生果)，而不是從種子變成果。如果沒(méi)有種子呢，那些菜，莖， 花等相續(xù)就不會(huì)出生出來(lái)，即“離種無(wú)相續(xù)”，就是因?yàn)橛蟹N子，所以一個(gè)接 一個(gè)的相續(xù)起來(lái)，即“從種有相續(xù)”。那么從種子到有果的過(guò)程中是芽、莖、 花等在繼續(xù)維持著，而不是這個(gè)變成那個(gè)。他就是用種子結(jié)果來(lái)比喻，他說(shuō) 我們動(dòng)了心念來(lái)造業(yè)，然后我們的心念一個(gè)的相續(xù)一個(gè)下去，最后果就出來(lái) 了，所以離開(kāi)初初造業(yè)的心，接下來(lái)的相續(xù)就沒(méi)有了。這一個(gè)部派又說(shuō)，從 初初造業(yè)的心，一個(gè)念頭接著一個(gè)念頭的繼續(xù)下去，有如芽，有如葉，有如 莖，到最后有果出來(lái)，所以他說(shuō)先造業(yè)后有果，因此業(yè)力變化不斷亦不常。 為什么要加“不斷亦不常”這句呢？因?yàn)樗�有的部派佛教都同意佛講法絕對(duì)不 會(huì)落入斷常見(jiàn)，他認(rèn)為如上的解釋就符合佛法，沒(méi)有斷亦沒(méi)有常。為什么說(shuō) 沒(méi)有斷呢？因?yàn)橛邢嗬m(xù)就沒(méi)有斷，為什么不常呢？因?yàn)榉N子已經(jīng)消失了。

　　能成福業(yè)者是十白業(yè)道 二世五欲樂(lè)即是白業(yè)報(bào)

　　進(jìn)一步他說(shuō)，如果一個(gè)人相續(xù)的去做有福德的業(yè)，將來(lái)他會(huì)受到十種善的 業(yè)報(bào)，今世和下一世他會(huì)得到五欲的快樂(lè)，這是所謂的白業(yè)報(bào)，因造業(yè)有善 有惡，就果報(bào)有樂(lè)有苦，當(dāng)講完后，龍樹(shù)菩薩就反對(duì)說(shuō)：

　　若如汝分別其過(guò)則甚多 是故汝所說(shuō)於義則不然

　　龍樹(shù)菩薩認(rèn)為如果業(yè)力因果的轉(zhuǎn)變像你所說(shuō)的那樣相續(xù)的話，那過(guò)失是太 多了，說(shuō)不完，根據(jù)你的道理是不可能的事，過(guò)失在那里呢？廣超法師說(shuō)， 業(yè)力相續(xù)的說(shuō)法其過(guò)失是在次第緣，因?yàn)榍懊娴臏缌�，后面的才可以生。�?龍樹(shù)菩薩說(shuō)，果還沒(méi)生時(shí)，前面的因不可滅，前面的因如果滅了，則不能成

　　為果的緣，沒(méi)有所謂的次第緣，即是說(shuō)如果因變成果，一個(gè)接著一個(gè)的話， 因滅了，它沒(méi)有辦法生果，如果因沒(méi)有滅，它也沒(méi)有辦法生果。因?yàn)橐驕?了，它就沒(méi)有東西了，那又怎樣生出其它的東西呢？因沒(méi)有滅的話，它也不 能生出果來(lái)，因?yàn)樗鼪](méi)有次第。比如說(shuō)第一秒沒(méi)有消失，怎樣會(huì)有第二秒？ 但若第一秒消失了，又怎樣會(huì)生出第二秒呢？現(xiàn)在他說(shuō)芽等相續(xù)就是次第 緣，因?yàn)榉N子長(zhǎng)出芽來(lái)，芽長(zhǎng)出葉子，長(zhǎng)出莖，花及結(jié)果出來(lái)，一個(gè)接著一 個(gè)相續(xù)。相續(xù)的錯(cuò)誤在那里呢？錯(cuò)誤就是種子滅了，長(zhǎng)出芽來(lái)了，是屬于次 第緣，這種道理是錯(cuò)的。廣超法師舉一個(gè)很簡(jiǎn)單的例子說(shuō)，我們把一顆綠豆 放在水里并不是綠豆滅了，它長(zhǎng)出芽來(lái)，根本不是，但是執(zhí)著有自性見(jiàn)的 人，這個(gè)變那個(gè)，然后這個(gè)部派的說(shuō)法，即從初心，一念接著一念，把過(guò)去 的業(yè)帶到今天來(lái)，這樣的話，就是次第。但是我的心有時(shí)候善，有時(shí)候惡， 那這兩種心念怎樣接起來(lái)呢？善惡心怎樣能相續(xù)？所以龍樹(shù)菩薩說(shuō)根本不用 解釋?zhuān)�根本行不通。這種說(shuō)法也依然發(fā)生在大乘佛法的唯識(shí)宗。唯識(shí)宗說(shuō)我 們阿賴(lài)耶識(shí)里前有一切種子，你造業(yè)的時(shí)候就變成種子，它的一句話說(shuō)“種 子熏現(xiàn)行，現(xiàn)行熏種子”，它在那邊一直在變，到最后它從阿賴(lài)耶識(shí)變成現(xiàn) 行，然后看到它的果報(bào)，如果是那樣的話，它也是在阿賴(lài)識(shí)里面一念一念的 生滅，也是次第，沒(méi)辦法成立，除非阿賴(lài)耶識(shí)也是生滅的。但唯識(shí)宗有個(gè)巧 妙的說(shuō)法，就是阿賴(lài)耶識(shí)沒(méi)有善惡的，因此它可以維持善惡的不同心念，這 是唯識(shí)宗高深但錯(cuò)誤的理論。因此一念接著一念的相續(xù)來(lái)維持業(yè)力到受報(bào)的 見(jiàn)解是行不通的。

　　廣超法師再一強(qiáng)調(diào)說(shuō)，只要你認(rèn)為有造業(yè)的時(shí)候，有受報(bào)的時(shí)候，有造業(yè) 這回事，有受報(bào)這回事，都是自性見(jiàn)，然后你會(huì)犯上很多錯(cuò)誤。

　　廣超法師中觀講座四

　　如幻如夢(mèng)如焰如響

　　續(xù)觀業(yè)品第十七

　　△正量業(yè)力論

　　今當(dāng)復(fù)更說(shuō)順業(yè)果報(bào)義 諸佛辟支佛圣賢所稱(chēng)嘆

　　正量部說(shuō)，一切有部，經(jīng)部譬喻者的業(yè)力說(shuō)，都不能成立，我今應(yīng)當(dāng)說(shuō) 正確的業(yè)力觀，即是

　　不失法如券業(yè)如負(fù)財(cái)物

　　他說(shuō)從因到果之間有某種東西在維持，這個(gè)東西叫做“不失法”。他說(shuō)佛 曾說(shuō)過(guò)我們?cè)炝藰I(yè)在未結(jié)果之前，即是經(jīng)過(guò)千百億劫，這個(gè)業(yè)力是不會(huì)消 失的，而這個(gè)業(yè)力是建立在非心非色的不失法上面去。因?yàn)楹芏嗖颗啥歼@ 樣說(shuō)，從因到果之間，業(yè)力不是靠心念就是靠身體來(lái)續(xù)繼。譬如說(shuō)我打你 一巴掌以后我就要受果報(bào)，那這個(gè)業(yè)就要靠我這邊來(lái)繼續(xù)，要嗎就靠我的 心念，要嗎就靠我的身體來(lái)繼續(xù)。因?yàn)檫@是我造的業(yè)，但靠我的身體就有 個(gè)問(wèn)題，因身體死了就不能繼續(xù)，若靠心念，問(wèn)題是善念和惡念之間怎樣 相續(xù)？比如說(shuō)我發(fā)了一個(gè)善念來(lái)布施，過(guò)后我又生起了一個(gè)惡念，兩者之 間怎樣連續(xù)起來(lái)呢？它必須斷了善念，然后才起惡念，但這樣心念就不能 相續(xù)，因此正量部就說(shuō)，業(yè)果的相續(xù)就靠“不失法”，所謂不失法如世人借 錢(qián)的借券，在我們還沒(méi)有還清債務(wù)之前，這個(gè)欠單始終還是有效的。當(dāng)你 還清以后，這個(gè)欠單就勾消了。正量部就說(shuō)當(dāng)我們?cè)鞓I(yè)的時(shí)候，這個(gè)行為 是滅了，但當(dāng)時(shí)就立下了這個(gè)欠單，叫不失法，被記下來(lái)了。這個(gè)不失法

　　在沒(méi)有還清之前，它就跟著你跑，到因緣會(huì)合之時(shí)，它就依不失法的記錄 去受這個(gè)果報(bào)，受完果報(bào)之后，不失法的欠單就無(wú)效了，就消滅了。所以 正量部就說(shuō)不失法就是保證這業(yè)從因傳到果去。而這個(gè)不失法是沒(méi)有人去 記錄的，是一種法在自然的保持住。

　　此性則無(wú)記

　　這個(gè)欠單本身不可以是善的，也不可以是惡的，所以稱(chēng)為無(wú)記。因?yàn)槿?果它是善的，它就不能記你的惡業(yè)，如果它是惡的，它就不能記你的善 業(yè)，所以它本身應(yīng)該是非惡非善的“無(wú)記”。因?yàn)闊o(wú)記性的法，才能隨心而 轉(zhuǎn)，不問(wèn)善心惡心都可以存在。它是感受果報(bào)的保證者，而本身卻不感果 報(bào)。

　　分別有四種

　　那這個(gè)不失法有四個(gè)種類(lèi)，即欲界系業(yè)、色界系業(yè)、無(wú)色界系業(yè)和無(wú)漏 白凈業(yè)的不失法，其實(shí)所有部派的佛教都同意我們?cè)?a href="/remen/sanjie.html" class="keylink" target="_blank">三界六道中輪回，我 們所造的種種的業(yè)都有各自的業(yè)界，如欲界有欲界的業(yè)，色界有色界的 業(yè)，各不相干。比如你造了色界的業(yè)，他的因果不會(huì)牽連到欲界的業(yè)，那 你造了無(wú)色界的業(yè)，它也不牽連到色界和欲界，是絕對(duì)分開(kāi)的。但各界的 業(yè)可以各自互相影響，如說(shuō)眼睛我們稱(chēng)眼根界，耳根我們叫耳根界，耳朵 所作用的一切法不會(huì)跑到眼睛來(lái)。因?yàn)槲覀兩�死輪回有三界，所不失法�?分為做三界，另外一個(gè)無(wú)漏白凈業(yè)，即一個(gè)人在修行中，是他在不失法中 超向解脫的記錄。所以他說(shuō)不失法有四種。

　　那么這個(gè)債當(dāng)在什么時(shí)候兌現(xiàn)？在什么時(shí)候勾消？

　　見(jiàn)諦所不斷但思惟所斷 以是不失法諸業(yè)有果報(bào)

　　他說(shuō)通過(guò)修行可以影響你的不失法中的欠單。如果我的欠單有很多業(yè)，

　　我可以不還嗎？那就要趕快修行，趕快解脫，這就不用還這些欠單了。當(dāng) 一個(gè)人修行證到初果的時(shí)候，他就放下種種錯(cuò)誤的見(jiàn)解，但是他還是沒(méi)有 足夠的力量切斷這些欠單，不過(guò)修到見(jiàn)道的時(shí)候就能切斷，佛法稱(chēng)修行的 次第有資糧道，加行道、見(jiàn)道、修道和證道。就是說(shuō)每個(gè)人修行的時(shí)候必 定經(jīng)過(guò)這些過(guò)程，開(kāi)始是嘗試修行，就累積了他修行的資糧，稱(chēng)為資糧 道，當(dāng)他真正想投入修行的時(shí)候，叫加行道，而他修行有些證悟的時(shí)候， 放下見(jiàn)解煩惱，知道修行的道路是怎么樣的就叫見(jiàn)道，見(jiàn)道以后他就懂得 怎樣修叫修道，見(jiàn)道以前他是不知道怎樣修行的。修道以后就是證得解脫 道。見(jiàn)道后就是修道，所謂的思惑，那思維上的迷惑，就是他修道(思 惑)來(lái)斷除這個(gè)不失法。因?yàn)橐?jiàn)道是一種見(jiàn)解，而修道就是改善你的錯(cuò)誤 行為而不再做了，去克服他，那債券里面的惡業(yè)，就扣掉。因?yàn)橛胁皇?法，所以種種的業(yè)就有果報(bào)，因?yàn)橐粋�(gè)在見(jiàn)道的時(shí)候他沒(méi)有辦法斷，在修 道的時(shí)候才慢慢的斷，到解脫道的時(shí)候才全部斷。所以見(jiàn)道或修道，都還 有業(yè)力因果，都還有果報(bào)。

　　若見(jiàn)諦所斷而業(yè)至相似 則得破業(yè)等如是之過(guò)咎

　　為什么見(jiàn)道不能斷不失法？因?yàn)樽C初果的人還有業(yè)來(lái)，所以如果說(shuō)見(jiàn)道 的人能斷業(yè)，就等于把這不失法破了，這是不可以的。所以說(shuō)見(jiàn)道不能破 除這個(gè)不失法。

　　一切諸行業(yè)相似不相似 一界初受身爾時(shí)報(bào)獨(dú)身

　　這是關(guān)于果報(bào)的問(wèn)題。我們?cè)炝藷o(wú)量無(wú)邊的業(yè)，我們的欠單也是無(wú)量無(wú) 邊，你每次只能依一個(gè)欠單來(lái)還，怎么還呢？他們無(wú)量無(wú)邊的業(yè)當(dāng)中，有 相似業(yè)和不相似業(yè)。原來(lái)我們?cè)鞓I(yè)，有同類(lèi)的業(yè)和不同類(lèi)的業(yè)。比方說(shuō)， 我殺死某一個(gè)人，我就跟他結(jié)了一個(gè)惡緣，同時(shí)也造了墮下地獄的果報(bào)。 我明天又殺了一個(gè)人，我又得了墮入地獄的果報(bào)，這二個(gè)果報(bào)是二個(gè)欠

　　單。這二個(gè)地獄的業(yè)各自發(fā)欠單，所以稱(chēng)為不相似，二個(gè)沒(méi)有同類(lèi)。什么 是相似的業(yè)呢？就是我造的一個(gè)業(yè)是慢慢的做出來(lái)，不是一次做完，比方 說(shuō)，我要?dú)⑺酪粋�(gè)人，我并沒(méi)有立即殺他，而是慢慢整他，慢慢累積和增 加，最后把他整死，這樣殺人的業(yè)是慢慢累積，這樣的欠單是造一次記一 次，所以造這樣的業(yè)叫相似業(yè)。所以任何其中一種業(yè)，只要在我們出生三 界中的任何一個(gè)道，在出生的那一時(shí)，那個(gè)欠單就勾消，不跟著來(lái)了，雖 然在業(yè)報(bào)未成熟之前，它還是一直跟著你。這是正量部怎樣解釋這個(gè)業(yè)。

　　如是二種業(yè)現(xiàn)世受果報(bào) 或言受報(bào)已而業(yè)猶故在

　　就上述所言，這種有相似的業(yè)和不相似的業(yè)二種，他所記在不失法中的 欠單使你受果報(bào)。意思是說(shuō)不管你是一次做完這個(gè)業(yè)或慢慢的去做這個(gè) 業(yè)，總之是欠單留在那邊，因?yàn)樗�使你今生受這個(gè)果報(bào)，不是你造業(yè)當(dāng)時(shí) 的種子讓你受果報(bào)，是那么欠單在維持這件事情，叫“不失法”。他說(shuō)有一 類(lèi)的欠單，雖然是受報(bào)了，但他的業(yè)還沒(méi)有一筆勾消。比如說(shuō)我造了一個(gè) 升天的業(yè)，當(dāng)我還沒(méi)有升天之前，那個(gè)欠單一直跟著我，當(dāng)我升天之后， 那個(gè)業(yè)就一筆勾消了。但是說(shuō)有一些業(yè)你受報(bào)了但它的業(yè)還沒(méi)勾消，因?yàn)?有一些業(yè)你做了一次他還是多生受報(bào)。如有些人做了惡，他去了這個(gè)地 獄，又去另外的地獄，多次的受報(bào)。據(jù)佛法說(shuō)，如果你造了一個(gè)業(yè)墮入畜 牲道，你會(huì)多生輪回為畜牲。那么如一個(gè)業(yè)可以多次受，比如迦色尊者因 為多世前他供了一尊佛，那到釋迦佛來(lái)到人間時(shí)，這其間他多次出世在人 天，沒(méi)有墮落，就是說(shuō)他造了一個(gè)業(yè)，而受多次的果報(bào)，就好像這個(gè)欠單 可以“分期付款”，慢慢的還。

　　若度果已滅若死已而滅 于是中分別有漏及無(wú)漏

　　度果就從這個(gè)果證到更高的果，有些業(yè)就會(huì)勾消了，但不是證初果。或 有些人死了，沒(méi)有再繼續(xù)他這一生，他的果報(bào)就受完了。據(jù)佛法說(shuō)，如果

　　前世你破壞大家的身體，你今世就時(shí)常要受病苦，這種病苦常常發(fā)生而不 只一次，這個(gè)欠單什么時(shí)候消失呢？到你病死為止，就一筆勾銷(xiāo)，就是他 最后一次果報(bào)受完了，沒(méi)有繼續(xù)了，這二種業(yè)稱(chēng)為有漏和無(wú)漏，有漏就是 有輪回生死的欠單，無(wú)漏就是脫離生死的欠單。這是正量部對(duì)“業(yè)”的解 釋。

　　△中觀的正義

　　那中觀怎樣說(shuō)呢？

　　雖空亦不斷雖有而不常 業(yè)果報(bào)不失是名佛所說(shuō)

　　這是所有教派別都認(rèn)同的，所作業(yè)滅后感果，中間有業(yè)力不失、所以這 頌也是中觀正義�？墒菍�(duì)于這不失的解釋?zhuān)�小乘部派�?zhí)著實(shí)有(自性)者 都會(huì)如此認(rèn)為，有實(shí)在的所作業(yè)滅了，后感實(shí)在的果，中間依靠實(shí)在不滅 的業(yè)力維持，就變成有作業(yè)、業(yè)力、果報(bào)分離的三個(gè)法；其中作業(yè)滅業(yè)力 不滅，就有業(yè)力常住的過(guò)失；業(yè)力滅后感果，就有斷滅不能感果的過(guò)失。 有部的無(wú)表色無(wú)作業(yè)、經(jīng)部的相續(xù)心的種子、正量的如債卷的不失法，都 一樣有作業(yè)滅了，變成業(yè)力，及業(yè)力滅變果報(bào)的過(guò)失。至于唯識(shí)學(xué)解釋的 阿賴(lài)耶，其功用就是收藏所作的業(yè)力，使業(yè)果得以聯(lián)系。阿賴(lài)耶的異名叫 阿陀那，譯為無(wú)沒(méi)，無(wú)沒(méi)不就是不失，所以阿賴(lài)耶也是不失法。

　　比如說(shuō)我們把冰塊用火來(lái)煮，慢慢的它溶化成水，然后再化成水蒸氣， 那執(zhí)著于有冰塊、有水和有水蒸氣的人，他們就把水分開(kāi)成各各不同的各 體了，其實(shí)他們是一體的，他們的變成只不過(guò)是因緣相續(xù)而造成。同樣的 業(yè)力也是如此。比如打一巴掌，有的人以為真的有“打一巴掌”這回事，所 以他要解釋業(yè)的形成，業(yè)的后果，以業(yè)維持因到果過(guò)程中的業(yè)力。

　　諸業(yè)本不生以無(wú)定性故

　　諸業(yè)亦不滅以真不生故

　　中觀認(rèn)為有業(yè)的緣起幻化的現(xiàn)象，但是沒(méi)有實(shí)在自性的某一個(gè)業(yè)。緣生 的“諸業(yè)本”來(lái)就“不生”，“無(wú)定性”就是無(wú)自性，沒(méi)有自性所以無(wú)一法是他在 生。“諸業(yè)”也本來(lái)“不滅”，因?yàn)楸緛?lái)“不生”。如幻的業(yè)滅，不可說(shuō)某一實(shí)在 法消滅，如幻的業(yè)生。不可說(shuō)某一實(shí)在法生起，這是因果現(xiàn)象的生滅，沒(méi) 有實(shí)在的某個(gè)業(yè)性生滅，只是心分別如幻的因緣中有造業(yè)相、感果相，唯 是因緣的和合離散而幻起幻滅。不是實(shí)有常住故不斷，而是無(wú)自性從因緣 故不斷。以此建立如幻緣起的業(yè)果聯(lián)系。

　　所以中觀的見(jiàn)解是你造業(yè)的時(shí)候，并沒(méi)有造業(yè)的行為滅了，當(dāng)所謂業(yè)力 的繼續(xù)，并沒(méi)有真的業(yè)力在繼續(xù)，當(dāng)果報(bào)出來(lái)的時(shí)候，并不另外有一個(gè)東 西叫果報(bào)，而是一相續(xù)的因緣，但是我們?nèi)シ謩e它是造業(yè)、業(yè)力和果報(bào)， 中觀說(shuō)這是錯(cuò)的。這全是我們安立假名，起種種分別心，說(shuō)明造業(yè)，業(yè)力 和果報(bào)的生出。

　　△破不失法

　　若業(yè)有性者是即名為常 不作亦名業(yè)常則不可作

　　論主龍樹(shù)菩薩說(shuō)若“業(yè)”是有實(shí)在的他自己本身的存在，而不是靠因緣的 話，那業(yè)是自性的存在，不必靠因緣來(lái)做他，即然如此，他必須本來(lái)就存 在，就“常”了。因此業(yè)是“常”的話，就不須要去做了，因他本來(lái)就有了， 但這是違背了業(yè)的定業(yè)，因?yàn)闃I(yè)是造作的意思。如果業(yè)本來(lái)有，不須要做 的話，那就不能稱(chēng)為業(yè)了，不必做的就做業(yè)，那是“常”，也就錯(cuò)了，因?yàn)?常不可以做。

　　若有不作業(yè)不作而有罪

　　不斷于梵行而有不凈過(guò)

　　如果不去做，就有業(yè)的話，即是你不去作惡，也有罪業(yè)的，不去作淫欲 也有了淫欲的業(yè)，這樣怎能去斷淫欲也修梵行呢？因?yàn)椴蝗プ饕灿胁粌舻?過(guò)失，因此如果你說(shuō)“不失法”保持住，這是常見(jiàn)，也是錯(cuò)誤的。

　　是則破一切世間語(yǔ)言法 作罪與作福亦無(wú)有差別

　　有這樣見(jiàn)解的人會(huì)破壞世間語(yǔ)言的法則，會(huì)自相矛盾，你說(shuō)這是“業(yè)”， 就必須是造作的，而你又說(shuō)業(yè)是不變的，這就自相矛盾，這就叫破世間語(yǔ) 言法。

　　再說(shuō)“業(yè)”如果是常的話，則作罪或作福都沒(méi)有差別了，因?yàn)椴蛔魅魏螛I(yè) 時(shí)則它已經(jīng)常在了。

　　若言業(yè)決定而自有性者 受于果報(bào)已而應(yīng)更復(fù)受

　　假如說(shuō)業(yè)決定是自己有的話，它不是任何因緣所造作，那任何因緣也不 能毀壞它，業(yè)是永遠(yuǎn)存在的，它使你受果報(bào)之后，它繼續(xù)讓你受果報(bào)，那 樣的業(yè)是錯(cuò)誤的。意思說(shuō)，我們?cè)斓臉I(yè)會(huì)保留住，那是誰(shuí)在保留它？如果 業(yè)是無(wú)常的，它受報(bào)后也會(huì)消失，如果自己是保留住的，它就不靠別人而 自己存在，誰(shuí)也不能破壞它了，沒(méi)有因緣能影響它，那這種業(yè)就會(huì)產(chǎn)生無(wú) 量的果報(bào)出來(lái)，這是錯(cuò)誤的。

　　△煩惱非實(shí)

　　若諸世間業(yè)從于煩惱出

　　是煩惱非實(shí)當(dāng)業(yè)何有實(shí)

　　一切世間的業(yè)，都是煩惱造作出來(lái)的，煩惱是業(yè)的因。假使業(yè)因是實(shí)在 的，所生的果或者可說(shuō)是實(shí)有，但煩惱也是非實(shí)在的，因此它所產(chǎn)生的業(yè) 果，也是同樣的不實(shí)在。

　　諸煩惱及業(yè)是說(shuō)身因緣 煩惱諸業(yè)空何況于諸身

　　煩惱和業(yè)的配合組成我們的身心，而造成種種身心的作用，而煩惱和業(yè) 的本性是空的。所以所組成的我們的身心也是空性的，龍樹(shù)論主就以此破 不失法。

　　△經(jīng)量業(yè)力論

　　無(wú)明之所蔽愛(ài)結(jié)之所縛 而于本作者不異亦不一

　　“無(wú)明之所蔽”是因迷惑而造業(yè)，“愛(ài)結(jié)之所縛”是愛(ài)取有的煩惱結(jié)受報(bào)。有 我論(經(jīng)量部)者要以此“無(wú)明之所蔽，愛(ài)結(jié)之所縛”這段經(jīng)文成立有作者 受者，以建立業(yè)果。他們以為：無(wú)明的作者(我)作業(yè)，所以被愛(ài)結(jié)之所 縛(我)受者受果。受果者與那“本作者”，“不異亦不一”的。比如作者在 人間作天業(yè)，后來(lái)受者受天上的果。作者我與受者我，是不一不異的。前 一能作者，與后一所受者，彼此間有密切的聯(lián)絡(luò)，所以非異。但前后的果 報(bào)又有不同，所以又是非一的。

　　又有人認(rèn)為有個(gè)我在那邊，隨著因果變化，我就出現(xiàn)那個(gè)樣子，這是靈 魂的說(shuō)法。有人認(rèn)為靈魂是不變的，現(xiàn)在我的靈魂是用這個(gè)身心，我死了 我的靈魂又用另外一個(gè)身心。佛教把它叫做“神我”，那經(jīng)量部就是落入神 我的見(jiàn)解。他說(shuō)這個(gè)神我雖然換不同的身心，但是還是這個(gè)“我”，不過(guò)這 個(gè)“我”自己不能表現(xiàn)出來(lái)，必須靠身心來(lái)表現(xiàn)，在印度外道也有說(shuō)，“聲音”

　　本來(lái)存在，到處都有，那為什么我們不知道呢？他說(shuō)你去敲它它就出來(lái)。 這個(gè)跟靈魂的說(shuō)法一樣－－他本來(lái)就存在，但沒(méi)有靠這個(gè)身體他不能表現(xiàn) 出來(lái)。

　　△破作者我與受者我

　　業(yè)不從緣生不從非緣生 是故則無(wú)有能起于業(yè)者

　　這句話是破能夠作業(yè)的作者的錯(cuò)誤，因?yàn)榻?jīng)量不認(rèn)為過(guò)去世作業(yè)的人是 我，現(xiàn)在受果報(bào)的也是我，就是因果輪回中造業(yè)跟受果報(bào)的都是我。我們 普遍的認(rèn)同說(shuō)：我今生殺死一個(gè)人，下一世我會(huì)入地獄，而今生的我跟下 一世的我都是同一個(gè)我。其實(shí)你今生的身心是今生五蘊(yùn)的組合，到了地獄 是地獄身心的組合，是不一樣的。你今生的五蘊(yùn)身心是人的身心組合，而 下一世如果是鬼的話就有鬼的五蘊(yùn)身心，肯定是不一樣的，所以它們之間 的身心毫不相干。但我們普遍上認(rèn)為生為現(xiàn)在是人的我，造了惡業(yè)，墮入 鬼道，就說(shuō)我去做鬼。這是錯(cuò)誤的。業(yè)力因果應(yīng)該是怎樣解釋?zhuān)阂蜻^(guò)去的 業(yè)形成我現(xiàn)在的五蘊(yùn)身心，我在使用它，下一世我投胎，不管是成為什 么，是過(guò)去的某一段業(yè)的所形成的五蘊(yùn)身心，它們之間有什么關(guān)系呢？就 是一些煩惱的心把它們連系起來(lái)。佛法有一個(gè)譬喻，第一根蠟燭點(diǎn)到要完 時(shí)，如果我不再點(diǎn)第二根蠟燭，第一根蠟燭就不在延續(xù)了，但如果我用第 一根蠟燭的火去點(diǎn)第二根的蠟燭時(shí)，我們會(huì)問(wèn)，那個(gè)火是不是傳過(guò)去呢？ 那火是本來(lái)的火嗎？是不是第一根蠟燭的火傳過(guò)去呢？并沒(méi)有，你只能說(shuō) 第二根蠟燭會(huì)燃燒，是因?yàn)橛玫谝桓�蠟燭的火去點(diǎn)燃它，它的火不會(huì)傳過(guò) 去，因?yàn)榈谝桓�和第二根蠟燭的火是各自燃燒的，那么我們的身心也是如 此，是前一世的身心點(diǎn)燃下一世的身心，并不是前一世的身心跑去下一 世。

　　那現(xiàn)在論主說(shuō)，業(yè)不從緣生，也不從非緣生，因?yàn)橐蚓壉緛?lái)沒(méi)有生，所以生不生都不可得，所以業(yè)也是如此，不從緣生，也不從非緣生，所以沒(méi) 有實(shí)在的東西去做，這個(gè)業(yè)，使它生起來(lái)，業(yè)本來(lái)是無(wú)生的，因?yàn)樗鼪](méi)有 它的本體。既然無(wú)業(yè)無(wú)作者，那里有人在受果報(bào)呢？這是中觀的見(jiàn)解，一 般的見(jiàn)解說(shuō)有人在造業(yè)，有人在受果報(bào)，中觀的見(jiàn)解是說(shuō)沒(méi)有人在造業(yè)， 沒(méi)有人在受果報(bào)。但是我們要小心理解，不是說(shuō)什么都沒(méi)有。如冰變成 水，水變成水蒸氣，不是真的這回事，而是因溫度的關(guān)系而產(chǎn)生的變化， 我們?cè)诓煌�的時(shí)期就安立假名而把他們分開(kāi)而已。所以中觀告訴你在一切 因緣的變化中沒(méi)有所謂這個(gè)階段是什么，那個(gè)階段是什么。前述有提到， 什么叫做法？法是因緣變化中在這個(gè)世間保留一定的形象一段的時(shí)間讓你 感受到，你說(shuō)這是個(gè)法，法本來(lái)不是一個(gè)法，

　　△顯正義

　　如世尊神通所作變化人 如是變化人復(fù)作變化人

　　最后，龍樹(shù)菩薩要講業(yè)力的真正意義。

　　業(yè)力等是因緣的如幻如化。有如世尊神境通的力量。“作”出種種的“變化 人”；由這所“變化人”，“復(fù)”又“變化”各式各樣的“變化人2”。

　　如初變化人是名為作者 變化人所作是則名為業(yè)

　　“如初”的“變化人1”是“作者”，“變化人2”是“受者”。“變化人”1或2“所 作”是指變化人1或變化人2，所作出來(lái)的種種事就是“業(yè)”，作者與受者都 以無(wú)明愛(ài)而起作的“業(yè)”。

　　諸煩惱及業(yè)作者及果報(bào)

　　皆如幻如夢(mèng)如焰亦如響

　　這“煩惱及業(yè)，作者及果報(bào)”，沒(méi)有一法是有實(shí)自性的，一切都是“如幻、 如夢(mèng)、如焰、如響”的�；檬悄�術(shù)所幻現(xiàn)有；夢(mèng)是夢(mèng)境；焰是陽(yáng)焰，就是空 氣中現(xiàn)出一種水波的假相；響是谷的回響。這些都是可聞可見(jiàn)而現(xiàn)有的， 卻不實(shí)在的。這比喻無(wú)自性空，但空不是完全沒(méi)有，而是有種種假相的。 但執(zhí)有自性的學(xué)者，以為所變化的業(yè)是假，但能幻化者不能是假的。

　　廣超法師中觀講座五

　　觀本住品第九-有「我」或「無(wú)我」

　　眼耳等諸根苦樂(lè)等諸法 誰(shuí)有如是事是則名本住

　　觀本住品是第九品，是談到“我”的問(wèn)題。“我”有兩個(gè)問(wèn)題，一個(gè)是五蘊(yùn)和 合之內(nèi)是否有“我”，還是另一個(gè)五蘊(yùn)和合之外有個(gè)“我”？就是說(shuō)有人認(rèn)為我 們的身心組合成我，有人說(shuō)不是，身心歸身心，我歸我，這個(gè)“我”無(wú)量劫以 來(lái)都是不變的，即所謂的靈魂不變，而這不變的靈魂隨著因果輪回出現(xiàn)不同 的身心受報(bào)，這樣的我佛法稱(chēng)為神我，并不是五蘊(yùn)和合的我。比方我們說(shuō)， 汽車(chē)?yán)锩鏇](méi)有“車(chē)”，可是執(zhí)著神我的人認(rèn)為汽車(chē)?yán)锩骐m然沒(méi)有車(chē)，可是有個(gè) “車(chē)”在外面你是看不到的，就是有個(gè)人翁，在影響著車(chē)。所以有些人就認(rèn)為 我們這個(gè)因緣和合的身心里面有個(gè)我，而另外一種見(jiàn)解就是認(rèn)為身心之外有 個(gè)“我”。

　　若無(wú)有本住誰(shuí)有眼等法 以是故當(dāng)知先受己有本住

　　因此外道的人說(shuō)，眼耳鼻等諸根，還有受苦受樂(lè)的心及想法，是誰(shuí)在受這 些苦樂(lè)，是誰(shuí)在作這些東西？受這些果報(bào)？他說(shuō)必定有個(gè)“人”在做，他本來(lái) 就在，而不必在受苦樂(lè)時(shí)才出來(lái)，這里所謂“本住”的我，即世間稱(chēng)的靈 魂。

　　因此若沒(méi)有本住的我，是誰(shuí)在受眼耳等根的果報(bào)？因?yàn)檠鄱�等果必有人�?/p>

　　它們才能出來(lái)。但我們佛法說(shuō)我們有六根的果報(bào)是因?yàn)檫^(guò)去世所做的業(yè)力所 造成，并不是有一個(gè)永恒的我所造。他又說(shuō)，因?yàn)橛辛�根的果�?bào)，所以知道 一個(gè)做者現(xiàn)在來(lái)受這些果報(bào)，我們也時(shí)常有這種看法，認(rèn)為過(guò)去有一個(gè)造業(yè) 的人，那今天就來(lái)受果報(bào)，那個(gè)人就是“我”。再說(shuō)先有六根在受樂(lè)的果報(bào)之 前就有個(gè)本住的我了，就從此知道，因?yàn)槲揖褪亲隽诵┮蚬�而得到今天的�?心，現(xiàn)在就來(lái)就受報(bào)。

　　若離眼等根及苦樂(lè)等法 先有本住者以何而可知

　　論主就此破上述的觀點(diǎn)：如果說(shuō)如果離開(kāi)眼耳等諸根，及所知的苦樂(lè)等 法，先有我而后有我所知的法，那這個(gè)先有的我知道的是什么？根據(jù)佛法來(lái) 說(shuō)，能知和所知的不能分開(kāi)的，而如果說(shuō)有一個(gè)能知道的在知道，有一個(gè)被 所知道的被知道，不可以。我們一般說(shuō)法，我的心在這邊，有東西出現(xiàn)，所 以我知道。佛法不認(rèn)為是這樣，而是說(shuō)每一個(gè)剎那一個(gè)境界出現(xiàn)時(shí)，那一剎 那同時(shí)生出警覺(jué)的心，二個(gè)一起出來(lái)，并不是說(shuō)有一個(gè)心常在那邊，從佛法 來(lái)說(shuō)是屬于常見(jiàn)。如眼識(shí)依靠眼根接觸外景時(shí)，然后眼根知道外面外景的當(dāng) 時(shí)是一剎那的眼識(shí)知道一剎那的色塵。并不是有一個(gè)眼識(shí)停在那兒不動(dòng)，然 后色塵來(lái)了。所以能知和所知是一齊的，如母親生孩子是一樣。那么，如果 你知道東西，你才能稱(chēng)為能知道，如果你不知道東西，就不能稱(chēng)為能知道， 也沒(méi)有知的資格，就是說(shuō)當(dāng)你知道一件東西時(shí)。你稱(chēng)自己為能知道，如果被 知道的東西不見(jiàn)了，能知者還在嗎？不能。因?yàn)闆](méi)有東西讓他知道，他也不 是能知者，他也不知道他是能知者。好像有一種動(dòng)物生下來(lái)是沒(méi)有眼睛的， 你不能說(shuō)是他是看不見(jiàn)東西的動(dòng)物，因?yàn)樗�根本不知�?沒(méi)有眼睛)。除非 說(shuō)他知道有“看”這回事，才能說(shuō)他看得見(jiàn)或看不見(jiàn)。同樣的，當(dāng)一個(gè)能知的 心，他沒(méi)有知的作用的時(shí)候，他不知道他自己了，他也不是能知了。如果所 知的法沒(méi)有了，那個(gè)能知的我也不存在。

　　現(xiàn)在因?yàn)橥獾勒f(shuō)如果六根還未生起之前就先有我，這個(gè)我能知道各種法， 這不能發(fā)生，也不能存在。他用什么來(lái)知道？沒(méi)有東西讓他來(lái)產(chǎn)生知道，他也不知道他就是我，或是什么，沒(méi)有東西在里面。若離眼耳等而有本住者 亦應(yīng)離本住而有眼耳等前面是用知道的方式來(lái)說(shuō)，不可能知道有個(gè)我�，F(xiàn) 在是以依靠我的眼睛耳朵等根來(lái)知道，(不是我來(lái)知道)，那么就知道有我 的存在。意思是說(shuō)如果你認(rèn)為有個(gè)靈魂，他本身不能存在，須要依靠身心來(lái) 知道和感受，造業(yè)等，那這些眼耳等諸就應(yīng)該而不必靠能知的靈魂(本住 者)。那也應(yīng)該離開(kāi)這個(gè)靈魂。為什么呢？因?yàn)殪`魂如俱有眼耳諸根的話， 靈魂就它不必去轉(zhuǎn)世投胎就有了。因?yàn)樗�本�?lái)就有了�？隙ǖ氖俏覀儠�(huì)認(rèn)為 我有靈魂，然后進(jìn)入父母親所生的色身，因此離開(kāi)了眼耳鼻等諸根的話，有 個(gè)獨(dú)立的靈魂的話，相反來(lái)說(shuō)，眼耳鼻等諸根可以自己獨(dú)立了，而不必靠這 個(gè)靈魂了也能知道，

　　以法知有人以人知有法 離法何有人離人何有法

　　就是說(shuō)所知的法，和能知的人，因?yàn)榉ǘ�知道有人在知道。比如說(shuō)看東 西，因?yàn)橛袞|西被看，眼睛去看，所以眼睛知道他在看，如果什么東西都沒(méi) 有，眼睛也沒(méi)辦法看，他也不知道他能夠看。再比如打你一巴掌，必然要由 一個(gè)你，和我來(lái)打，沒(méi)有你，我能打誰(shuí)？沒(méi)有打這一回事。就說(shuō)，能夠做， 和所被做是一齊的，不可以分割的，所以法和其知道的人是一齊的，不可以 說(shuō)先有人，才有法，因?yàn)楫?dāng)他知道法的當(dāng)時(shí)，他即知道他有這個(gè)人的存在。 假設(shè)說(shuō)真的有一個(gè)靈魂，他什么都沒(méi)有，他說(shuō)他是我，他能夠知道什么？手 腳眼諸根部沒(méi)有，他說(shuō)他知道什么？他用什么來(lái)當(dāng)我來(lái)知道？不能，他必定 要拿一個(gè)東西來(lái)知道，然后他才知道他存在。因此因?yàn)橛兄T根和心法，才知 道有個(gè)能知的我，因?yàn)橛心苤�的人，他才知道有個(gè)能被所知的法，所以能 知跟所知是互相為因緣。

　　一切眼等根實(shí)無(wú)有本住 眼耳等諸根異相而分別

　　有人說(shuō)眼耳等六根的作用，不是它們自己能作用，而是有我在作用。為什

　　么這樣說(shuō)呢？有人指出一個(gè)人死了，他的六根都在，但是都不能作用，是什 么原因呢？就是沒(méi)有靈魂的關(guān)系。因此論主就破說(shuō)，六根的作用實(shí)在沒(méi)有同 一體的我，因?yàn)檠鄱�等諸根各有自己不同的能知作用，怎么不同呢？眼睛只 能看顏色，耳朵只能聽(tīng)聲音，受的心只能感到苦樂(lè)，不能看不能聽(tīng)，想的心 只能想形象不能受，念只能記憶而不能想等。他就說(shuō)你認(rèn)為的那個(gè)“我”是 一體的六根作用是分開(kāi)的。

　　若眼等諸根無(wú)有本住者 眼等一一根云何能知塵

　　而外人反過(guò)來(lái)說(shuō)：如果說(shuō)眼耳等諸根，都是它們各自作用，而沒(méi)有一個(gè)我 在使用的話，那么這些器官那里有資格看和聽(tīng)呢？為什么呢？比如一個(gè)死 人，他的六根那里能夠作用呢？所以死人應(yīng)該是有根沒(méi)有我，外道這么說(shuō)。 那論主就破說(shuō)，見(jiàn)者聞?wù)呤苷叩榷际俏�，不是眼看耳�?tīng)等，那么看的聽(tīng)的都 是同一個(gè)人，那么看的眼根也能聽(tīng)，能聽(tīng)的耳根也能感受苦樂(lè)。意思是說(shuō)， 如果你認(rèn)為不是眼睛看耳朵聽(tīng)的話，而是我在看我在聽(tīng)，那么可用眼睛來(lái) 聽(tīng)，耳朵來(lái)看都可以了，因?yàn)樗�不靠六根而是靠我。即是說(shuō)六根是被“我”使 用，如果“我”不在六根就不能用了，好像死人。論主說(shuō)如是這樣的話，即我 在聽(tīng)在看等，那何必要六根呢？而六根也能互相作用了，因?yàn)槭?ldquo;我”在作 用，眼睛也能聽(tīng)，耳朵也能看了。如果六根能夠互相作用的話，那我們就承 認(rèn)有一個(gè)“我”了。事實(shí)上不能。再說(shuō)，如果你的“我”能看能聽(tīng)，那你就不須 要這個(gè)身體，也能看能聽(tīng)感受苦樂(lè)等。所以如此推理一個(gè)人死了，他的靈魂 就不能作用了，這是自打嘴巴。

　　若見(jiàn)聞各異受者亦各異 見(jiàn)時(shí)亦應(yīng)聞如是則神多

　　又有人認(rèn)為是能看的我和有聽(tīng)的話，感受和想的心念也有各別的我，那這 樣的“我”就有很多個(gè)了。因?yàn)槭悄憧礀|西的時(shí)候，也能聽(tīng)，靈魂就變很多 了。就是說(shuō)有靈魂在身體里面作用不能成立，很多靈魂在身體里面作用也不

　　能，為什么呢，因?yàn)檫@跟靈魂的我矛盾。

　　眼耳等諸根苦樂(lè)等諸法 所從生諸大彼大亦無(wú)神

　　另外一種外道又說(shuō)，我們的六根是從五大(物質(zhì))所生，他們認(rèn)為苦樂(lè)也 是從五大所生出來(lái)的，那五大有個(gè)“我”在上面作用，產(chǎn)生六根而能看聽(tīng)等， 這就是唯物論。佛法說(shuō)我們是五蘊(yùn)和合而成，即物質(zhì)心念的組合，但這種外 道說(shuō)通通是物質(zhì)，可是在五大里面還有一個(gè)我。這樣的說(shuō)法，龍樹(shù)菩薩說(shuō)， 不用去辯論，就是如前述的本住我的方法去破它，即問(wèn)他這個(gè)神我是一體 呢，還是分開(kāi)的呢。其實(shí)就是說(shuō)你如果執(zhí)著你所知的各種因緣所湊成的法里 面有一個(gè)另外不在里面的我，就是靈魂，都是一樣的破法。

　　若眼耳等根若樂(lè)等諸法 無(wú)有本住者眼等亦應(yīng)無(wú)

　　就是說(shuō)你認(rèn)有本住(我)的話，他就用上述的方法破你，但是如果承認(rèn)沒(méi) 有本住的我，但有眼耳等六根的法，也是不可能的，因如果沒(méi)有六根的話， 那能知的我也不能作用。就是說(shuō)，知道東西，以為是眼睛在知道，或耳朵在 知道，或鼻子在知道，據(jù)佛法來(lái)說(shuō)，這也不能成立，因?yàn)橹�道這件事情是因 緣和合，而不單是眼睛能知道。比如說(shuō)沒(méi)有光線，眼睛能知道嗎？或你一出 世，雖然有眼睛，但沒(méi)有光線，你什么都沒(méi)看見(jiàn)，你怎么知道？所以知道這 回事，須要有眼睛、光線、目標(biāo)、頭等等因緣配合來(lái)產(chǎn)生看見(jiàn)這么回事，但 我們不這么說(shuō)。我們說(shuō)眼睛看到，那么眼睛看到的實(shí)相是一剎那一剎那生滅 的過(guò)程，眼識(shí)也是一剎那一剎那生滅的過(guò)程，眼識(shí)是一剎那生滅的心。所謂 眼識(shí)，是眼根針對(duì)各種目標(biāo)所生起不同的心識(shí)，如看到佛像和茶杯是不同的 眼識(shí)的生滅，而不是有一個(gè)固定眼識(shí)停留在那邊，它是一些心念在眼根作 用，然后它才知道。所以佛法說(shuō)如果心不在眼前作意，它沒(méi)辦法知道眼前的 事。如果心不在耳邊，他不知道耳邊的事。比如我們常說(shuō)的“心不在焉”就是 如此。

　　眼等無(wú)本住今后亦復(fù)無(wú) 以三世無(wú)故無(wú)有無(wú)分別

　　所以說(shuō)眼睛本來(lái)沒(méi)有那本住(能知的我)，眼睛本身也不能看，甚至過(guò)去 現(xiàn)在未來(lái)三世也沒(méi)有，本來(lái)也沒(méi)有東西可以分別(分別只是一種過(guò)程)。如 我們整天看東看西，我們就認(rèn)定有一個(gè)功能叫“看”，有一個(gè)東西能看，然后 去找，要嗎就是“眼睛”看，要嗎就是“我”看。不是，看是很多心念和因緣湊 成，看不同的目標(biāo)有不同的心念和因緣，而不是同一個(gè)人在看。如你看到家 人和看到法師的因緣是不一樣的，是不同的眼識(shí)在看。我起心動(dòng)念打一個(gè) 人，后來(lái)再起心動(dòng)念打另外一個(gè)人，二個(gè)念是不一樣的。

　　佛法說(shuō)無(wú)我是講種種的因緣，來(lái)破除我們的我執(zhí)，但在本品，及觀本住品 里的我是指獨(dú)立常在的靈魂的觀念，這也形成很多人產(chǎn)生誤會(huì)，如有些經(jīng)所 說(shuō)的“不變的能見(jiàn)者能聞?wù)?rdquo;，就犯上了這個(gè)毛病。

　　時(shí)，就是時(shí)間。

　　我們對(duì)時(shí)間有很大的迷惑，那么佛教也在爭(zhēng)論時(shí)間的問(wèn)題，各個(gè)部派都在 講時(shí)間，他們的講法都是錯(cuò)的，所以中觀就要來(lái)破。

　　有勝論師說(shuō)，時(shí)間真的有自己的實(shí)體存在，而且跟一切法都有關(guān)系(即和 合)，而使一切法發(fā)生前后來(lái)去的變化關(guān)系。

　　另外一個(gè)時(shí)輪外道說(shuō)，不但時(shí)間有本體，而且一切法是由時(shí)間來(lái)支配，時(shí) 間到，問(wèn)題才可發(fā)生。這跟佛法說(shuō)的因緣到才發(fā)生的道理是不一樣的。他說(shuō) 時(shí)間讓它發(fā)生，如春天要發(fā)生春天到的事，冬天要發(fā)生冬天的事，長(zhǎng)大發(fā)生 長(zhǎng)大的事，小孩子發(fā)生小孩子的事，通通都是時(shí)間來(lái)掌握他。所以他們有一 句話說(shuō)：“時(shí)來(lái)眾生熟，時(shí)去則摧促；時(shí)轉(zhuǎn)如車(chē)輪，是故時(shí)為因。”一切法都 是以時(shí)間為因。

　　那釋迦牟尼佛怎么說(shuō)呢？他從來(lái)不談時(shí)間，他談的是“一時(shí)、一時(shí)(如經(jīng) 經(jīng)典的開(kāi)頭語(yǔ)常是如此)。”但后來(lái)的佛學(xué)家他們有兩派的說(shuō)法，一派說(shuō)時(shí) 間是真實(shí)，一派說(shuō)時(shí)間是假的。那說(shuō)時(shí)間是真實(shí)的就認(rèn)為時(shí)間應(yīng)該是長(zhǎng)住 的，它經(jīng)常在。而經(jīng)部的譬喻師卻說(shuō)時(shí)間是一卻法活動(dòng)的架構(gòu)，那么一卻法 通過(guò)時(shí)間所以它是無(wú)常的，但時(shí)間本身卻是常的，時(shí)間是永遠(yuǎn)永在的。一切 法通過(guò)時(shí)間才可以發(fā)生，所以他們是無(wú)常。其他學(xué)派則說(shuō)時(shí)間是心念和物質(zhì) 配合活動(dòng)而產(chǎn)生和表現(xiàn)出來(lái)的，時(shí)間是假有的，所以色法心法是真的有因緣 在活動(dòng)，而時(shí)間卻沒(méi)有因緣在活動(dòng)，是假的。我們佛法上說(shuō)假有二種說(shuō)法， 一種是因緣變化里面沒(méi)有實(shí)在的我們說(shuō)是假。但這種假卻是真的有因緣在作 用，另一種是根本沒(méi)有因緣作用而說(shuō)它是假。其它學(xué)派即是說(shuō)時(shí)間根本沒(méi)有 因緣在作用而說(shuō)它是假，它不過(guò)是心念和色法的活動(dòng)而使你感受到所以說(shuō)它 是假，這些說(shuō)法是指因緣作用的法是真實(shí)的有而時(shí)間則是沒(méi)有。

　　另外有一個(gè)有部的大毗婆沙論則說(shuō)，一切法已經(jīng)生已經(jīng)滅是過(guò)去時(shí)，還未 生還未滅是未來(lái)時(shí)，已經(jīng)生還沒(méi)有滅是現(xiàn)在時(shí)，三世是實(shí)有的。他的時(shí)間觀 是不跟你講你所認(rèn)為的時(shí)間，他是以個(gè)別的法來(lái)說(shuō)它有它活動(dòng)的時(shí)刻，即過(guò) 去、現(xiàn)在、未來(lái)。

　　另外的大眾派，分別說(shuō)和經(jīng)部師則說(shuō)現(xiàn)在的一剎那是真實(shí)的因緣在作用， 過(guò)去未來(lái)是假，就是說(shuō)現(xiàn)在這一刻的活動(dòng)是因緣在作用中，過(guò)去和未來(lái)都沒(méi) 來(lái)，一切都是現(xiàn)在活動(dòng)。另外一派說(shuō)一切有部則說(shuō)過(guò)去在活動(dòng)，現(xiàn)在在活 動(dòng)，未來(lái)也在活動(dòng)，都存在著。

　　時(shí)間本身真的存在嗎？

　　性空者說(shuō)，教內(nèi)的二派，即時(shí)間的實(shí)有或假有，即色心法為實(shí)有，以時(shí)間 為假有，來(lái)依實(shí)立假，都是錯(cuò)誤的。正確的時(shí)間觀念，即色法心法和時(shí)間都 是緣起性空，互相依存，沒(méi)有實(shí)在的也沒(méi)有假的，但是我們給他一個(gè)名稱(chēng) (假名)為某個(gè)東西。所以呢，我們看到佛像，不是佛像本身，我們感受到 時(shí)間，不是時(shí)間本身，是種種因緣讓你覺(jué)得有時(shí)間存在，你假名為時(shí)間。一 切法都是如此，都是因緣變化里面，我們執(zhí)取他的名相，但是我們不要以為

　　真的有那個(gè)東西在那兒。

　　若因過(guò)去時(shí)有未來(lái)現(xiàn)在 未來(lái)及現(xiàn)在應(yīng)在過(guò)去時(shí)

　　若三世相是真實(shí)有，那因先有真實(shí)的過(guò)去時(shí)為緣，而有真實(shí)的未來(lái)及現(xiàn) 在，那么未來(lái)現(xiàn)在不能獨(dú)立存在。中觀認(rèn)為只要你是依靠因緣的話你就不能 獨(dú)立存在。既然如此，現(xiàn)在和未來(lái)是因?yàn)檫^(guò)去轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)的，依靠過(guò)去而有的， 那現(xiàn)在和未來(lái)自己絕對(duì)不會(huì)獨(dú)立存在，他必須要依靠過(guò)去，那樣呢，就沒(méi)有 所謂的現(xiàn)在未來(lái)。因?yàn)樗�跟過(guò)去同時(shí)在，舉例來(lái)說(shuō)我們的現(xiàn)在是因?yàn)檫^(guò)去為 緣的話，那現(xiàn)在就統(tǒng)統(tǒng)過(guò)去。我們都認(rèn)為現(xiàn)在這件事的發(fā)生都是過(guò)去的因 緣，換句話說(shuō)就是把過(guò)去的因緣拿來(lái)繼續(xù)用當(dāng)成現(xiàn)在。我們能用什么東西？ 就是把過(guò)去的拿來(lái)繼續(xù)用。比如說(shuō)過(guò)去我跟這個(gè)人有緣，所以現(xiàn)在能跟他見(jiàn) 面，就是指拿過(guò)去的來(lái)用，所以如果我們承認(rèn)是過(guò)去的因緣造成現(xiàn)在，就等 于說(shuō)我們整天活在過(guò)去，事實(shí)也是如此。沒(méi)有過(guò)去，你現(xiàn)在一切不能兌現(xiàn)。 所以你是拿過(guò)去的東西再來(lái)相續(xù)，你說(shuō)這是現(xiàn)在。那再想清楚一下，你的每 一分每一秒都是拿過(guò)去放在眼前六根境界前面看。比如回家，我們會(huì)拿回家 的境界來(lái)看，明天上班，我們會(huì)拿上班的境界來(lái)看，沒(méi)有過(guò)去上班的境界。 我們上不了班。這就是把我們的因緣發(fā)展下去，我們每一分每一秒的境界都 是跑回過(guò)去把他發(fā)展出來(lái)，而跑回過(guò)去絕對(duì)不是昨天的過(guò)去，為什么呢？比 如現(xiàn)在我們這個(gè)樣子是過(guò)去延續(xù)過(guò)來(lái)的。甚至于未來(lái)都是拿過(guò)去的來(lái)用。未 來(lái)有未來(lái)的存在嗎？譬如我們現(xiàn)在吃飽，明天肯定要大便，大便是延續(xù)吃飽 后的結(jié)果，但是大便里卻找不到飯了。所以如果你以過(guò)去來(lái)看，一切都是過(guò) 去，以現(xiàn)在來(lái)看，一切都是現(xiàn)在，以未來(lái)來(lái)看，一切都是未來(lái)。

　　若過(guò)去時(shí)中無(wú)未來(lái)現(xiàn)在 未來(lái)現(xiàn)在時(shí)云何因過(guò)去

　　若認(rèn)為在過(guò)去時(shí)當(dāng)中沒(méi)有未來(lái)現(xiàn)在，則未來(lái)現(xiàn)在就不能延過(guò)去時(shí)，為什么 你說(shuō)因?yàn)橛羞^(guò)去時(shí)而有現(xiàn)在，這是錯(cuò)誤的。就比方說(shuō)我們肚子里裝了的經(jīng)過(guò)

　　了消化的營(yíng)養(yǎng)和糞便，我們問(wèn)在過(guò)去時(shí)這些東西存在嗎？當(dāng)我們這樣問(wèn)的時(shí) 候我們不可以以肚子里的這些東西來(lái)看待這件事，因它在過(guò)去的時(shí)候是一堆 飯或食物來(lái)的。但我們不是這樣看，比如現(xiàn)在這個(gè)人，他過(guò)去在嗎？你用他 現(xiàn)在的行為一切來(lái)看他過(guò)去是不是，那就錯(cuò)了，因?yàn)檫^(guò)去他是另外一個(gè)人， 一直在轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)的。那你又會(huì)問(wèn)過(guò)去他是另外一個(gè)人是他嗎？也不是，因?yàn)?因緣一直在變，不要認(rèn)為就是他本人。我們肚子里消化了的食物絕不是飯本 身，因?yàn)樗�已�?jīng)轉(zhuǎn)變過(guò)了。

　　不因過(guò)去時(shí)則無(wú)未來(lái)時(shí) 亦無(wú)現(xiàn)在時(shí)是故無(wú)二時(shí)

　　龍樹(shù)菩薩說(shuō)這句話就是要破認(rèn)為有過(guò)去、有現(xiàn)在，有未來(lái)的這些人。他說(shuō) 你認(rèn)為在過(guò)去時(shí)沒(méi)有未來(lái)現(xiàn)在，這未來(lái)現(xiàn)在跟過(guò)去無(wú)關(guān)，為什么你又說(shuō)因?yàn)?過(guò)去而到現(xiàn)在，這是自相矛盾而不能成立�？梢�(jiàn)因?yàn)槟阌蟹謩e過(guò)去時(shí)，所以 你才有未來(lái)時(shí)。因?yàn)槟悴蝗シ謩e的話，你就沒(méi)有未來(lái)現(xiàn)在，也沒(méi)有現(xiàn)在可以 得，是故無(wú)二時(shí)。

　　這個(gè)怎么說(shuō)呢，就是時(shí)間的分別。假設(shè)我們今晚的中觀講座，開(kāi)始時(shí)是八 點(diǎn)，結(jié)束時(shí)十點(diǎn)，這樣說(shuō)時(shí)間是以講中觀的這一件事來(lái)分別。但是可能你會(huì) 認(rèn)為不是，因?yàn)椴还苣阒v不講，八點(diǎn)是八點(diǎn)，十點(diǎn)是十點(diǎn)，它本來(lái)就在，而 不是靠我們?nèi)�區(qū)別。即時(shí)間本來(lái)就存在，而講經(jīng)說(shuō)法這件事卻是插進(jìn)時(shí)間里 面去的－－世間人都認(rèn)為是這個(gè)樣子。

　　但時(shí)間真實(shí)的不是那樣。

　　以如是義故則知余二時(shí) 上中下一異是等法皆無(wú)

　　論主又說(shuō)，是因?yàn)槟惴謩e過(guò)去，你才會(huì)分別未來(lái)，分別現(xiàn)在這三段時(shí)間是 互相依靠來(lái)分別的。因?yàn)橛蟹謩e而有，它本來(lái)就沒(méi)有。所以因?yàn)橹�道分別的 意義，故知道現(xiàn)在時(shí)未來(lái)時(shí)都不實(shí)在的。還有你分別上面、中間或下面，一

　　個(gè)或多個(gè)，這些都是不實(shí)在的。

　　時(shí)住不可得時(shí)去亦叵得 時(shí)若不可得云何說(shuō)時(shí)相

　　龍樹(shù)菩薩又說(shuō)時(shí)間剎那間讓你停留住，讓你知道它的樣子是不可能的，而 又說(shuō)那剎那的時(shí)間離開(kāi)的樣子也不可能發(fā)生。為什么呢？因?yàn)槟嵌潭痰囊粍x 那也不曾發(fā)生。時(shí)間的住和去既然不可得，那我們?cè)鯓幽苷f(shuō)時(shí)間有樣貌呢？

　　因物故有時(shí)離物何有時(shí) 物尚無(wú)所有何況當(dāng)有時(shí)

　　那時(shí)間的樣貌(概念)是怎樣產(chǎn)生的呢？龍樹(shù)菩薩說(shuō)因?yàn)槿朔謩e東西的生 住滅相，故有生住滅的時(shí)間讓你去分別。離開(kāi)物的生住滅相，那有時(shí)間給你 分別？東西都沒(méi)有實(shí)在的本身(為什么？因它的生滅過(guò)程你認(rèn)為是個(gè)東 西)，何況有時(shí)間。

　　假設(shè)，我們看到一朵云出現(xiàn)了，又消失了。云出現(xiàn)時(shí)我們說(shuō)生，云消失我 們說(shuō)滅，半中間我們說(shuō)住。但其實(shí)沒(méi)有停位這回事。云本身實(shí)是沒(méi)有這個(gè)東 西，它不過(guò)是一個(gè)過(guò)程，水蒸氣升上天，慢慢濃集了，檔住光線，然后又慢 慢的沒(méi)有了或掉下來(lái)了，這是一段過(guò)程。但是我們都不管它的過(guò)程，你看到 的時(shí)候而說(shuō)那是一朵云，然后你說(shuō)這個(gè)云生了，又滅了，所以世間的一切法 生滅的概念從那里來(lái)？是因?yàn)槟悴还芮安还芎竺�，只管你看到的那一部份�?你要的那一部，你看到的時(shí)候是生，看不到的時(shí)候是滅，一切法都是如此。 但當(dāng)你認(rèn)為云的本身并不真實(shí)存在時(shí)，那里有云生云滅呢？所以對(duì)世間的一 切東西的生住滅你都是以這樣子來(lái)看，然后他生住滅的過(guò)程你把它叫做時(shí) 間，即你再分辨它的長(zhǎng)短。所以我們?nèi)绻�要給時(shí)間一個(gè)定位的話，我們避免 不了要用物質(zhì)，尤其是有周期性的物質(zhì)變化，而我們都不管物質(zhì)變化的前后 而只管它的中間，然后分割它，時(shí)間就是這樣得來(lái)的。

　　時(shí)間是不是一個(gè)東西在那邊做，然后給我看到了，我就給它一個(gè)名稱(chēng)，叫時(shí)間－－有這樣的東西嗎？就如上述所言時(shí)間本身是不存在的，而是萬(wàn)物的 因緣變化我們分段給它假名安立而稱(chēng)為時(shí)間。比如說(shuō)明天(的時(shí)間)其實(shí)并 不存在，只不過(guò)是因緣變化仍在繼續(xù)，即使你不叫明天，它的因緣仍然繼續(xù) 變化，但你可以不叫它明天。因此中觀雖然講沒(méi)有實(shí)在的明天，明天的事情 就不會(huì)發(fā)生嗎？，不是，而是沒(méi)有明天這個(gè)實(shí)體的存在，但因緣仍然在繼續(xù) 變化。所以我們是在因緣變化之中假名安立來(lái)分辨時(shí)間。

　　時(shí)間一直在前進(jìn)嗎？可以不可以后退呢？是什么東西在前進(jìn)？千萬(wàn)不要認(rèn) 為如此。一樣的是很多因緣，我們生活在地球，就有地球的時(shí)間，我們地球 眾生的共業(yè)感受到地球的時(shí)間，大家看到是一樣，你就以為是真實(shí)的，這并 不一定是這個(gè)樣子。時(shí)間可以變長(zhǎng)變短，它沒(méi)有固定的，現(xiàn)在的科學(xué)家證明 時(shí)間的感受因?yàn)樗俣鹊年P(guān)系可以變快或變短，都是互相影響的，相對(duì)性和沒(méi) 有自性的存在，當(dāng)我們?cè)诟惺軙r(shí)間的時(shí)候，一分一秒的過(guò)去跟我們的身心都 有關(guān)系，因共業(yè)的關(guān)系，我們感受到太陽(yáng)的時(shí)間，我們利用太陽(yáng)的周轉(zhuǎn)來(lái)感 受時(shí)間，而一些生物卻用他自己的生物鐘，而不是太陽(yáng)來(lái)感受時(shí)間，因?yàn)樗?生活在沒(méi)有太陽(yáng)的地方，如果一個(gè)人生下來(lái)是瞎子的話，他根本就沒(méi)有太陽(yáng) 的概念，他就利用自己的感受，如吃和休息等等來(lái)感受他自己的時(shí)間。

　　廣超法師中觀講座六

　　觀時(shí)品第二十因不可得果不可得

　　佛教是非常注重講因緣果報(bào)的宗教�；�督教雖然有些見(jiàn)解跟佛教不一樣，但 是他也不能避免因緣果報(bào)。婆羅門(mén)教的大梵天王給信徒的教導(dǎo)是「我是世間的 主人，這世間是我創(chuàng)造的，這世間是我掌握的�！惯@跟基督教的教導(dǎo)是一樣 的。有一天大梵天遇到佛陀，佛陀就問(wèn)他：「一個(gè)人行善，是不是升天？」梵 天王說(shuō)：「當(dāng)然是升天�！狗鹜釉僬f(shuō)：「一個(gè)人造惡，墮落地獄，是嗎？」梵 天王再說(shuō)：「是�！狗鹜佑衷賳�(wèn)：「一個(gè)人行善，他不升天而墮落地獄，能不 能？」梵天說(shuō)：「不能�！鼓欠鹁驼f(shuō)：「這世間即然是你造的，為什么你不能 讓行善的讓他升天，行惡的也讓他升天？」梵天說(shuō)他必須遵造一些法則。佛陀 再問(wèn)即然要遵造某些法則，你也可以改變它嘛，梵天再說(shuō)不能。佛陀就說(shuō)這樣 世間就不是你控制的了。

　　所以基督教也是一樣，信仰上帝的人升天，不信仰上帝的人下地獄，那上帝 是否能讓不信仰上帝的人升天呢？不能。所以世間就不是他管的。因此梵天王 承認(rèn)世間有一些法則，道理上他不能違背，為什么呢，因?yàn)殍筇焓且粋�(gè)善神， 他必然做符合因果的事，不然他不會(huì)做梵天�？梢�(jiàn)就算你做了世間上最高的 天，或認(rèn)為你是世間的主人，還是沒(méi)有辦法違背因果，就算你有權(quán)力，也須要 按照因果來(lái)懲罰或給人家好處。

　　因果的有一些法則我們必須明白。

　　第一條法則是不能先有因后有果，這是中觀的見(jiàn)解。但在部派佛教卻認(rèn)為先 有因后有果。

　　然后因果法則里面不能有開(kāi)始，即所謂的第一因，為什么呢？因?yàn)橐蚬�法則 里面，每一個(gè)你能見(jiàn)到的法都是果，這果本身要有因緣做他出來(lái)，這樣子就是 你認(rèn)有那個(gè)開(kāi)頭的原因也要有因緣做它出來(lái)，所以因果法則里面不能有第一個(gè)

　　因。

　　同樣的在因果法則里面不能有最后一個(gè)果，在小乘部派里卻認(rèn)為有，但中觀 派認(rèn)為這是不可能的事情。

　　再來(lái)的因果法則絕對(duì)不是一個(gè)因?qū)σ粋�(gè)果，若一個(gè)因?qū)σ粋�(gè)果的話，因就是 果，則沒(méi)有因果了。因?yàn)橐驔](méi)變，果不能出來(lái)，因沒(méi)有變，因就是因的本身， 一個(gè)因一個(gè)果的話，那因就是果了。所以因要變化才產(chǎn)生果出來(lái)，要不然因就 是果本身，所以不可能發(fā)生一個(gè)因一個(gè)果。這是一般小乘部派宗教所接受的， 不能一因一果，因果沒(méi)有開(kāi)頭，因果也不能結(jié)束，很多人認(rèn)為修行解脫生死就 是因果的結(jié)束，這是大錯(cuò)。從因到果也要其它的緣來(lái)配合，不可以只有一個(gè)因 和一個(gè)果。而果也不能停止，它也會(huì)成為其它東西的因，因此因果是多種的。

　　但在中觀的見(jiàn)解，不是真實(shí)的有因，也不是真實(shí)的有果，這跟小乘部派的講 法完全不一樣，小乘部派認(rèn)為真實(shí)的因變成這個(gè)果，變的過(guò)程雖是因緣變化， 但還是有真實(shí)的因變成真實(shí)的果。中觀卻說(shuō)因不可得，果也不可得。因不過(guò)是 因緣變化過(guò)程中暫時(shí)看到前面那個(gè)階段，你說(shuō)是因；而后面那個(gè)變化階段你說(shuō) 是果，你給他個(gè)別的名稱(chēng)分開(kāi)來(lái)，不過(guò)是如此而已，叫做假名安立因自己的范 圍沒(méi)有自己的，也沒(méi)有果自己的范圍，是你分隔開(kāi)來(lái)說(shuō)有自己的范圍，這是中 觀的見(jiàn)解。因?yàn)闆](méi)有實(shí)在的因變成果，就沒(méi)有實(shí)的生和滅，這一點(diǎn)跟部派佛教 的講法不一樣，他們認(rèn)為有實(shí)在的生和滅在發(fā)生，所以你要快點(diǎn)出離。而中觀 認(rèn)生滅的無(wú)�，F(xiàn)象不實(shí)在，而是因?yàn)槲覀冊(cè)诿曰蟮那闆r下認(rèn)為有因有果，這是 中觀要破部派佛教的自性見(jiàn)。自性見(jiàn)是認(rèn)為在因緣變化過(guò)程中有某樣?xùn)|西存在 而變化生滅。如果你明白你是因緣變化當(dāng)中從中取出一段而給它假名安立，那 在名稱(chēng)底下你就不會(huì)犯上自性見(jiàn)，如果你認(rèn)為因緣變化當(dāng)中有東西存在，那在 佛法來(lái)說(shuō)叫「法有」，是存在一個(gè)東西的意思，依中觀來(lái)說(shuō)，任何有存在的東 西讓你看到，是因?yàn)槟愕姆謩e心安立，是你的心念去執(zhí)取它而認(rèn)為它存在，如 果你不去分別執(zhí)取，沒(méi)有那東西可得，就沒(méi)有它存在這一件事。沒(méi)有它實(shí)體可 得不是它什么都沒(méi)有，比如我們從小到大都一至在呼吸，我們卻沒(méi)有分別說(shuō)， 我們呼吸這邊房間的空氣，或呼吸外邊的空氣，一點(diǎn)也沒(méi)有錯(cuò)亂，但是我們絕

　　對(duì)不會(huì)說(shuō)，我打開(kāi)這房間的空氣讓它跑出去了，而現(xiàn)在房間的空氣不存在了。 可是我們對(duì)很多東西都這樣說(shuō)，這個(gè)存在，那個(gè)存在，這叫法有。因此我們了 解了我們看東西的過(guò)后，我們就會(huì)明白中觀的見(jiàn)解。但中觀只是破對(duì)佛法的錯(cuò) 誤見(jiàn)解，而沒(méi)有破佛陀講的佛法，反而是把佛法更清楚的交待給我們明白，讓 你明白什么呢，就是沒(méi)有一個(gè)法可以讓你得到。

　　存在的，必然是因果法，但如果執(zhí)著因果的實(shí)在性，即不能了解因緣和合生 果的真義。

　　■破因中有果或無(wú)果

　　若眾緣和合而有果生者 和合中己有何須和合生

　　在部派佛教中有者認(rèn)為在眾緣和合前果就要存在，龍樹(shù)菩薩就說(shuō)如果「果」 是在因緣和合前就先存在，那「果」就不必等因緣和合才來(lái)有。比如金礦里面 已經(jīng)有金了，不必提煉它它才在，就是說(shuō)金已經(jīng)在礦里面了，不必提煉它。所 以你認(rèn)為因中有果，則不必生它出來(lái)，它本來(lái)說(shuō)在了，眾緣就更不須要了。這 是第一種看法。

　　若眾緣和合是中無(wú)果者 云何從眾緣和合而果生

　　第二種說(shuō)法是眾緣和合前沒(méi)有果，為什么說(shuō)從眾緣和合時(shí)會(huì)生出果呢？比如 沙子里面沒(méi)有金，那你沒(méi)有辦法從沙子里面提煉出金。就是說(shuō)從因到果，而沙 子里面沒(méi)有金，卻可以提煉出金來(lái)，那就可承認(rèn)因中無(wú)果卻可以出生果來(lái)，但 是這是不可能的。但我們要記得，這些頌文的說(shuō)法不是中觀的見(jiàn)解，而是針對(duì) 執(zhí)著的人的話來(lái)套回它。因?yàn)閳?zhí)著因果是真實(shí)的人會(huì)執(zhí)因中有果或因中無(wú)果， 都在有無(wú)中打轉(zhuǎn)。他們的有無(wú)是真實(shí)的有或真實(shí)的沒(méi)有。因中有果，或因中無(wú)

　　果，都是自相矛盾。因中先有果或無(wú)果都是錯(cuò)，錯(cuò)在那里呢，就是因和果被分 開(kāi)了。

　　若眾緣和合是中無(wú)果者 和合中應(yīng)有而實(shí)不可得

　　他說(shuō)眾緣和合之間就有果的話，那么在和合之中你要找到或看到真的是那 樣，但事實(shí)不是。比如說(shuō)泥巴里面已經(jīng)有瓶子的話，其實(shí)是找不到的。事實(shí)上 泥巴里面是沒(méi)有瓶子而是后來(lái)做成的，所以要在因中找到果是不可能的。

　　若眾緣和合是中無(wú)果者 是則眾因緣與非因緣同

　　就是說(shuō)在眾因緣之前，如果沒(méi)有果的話，他能生出果來(lái)，這樣等于說(shuō)沙子里 面沒(méi)有金他也能提煉金，而眾因緣跟非因緣的法是一樣的了，就是說(shuō)沙子里面 沒(méi)有金可以提煉成金的話，其它的東西也可以提煉成金，因?yàn)橐蚓壚餂](méi)有果他 可以生果的話，這樣任何東西都可以生果。龍樹(shù)菩薩就是如此破因中有果無(wú)果 的見(jiàn)解。

　　若因與果同作因已而滅 是因有二體一與一則滅

　　其它部派的人則說(shuō)因可影響到果，叫做「與果的因」，這個(gè)因在影響果后它 就滅了，而這個(gè)能夠影響的因素就跑到果那邊去了。比如說(shuō)我們用木柴做一張 桌子，這些木柴會(huì)影響這張桌子以后是木柴的材料，也就是說(shuō)這些木柴還是沒(méi) 有做成桌子之前就含有影響桌子的因素了，然后桌子做出來(lái)了，我們看到這些 木柴會(huì)說(shuō)木柴影響到這個(gè)果，就是說(shuō)這些木柴還是因的時(shí)候他已經(jīng)在影響了。 事實(shí)上做成桌子前的木柴和做成木柴后的木柴是一樣的，那里能說(shuō)前者影響后 者呢？這是自打嘴巴，自己騙自己。因?yàn)槟静襁�沒(méi)做成桌子前它是木柴，沒(méi)有 所謂的因，而做成桌子后，它還是木柴，也沒(méi)有所謂的果。這是因?yàn)閳?zhí)著因果

　　是實(shí)有的人會(huì)認(rèn)為因滅了果才會(huì)生出來(lái)，而不接受因就是果，果就是因。

　　若因不與果作因已而滅 因滅而果生是果則無(wú)因

　　論主說(shuō)：因要是不與果作因就滅了，不合道理。好比牛奶不與乳酪作因就滅 了，牛奶滅了，乳酪怎么成？如果牛奶滅了，乳酪還可成功的話，那是乳酪不 因牛奶，沒(méi)有因。

　　若眾緣合時(shí)而有果生者 生者及可生則為一時(shí)俱

　　有的部派則說(shuō)，當(dāng)眾緣和合時(shí)，就生出果來(lái)。論主就破：當(dāng)眾緣和合的那一 刻果生出來(lái)時(shí)，因和果是不是都在？必定要都在，沒(méi)有在因不能和合。比如以 桌子為比喻：在四支木棍和一張木板弄成一張桌子的形狀的時(shí)候，就在當(dāng)時(shí)那 些因，即木棍和木板還在嗎？若沒(méi)有在的話誰(shuí)來(lái)和合��？即然和合時(shí)有在(木 棍和木板)，則因和果則同時(shí)在了。那同時(shí)在時(shí)，因就不能生果了，因?yàn)楣��?從因生的，如果因果同時(shí)生，那果就不靠因來(lái)生了。反過(guò)來(lái)說(shuō)若桌子的四條木 棍和木板都不在，它就沒(méi)有辦法和合，若在的話就因果同時(shí)。因果同時(shí)的話， 那張桌子就不靠那些木棍和木板生。

　　若先有果生而后眾緣合 此即離因緣名為無(wú)因果

　　外人又有一種說(shuō)法：先有果生出來(lái)，眾緣才來(lái)合，如果是那樣的話，那個(gè)果 就離開(kāi)了因緣而自己有，因?yàn)椴豁氁�因緣他就先存在了，那就是沒(méi)有因的果 了。即然他跟眾緣無(wú)關(guān)他可以生，他在任何時(shí)候就可以生了，這就不叫因果。

　　若因變?yōu)楣�因即至於�?是則前生因后已而復(fù)生

　　又有者論說(shuō)是因變成果，是因一直變化達(dá)成了果。龍樹(shù)菩薩就破他，就是那 個(gè)變化以前那個(gè)能生的因，變化以后的因又在生果，這怎么可能呢？就比如他 種榴連，后來(lái)生出榴連的果，那種榴連生出它的果，他不是因立刻生出果，而 是因漸漸的變出果來(lái)，如種子的長(zhǎng)芽，長(zhǎng)樹(shù)葉，樹(shù)莖，開(kāi)花，結(jié)果等。這樣漸 變的因果對(duì)嗎？龍樹(shù)菩薩說(shuō)不對(duì)，如果這個(gè)因變了，它就不是原來(lái)的東西了。 比如拿牛奶去發(fā)酵，就變成酸奶，酸奶就不是原來(lái)的牛奶了，酸奶又可參其它 成份而變成另外的食物，那它又再變成另外一個(gè)東西了。但是它這樣變的時(shí) 候，你欺騙了你自己。比如說(shuō)榴連種子發(fā)芽了，長(zhǎng)出根莖，樹(shù)葉的時(shí)候，你說(shuō) 那不叫「果」，要看到榴連那個(gè)才叫果，那樣說(shuō)的話，龍樹(shù)菩薩說(shuō)它變成樹(shù)的 那個(gè)部份，那個(gè)當(dāng)時(shí)另外一個(gè)因，那個(gè)樹(shù)生出果實(shí)出來(lái)。它中間已經(jīng)變了了， 它前面的因是榴連的種子，后來(lái)的因是樹(shù)，你認(rèn)為它還不是果，后來(lái)的榴連果 子才是果。他說(shuō)種子的因又變成另外一個(gè)因，然后那個(gè)因又變成果出來(lái)。所以 這個(gè)因生出另外一個(gè)因，就犯上這個(gè)毛病，就是因生了又再生，你認(rèn)為是同一 個(gè)，其實(shí)不是。因?yàn)樗�變的時(shí)候，前面的那個(gè)因還在，如果是同樣的一個(gè)因就 變成二個(gè)，生了又再生。如果不同樣，它就不是因了。意思是說(shuō)，榴連的種子 是因，榴連的樹(shù)是因，這二個(gè)是一樣還是不一樣？你說(shuō)都是因的話，它們是同 一個(gè)，生了二次，第一個(gè)因生了第二個(gè)是果，這是錯(cuò)誤的。

　　但因變?yōu)楣�可能嗎？是自我欺騙罷了。比如說(shuō)我們把綠豆放在水里而長(zhǎng)了豆 芽，吃豆芽，消化了，變了糞便，這個(gè)過(guò)程你會(huì)說(shuō)綠豆是因，糞便是果，然后 綠豆慢慢的變成糞便。這是錯(cuò)誤的，你不認(rèn)為豆芽已經(jīng)是一個(gè)東西出來(lái)了，你 要的果是糞便，所以你說(shuō)豆芽的半中間的屬于變的狀態(tài)。所以因變?yōu)楣�是不�?能的。

　　云何因滅失而能生於果 又若因在果云何因生果

　　很多人說(shuō)因滅后生果，龍樹(shù)菩薩破斥為更嚴(yán)重的錯(cuò)誤。比喻說(shuō)媽媽死后才生 孩子，怎么能呢？或是說(shuō)我今生的因滅了，我的果報(bào)然后出來(lái)，又說(shuō)因在果里 面，比如用四條棍子和一塊木板做成一張桌子，做成后木棍木板是因，桌子是

　　果，同時(shí)，剛才那些因就在桌子里面。龍樹(shù)菩薩就破說(shuō)如果因在果里面，你怎 么說(shuō)因生果呢？因?yàn)橐蛟诠�里面，就是因和果同時(shí)在了，因還在的話，他又還 再能生果。因?yàn)橐蜻�沒(méi)有消失之前，它能生果，生果以后他還沒(méi)有消失掉他依 能生果。所以因和果同在，因那里有生？若有生的話，他會(huì)繼續(xù)生得很多，其 實(shí)木塊木條釘成桌子的時(shí)候，我看到果出來(lái)，我叫他做桌子，是假名安立，根 本是無(wú)生。

　　又有人說(shuō)一因里面有無(wú)數(shù)量的果。比如一顆種子里有根，有莖、有花、有 果。就是說(shuō)種子可以生上述種種的果出來(lái)，或說(shuō)水可以做很多東西出來(lái)，即它 是很多果的因。龍樹(shù)菩薩就破說(shuō)「更生何得果」，即說(shuō)即然因中有這些東西 了，何必再生呢？問(wèn)題是因中沒(méi)有了才須要生，因中有了就不必再生了。然后 有人說(shuō)看得見(jiàn)看不見(jiàn)的時(shí)候才知道，龍樹(shù)菩薩說(shuō)不管你看得見(jiàn)或看不見(jiàn)，他都 不能生，為什么呢？因?yàn)槿绻�在因中看到示果就不能再生此果，因�(yàn)榇斯�已�?jīng) 存在了，如果見(jiàn)到和果沒(méi)有關(guān)系的，他也不能存在，好像蘋(píng)果跟米沒(méi)有關(guān)系， 你多么多粒的蘋(píng)果都不能做出米來(lái)。就是你在蘋(píng)果里面看不到米來(lái)，無(wú)謂你怎 樣弄這個(gè)蘋(píng)果都不能生出米來(lái)。所以看到或看不到都不能生。假設(shè)你看我在媽 媽肚子里面我就不能「生」了，因?yàn)槲乙呀?jīng)存在了。你或會(huì)說(shuō)不是，出胎的時(shí) 候才算生，在媽媽肚子里面不算。那法師說(shuō)他可以說(shuō)他現(xiàn)在不存在，出了門(mén)才 存在。因?yàn)檫@一切都是我們規(guī)定的，我們切斷某種現(xiàn)象來(lái)說(shuō)它存不存在。

　　■破因果的相合 若因遍有果更生何等果 因見(jiàn)不見(jiàn)果是二俱不生

　　就是說(shuō)有人認(rèn)為因和果要互相配合，他就形成因果的過(guò)程，好像過(guò)去的 因，跟現(xiàn)在的果配，現(xiàn)在的因跟未來(lái)的果配合，就相續(xù)下去，但龍樹(shù)菩薩就

　　破，他說(shuō)因果如果互相配合，是同時(shí)在的因果配合？還是不同時(shí)的因果在配 合？比如媽媽生我，媽媽是因，我是果，我跟媽媽配合，然后我來(lái)出世。這 個(gè)配合的時(shí)候，有時(shí)間的關(guān)系，什么時(shí)候算是因，什么時(shí)候算是果。龍樹(shù)菩 薩就說(shuō)，如果因和果同時(shí)在的話，就不必靠因緣他自己在了，所以我在媽媽 肚子里面跟媽媽配合的話我已經(jīng)存在了，我何必靠媽媽呢？那我們天天靠 誰(shuí)？靠嘴巴吃東西來(lái)吸收營(yíng)養(yǎng)。一樣的，我們?cè)趮寢尪亲永锩嬉彩强繈寢寔?lái) 吸收營(yíng)養(yǎng)來(lái)生存的。但是你會(huì)認(rèn)為在媽媽那邊不算數(shù)，那是媽媽養(yǎng)的，不是 我們自己養(yǎng)的，然后你說(shuō)媽媽是「因」，我是「果」，雙方配合，即為「同 時(shí)」。龍樹(shù)菩薩說(shuō)如果是「因果同時(shí)」的話，那就犯上了，在因的時(shí)候果已 經(jīng)在，果已經(jīng)在就不必靠因緣和合了。如果因和果不同時(shí)，那因滅了之后果 才生，這樣因和果就沒(méi)有配合，不但沒(méi)有配合，果在的時(shí)候因不在，果是自 己在，因在時(shí)果不在，因是自己在，它們互相不能配合。然后講回過(guò)去現(xiàn)在 未來(lái)的因果，即我們有過(guò)去的因到現(xiàn)在的果，現(xiàn)在的因到未來(lái)的果，即十二 因緣的三世因果。

　　若言過(guò)去因而於過(guò)去果 未來(lái)現(xiàn)有果是則終不合

　　龍樹(shù)菩薩說(shuō)若說(shuō)過(guò)去的因造成過(guò)去的果，或過(guò)去的因造成現(xiàn)在未來(lái)的果， 他們都不能配合，為什么呢？過(guò)去的因?qū)�過(guò)去的果，即是「因果同時(shí)」，過(guò) 去的因?qū)ΜF(xiàn)在未來(lái)果是因果不同時(shí)，不管同不同時(shí)，都不能配合生果。如果 因果如時(shí)，果已經(jīng)在，不靠因來(lái)生，如果因果不同時(shí)，因在果不在因沒(méi)有辦 法生果。果在因不在他沒(méi)辦法靠因來(lái)生。

　　若言未來(lái)因而于未來(lái)果 現(xiàn)在過(guò)去果是則終不合

　　若說(shuō)是未來(lái)的因，對(duì)未來(lái)的果，或現(xiàn)在和過(guò)去的果也沒(méi)有辦法合。

　　若言現(xiàn)在因而于現(xiàn)在果

　　未來(lái)過(guò)去果是則經(jīng)不合

　　若說(shuō)是現(xiàn)在的因?qū)ΜF(xiàn)在的果或未來(lái)過(guò)去的果，都沒(méi)辦法合。終之上述九個(gè) 說(shuō)法都犯上了二個(gè)毛病，要嗎「因果」同時(shí)，要嗎「因果不同時(shí)」都不能配 合。

　　■破因果不和合 若不和合者因何能生果 若有和合者因何能生果

　　有人則又說(shuō)因和果不和合。龍樹(shù)菩薩就破說(shuō)，因和果不和合的話這個(gè)因和 果沒(méi)有緣份，這個(gè)因怎能生這個(gè)果呢？它們之間不相干不配合，即然它們之 間沒(méi)有關(guān)系，這個(gè)因就不能生這個(gè)果了。又有人說(shuō)因果有和合，這個(gè)果還沒(méi) 有配合因之前它就要存在，這個(gè)果即然已經(jīng)存在，這個(gè)因怎能再生這個(gè)果 呢？

　　■破因中無(wú)果 若因空無(wú)果因何能生果 若因不空果因何能生果

　　若因中絕對(duì)沒(méi)有果的緣在，那么與果沒(méi)有緣的因怎能生這個(gè)果呢？如果他 能生果的話，任何東西都能夠生了。若因中有果的緣，那果就要先在了，那 有果的因怎能有生果？因?yàn)楣�已在，它不靠因再生了�?/p>

　　■破果有體 果不空不生果不空不滅 以果不空故不生亦不滅

　　龍樹(shù)菩薩說(shuō)，如果「果」是實(shí)有的自己存在，它就不靠因緣生了。所以果

　　不空不生，他也不靠因緣滅。就小乘部派認(rèn)為因果是真實(shí)的，如果他是自己 存在，他就不靠因緣生了，他不必靠因緣滅。因?yàn)楣�是自己有他就不�?huì)生也 不會(huì)滅。

　　■破果無(wú)體 果空故不生果空故不滅 以果是空故不生亦不滅

　　即然空無(wú)實(shí)體，所以它沒(méi)有生，它什么東西都沒(méi)有，自然也沒(méi)有東西好滅 了。

　　■破因果同異 因果是一者是事終不起 因果若異者是事亦不然

　　因和果若是同一個(gè)的話，因就是果，就沒(méi)因變成果這回事了。因和果若完 全不一樣的話，它就犯上前述的各種錯(cuò)誤。

　　若因果是一生及所生一 若因果是異因則同非因

　　外人更進(jìn)一步說(shuō)因果是同樣的生和所生，那就犯上因果的錯(cuò)誤，那媽媽就 是孩子了。有些人說(shuō)因果不同樣而能生果的話，那因和果就沒(méi)有關(guān)系了，沒(méi) 有關(guān)系的話，不是因的因也能生果，那種豆打鐵都能生橙。問(wèn)題是你認(rèn)為果 是果，因是因，原本沒(méi)那回事。你是執(zhí)取因緣變化過(guò)程前面那一段為因，又 執(zhí)取后面那一段為果。

　　若果定有性因?yàn)楹嗡��?若果定無(wú)性因?yàn)楹嗡��?/p>

　　外人再說(shuō)果不隨因緣變化，有他肯定的自己的樣子，就是世間每一樣?xùn)|西 都有它固定的樣子，如蘋(píng)果和橙有各自的樣子。龍樹(shù)就問(wèn)，如果「果」是如 此的話，「因」怎樣生如此的「果」呢。因?yàn)榉彩蔷S持自己樣子的東西就不 靠因緣了。如果不是靠因緣而出現(xiàn)的法，中觀說(shuō)沒(méi)有東西會(huì)生他，他是他自 己。外人又說(shuō)「果」是沒(méi)有隨緣變化，他什么性質(zhì)都沒(méi)有，因生出來(lái)的東西 是什么性質(zhì)呢？根本沒(méi)有東西可生。

　　■結(jié)論 因不生果者則無(wú)有因相 若無(wú)有因相誰(shuí)能有是果

　　龍樹(shù)菩薩就說(shuō)。從上面的結(jié)論，「因」不曾生過(guò)，而且因果中更沒(méi)有因的 相，那沒(méi)有因的相，誰(shuí)來(lái)生果？

　　若從眾因緣而有和合生 和合自不生云和能生果

　　外人又再說(shuō)有個(gè)一位叫做「合法」的法，這個(gè)法他來(lái)生果。比如說(shuō)，有些 佛教徒會(huì)有如此看法，就是這世間有一些理性；這些理性在維持因果變化， 沒(méi)有人管的理性，就是這個(gè)法、道理或原則。外人說(shuō)就有這些和合的原則， 造成這個(gè)因緣生出果�？茖W(xué)家即有這種想法，世間有很多原理原則造成這些 東西發(fā)生。比如蘋(píng)果會(huì)掉在地上是因?yàn)橛械匦囊�力，這是個(gè)原理，他不說(shuō)是 那個(gè)東西吸引力，而是說(shuō)地心吸引力。東西二個(gè)互相吸引，互相運(yùn)動(dòng)，地球 的運(yùn)動(dòng)你看不到，你看到東西運(yùn)動(dòng)，所以你說(shuō)地球是吸引那個(gè)東西�，F(xiàn)在他 說(shuō)世間有這些「理」，誰(shuí)也管不了，他自然運(yùn)作。所以外人說(shuō)因緣和合里面 有一種理性叫做和合的法性，他在生果。龍樹(shù)菩薩就破說(shuō)和合性的自己，它 都不能自己生，它怎能生果呢？為什么呢？因?yàn)榉彩悄軌蛏�的東西，它就要 變化，沒(méi)有變化他不能生，從沒(méi)有變成有叫「生」，從有變成沒(méi)有叫做滅， 這就叫變化。而這個(gè)和合的法性到底自己能不能生？它不能生。它自己如果 能夠生，就要靠因緣，而靠因緣生它自己就不能存在。如果和合的理性自己

　　不能生自己，它自己生跟因緣無(wú)關(guān)，它也不能夠生因緣的果，因?yàn)樗�要生�?的話，它就要變，這樣墮落入因緣里面去了。所以你認(rèn)為有和合的法性，但 不論怎樣說(shuō)，這和合的法性都沒(méi)有辦法生，他又怎樣能生果呢。

　　根據(jù)中觀的說(shuō)法，凡是有自己的自性，不靠因緣而來(lái)的話，那自性就不靠 因緣生，自己若存在的話，任何因緣都不能影響它，它也不會(huì)滅，換句話 說(shuō)，它自己存在的東西，它不能生也不能滅，它也不能影響別人的生滅，這 是自性有的樣子。而凡是任何東西要存在，它必然是要自己存在或靠因緣存 在。它若靠因緣存在他就沒(méi)有自己，它不過(guò)是眾因緣，你另外給一個(gè)名稱(chēng)。 你若說(shuō)他是他自己又說(shuō)他沒(méi)有自己，就犯上上述所有的毛病。其實(shí)沒(méi)有所謂 真實(shí)的因存在，不過(guò)是因緣過(guò)程里面我們把這一個(gè)階段叫做因，那一個(gè)階段 叫做果。

　　所以我們要知道佛法講一切因緣生滅，因不可得，緣不可得，生不可得， 滅不可得。都是假名安立。在假名安立里面我們建立起因果道理。因果道理 是我們?nèi)シ謩e萬(wàn)法而建立起來(lái)的，但我們不執(zhí)著它們?yōu)閷?shí)有，這是中觀所要 破的。比如龜毛兔角，烏龜本來(lái)沒(méi)有毛，兔子本來(lái)沒(méi)有角，你又何必去尋找 或否定它呢，這都是我們建立起來(lái)的因，當(dāng)我們執(zhí)取這種烏龜或兔子的外相 時(shí)，我們會(huì)假名安立，然后規(guī)范它有這些或沒(méi)有這些了。

　　是故果不生緣和不合生 若無(wú)有果者何外有合法

　　根據(jù)上述的說(shuō)法，果不從因緣生，因緣不能合起來(lái)生果，則沒(méi)和合的理性 存在了。

　　廣超法師中觀講座七

　　觀涅槃品第廿五涅槃的真義

　　什么是涅槃？佛法說(shuō)涅槃是寂滅，寂就是寂靜，不動(dòng)的意思，滅就是沒(méi)有 生滅。涅槃不是把什么東西摧毀，也沒(méi)有去改變?nèi)魏螙|西，也并不是在另外 一個(gè)境界里。那涅槃是什么呢？就是對(duì)生死迷惑，造業(yè)受苦的這些現(xiàn)象已覺(jué) 悟它們本來(lái)是性空的，然后在這個(gè)覺(jué)悟中知道“生死和涅槃都是一樣，就是一 切法本來(lái)是不生不滅的空寂。當(dāng)一個(gè)人證悟到涅槃的時(shí)候，他就知道他再也 沒(méi)有生死了。為什么會(huì)這樣呢？他必須通過(guò)修行，離開(kāi)了他原本的煩惱，即 貪嗔癡的迷惑，他必須從這邊放下，為什么呢？原來(lái)生死迷惑，涅槃都是煩 惱帶來(lái)的。一旦我們解決了煩惱，我們就會(huì)發(fā)覺(jué)生死不可得，這就叫證悟涅 盤(pán)，涅槃并不是超越生死之外，有東西叫涅槃。涅槃應(yīng)該說(shuō)是超越迷惑或不 再迷惑而看到真相。真相就是沒(méi)有生滅，沒(méi)有一個(gè)法可得。當(dāng)一個(gè)人看到?jīng)] 有生滅，沒(méi)有法，沒(méi)有我的時(shí)候，他也知道生死不可得，那他就會(huì)告訴你， 他沒(méi)有下一生了。在經(jīng)典里時(shí)常有說(shuō)當(dāng)一個(gè)人證悟涅槃的時(shí)候，他會(huì)說(shuō)“我生 已盡，梵行已立，所做已辦，不受后有。”這經(jīng)常是阿羅漢證悟的時(shí)候常講的 一句，總之一個(gè)證悟阿羅漢果者他是沒(méi)有下一生。我們認(rèn)為有生死，我們就 看到下一生，他(阿羅漢)看到?jīng)]有生死可得，下一生是什么回事，沒(méi)有。 另外當(dāng)一個(gè)人證悟涅槃時(shí)，可分做有余涅槃和無(wú)余涅槃，有余涅槃是當(dāng)他們 煩惱放下的時(shí)候，他的色身還有生滅的作用，當(dāng)他的身心完全了結(jié)了，不再 繼續(xù)了，我們才叫無(wú)余涅槃。”

　　但是上述涅槃的說(shuō)法，就引起了很多見(jiàn)解。因?yàn)樵�本涅槃是不能�?ldquo;死”來(lái) 作定義，結(jié)果是用死后來(lái)說(shuō)他不來(lái)了，那到底涅槃是在那里？那據(jù)佛法來(lái) 說(shuō)，因?yàn)楸娚鷪?zhí)著有真實(shí)的生死，他才看到生死輪回，當(dāng)他看到生死輪回 時(shí)，他就起了煩惱，種種分別，佛就告訴他有涅槃，那佛告訴他有涅槃必然 要從他生死那邊來(lái)說(shuō)。本來(lái)沒(méi)有生死可得，也沒(méi)有涅槃可得，但是因?yàn)槲覀?/p>

　　迷惑執(zhí)著有生死，因此佛就用生死這個(gè)角度來(lái)講涅槃。他告訴你生死的本性 是空的，我們要通過(guò)修行來(lái)證悟本來(lái)沒(méi)有生滅的涅槃。佛在教導(dǎo)的過(guò)程中告 訴我們生死是無(wú)常、苦的、是不清凈的，不自由的，所以涅槃就要相互過(guò) 來(lái)，是快樂(lè)的、自由的，清凈的，不生不滅的。然后講生死是虛假的，涅槃 是真實(shí)的。當(dāng)佛那樣講時(shí)，部派的佛學(xué)者就誤解佛的意思，認(rèn)為真的有生死 三界可出，真的有涅槃可以證悟，就在生死之外有個(gè)清凈的，快樂(lè)的，不變 的涅槃。佛證得涅槃是證得一切法本來(lái)是空的。這本來(lái)一切空的法是跟生死 沒(méi)有差別的，生死也本來(lái)是空，一切法性都如此。但是一些人聽(tīng)了佛法的苦 空無(wú)常，以為有個(gè)涅槃寂滅來(lái)讓你證悟。所以大乘佛法會(huì)說(shuō)釋迦牟尼佛都沒(méi) 有入涅槃，因在娑婆世界里，佛要渡化三千大千世界的如此多的眾生，所以 他要以三千大千世界時(shí)的如此多的眾生，所以他要以千百仡的應(yīng)化身去渡 化，這叫「示現(xiàn)」。因?yàn)槭鞘粳F(xiàn)，所以佛陀的一生從出世到涅槃，不過(guò)是一 種應(yīng)化，不是真實(shí)的，比如說(shuō)他可能在此世界入滅了，又在彼世界剛剛出 世，所以說(shuō)佛不入涅槃。但在小乘的說(shuō)法是佛只在我們的人間渡眾生，在其 它地方?jīng)]有，因此他說(shuō)佛真的入涅槃。

　　對(duì)于證悟空性，阿羅漢證到一切法都是空他就不來(lái)生死，菩薩證悟到本來(lái) 空寂涅槃，生死來(lái)去都不相礙。佛證到畢竟空就是圓滿(mǎn)的證悟，一切無(wú)所不 知。在觀涅槃品里，是要破有者認(rèn)為涅槃是真實(shí)的。

　　若一切法空無(wú)生無(wú)滅者 何斷何所滅而稱(chēng)為涅槃

　　外人說(shuō)苦一切法的本性是空的話，那萬(wàn)法就沒(méi)有生沒(méi)有滅了。但外人所說(shuō) 的空跟龍樹(shù)菩薩講的空不一樣，龍樹(shù)菩薩所說(shuō)的空是因緣里面沒(méi)有自體，而 外人的空是什么都沒(méi)有，那在“什么都沒(méi)有”的底下沒(méi)有生也沒(méi)有滅，即然什 么都沒(méi)有的話那來(lái)斷煩惱，滅生死，而稱(chēng)為涅槃呢？若諸法不空則無(wú)生無(wú) 滅，何斷何所滅而稱(chēng)為涅槃。龍樹(shù)菩薩就破說(shuō)，若諸法不空，它不空就經(jīng)常 在，經(jīng)常在就沒(méi)有辦法生沒(méi)有辦法滅。常在的法什么東西在生，什么東西在 滅？沒(méi)有。因此有什么東西的法可以稱(chēng)為涅槃？沒(méi)有。前面外人說(shuō)一切法

　　空，故沒(méi)有生滅，而龍樹(shù)菩薩說(shuō)一切法不空則不能生滅，這是中觀跟外人的 觀點(diǎn)最大的不一樣。外人說(shuō)一切法若是沒(méi)有的話，那里有東西生有東西滅， 而龍樹(shù)菩薩說(shuō)一切法是有的話，有的東西不能生不能滅，為什么呢？因?yàn)樗?自己有，不靠因緣，沒(méi)有人能轉(zhuǎn)變它。只有因緣才能變化，沒(méi)有因緣不能 變，自己有的不靠因緣，那怎能夠滅呢？

　　無(wú)得亦無(wú)至不斷亦不常 不生亦不滅是說(shuō)名涅槃

　　外人又說(shuō)，涅槃是真的有這件事在發(fā)生，這件事是沒(méi)有辦法得到，也沒(méi)有 能讓你到那邊，有這樣的涅槃法，讓你什么也得不到。這個(gè)法他也不在斷常 里面，也不在生滅里面，這個(gè)涅槃的法不是如幻如化的，是真實(shí)的法，然后 他說(shuō)這個(gè)是涅槃，就是執(zhí)著有涅槃，這是很多小乘部派的見(jiàn)解，即無(wú)得亦無(wú) 至，不斷亦不常，不生亦不滅，是真得有涅槃這么回事，若不是假的，幻化 的。而在大乘部派里面，也有人執(zhí)著“如來(lái)藏”是有法，它是沒(méi)有因緣生滅 的，它是真常妙有的法，是常樂(lè)我凈，即涅槃的四德。為什么這樣講呢？因 為生死是苦、無(wú)常、無(wú)我是空的，是不凈的，涅槃是剛好是倒過(guò)來(lái)的。所以 涅槃不可以是無(wú)常的，如果涅槃是無(wú)常的，他就還要來(lái)生死，涅槃也不可以 是苦的，也不是不清凈的，同時(shí)也是我常在。但是這種解釋在小乘佛法里面 沒(méi)有提出來(lái)，而是出現(xiàn)在大乘佛法里。其實(shí)很多人想像中的涅槃就是這么回 事即常、樂(lè)、我凈。

　　因此論主就破說(shuō)，涅槃不是有法，因?yàn)橛蟹ㄊ且蚓壍纳鷾绶�，因緣法則有 老死的現(xiàn)象，所以不可能有“有法”可以離生法的不會(huì)斷滅，也不永恒。和有 法是不生起也不消滅的，這就執(zhí)有一個(gè)法名為涅槃。在大乘部派中也有執(zhí)如 來(lái)藏是有法，是離因緣生滅的真常妙有，是具足常樂(lè)、我、凈的涅槃。

　　涅槃不名有有則老死相 終無(wú)有有法離于老死相

　　不能有「涅槃」的法存在，因?yàn)楦鶕?jù)佛法來(lái)說(shuō)，凡是存在的東西必是因緣

　　所生的，這樣所生的法就會(huì)有老病死，從來(lái)沒(méi)有一個(gè)存在的東西沒(méi)有變化， 沒(méi)有生滅老死。就是如果你認(rèn)為「涅槃」是個(gè)真實(shí)的有，那么它就是因緣 法，有生滅，就有老死，所有「涅槃」不可以有存在這回事。

　　若涅槃是有涅槃即有無(wú) 終無(wú)有一法而是無(wú)為者

　　換句話說(shuō)，中觀的觀點(diǎn)是無(wú)為的法是不能存在的。無(wú)為法不能說(shuō)他在那 里，就不能存在，因他若存在于一個(gè)地方的話他就跟因緣法矛盾了。

　　若涅槃是有云何名無(wú)受 無(wú)有不從受而名為有法

　　若涅槃是真實(shí)的有，他就有「受」�！赣小购汀笩o(wú)」怎么來(lái)的？它就是我 們的身和心執(zhí)取感受而生起的，我們說(shuō)有某件東西存在，是因?yàn)槲腋惺艿?他。所以我們說(shuō)有，就是有「受」。而涅槃如果是實(shí)有就變成了常見(jiàn)。但根 據(jù)佛法來(lái)說(shuō)涅槃是無(wú)受，不是一切法，為什么你說(shuō)涅槃是有呢？因?yàn)椤赣小?就是有受，不能拿來(lái)說(shuō)明涅槃的無(wú)受，沒(méi)有一個(gè)存在的法不是從執(zhí)取那邊感 受到的，分別出來(lái)的。即是說(shuō)佛法告訴你當(dāng)你認(rèn)為存在或不存在的時(shí)候就是 你執(zhí)著你的感受。受的意思是說(shuō)「有」和「無(wú)」的法你都接受了，就是 「受」，就是你承認(rèn)有某件東西了，這個(gè)跟涅槃無(wú)受的意義矛盾了。

　　有尚非涅槃何況於無(wú)耶 涅槃無(wú)有有何處當(dāng)有無(wú)

　　論主說(shuō)有受尚不能成為涅槃，何況是無(wú)受？意思是說(shuō)當(dāng)你證入涅槃時(shí)是無(wú) 受的(即不受后有)，但你首先會(huì)承認(rèn)「有」個(gè)無(wú)受，這句話是不能成立 的，因?yàn)楫?dāng)你證入涅槃時(shí)你必要有「有」和「無(wú)」的見(jiàn)解，你必然要有 「受」的事情而你卻沒(méi)有那些事了。就是你必然先介紹「有」這件事才能接 受「無(wú)」，那在一個(gè)人證入涅槃的時(shí)候，也就沒(méi)有真實(shí)的「無(wú)受」這件事了。但是一些學(xué)者說(shuō)真的是有「無(wú)受」，那龍樹(shù)菩薩就要破了。

　　若無(wú)是涅槃云何名不受 未曾有不受而名為無(wú)法

　　如果你說(shuō)涅槃是什么都沒(méi)有，那你就受取「無(wú)」的斷見(jiàn)，你認(rèn)為無(wú)，是從 有那邊得來(lái)的，等于你內(nèi)心里面接受無(wú)的概念。但當(dāng)你說(shuō)涅是「無(wú)」的時(shí) 候，你已經(jīng)接受有個(gè)「無(wú)」受，那你又怎樣說(shuō)涅槃是無(wú)受呢？如果有不受的 話，有也不受，無(wú)也不受，沒(méi)有有無(wú)這回事，但是如果你認(rèn)為有個(gè)「不受」 的法的話，即是無(wú)受，不能成立，因有是受，無(wú)也是受。所以涅槃不但不受 有，也不受無(wú)，也不受亦有亦無(wú)，非有非無(wú)都不受。語(yǔ)言上佛陀告訴我們涅 盤(pán)是一切法都無(wú)受，若你認(rèn)為真有無(wú)受，那你即承認(rèn)有，當(dāng)時(shí)也執(zhí)著有，那 你就不能涅槃。

　　受諸因緣故輪轉(zhuǎn)生死中 不受諸因緣是名為涅槃

　　論主又說(shuō)，因執(zhí)著受取的因緣，所以他感受到不是實(shí)有的我，然后在生死 中輪回，但當(dāng)一個(gè)人遠(yuǎn)離有無(wú)的戲論時(shí)他就不再受一切的因緣，他就會(huì)覺(jué)悟 到所執(zhí)著的生死的法都不是真實(shí)的，一切法的本性是空寂，這是名為涅槃。 他覺(jué)悟后他的心不再分別，不再執(zhí)著，他的心統(tǒng)統(tǒng)放下，他看到一切法本來(lái) 是如此，沒(méi)有生滅，那就做涅槃。所以佛法說(shuō)所謂涅槃不是有個(gè)空間讓你到 達(dá)，而是要你把煩惱執(zhí)著放下。因?yàn)檫@樣你就知道涅槃。是你錯(cuò)誤的見(jiàn)解和 行為造成你認(rèn)為有生死，認(rèn)為有涅槃，使你想要出生死證涅槃，但若你能把

　　煩惱放下，生死不可得，涅槃也不可得。

　　如佛經(jīng)中說(shuō)斷有斷非有 是故知涅槃非有亦非無(wú)論主又再說(shuō)：如佛經(jīng)所言證涅槃的是斷有和斷非有，非有即是什么都沒(méi) 有，有是即有自性，這二個(gè)執(zhí)著都斷除，涅槃也是離開(kāi)真和假，所以并非實(shí) 有存在的涅槃，或者是有寂滅、清凈，不生不滅的涅槃給你得到，但也不是 什么都沒(méi)有叫涅槃，總之涅槃不是在有和無(wú)之間打滾。

　　若謂于有無(wú)合為涅槃?wù)?有無(wú)即解脫是事則不然而犢子派的人則說(shuō)，有涅槃的寂樂(lè)和沒(méi)有執(zhí)受的苦，這兩個(gè)合起來(lái)叫涅 盤(pán)，即說(shuō)于有無(wú)合起來(lái)稱(chēng)為涅槃，實(shí)在有的是寂滅，實(shí)在的無(wú)是生死，合起 來(lái)就叫做解脫，龍樹(shù)菩薩說(shuō)是事則不然。

　　若謂于有無(wú)合為涅槃?wù)?涅槃非無(wú)受是二從受生

　　論主破說(shuō)若有寂滅的樂(lè)和無(wú)生死的苦合起叫做涅槃，但這實(shí)有和實(shí)無(wú)的法 都是從受生，都是執(zhí)取，怎么能說(shuō)涅槃不是無(wú)受呢？

　　有無(wú)共合成云何名涅槃 涅槃名無(wú)為有無(wú)是有為而有寂滅無(wú)生死共同合起來(lái)怎么可稱(chēng)為涅槃，因?yàn)榉鹫f(shuō)涅槃是無(wú)為法，而 無(wú)為法怎么可以有寂滅生死來(lái)合呢，因?yàn)闁|西一合就是因緣作用，就是有為 法。

　　有無(wú)二事共云何是涅槃

　　是二不同處如明暗不俱

　　有無(wú)二事共即是合的有為法，怎么可以稱(chēng)為涅槃呢？因?yàn)槟鶚勈菬o(wú)為的， 而且有和無(wú)是互相矛盾的，怎能合起來(lái)呢？比如明和暗不可同時(shí)，一個(gè)地方 不可能同時(shí)有光亮和黑暗。

　　若非有非無(wú)名之為涅槃 此非有非無(wú)以何而分別

　　雙非論則說(shuō)：佛不是說(shuō)涅槃為非無(wú)嗎？龍樹(shù)破斥說(shuō)：若人執(zhí)著真的有一非 有非為的無(wú)為法名叫涅槃，那此真實(shí)無(wú)為的非有非無(wú)，是以什么來(lái)分別？

　　分別非有無(wú)如是名涅槃 若有無(wú)成者非有非無(wú)成

　　他就回答說(shuō)，這個(gè)非有非無(wú)的分別，是沒(méi)有「有無(wú)」的分別，那就是沒(méi)有 分別。他在自相矛盾，他說(shuō)沒(méi)有分別。他在自相矛盾，他說(shuō)沒(méi)有分別，他知 道是非有非無(wú)。沒(méi)有分別就是什么都不可以知道，但他卻說(shuō)有個(gè)「非有非 無(wú)」的分別。龍樹(shù)菩薩就破說(shuō)：首先須建立「有」才能建立「無(wú)」，這是我 們執(zhí)取世間的法的心里分別過(guò)程，然后才分別亦有亦無(wú)和非有非無(wú)。所以當(dāng) 你承認(rèn)「有」的法的存在時(shí)就是自性見(jiàn)。因此龍樹(shù)菩薩說(shuō)，當(dāng)你承認(rèn)非有非 無(wú)的時(shí)候，你就承認(rèn)「有」和承認(rèn)「無(wú)」，而你卻說(shuō)兩者沒(méi)有分別，這是不 可能的。所以你不可能說(shuō)涅槃是非有非無(wú)的沒(méi)有分別，如果沒(méi)有分別，那非 有非無(wú)也看不到。

　　如來(lái)滅度后不言有與無(wú) 亦不言有無(wú)非有及非無(wú)

　　龍樹(shù)菩薩再進(jìn)一步說(shuō)：佛涅槃后，不能說(shuō)在或不在，不能說(shuō)亦在亦不在， 也不能說(shuō)非有非無(wú)，這就是楞枷經(jīng)所講的四句，外道曾經(jīng)問(wèn)佛陀十四條不可 記別(問(wèn)題)，佛陀置之不答，可是佛教徒卻常認(rèn)為佛陀死后「法身常住不滅」。他希望佛常在。

　　如來(lái)現(xiàn)在時(shí)不言有與無(wú) 亦不言有無(wú)非有及非無(wú)

　　論主再說(shuō)，即使在2,500年前佛陀生存的時(shí)候，不能說(shuō)他有在或不在，也 不能說(shuō)他亦有亦無(wú)，或非有非無(wú)，為什么呢？因?yàn)榉鹜右彩亲孕钥盏�，沒(méi)有 我，沒(méi)有一個(gè)人叫如來(lái)。

　　涅槃與世間無(wú)有少分別 世間與涅槃亦無(wú)少分別

　　根據(jù)中觀的說(shuō)法，涅槃與世間是沒(méi)有分別的，若有差別，是你的分別心， 分別出來(lái)的。因?yàn)槟鶚劦募澎o，與世間的自性空的本來(lái)寂靜實(shí)相沒(méi)有分別。 世間的因緣變化當(dāng)下就是不生不滅，跟涅槃的不生不滅沒(méi)有分別。我們認(rèn)為 涅槃?wù)娴氖菦](méi)有什么東西在生滅，而我們看到的世間法都在生滅，但中觀的 見(jiàn)解是我們看到的東西是假名在生，假名在滅，他本身實(shí)在是沒(méi)有東西在生 滅。跟涅槃的不生不滅有什么差別呢，也是一樣，沒(méi)有東西在涅槃里面可以 生，可以滅，這樣涅槃跟世間沒(méi)有差別，沒(méi)有東西可以生，沒(méi)有東西可以 滅，沒(méi)有一個(gè)法可得，本來(lái)是空的。

　　涅槃制實(shí)際及與世間際 如是二際者無(wú)毫厘差別

　　真如寂滅的涅槃在覺(jué)悟時(shí)是沒(méi)有執(zhí)著的情況，跟如幻如化緣起的世間顛倒 執(zhí)著的情況是沒(méi)有差別的。因無(wú)執(zhí)著的涅槃與顛倒取著的世間，同樣是不生 不滅的，同樣是無(wú)住，無(wú)自性，本來(lái)寂滅的。就是當(dāng)你不執(zhí)著的時(shí)候，那個(gè) 性空寂滅的情況，你可以知道的，當(dāng)你執(zhí)著的時(shí)候，如幻如化的無(wú)相的情 況，你也可以知道這二件事同樣發(fā)生在涅槃和世間里面。意思是說(shuō)當(dāng)你執(zhí)著 的時(shí)候你看到如幻如化也是無(wú)相的，不管是涅槃和世間，而當(dāng)你沒(méi)有執(zhí)著的 時(shí)候你也看到它們的本性是空，本來(lái)是寂滅的。所以當(dāng)一個(gè)人證悟涅槃的時(shí)候，他不可以說(shuō)他離開(kāi)這里到那里，他就在世間證悟涅槃。如果他說(shuō)他要離 開(kāi)世間去證悟涅槃，他就有「無(wú)」的概念了，從這里到那里，種種分別就生 起來(lái)了，所以他就不能證悟涅槃。所以一個(gè)人證悟涅槃的時(shí)候，他必然就在 當(dāng)下生滅的時(shí)候看到原來(lái)是不生不滅。原來(lái)當(dāng)下的生滅是世間，他當(dāng)下證得 不生不滅叫涅槃。然后他看到世間本來(lái)涅槃沒(méi)有生滅時(shí)，他的身心依然活 動(dòng)，叫做阿羅漢。他也沒(méi)有「我」，是種種的因緣在變化，本來(lái)即是涅槃 相。至到他這一生的因緣過(guò)了，我們稱(chēng)他為無(wú)余涅槃。你不能說(shuō)阿羅漢死的 時(shí)候證涅槃，你也不能說(shuō)他從涅槃里面出來(lái)吃飯睡覺(jué)，不可能。他證涅槃 后，吃飯睡覺(jué)都是涅槃相。也就是說(shuō)世間的苦空無(wú)我本來(lái)即是涅槃相。

　　滅后有無(wú)等有邊等常等 諸見(jiàn)依涅槃未來(lái)過(guò)去世 龍樹(shù)菩薩說(shuō)種種的邪見(jiàn)是從涅槃來(lái)，為什么呢？因?yàn)檫@些見(jiàn)解是修行人所 看到的，他因?yàn)橐�證入這個(gè)涅槃，所以他要舍去這些目標(biāo)。如果是世間人他 看到的是妻兒子孫等等，看到的都是無(wú)常生滅法，而修行看到的是輪回等， 最后他要擺脫這些東西進(jìn)入涅槃。所以因?yàn)闉榱俗C入涅槃，他找出來(lái)種種的 見(jiàn)解。比方說(shuō)如來(lái)滅后有無(wú)等四句，有邊四句，常等四句，還有命身一異之 句成十四無(wú)記。這十四個(gè)問(wèn)題人家問(wèn)佛陀，佛陀不答。人家問(wèn)佛陀，世間是 常嗎，還是無(wú)常，還是常與無(wú)常等，世間有邊還是無(wú)邊，世間有邊亦無(wú)邊 等，如來(lái)死后在嗎？或如來(lái)死后不在等，命與身是一或異？這十四個(gè)問(wèn)題， 如果對(duì)外道來(lái)問(wèn)，佛統(tǒng)統(tǒng)不答，如果是教內(nèi)的人，佛就會(huì)答，因?yàn)槿缡墙掏?的人問(wèn)，你答�；驘o(wú)常都是錯(cuò)，他們可以破(其實(shí)中觀也可以破)，他們執(zhí) 著時(shí)有見(jiàn)者，他們以時(shí)有見(jiàn)來(lái)看你，你統(tǒng)統(tǒng)都是錯(cuò)的。所以佛統(tǒng)統(tǒng)不答，所 以稱(chēng)為十四無(wú)記。佛又說(shuō)出以五蘊(yùn)來(lái)建立起六十二邪見(jiàn)。如色是�；驘o(wú)無(wú) 常，亦常亦無(wú)常，或非常亦非無(wú)常等等都是邪見(jiàn)。但我們不是聽(tīng)佛法說(shuō)無(wú)常 的嗎？這是因?yàn)槲覀儓?zhí)著有身見(jiàn)，所以才說(shuō)�；驘o(wú)常�；蛉怂篮�，身若不 在，心還在嗎？問(wèn)題會(huì)延續(xù)下去，這些都因執(zhí)著五蘊(yùn)真實(shí)有所產(chǎn)生的邪見(jiàn)。 這些統(tǒng)合起來(lái)的六十二邪見(jiàn)依涅槃的前后有無(wú)，依時(shí)間的未來(lái)過(guò)去而分別，

　　所以觀涅槃品都是破這些見(jiàn)，有或沒(méi)有，在或不在。

　　一切法空故何有邊無(wú)邊 亦邊亦無(wú)邊非有非無(wú)邊

　　一切的法本性是空的，如幻如化，是沒(méi)有自性的，他的相亦是空的，沒(méi)有所謂生的 相，或滅的相，因此開(kāi)始與結(jié)束的邊也不可得。

　　何者為一異何有常無(wú)常 亦常亦無(wú)常非常非無(wú)常

　　也那里有法是一個(gè)或不同，有常無(wú)常，亦常亦無(wú)常，非常非無(wú)常？

　　諸法不可得滅一切戲論 無(wú)人亦無(wú)處佛亦無(wú)所說(shuō)

　　這個(gè)緣起無(wú)自性諸法的不可得，但依世間的名言而假名安立，所以說(shuō)它不可得，諸 法都是畢竟空，以中觀來(lái)說(shuō)畢竟空滅一切戲論(或爭(zhēng)論)，沒(méi)有所謂的人，處所或地 方，乃至佛說(shuō)法也是假名的說(shuō)，是假名的佛說(shuō)假名的法，叫無(wú)所說(shuō)。所以一切佛法如 筏喻，乃至涅槃也不可取著。所以中觀就告訴你要這樣觀涅槃為不可得。不要以為我 修行放下，然后得到涅槃，不可以。