第七次課(講于2009年4月25日)

　　上節(jié)

　　各位同學,大家跟我一起合掌。

　　南無本師釋迦牟尼佛!

　　南無本師釋迦牟尼佛!

　　南無本師釋迦牟尼佛!

　　無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持,愿解如來真實義。

　　阿彌陀佛!現(xiàn)場和網(wǎng)絡上聽課的同學,大家下午好。今天,陽光普照,氣候適宜。在這個美好的天氣里,我們一起學習殊勝的佛法,是很好的因緣。

　　時間過得很快,一轉(zhuǎn)眼,這門課已經(jīng)到了尾聲。我們共用七次課,14個小時來學習。

　　上節(jié)課,我們講到究竟菩提,是從兩個方面來談的。這節(jié)課,我們開始講第二個方面——示現(xiàn)化身事業(yè)。

　　示現(xiàn)化身事業(yè)

　　《金剛經(jīng)》中講的化身,不是隨力示現(xiàn)的化身。此處的化身佛,指的是從入胎、住胎到成道、轉(zhuǎn)*輪、入涅槃,示現(xiàn)人間的化身佛。他在人間活了81年,教化眾生。作為化身佛,既成佛道,即有化眾(教化的對象)、化主(教化的本人)、化處(教化的地點)、化法(教化的法義)四事。

　　一、化凡夫眾

　　我們來看經(jīng)文。

　　“須菩提!于意云何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者,如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提!如來說有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。須菩提!凡夫者,如來說則非凡夫�！�…”

　　佛陀示現(xiàn)在人間的時候,孜孜不倦,每天都在度眾生,教化弟子�？墒�,如來有沒有這樣的想法“我要度眾生,我在度眾生”呢?沒有的。因為他已經(jīng)契入空性,沒有度化眾生的執(zhí)著。他不會有“我一定要度眾生,我度這個人成功了,度那個人失敗了”這樣的心態(tài)。有因有緣,眾生成熟,有因有緣,眾生得度。一切都隨順著因緣。一個人根機成熟了,佛陀就能令他解脫;根機不成熟,佛陀也不會因此覺得氣憤或失望。佛陀有足夠的耐心等待他的因緣成熟,會在他的阿賴耶識里給他種下菩提種子,未來世的時候,他會在因緣成熟時得度。

　　我們凡夫度眾生,是有執(zhí)著的。這個人如果聽你的話,你就很高興;如果不但不聽你的,還諷刺你,你就很難受。了解了般若,你就知道了,不需要高興,也不需要難受。

　　有人的緣分還沒有成熟,所以不理解佛法,這很正常,并不是你的錯。給他種下善的種子,總有一天會成熟的。我們要有足夠的耐心,要有足夠的接納的能力。有人緣分到了,一下子就接納了佛法,我們?yōu)樗�祝�?祝福之后,就放下。不要說“這個人是我度的,他應該對我感恩圖報”。

　　佛陀度盡眾生,而無一眾生實得度者。佛陀的心,像天空一樣,那么廣大,那么平靜。經(jīng)典里記載的佛陀度不了的眾生很多,而佛陀從來也不會生氣。

　　“如來說有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我�！�

　　有人會說,佛經(jīng)常說他自己在過去生中如何如何,他一出世的時候還說過:“天上天下,唯我獨尊�！彼�不也是說“我”嗎?如來所說的我,跟我們所說的我,內(nèi)容是不一樣的。

　　《雜阿含582經(jīng)》中有一段對話——

　　時,彼天子說偈白佛:

　　“若羅漢比丘,漏盡持后身,頗說言有我,及說我所不?”

　　爾時,世尊說偈答言:

　　“若羅漢比丘,漏盡持后身,亦說言有我,及說有我所。”

　　時,彼天子復說偈言:

　　“若羅漢比丘,自所作已作,已盡諸有漏,唯持最后身,何言說有我,說何是我所?”

　　爾時,世尊說偈答言:“若羅漢比丘,自所作已作,一切諸漏盡,唯持最后身,說我漏已盡,亦不著我所,善解世名字,平等假名說。”

　　這是一位天人向佛陀請法時,佛陀的回答。天人問,阿羅漢能不能說有我和我所?佛陀回答,可以說。天人感到奇怪,如果一個人是阿羅漢了,不受后有,什么都不執(zhí)著,怎么還會說我和我所呢?佛陀解釋道,真正解脫的圣者,他們所說的我和我所,那是隨順世俗,假名而說,他們不會真的認為有一個自我。

　　佛陀的心像虛空一樣,不會認為這是我,那是你,他不會認為有任何差別。他不會覺得這是自己應該保護,那是外人與我無關(guān)。他也不會覺得這些人是我的朋友、那些人不是我的朋友,這些人是我的弟子,那些人不是我的弟子。雖然佛陀也說“我的弟子”,但是他的心里不會執(zhí)著于“我的弟子”。任何一個人到了佛陀這里,不管是不是他的弟子,佛陀看待他們,都是同樣的平等,同樣的親切,會同樣地接待,同樣地幫助,不會有我和我所的差別。

　　但是,平時說話的時候,佛陀會不會說這種差別呢?他也會說:“哦,這是我的弟子,那些是外道,不是我的弟子�！彼麜�這樣說,但他的態(tài)度上沒有我相,沒有分別心。

　　所以,“如來說有我者,則非有我”。

　　“須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫”。

　　佛陀說,凡夫之人以為有我。但是我們也不要以為,佛陀真的認為他們是凡夫,覺得自己是圣者。凡夫,也是假名的凡夫。因為凡夫也可以進步,凡夫證到了圣果,就變成了圣人。

　　在座的諸位,你們可能離成佛還遠。但是你也不要認為自己就是凡夫。佛陀已經(jīng)說了,凡夫者即非凡夫。我們每一個人,都有成為圣者的希望。我們每個人都會成佛,只要愿意成佛。

　　二、現(xiàn)化身相

　　“須菩提!于意云何?可以三十二相觀如來不?”須菩提言:“如是,如是!以三十二相觀如來�！狈鹧�:“須菩提!若以三十二相觀如來者,轉(zhuǎn)輪圣王即是如來�！表毱刑岚追鹧�:“世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。”爾時,世尊而說偈言:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”

　　“須菩提!汝若作是念:如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!莫作是念:如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!汝若作是念,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,于法不說斷滅相。……”

　　這一段,佛陀問須菩提,“可以三十二相觀如來不?”前面也問過這樣的問題,可以身相見如來否。當時須菩提答,不可以身相見如來,他答對了。而這次須菩提回答:“如是,如是!以三十二相觀如來�！贝蠹铱赡芨械狡婀�,怎么這次須菩提答錯了呢?

　　這是因為,第一次問這樣的問題時,佛說的是法身佛。須菩提當然知道,般若的空性就是佛的法身所在,當然是無形無相的,不可以身相見如來。但是他認為,化現(xiàn)在人間的三十二相的佛陀,這是可以見的,所以他這次這樣回答。

　　佛陀告訴須菩提,即使是對三十二相的佛陀,也不能執(zhí)著。轉(zhuǎn)輪圣王也有三十二相,能說他是如來嗎?須菩提很有智慧,馬上就轉(zhuǎn)過來了,“世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來�！�

　　佛陀馬上說了一個偈頌:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來�！辈灰獔�(zhí)著于色,不要執(zhí)著于聲音,不要執(zhí)著于觸,不要執(zhí)著于受,不要執(zhí)著于法。不要在這些外相上求佛陀。要看佛之所以為佛。

　　我們往往會對佛有執(zhí)著。念佛號的時候,“阿彌陀佛”的“阿”字,有不同的發(fā)音,有的初學者就很苦惱,不知怎么念才對。我要告訴你——你要是不執(zhí)著,就都對;你要是執(zhí)著了,都不對。沒有標準答案。不可以音聲見如來。我們念佛,要透過聲音相,看到后面那尊真正的佛。就像用手指指月亮,你不要在手指上做功夫,要順著手指看月亮。

　　我們學凈土法門,念佛,為什么要讀《無量壽經(jīng)》、讀其他的大乘經(jīng)典呢?就是因為你會通過學習經(jīng)典,體驗到阿彌陀佛到底是什么,然后你再念佛。

　　體驗一下阿彌陀佛的四十八愿,你就會體驗到佛的悲心。他知道眾生有種種痛苦,修學環(huán)境不好,所以他才發(fā)愿,他的世界是清凈的,沒有這樣那樣的障礙,衣食無憂,大家都是平等的,壽命又很長,沒有生老病死的痛苦。在阿彌陀佛的凈土,沒有身苦,蓮花化身;沒有老苦,不會衰老;不生病,不會死,你可以一直往上修,直到成佛;沒有愛別離苦,你可以隨時隨地化身到十方世界去度眾生,跟自己的親朋眷屬不會分離;沒有怨憎會苦,那個世界的眾生都是善知識,大家在一起不會有矛盾;沒有求不得苦,想穿衣服,衣服就變現(xiàn)出來了,想吃東西,飲食就來了。阿彌陀佛的悲心太大了,娑婆世界的八苦,他全部幫我們解決了,讓我們在那么好的一個世界里修行。你會體會到,佛的智慧、佛的慈悲、佛的心量到底有多大。用這樣的心態(tài)憶佛念佛,你心心念念都跟佛是相應的。

　　另一方面,對如來不以色見、不以聲求,也不是說你就不能念佛號了。找月亮,也需要用一個指頭指一下。如果你不能念實相佛,那么還要通過念阿彌陀佛的名號來喚起你對佛的憶念。但是要知道,念佛不是僅僅止于名號的。名號是方便,是一座橋。這樣,你才能真正把凈土法門修好,你的心才能真正地跟阿彌陀佛相契合。

　　有人會覺得,既然對如來不以色見,不以聲求,如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提,好像佛陀沒有三十二相,或者有沒有三十二相都無所謂。那就又錯了。聞說“有三十二相”不是如來,又執(zhí)著“沒有三十二相”是如來,這仍落在有、無之中,反而越錯越遠了!說有也錯了,說無也錯了,不要去執(zhí)著有和無。因為佛的本質(zhì)不在于三十二相,但是也不否定三十二相,一切是因緣和合。三十二相,是如來無量的慈悲與智慧的體現(xiàn)。不落于有無,才能真正見到如來。

　　“須菩提!汝若作是念,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,于法不說斷滅相�！�…”

　　發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,不能落于斷滅。緣起因果的現(xiàn)象一絲不差。你只要修了一定的福德,就會有相好莊嚴顯現(xiàn)出來。我們的財富、眷屬、容貌、健康、壽命都是我們修出來的,不修是得不到的。不要說“我沒有是因為我不執(zhí)著”,你沒有是因為你沒有修!有了之后,再說不執(zhí)著。

　　我們繼續(xù)看經(jīng)文。

　　“……須菩提!若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施,若復有人知一切法無我,得成于忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故�！表毱刑岚追鹧�:“世尊!云何菩薩不受福德?”“須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德�！�…”

　　佛陀怕我們落入斷滅,又做了一次功德的校量。

　　這里說的“忍”是什么意思呢?

　　“忍”,是智慧的認透、確定,即智慧的別名。

　　忍有三種:

　　信忍:發(fā)心信解;

　　順忍:隨順法空性而修行;

　　無生忍:通達諸法無生滅性。

　　這段經(jīng)文中所說的“忍”,有人認為上述三種忍都可以算,而最殊勝的是無生忍。得般若智的真菩薩,當然勝過以寶布施的初發(fā)心菩薩。

　　所謂真菩薩不受福德,就是不貪著福德。福德,也是緣起性空的、如夢如幻的,并非真正的生命的本質(zhì)。福德來了,你生命的本身也沒有增加了一點什么;福德去了,你生命的本身也沒有減少了一點什么。福德是外在的,是我們修行的副產(chǎn)品。菩薩不會去執(zhí)著與福德的多與少。

　　我最近看了一本書,其中講到一個故事:一個人得了晚期癌癥,住在病房里,痛苦、焦慮,整天發(fā)脾氣,不知自己為什么如此倒霉,又后悔以前沒有保養(yǎng)好身體。一天,他的一個寶貴的戒指丟了,他以為是一個護士偷的,大發(fā)雷霆。他的一個朋友很有智慧,這樣問他:“你有沒有想過,終究有一天你會失去這個戒指,它從來都沒有屬于過你。你有沒有做好準備跟這個戒指告別呢?當你得到這個戒指,你生命的本質(zhì)是不是增加了一點什么?當你失去這個戒指,你生命的本質(zhì)是不是減少了一點什么?”這個人沉默了,他體會到,戒指是戒指,我還是我。他看到了執(zhí)著于外在的東西的虛幻性。于是,變得很快樂。過了幾天,他把他的各式各樣的好東西都拿出來送人。當他把東西送人的時候,心里非常舒服。他這才知道,原來放下比得到更有力量。接下去的一段時間,他不斷地放下,不斷地放下。他每放下一種東西,就覺得自己又解脫了一些,變得更輕松了。他去世的時候,是笑著離開這個世界的。

　　我們要不執(zhí)著于福德,而能夠善用福德,自利利他。如果你執(zhí)著于你的福德,那它就成了無量的痛苦和生死輪回的根本。

　　福德是什么不重要,關(guān)鍵看你怎么對待它。你能不能把它從心里放下來?

　　有時候,人們可能會貪著于福德的相。比如為了追求放生的功德,到店里去訂購:“你明天給我打一百斤魚來,給我抓一些鳥來,然后我來放,成就我放生的功德。”那就著了這個相了�；蛘咧�于布施的相,“我要布施了,你們趕緊接受�！眲e人有需要,有因有緣,你就可以歡喜地布施;別人不需要,你就不必布施,自己歡喜地修行,住于內(nèi)心的寂靜。菩薩不會去無事找事,但有事時菩薩也不會怕事。生命的智慧就在這里。

　　對福德有了貪著,那就麻煩了,處處都不能自在,處處都不能圓滿。

　　“須菩提!若有人言:如來若來、若去、若坐、若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。”

　　前文說到從三十二相看如來,現(xiàn)在說的是從來去等動作看如來。我們要了知,如來的來去坐臥都是性空如幻的,切不可在如來的四威儀中,去找尋一個能來能去能坐能臥的如來。

　　法法性空如幻,來無所從,去無所至;不來相而來,無去相而去,徹見無我法性——如義,這才名為如來!

　　凡夫只看到如來外在的來去,看不到如來內(nèi)心的靜寂。

　　我們整天上班、工作、跟人打交道,如果你能夠真正做到如如不動,沒有人上班,沒有人工作,沒有人在打交道,那你的修行就到家了。能不能把自己真正地放空?好像很困難。我們總是覺得:我來,我去,我坐,我臥,我給了別人什么,我受了別人什么……所以,我們要向如來學習——“無所從來,亦無所去”。

　　三、處大千界

　　“須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,于意云何?是微塵眾,寧為多不?”須菩提言:“甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相�！薄绊毱刑�!一合相者,即是不可說,但凡夫之人貪著其事�！�

　　這一段主要是說化處,也就是世界觀。

　　佛陀說世界觀的時候,從兩方面來講。一方面是從微塵來講,一方面是從整體的一合相來講。一個微觀,一個宏觀。

　　在緣起色法中,有幻現(xiàn)似異的差別相、分離相,所以不妨以散空法門而分分的分析他。但若以為分析色法到究竟,即為不可再分析的實體——極微,那即為純粹妄想的產(chǎn)物,成為非緣起的邪見。

　　就像這個房子,可以分開,分為房頂、柱子、窗戶、地板等。窗子,還可以分為窗框和玻璃等。但是,切不要以為分到最后,一定有一個不可分的實體或極微。認為有個不可分的東西,就是妄想的產(chǎn)物,就是非緣起的邪見了。

　　一合相是整體之意。比如,我們會說森林。但森林是不存在的,它只是一個概念。離開了一顆一顆的樹,就沒有森林。森林就是一合相,它是個整體的概念,但它是個概念法,是個假法,并非真實的存在。同樣地,樹也是一個概念,它是由樹干、樹葉、樹根……細胞……分子、原子……組合起來的,也是個一合相。又比如單位,其實離開了一個個員工,單位也不存在,也是個假法。

　　如來雖也說世界的一合相——全體,那只是約緣起假名的和合似一,稱為一合相,而不是說有一合相的實體——離部分或先于部分的全體可得。

　　不要去執(zhí)著一合相。在這樣的執(zhí)著之下,我們看問題會非常片面。

　　所以,不能說“美國比中國好”,這類說法是錯的。這樣對比,其實沒有任何意義,不能離開個體來談整體。

　　我們走在外面,有時候被人家議論,“和尚都很有錢”,“現(xiàn)在和尚都能結(jié)婚”,“和尚都不修行”,等等。其實他們頂多看到過兩三個或三五個蠻富有的或不太優(yōu)秀的出家人,就得出一個概念,說現(xiàn)在的和尚都怎么怎么樣,這就是執(zhí)著于一合相了。

　　我們說話、處理事情,一定要破除這樣的概念。不要說“西園很好”或“西園不好”,這些話沒有意義。離開了具體的西園寺的人,沒有辦法說好與不好。要跳出來看。有時候,我們因為幾個人就否定一個道場,認為一切都不好;或者因為幾個人就對一個道場佩服得五體投地,認為一切都好,這都是愚癡的。

　　四、說無我教

　　“須菩提!若人言佛說我見、人見、眾生見、壽者見,須菩提!于意云何?是人解我所說義不?”“不也,世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見�！�

　　這一段主要是講如來的教法。

　　有的外道會說,我們的見地就有我見,佛陀說的是無我見。這就錯了。佛陀的見地既不是有我見,也不是無我見。

　　假使有我,能見此我的名為我見。我等自性既了不可得,那從何而有我見呢?

　　佛說我見,不過隨眾生的顛倒想而假說,使人知我本無我,我見即本非我見而契悟無分別性。并非實有自我可見,實有見此自我的我見,又要加以破除。

　　有時候佛陀也會說外道,說你們那是“我見”。但佛陀并不認為真有一個實有自性的我見。我見是不需要破除的,因為“我”本來就不存在。如果再說一個“無我”,那就是更是頭上添頭了。但是如果你執(zhí)著于有我,佛教就要對你說無我!

　　佛陀所說的,不是理論,不是哲學,而是確實如此,處處都不離開生活、不離開具體的事情。