《佛遺教經講解》放逸能使生命墮落

放逸能使生命墮落

(節(jié)錄自正如法師《佛遺教經講解》)

經文:“汝等比丘,已能住戒,當制五根,勿令放逸,入于五欲。譬如牧牛之人,執(zhí)杖視之,不令縱逸,犯人苗稼。若縱五根,非唯五欲,將無涯畔,不可制也。亦如惡馬,不以轡制,將當牽人墜于阬陷。如被劫賊,苦止一世。五根賊禍,殃及累世,為害甚重,不可不慎!是故智者制而不隨,持之如賊,不令縱逸;假令縱之,皆亦不久見其磨滅。

此五根者,心為其主,是故汝等,當好制心。心之可畏,甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸,未足喻也。譬如有人,手執(zhí)蜜器,動轉輕躁,但觀于密,不見深阬。譬如狂象無鉤,猿猴得樹,騰躍踔躑,難可禁制。當急挫之,無令放逸�？v此心者,喪人善事。制之一處,無事不辦。是故比丘,當勤精進,折伏汝心。”

一、放逸的含義是什么

放逸,是佛教的專用術語,社會上的漢語辭典還沒有收入這個詞組。放逸,放就是放縱,它側重指人的舉止行為放縱不羈;逸,是散失,它側重指人的思想放任自流,隨心所欲。

放逸,在“俱舍宗”里是七十五法之一,它是指放縱欲望,不勤奮學習、實踐善法的一種精神狀態(tài)。人們的這種精神狀態(tài),是由于人們的“染污心”所產生的。它在七十五法的類別中,屬于“大煩惱地法”。同放逸相對的,則稱“不放逸”,屬于“大善地法”。

放逸,在“唯識宗”里,是掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等“八大隨煩惱”之一。隨從“貪嗔癡”等根本煩惱而生起的煩惱,就叫做“隨煩惱”。平常我們講,煩就是煩憂,惱就是苦惱。但是,煩惱,還有“擾亂”的意思。因為,這些法能擾亂我們眾生的身心,而令我們做出種種危害自己他人的“惡法”;這些法能使眾生煩憂、苦惱,而不得解脫生死,所以稱“煩惱法”。相反的,能約束自己的不善行為,而勤奮學習修行“善法”的精神作用,則稱作“不放逸”。

《成唯識論》說:“云何放逸?于染凈品,不能防修,縱蕩為性,障不放逸,增惡損善所依為業(yè)。”什么是放逸?就是“于染凈品,不能防修”,就是對“污染的惡法”不能防犯,對“清凈的善法”不能修行。“縱蕩為性”,“性”是體性,就是事物的本體。“縱蕩”是“放逸”的本體。“障不放逸,增惡損善所依為業(yè)。”“業(yè)”指事物的作用。放逸障礙“不放逸”,產生、增長污染惡法,不做善法乃至破壞善法,這些都是它的作用。

中國古裝戲里,公子哥出場,右手拿把折扇,左手提個鳥籠,搖頭晃腦,言語荒唐,吊兒郎當,行為不規(guī),這就是放逸。放逸,用我們現在比較容易理解的詞語講,就是放縱、放誕、縱欲等等。

放逸是惡法,因此,它自然給我們造成種種不良后果。古時候,有一位剛出家不久的僧人出外參訪求學。一天,他來到一座寺院想“掛單”。“掛單” 就是到寺院住宿。他來到“客堂”,頂禮負責客堂的知客法師。知客師問:

“誰叫你來的?”

“弟子我自己來的。”

“不經師父,就擅自出來!”知客師拿起香板就打過來,又問:“誰叫你來的?”。

“掛單僧”馬上回答說:“師父叫我來的。”

“師父叫你來你就來,師父不叫你來你就不來參學嗎?大丈夫一點主見都沒有!再吃我三香板。”知客師拿起香板又打過來,并且大聲說:“把賊給我抓起來。”“把賊給我抓起來”,你們說這是什么意思?

掛單僧以為客堂來了個賊,立即轉身想去幫忙捉賊,還沒等他轉身,知客師的香板又向他打過來,說:“罰你勞動三天!”

掛單僧百思不得其解,后來請教其他法師,這才明白。原來,他當時眼睛到處看,嘴巴亂說話,思想多妄念,知客師要他“把賊抓起來”,就是要他將眼睛“守”住不亂看,將嘴巴“守”住不胡說,把“眼耳鼻舌身意”六個“賊”看守好,不要到處“偷”東西。眼睛接觸“色境”,心起妄念,這就是“眼賊”在偷東西。守住“眼耳鼻舌身意”,這就是將“六賊”抓起來。守住“眼耳鼻舌身意”,這就是不放逸。

以上說的只是“賊”偷了小東西,犯小過錯。假如,放逸五根,放縱胡為,偷得是“大物品”,那可不是罰勞動三天,就可以解決的!偷的是“大物品”,那問題可就嚴重了!

二、放縱如牛犯人苗稼

經文:“汝等比丘,已能住戒,當制五根,勿令放逸,入于五欲。譬如牧牛之人,執(zhí)杖視之,不令縱逸,犯人苗稼。若縱五根,非唯五欲,將無涯畔,不可制也。”

在上一段經文中,佛說了戒之后,大家“已能住戒”,已經能夠安住在“戒之家”中,已經明白了持戒之功德。為了持戒無犯,“當制五根,勿令放逸,入于五欲。”應當控制五根,不要讓五根放縱,而陷入“五欲”之中。大家知道“眼耳鼻舌身”是五根,也就是我們通常稱的五官。根,以能生為義,如草木之根,能使草木生長。這里是指眼睛、耳朵等器官能產生感覺、辨別等作用。如,眼是人或動物的視覺器官,有視覺能力,這在佛經中就稱為“根”。

“五欲”,有兩種,一種是指“眼耳鼻舌身”五根對“色聲香味觸”五種外境而產生的五種情欲;另一種是指“財色名食睡”人們所貪求的五種欲望。這里,所說的“五欲”是指“色聲香味觸”,當然,其中也包括“財色名食睡”等。

①色欲:色,一般特指男女形貌色相,但也包括紅、黃、藍、紫等種種的形相色彩。眾生樂此無厭,迷戀顛倒。

②聲欲:特別指男女音聲,但也包括歌詠音樂、美言贊語等種種音聲。眾生迷戀于此,樂此無厭。

③香欲:指男女身體之氣味,及世間一切香氣。它能使眾生愛戀無厭。

④味欲:指各種水果、蔬菜、飲食、食品等等的味道。它能令眾生貪求無厭。

⑤觸欲:指男女身體相觸,以及能讓身體感觸舒適的衣服等種種物品。眾生對此,貪愛企求。

欲,是情欲,是欲望。五欲,泛指心理活動的情欲,以及心理對外界事物所產生的欲求。人們貪求五欲,五欲誘惑人心。學佛的人應該守護五根,不要讓五根深入五欲,放縱非為。“譬如牧牛之人,執(zhí)杖視之,不令縱逸,犯人苗稼。”佛講經說法,善用譬喻。佛在本段經文中,就為我們舉了10個譬喻。這是第一個“牧牛喻”。牧牛,又稱“放牛”、“看牛”。

大家有沒有牧過牛?沒有!在20年前的中國許多農村里,還用牛耕地。一般一個幾百戶人口的村莊,只有幾戶人家擁有牛。擁有一頭牛的人家,可以稱是村中富有人家。絕大多數的農民,家里沒有牛,因為買不起也養(yǎng)不起。需要耕地時,去租用耕牛。還有許多家庭要耕地時,連耕牛都租不起,只好手把鋤頭挖地耕種。如今,許多偏遠山區(qū)還是手把鋤頭挖地耕種,不能用耕牛。因為山地一塊田地大多只有五六尺見方,無法用耕牛。有的地方,一年種谷兩次,夏天酷熱農民在田里勞動,冬天嚴寒水成冰農民光著腳在田里勞動�，F在,我們夏天有冷氣,冬天有暖氣,還叫冷啊!熱啊!苦啊!惱啊!

山區(qū)農夫挑糞便肥料登山到田地需要幾個鐘頭,收割好糧食挑下山回家需要幾個鐘頭。有的農民70多歲還在干這樣的農活。遇上風調雨順,農民辛苦忙了一年,交完“稅”,剩余的糧食農民一家可以吃上幾個月。剩下的半年多只好吃雜糧、野菜等。如果,遇上干旱等天災,生產的糧食還不夠交稅。

在那個年代,風調雨順也好,風雨不調也罷,絕大多數的農民都是糧食不足,寅吃卯糧,“耕夫役役,多無隔宿之糧”,所以,那個年代糧食是非�？少F。在名山古寺齋堂內,我們常常會看到描寫“糧食可貴”的對聯(lián)詞句,如某寺齋堂內有一副對聯(lián)寫著:“五葉花光叢法寶;十方飯粒惜珍珠。”“十方飯粒惜珍珠”道盡了糧食之珍貴。過去,中國糧食不足,現在全世界糧食充足嗎?最近,聯(lián)合國“世界糧食計劃”執(zhí)行理事莫瑞斯表示:全球還大約有8億5000萬人缺少糧食。目前,全世界糧食依然嚴重不足。

還是說回到“牧牛”。養(yǎng)牛的人家,家里需要一個非常好的“勞力”,他平常除種田外,還要割草養(yǎng)牛,負責牛的糧食。到了春天,草木生長季節(jié),一般牛的主人就叫十三、四歲的小孩,或者是六、七十歲的老人去放牛。這就是牧牛。牧牛的人,放著牛經過莊稼時,一只手一定要牽著牛繩,另一只手緊拿著鞭子,“執(zhí)杖視之”,兩只眼睛注視著牛,“不令縱逸”,牧牛人思想不敢走神。為什么要這樣?因為,牧牛人思想走神,思想放縱,牛也就放縱了,而“犯人苗稼”,吃路邊的莊稼幼苗。牛吃他人莊稼幼苗,那是個嚴重的、不可犯的大錯誤,足可以鬧出人命案。二千五百多年前的印度是這樣,二千五百多年后的中國也是如此。

那個時代,莊稼就是農民的命根,甚至比農民的生命還要重要。有的農民,田是向他人租來耕種的,你的牛把他的莊稼幼苗吃了,他的莊稼毀了,沒有收成,自己沒糧食吃,還不能向地主交租。交不了租,租上又加租,利上又加利,也許他這一輩子都還不了租了。大家說,這“犯人苗稼”的問題嚴重吧?!

20年前,福建周寧縣一帶的進香客,過橋時有過橋歌,進寺院有進寺歌,燒香有燒香歌,等等。歌詞內容大多是跟人畜平安,五谷收成有關。一天,一群老大媽們到我住的寺院燒香,有一位老大媽燒香時唱:

南無-阿彌-陀-佛!

保我前門一坪麥,

好好長大無蟲害。

保我后門一頭豬,

不吃會大有人買。

南無-阿彌-陀-佛!

老大媽燒香祈求佛保佑她養(yǎng)的豬“不會吃,又要會長大,還要有人買”。那個時候的豬是吃野草的,豬吃的野草,人們也找來當主糧。因此,在那個年代連豬吃的野草也不容易找到,所以,只好祈求佛保佑豬“不吃,會大,有人買”。豬吃的野草都不容易找到,更何況是人吃的野菜呢?五谷雜食更是難找啊!有的人初讀這段經文時,可能沒什么感覺�，F在,理解了這個“牧牛喻”,以及上面的這首樸素的歌詞后,應該看出“牛犯苗稼”的問題確實是非常非常之嚴重!

守住五根,不要讓五根放縱于五欲,就好像牧牛人,小心謹慎看牛,不要讓你的牛吃掉他人的“苗稼”莊稼幼苗,犯下嚴重錯誤。否則,“若縱五根,非唯五欲,將無涯畔,不可制也。” 假如,你一定要讓你的牛放縱,隨便吃掉他人的莊稼幼苗,那后果是不堪設想的。那后果是毀莊稼、出人命。假如,你一定要放縱你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體五根,無休止地去追尋“五欲”,那么“將無涯畔,不可制也”!涯,是水邊,泛指邊際。無涯,是沒有邊際,如一望無涯。畔,是(江、湖、道路等)旁邊。無畔,也是沒有邊際的意思。

欲,成語有曰:欲壑難填,佛教更以“海”來形容,而稱“欲海”,欲海無涯。放縱五根,沉迷五欲,就好比一個人在無邊無際的欲海中無休止地漂流,到那時“不可制也”!到那個程度,五根不可制伏了!放縱五根,沉迷五欲,就好像一輛剎車失控的汽車在漫漫且多彎的斜坡途上,是十分的危險。也好像一只船舵失靈的輪船在茫茫的大海中,隨風浪而漂流,必將是危險非常。

三、惡馬放縱墜入陷坑

經文說:“亦如惡馬,不以轡制,將當牽人墜于阬陷。”這便是“惡馬喻”。轡,駕馭牲口用的嚼子和韁繩。為了便于駕御馬,在馬的嘴里橫放上小鐵鏈,兩端連在籠頭上,這就是“嚼子”。將馬安上轡,則能按轡徐行。

馬,有溫馴的,也有兇惡難調的野馬。五根猶如五匹野馬。野馬本來就難以制伏,如果再不安裝上嚼子和繩索,駕馭起來,野馬必將亂跳狂奔,甚至載人墜入陷坑之中。阬同坑,阬陷就是陷坑,就是陷阱。

放縱五根,入于五欲,真的有這般嚴重嗎?是的!譬如,眼睛喜歡看電影,這本是很正常的娛樂。但是,放縱眼睛,追尋“色欲”,沉迷電影,沉迷某影星,崇拜偶像,繼而走向極端,“將當牽人墜于阬陷”。

大家都還記得,幾個月前,香港影星張國榮跳樓自殺,張國榮的影迷某人得知,也效法張國榮跳樓自殺。心中的偶像都走了,我還留在這個世界上有什么意義?

2003年6月21日,遼寧省大連市一位姓劉的16歲少女,也是張國榮的影迷。只因為她的母親沒有讓她買張國榮的CD唱片而自殺。這位少女自殺后,她的母親在她的日記里看到她在日記里這樣寫著:“這不是喜歡,這是愛。”“我想他,哪怕一天看一眼他的樣子,我就滿足了。”“聽到同學提張國榮(我)就會激動。有人說張國榮不好,我就難過。”據說,這名少女成績優(yōu)秀,英語流利,擅長演講,電子琴還彈得很好。

據報紙報道,去年,浙江溫州一名初中生,因為沒錢買“入場票”無法親眼看看偶像影星趙薇而服毒自盡。四川一名13歲女孩一連看了八遍《流星花園》后離家出走,下落不明。這些就是放縱眼根、耳根,崇拜偶像而“墜于阬陷”,鑄成人間悲劇。

初中生年紀小小的,就以自殺結束生命,這就是“墜于阬陷”。 “墜于阬陷”的含義有深有淺,總而言之,就是沒有好結果。像這樣的例子很多。所以,我們千千萬萬不可放縱五根,盲目地、感情用事地、不思后果地、拼命地一味追尋,沉迷某一物,“墜于阬陷”無法挽回。所以,我們應當視五根,猶如兇惡野馬,為它們裝上“轡制”,好好制伏才是。

四、放蕩不羈殃及累世

青少年放縱五根,追尋五欲,誤入歧途,“墜于阬陷”,成年人放縱五根,追尋五欲,也一樣 “墜于阬陷”�！�禮記·樂記》中說:“桑間濮上之音,亡國之音也。”桑間、濮上,是春秋時衛(wèi)國的地名。當時,青年男女經常歌舞幽會在此。后來以“濮上之音”作為靡靡之音的代稱,泛指頹廢、色情、低級趣味的音樂。頹廢、色情、低級趣味的音聲,能使人墮落,能讓國家滅亡。不要說是“濮上之音”,一個人若放縱耳根,極端沉迷于“健康的音樂”、“好的名聞”等聲欲,亦當“墜入阬陷”。

一般人沉迷五欲,墜入陷坑。就是“英雄好漢”,如果放縱五根,沉迷五欲,也同樣墜入陷坑,不能自拔。古人云:“英雄難過美人關。”“英雄難過美人關”,英雄還沒有放縱五根的情況下,就“難過美人關”。如果,英雄放縱眼根,追尋色欲,那更是栽倒在“美人關”下,入于陷坑,至死不悟。吳王沉迷西施,丟失江山,就是“色迷”的典型的一個例子。

英雄沉迷五欲,墜入陷坑。就是有五神通的神仙,如果迷于五欲,也將失去神通,淪為低級生命載體。《大智度論》卷十七中有這樣一個故事:在很久以前,婆羅奈國的仙人山上有位獨角仙人,修習禪定,得五神通。后因受扇陀妓女引誘,接觸女人手,感覺柔軟而“動心”,“欲心轉生,遂成淫事”,立即失去了好不容易修成功的五神通。具足五神通的獨角仙人因“觸欲”而喪失五神通,何況一般凡夫俗子放縱身根,沉迷“觸欲”,那有不“墜入阬陷”之理?

《云笈七簽》卷三十二中說:“世人不終耆壽,咸多夭歿者,皆由不自愛惜,忿爭盡意,邀名射利,聚毒攻神,內傷骨體,外乏筋肉。”世間人“邀名射利”,爭名聞奪利養(yǎng),“聚毒攻神”,聚集名利劇毒攻入心神,因而夭亡早死,不得健康長壽。爭名奪利,是人體最厲害的病毒。

根據《黃帝內經》中說,沉迷美色的人容易損害肝臟,沉迷音聲的人容易損害心臟,沉迷香氣的人容易損害肺臟,沉迷口味的人容易損害腎臟,沉迷觸覺的人容易損害脾臟�！赌�河止觀輔行》第三十二卷上也說到,一個人沉迷色,或者是沉迷聲,或者是沉迷香味觸,都會產生五臟六腑等疾病。

“世人愚惑,貪著五欲,至死不舍……譬如愚人貪著好果,上樹食之不肯時下。人伐其樹,樹傾乃墮,身首毀壞,痛惱而死。”這段出自《大智度論》卷十七的語句,更是譬喻形象生動。一個人沉迷色、聲、香、味、觸,必將心智蒙蔽,失去智慧,稀里糊涂,道德墮落,人格喪失,成為名副其實的“愚惑”之人。

大家看經文,經文說:“如被劫賊,苦止一世。五根賊禍,殃及累世,為害甚重,不可不慎!”上面說的“牧牛喻”,著重點在看守五根。“惡馬喻”是告訴我們制伏五根的重要。現在這個“劫賊喻”,則提醒我們要防范五根。這五根,又恰如劫財害命的賊,因此稱它為“劫賊”。

劫,是搶劫,是明搶,一般指強盜而言。賊,是暗偷,暗地里拿走他人東西的人。賊,一般來說還怕人。這里,譬喻五根,好比盜賊。人世間的“劫賊”,偷走搶走你的財物,再嚴重的也只能讓你一生痛苦,因此說“苦止一世”�？墒�,這五根“劫賊”,它們所制造出來的禍害,不但害苦我們這一生,而且,危害到我們未來、“累世”的許多生。可見,五根為害相當嚴重,“不可不慎”矣!

這五根,是賊子是強盜,又稱“內賊”,又號“外賊”。所謂“外賊”,是說五根能夠“偷”“搶”外面的“色聲香味觸”五欲。我們經過“偷”“搶”,想盡辦法去偷搶,得到五欲,由此而產生種種罪惡,自然也就墜入陷坑。所謂“內賊”,是講五根這“賊”能夠蒙蔽我們的心智、覆蓋我們的真如法性,使我們內在的智慧清凈心蒙蔽,使我們身體多病、讓我們道德敗壞、令我們生命墮落,輪回六道,生生世世遭受無盡痛苦。它“偷”走了我們的“真如法性”。此“五根賊禍”,“為害甚重”吧!所以,佛說,不可以不謹慎!

經文說:“是故智者制而不隨,持之如賊,不令縱逸;假令縱之,皆亦不久見其磨滅。”你是不是智者?你不用開口,我們就能知道。我們怎么能知道呢?佛在這里又傳授我們一種測試“智愚的方法”,那就是你是否放縱五根,縱情五欲。如果你放縱五根,縱情五欲,那便是愚人;相反的,“制而不隨”,你能夠控制五根,不讓五根追隨于五欲,并且“持之如賊”,能夠以防犯盜賊的方式來把持五根,不令五根放縱五欲,這便是智者。智者,就是偶爾一時放松五根,“假令縱之”,也能夠在很短的時間內消滅放縱,“皆亦不久見其磨滅”。恢復到“制而不隨,持之如賊”的狀態(tài),這就是智慧的人。

五、心喻毒蛇狂象猿猴

經文:“此五根者,心為其主,是故汝等當好制心。心之可畏,甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸,未足喻也。譬如有人,手執(zhí)蜜器,動轉輕躁,但觀于密,不見深阬。譬如狂象無鉤,猿猴得樹,騰躍踔躑,難可禁制。”

“此五根者,心為其主”,這五根,雖然是厲害,但只能稱作賊子賊民。這五根賊民,還有一個賊王,用本段經文中的話來說就是這些賊子,還有個共同的主人。它們的主人叫什么?它們的主人就是鼎鼎大名、不好對付的“心”。

什么是心呢?佛教對心的分析非常精細透徹,但概括歸納起來則有這么幾種:

①肉團心,就是人和高等動物身體內推動血液循環(huán)的器官--心臟。

②精要心:心,指心臟,引申為中心、精要。如《般若心經》之心。《般若心經》是六百卷《大般若經》的精要。

③堅實心,就是一切法都具有的堅固不壞、真實不變、本來清凈的法性。它又稱自性清凈心、如來藏心、真如心等等。

④集起心。佛教說“心法”有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識八種。集起心,是聚集一切事物的種子,又能生起一切現行法。集起心,就是八識中的阿賴耶識,它是有情眾生的根本心識。

⑤思量心,就是八識中的末那識。因為末那識與我癡、我見、我慢、我愛四惑相應,時刻思量阿賴耶識的見分為真實本體,執(zhí)著為我,因而做出種種染污不凈的惡法,所以,它又名為“染污意”。

⑥緣慮心,就是心識攀緣外境而起的思考分別之心。如眼識攀緣色境而起“見”。因此,心識又稱“能緣”,外境稱為“所緣”。緣慮,八識都有能緣思慮的作用,但一般習慣上特指八識中的意識而言。

眼耳鼻舌身五根,以心為“主”。心是眼耳鼻舌身五根的“主人”。這個心是什么心?這個心,就是上面說的“緣慮心”,又名“意根”。五根再加意根,就是佛經中常說的“六根”。五根時刻追尋五欲,時刻在抉擇五欲中的喜愛之境。在這追尋五欲、抉擇揚棄五欲中起主導作用、發(fā)號司令的就是“心”。因此,經中說:“心為其主”。這個心,也泛指人的思想、感情等心理活動。

由于我們有心,因而對事物起分別取舍。心的活動,造成我們的一切行為。有人在客人面前,一直用手指挖鼻孔,或者用手玩弄腳趾,這種不雅行為,就是心所指使造成的。

我們之所以做出善惡的行為,是由于我們起善惡之心的結果�！秳偬焱醢闳艚洝返谄呔碇姓f:“心不自見,若善若惡悉由心起。”心是無形無相,因而自然不能“自見”,但是,人們的一切善惡言行,都是由心生起。心既然是導致一個人的一切行為。因此,“若能伏心,則伏眾法。”(同上)所以,俗話說“擒賊須擒王”,要想制止五根放縱,防止做惡業(yè),就必須“當好制心”,應當好好地制伏我們的心。

然而,我們這個心,不是你想制伏,就被你乖乖制伏的,它非常調皮搗蛋,非常厲害難調,非常難以對付。這個心,厲害可怕到什么程度呢?如果要勉強說,則是:“心之可畏,甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸,未足喻也。”

“怨賊”,是說到你家,偷你家東西的那個賊,原來又是十分怨恨你的人。他是強盜賊寇,又是跟你有冤有仇,這個盜賊“可畏”吧!這個心“可畏”,非�？膳�,它的毒性,勝過毒蛇的毒液;它的兇惡,勝過獅子野獸;它損人利己、陰險殘忍,勝過強盜賊寇;它兇猛激烈、冷酷無情,勝過大火。

“越逸,未足喻也”,越,是超出的意思,如超越。逸,是超過一般的意思,例如逸群。心的可怕程度超過毒蛇、惡獸、怨賊、大火的厲害。“未足喻也”,用毒蛇、惡獸、怨賊、大火還不足以形容這個心的狠毒兇惡、冷酷無情。

佛為了我們加深對“放逸”的理解,又作了個譬喻說:“譬如有人,手執(zhí)蜜器,動轉輕躁,但觀于密,不見深阬。”“動轉”,是指身體在轉動中向前走。“躁”是躁動,指心理活動而言。“輕躁”,是指“手執(zhí)蜜器”時的一種得意忘形的躁動心情。五根放縱,追尋五欲的人,就好比一個人手拿著裝有蜜糖的“蜜器”,得意忘形地轉動著整個身體而向前走動。“但觀于密”,這個人兩只眼睛注視著那“蜜器”,“不見深阬”,沒能見到身邊有個大窟窿,于是理所當然地墜入深坑之中。

經云:“譬如狂象無鉤,猿猴得樹,騰躍踔躑,難可禁制。”踔,是跳躍。躑是徘徊。佛為了我們再進一步對這個問題的領會,又以“狂象”、“猿猴”作譬喻說明。佛說,放縱五根,追求五欲的人,就好比一頭沒有上鉤的狂象,又好比一只猿猴爬上樹,“騰躍踔躑”,跳躍徘徊,這時想要制止狂象不要狂奔、想要制止樹上的猿猴不要跳躍是很難的了,“難可禁制”也!

六、思想清凈一切成就

經說:“當急挫之,無令放逸�？v此心者,喪人善事。制之一處,無事不辦。是故比丘,當勤精進,折伏汝心。”

心猿意馬,我們凡人的心意思想,就像猿猴野馬一般,一天到晚跳動不停�，F在,我們不去管它,反而放縱它,結果必將是習慣成自然,難以制止。所以,“當急挫之,無令放逸”,應當趕快挫敗心主意根,不要讓思想放任自流。

“縱此心者,喪人善事”,如果,不聽佛陀所說的,而一定要放縱這個指使五根、發(fā)號司令的“思想”,那么注定這個人要身敗名裂,那么注定這個人的功德善事要消失,那么注定這個人產生不了功德善法。這是真實不虛的,一點也不夸張的。

大家應該記憶猶新,阿富漢神學士政權總統(tǒng)奧瑪、回教頭領賓拉登,本來一個做“皇帝”威風凜凜,一個當頭領有財有勢,可是他們放縱心主,放縱五根,于2001年3月2日用炸藥炸毀將近有兩千年歷史、世界上最高的立式石雕佛像。他們尚不知“當急挫之,無令放逸”,更變本加厲地放縱心主,放縱五根,制造911客機撞世貿的悲慘事件,終于招來惡報,讓自己墜入陷坑。一個“皇帝”沒得做了,一個“教頭”也沒得當了,雙雙自取滅亡。大家說說,這不是“縱此心者,喪人善事”?那是什么?“縱此心者,喪人善事”的故事,相信大家都有耳聞目睹。

佛說,如果能“制之一處”,則“無事不辦”。能將這個心安住在戒中、定中、慧中,使心集中到一處,不生妄想,則一切煩惱無明自然消滅,思想自然清凈。思想清凈,無上的佛道也就成就了。思想清凈,一切成就,天下一切功德善事沒有辦不成的。

人們往往忽略了這個心,于是做事情、處理問題常常從“枝末”著手,結果收效甚微,甚至適得其返�，F在,不是提倡環(huán)保嗎?要想真正作好環(huán)保,首先得作好心靈環(huán)保。大家不是提倡人的言語行為要文明嗎?要想人的言語行為真正文明,首先必須作好我們的心靈文明。大家不是提倡世界和平嗎?要想世界和平,首先必須作好心靈和平。其他的問題,都可以以此類推。不從“心”這個根本處下手,許多問題都將得不到徹底圓滿的解決。

這個“制之一處”,在《阿彌陀經》中稱作“一心不亂”。念佛人一心不亂,即得往生西方凈土。密宗米拉日巴《道歌》云:“若欲即身成佛位,無散專一觀自心。”“無散專一”,便是本經所講的“制之一處”。禪宗百丈懷海大師《傳燈錄》第六卷說:“心地若空,慧日自現,如云開日出相似。”“心地若空”,就是這里說的“制之一處”。《菩薩戒經》中說:“我本元自性清凈,若識自心見性,皆成佛道。”“自心見性”,說的就是心“制之一處”。

“制之一處,無事不辦”,所以,佛說:“當勤精進,折伏汝心。”折,是折斷,用以形容將心“折斷”。心原本無形相,自然不可能有折斷之言。然而,這里用“折”字,非常形象生動,仿佛我們聽到了妄心被降伏的聲音。妄心被降伏,就好比心被“折斷”。大家了解了“六賊”的厲害、縱情縱欲的危害以后,應該精進不懈地去降伏“汝心”。眾生心放逸,則“墜入陷坑”。眾生心“制之一處”,則“一切事成就”。眾生輪轉六道是這個心,眾生成佛還是這個心,所以,我們應當好好“制心”。

如何“折伏汝心”呢?首先要明確什么是善?什么是惡?樹立樂善厭惡思想。其次,將思想行為放在善法上努力上進。學習有利于社會民眾的知識,以及對社會民眾有益的事都是善法。然后,運用上面所講的“牧牛喻”。“折伏汝心”就好比放牛,當你心起妄念時,你立刻將妄念消滅,再起妄念時,你又立刻將妄念消滅。好比放牛時,牛的頭剛剛朝向苗稼時,你立即將牛頭拉回來,走一段路,牛的頭又朝向苗稼時,你又立即將牛頭拉回來。如此反復,最終你的妄心被“折伏”了。依照本經修行,自然“折伏汝心”。