瑜伽論記 第十二卷

　　瑜伽論記 第十二卷

　　釋遁倫集撰

　　論本卷第二十五

　　于世出世二道資糧有十四法中自下第九解善友性。于中初廣次略后結(jié)。廣中又二。初明善友具足八支。后明由具八支成五善作。前中。初列八支。后次第解。解具多聞中。能善受持。通語(yǔ)業(yè)意業(yè)。言善通利者。語(yǔ)業(yè)自在。意善尋思見(jiàn)善通利。明意業(yè)自在。解所證中有七。初證二十想。案智度論有十想及九想。從無(wú)常想乃至不凈想是名十想。從青瘀想至觀察空想是名九想。如是合有十九想。以何法為體。若遠(yuǎn)公云九想想為體。但緣欲界。十想慧為體。通緣諸法。今解十九并慧為體。若兼助伴并念想等。故彼論中解十想。言或智或念或想。彼復(fù)問(wèn)言此二想有何等異。答。九想為遮未得禪定為淫欲所覆。十想能除滅淫欲等三毒。九想如縛賊。十想如斬殺。九想為初學(xué)名因。十想終成為果。此中先辨十想差別有四。一辨無(wú)�？�無(wú)我想不可樂(lè)想差別之想。觀有二種總觀別觀。前為總觀此中別觀。別觀有二。一者觀法二者觀有情。前為呵一切法觀此中觀有情罪惡不同。二死無(wú)常想別。此有二義。一觀諸行最后無(wú)常名為死想觀察諸行剎那無(wú)常名無(wú)常想。二觀執(zhí)受何名為死想觀想諸行名無(wú)常想。三辨不凈厭食想別。不凈治淫貪。厭食治食貪。四辨斷離滅。依智度論解有三義。一斷三毒名斷想斷惡趣因故。離愛(ài)名離離人天因故。苦盡名滅滅五趣果故。二修四善根離煩惱名離修無(wú)漏道斷煩惱名斷。入涅槃時(shí)滅諸苦名滅。三斷煩惱得有余滅名斷。得無(wú)余滅滅盡諸苦名滅。此二方便名離。問(wèn)。無(wú)�？酂o(wú)我想與無(wú)漏智俱。厭食等四想與有漏慧俱。何故先無(wú)常等后厭食等。答。無(wú)常等三在于見(jiàn)道破邪見(jiàn)等而得圣果。厭食等四在于修道離淫欲等諸煩惱故。然即初三想示見(jiàn)道。中四想顯修道。后三想彰無(wú)學(xué)道。彼論復(fù)說(shuō)無(wú)常想通漏無(wú)漏。正得無(wú)常是無(wú)漏。初學(xué)無(wú)常是有漏。若無(wú)漏在九地有漏在十一地。乃至后三想有漏無(wú)漏故一切地中攝。次辨九想。所觸有二。一愛(ài)自身不凈觀治。二愛(ài)他身九想所治。此有四種。一威儀欲愛(ài)其進(jìn)止語(yǔ)言等事。二顯色欲愛(ài)其青黃赤白等事。三處所欲愛(ài)其眼耳等身之處所。四細(xì)觸欲愛(ài)其細(xì)滑柔軟等觸。如涅槃經(jīng)等說(shuō)。此中青瘀膿爛血涂三想治第二貪。膖脹啖食離散三想治第三貪。骨鎖一想治第四貪。觀空一想治第一貪。智論師約經(jīng)四貪分為七染。一愛(ài)進(jìn)止。二愛(ài)語(yǔ)言。三著形色。四著形容色。五著細(xì)觸。六通著前五。七著人相男女相愛(ài)。后之二愛(ài)九想通治。然此九想取相性故緣欲界身。身念處中少分脹等并欲界初二定中攝。骨想欲界三根本定攝。除第三定樂(lè)想多故。問(wèn)。既有十九為九攝十為十?dāng)z九。答。準(zhǔn)智論有三說(shuō)。一云十中不凈想具攝九想。一云十中不凈厭食不可樂(lè)三具攝九。一云想觀通攝十想。今此瑜伽十九想釋更加過(guò)患想為二十。開(kāi)合不同論主意別。二證八定。三證四等。四證三果。五證五通。不言第四果及漏盡通者。以在或阿羅漢中成故且不先言。六證八解脫。七證三神變。一神力神變者即是神通輪。種種轉(zhuǎn)變令他歸伏。二記說(shuō)神變即記心輪。是他心通。記他人善惡心念。令其歸信。三教導(dǎo)神變即說(shuō)法輪。是漏盡通。說(shuō)已漏盡教導(dǎo)眾生令證漏盡。亦名三業(yè)示現(xiàn)。初示神力不思議事回邪入正。二示他人內(nèi)心所念修善識(shí)機(jī)。三示他人自己漏盡滅障涅槃不移本座即便悟入。解語(yǔ)具圓滿(mǎn)中。明八語(yǔ)。無(wú)所依語(yǔ)者。不為規(guī)求名利等事發(fā)語(yǔ)說(shuō)法。名無(wú)所依語(yǔ)。自下第二由具八支能為五事。于中初列五名次解。后結(jié)。初解諫舉中。犯戒者犯二百五十戒等。犯軌則者犯大眾共五諸余軌則。其有五德者由三根故能正諫舉。言五德者即此中說(shuō)一具真實(shí)二應(yīng)時(shí)三饒益四柔軟五善友名慈心。三根即是見(jiàn)聞疑也。止時(shí)起惡令不起故名諫。彰已作惡令悔除故名舉。第二解憶念中。初列三義。次解。后結(jié)。解即有三。第三念令憶義中。初令彼憶所忘文義。后又若有善下令彼憶修善義利。此人曾所修善經(jīng)久逐忘若令重憶。此人知壽必引梵行及余義利。是故令憶。第三教授中。初總明。次別解勸結(jié)。別解中。初明勸修五分法身言論。二明教授小欲喜足言論。三勸證永斷離欲寂滅言論。四觀損減惡法雜染緣性緣起所有言論。緣性是因。緣起是果。第四教誡中。初治有犯令其調(diào)伏。二既調(diào)伏已令得利養(yǎng)收斂攝受。后解名義于應(yīng)作善令現(xiàn)行于不應(yīng)作惡令不現(xiàn)行。于其積習(xí)惡者應(yīng)舍及不積習(xí)善者應(yīng)行�；�公云。此解教授教誡與多余處別。謂四教授業(yè)。此中總明余處別論。四教授等無(wú)違。第五善說(shuō)正法中。初說(shuō)世間法。說(shuō)彼世間施戒修法令離惡趣得生人天名初所作。于五欲中開(kāi)示過(guò)患令離染著故說(shuō)施論。于彼惡趣欲令出離故說(shuō)戒論。欲令離下生上凈天故說(shuō)修定生天之論。二說(shuō)出世法中。初說(shuō)四諦論。二明說(shuō)意。為諸有情成就故者。成七方便。得清凈者。令得入圣。令法久住者。若教若證傳燈不滅。由此三義故。宣說(shuō)相應(yīng)助伴等法。此中景云。四諦教法與理相應(yīng)。教能資行名為助。像教復(fù)隨順滅諦清凈名順清高稱(chēng)機(jī)益物故有用相稱(chēng)。基云。相應(yīng)。謂與理相應(yīng)。即緣如是智也。助伴。同時(shí)心心法也。隨順。即有漏加行智。隨順正智故。清高簡(jiǎn)濁亂語(yǔ)也。有用者。謂得涅槃。相稱(chēng)。不相違語(yǔ)也。應(yīng)順名句等。所有語(yǔ)言。又此言論應(yīng)時(shí)而發(fā)者。應(yīng)時(shí)機(jī)也。殷重漸次相續(xù)俱有者。欲說(shuō)法時(shí)作利他意。故名殷重。先說(shuō)方便后說(shuō)根本。故言漸次。為詮法義。必須詞句相續(xù)連帶。故云相續(xù)。語(yǔ)必會(huì)義。故名俱有。如是方能令其欣慶乃至令其歡喜勇悍無(wú)所訶順。下明無(wú)有過(guò)。由彼成就如是八支下。結(jié)由八支故得善能諫舉他等。俱基公云。由彼成就如是八支者。謂即又此言論應(yīng)時(shí)而發(fā)以下是�；蚯俺踅馍颇苤G舉中八者是。略義中。初結(jié)前問(wèn)后。次解。后結(jié)。解有四義。一樂(lè)為利益安樂(lè)。二明利樂(lè)離于顛倒。三明利樂(lè)方便善巧能令積集引發(fā)功德。四明利樂(lè)為性好樂(lè)發(fā)勤精進(jìn)。第十聞?wù)�法中。初解正法。后解�?tīng)聞。前中初總標(biāo)次別釋后總結(jié)。正士謂四向正至謂四果佛及弟子總名正善丈夫也。就別釋中。先解十二分教。二以三藏攝于十二。初解契經(jīng)文分有三。初明世尊隨機(jī)散說(shuō)。于中。初說(shuō)五蘊(yùn)十二處十二緣起四食四諦十八界語(yǔ)。次說(shuō)三乘語(yǔ)。次說(shuō)道品語(yǔ)。后說(shuō)入圣方便語(yǔ)。不凈息念等者。此有兩解。一云不凈數(shù)息是說(shuō)五停。念者是說(shuō)總別念語(yǔ)。諸學(xué)證凈者是說(shuō)四不壞凈語(yǔ)。一云不凈者不凈觀。息念者持息念。諸學(xué)者三學(xué)。余如前說(shuō)。次明結(jié)集法者。安布結(jié)集廣一明緣起。如集藏傳等。后解契經(jīng)名。略二義。一貫穿等即是結(jié)鬘義。二引義利等即是出生義。雜心五義。明了論七義。廣釋如彼。二應(yīng)頌者。謂佛說(shuō)經(jīng)已半。或于最后。為后來(lái)重說(shuō)伽陀。我為鈍人聞長(zhǎng)行說(shuō)仍未了義或中間時(shí)或于最后重說(shuō)伽陀。三藏云。佛于長(zhǎng)行略說(shuō)未顯名未了義。故于中間或于最后重說(shuō)伽陀令顯了。故云或復(fù)宣說(shuō)未了義經(jīng)。亦未論要。為后來(lái)或?yàn)殁g根方重說(shuō)。泰云。應(yīng)頌有三。一于說(shuō)義中間應(yīng)以偈頌上義。二于說(shuō)義最后重頌前義。三于諸經(jīng)中頌及長(zhǎng)行未了義經(jīng)應(yīng)更分別故名應(yīng)頌�；�述三藏言。非經(jīng)未了謂聽(tīng)者未了。此未之所聞也。三記別者。謂記弟子命遇生。兼顯授記得涅槃事。皆名記別。或復(fù)長(zhǎng)行隨說(shuō)何法義即顯了。亦名記別。四諷頌者。謂非長(zhǎng)行直說(shuō)。但以巧妙言調(diào)結(jié)于句韻。或作二句乃至六句等諷頌說(shuō)法。是不重頌伽陀頌也。不同室路迦誦。不問(wèn)有義無(wú)義但滿(mǎn)三十二字以為一誦。是經(jīng)論數(shù)法。五自說(shuō)者。謂無(wú)請(qǐng)主。令法久住不請(qǐng)而說(shuō)。如法收頌等。六因緣者。因請(qǐng)而說(shuō)。即一切經(jīng)律但是有請(qǐng)說(shuō)者皆名因緣經(jīng)。言及諸所有毗奈耶等者。十二年前眾未有犯但略教誡。十二年后因眾有犯廣說(shuō)戒經(jīng)名因緣經(jīng)。七譬喻者。引淺況深令物曉悟名譬喻經(jīng)。八本事者。通說(shuō)世尊因地未發(fā)心前所經(jīng)之事。及余眾生宿世之事名為本事。九本生者。此說(shuō)世尊因地從初發(fā)心起行已來(lái)所經(jīng)死生行難行等。名本生。十方廣者。唯說(shuō)一切諸菩薩道得菩提事名方廣。十一希法者。謂說(shuō)佛及弟子七眾所有功德。若共不共勝于余故名希法。其若七眾為求涅槃斷惡修善所生功德近感人天同余福分故名為共。因此遠(yuǎn)克出世涅槃故名不共。以不共故勝于其余外道功德。雖共感人天人天中勝。故云勝諸世間知?jiǎng)倭x一切智者同意所許甚奇希有大福。等字。即收余處所說(shuō)青牛行瓦缽間不相打觸。白狗聽(tīng)法。獼猴奉蜜等事。名為希法。式叉摩那。此云正學(xué)。學(xué)六法故。十二論議者。謂研究經(jīng)義宣暢宗要也。摩呾履迦此名本母。第二以藏?cái)z分中。今此文說(shuō)素怛覽藏?cái)z十分。毗那藏?cái)z因緣。阿毗達(dá)磨攝論議也。此云因緣是第二藏?cái)z者。準(zhǔn)上辨因緣。前義應(yīng)通三藏?cái)z。今據(jù)后義唯毗奈耶?dāng)z。二十一云。諸佛愍諸聲聞故。緣依四圣諦宣說(shuō)真實(shí)苦集滅道無(wú)量教法。所謂契經(jīng)應(yīng)頌記別諷頌自說(shuō)因緣譬喻本事本生方廣希法論議。三十八云。說(shuō)方廣一分唯菩薩藏。所余諸分有聲聞藏。八十五云。于十二分教中除方廣分余名聲聞相應(yīng)契經(jīng)。即方廣分名大乘相應(yīng)契經(jīng)。涅槃第三云。護(hù)大乘者受持九部。彼自言唯無(wú)因緣譬喻論議。法華第一聲聞?dòng)芯�。唯無(wú)方廣自說(shuō)記別。對(duì)法云。契經(jīng)應(yīng)頌記別諷誦自說(shuō)。此五聲聞藏中素怛覽藏?cái)z。緣起譬喻本事本生。此四二藏中毗那耶藏并眷屬攝。緣起是正余三是眷屬。方廣希法。此二菩薩藏中素怛覽藏?cái)z。論議一種。聲聞菩薩二藏中阿毗達(dá)磨攝。問(wèn)。所以諸教不同。答。對(duì)實(shí)大小并具十二。依如此處及二十一三十八聲聞菩薩各具十二。八十五菩薩唯方廣聲聞?dòng)惺�一者。佛菩薩所有余十一分皆是廣利有情。及意深廣法。并文義廣博。為具此三義故并名方廣。非余十一。聲聞闕前三義。故唯十一無(wú)有方廣。若據(jù)理正為方。文多稱(chēng)廣。聲聞亦有方廣。如二十一說(shuō)。涅槃第三菩薩無(wú)因緣譬喻論議者。以菩薩多分本來(lái)無(wú)犯故無(wú)制戒因緣。又多分如來(lái)常為說(shuō)法不假勸請(qǐng)因緣。多分聞法結(jié)悟解無(wú)勞譬喻。多分能悟深理不假如來(lái)論議分別。故說(shuō)大乘無(wú)此三部。法華聲聞無(wú)三者。以聲聞不能廣利有情及意狹故無(wú)方廣。又以機(jī)劣多分如來(lái)待請(qǐng)方說(shuō)故無(wú)自說(shuō)。雖有記別弟子當(dāng)生等事而非如大乘廣明授記成佛亦無(wú)記別除理。故無(wú)授記。對(duì)法菩薩藏除初五唯有余七。聲聞除方廣希法有余十者。以方廣深理廣利有情。希法差別難思廣大威德最勝相應(yīng)故正菩薩藏?cái)z非聲聞藏。雖菩薩藏中亦有契經(jīng)等初五而并攝為方廣希法。故不說(shuō)別名。問(wèn)。凡夫所造論疏為是論議經(jīng)攝不邪。解云。若此論八十一云。謂于是處世尊自廣分別諸法體相。又于是處諸圣弟子已見(jiàn)諦跡于自所證無(wú)倒分別諸法體相。既云見(jiàn)諦跡者所造。即知異生所造論疏并非論議經(jīng)收。依大智度論。凡夫所造亦是論議經(jīng)。第十一思正法中。初問(wèn)次解后結(jié)。解中有二。初明遠(yuǎn)離不應(yīng)思處。二明應(yīng)思處。不應(yīng)思處有六。一我體無(wú)故不應(yīng)思。二有情假立亦無(wú)真實(shí)故不應(yīng)思。三世間中如器世界如是安布如四大性法爾如是亦不應(yīng)思。四有情業(yè)果唯佛乃知佛十力中業(yè)力最深非聲聞境故不應(yīng)思。五靜慮所發(fā)神通境界非思量境故不應(yīng)思。六諸佛境界非聲聞境故不應(yīng)思。解應(yīng)思處中。初略。后廣。自相共相者。略辨有三。一且如色蘊(yùn)中十一種異名為自相。同有變壞等三義即是共相。二五蘊(yùn)各別名為自相。同有聚積總略義故名為共相。三色等五蘊(yùn)性相各異名為自相。無(wú)�？嗫諢o(wú)我理同名為共相。廣解中。初總辨思惟有二門(mén)。二此復(fù)云何下廣釋二門(mén)。三總結(jié)。謂若思惟諸蘊(yùn)相應(yīng)言教者。正辨以二門(mén)觀察五蘊(yùn)若復(fù)思惟如前所說(shuō)等者。例余法皆以二門(mén)分別觀察故也。廣釋中。初約五蘊(yùn)辨二門(mén)。后例余法。前中。初依算數(shù)門(mén)觀五蘊(yùn)相。列五蘊(yùn)差別顯數(shù)。即算計(jì)門(mén)也。言或復(fù)由此乃至展轉(zhuǎn)差別者。且如色蘊(yùn)有十一中眼有多種乃至法處色亦非一種等故。第二以稱(chēng)量行相觀五蘊(yùn)。于中有三。初標(biāo)列四理。次解。后結(jié)。解中。一明觀待道理。云說(shuō)名道理瑜伽方便者。如此觀待修瑜伽者。方便了知故立為觀待道理名瑜伽方便。二作用道理。謂諸蘊(yùn)中六根有取境作用。六塵為境作用。乃至法為意境為意所行或復(fù)所余十七界為意境界為意所行。如是類(lèi)解八識(shí)各從因緣而生。了別自境作用亦爾。三證成道理。云由三量故如實(shí)觀察等者。一依圣教證蘊(yùn)無(wú)常以圣教說(shuō)蘊(yùn)從緣生皆無(wú)常故。一依現(xiàn)量證蘊(yùn)無(wú)常由依定發(fā)苦無(wú)常智證蘊(yùn)無(wú)常。三由比量驗(yàn)蘊(yùn)無(wú)常如對(duì)數(shù)論立聲無(wú)常從緣作故猶如電等�；�法師者。先云圣言今言至教者。即至極之教以理至極無(wú)問(wèn)內(nèi)外皆名至教。先云圣言者即不如此。三十二種言中圣言有十六何必要是佛語(yǔ)名為圣言。以相言圣者佛菩薩等。今言至教者即無(wú)所簡(jiǎn)相。四法爾道理。云由彼諸法本性應(yīng)爾等者。本性應(yīng)爾謂無(wú)始來(lái)。自性應(yīng)爾不待眾緣。法性應(yīng)爾法相道理。或即如是或異如是或非如是者。且如四大堅(jiān)即是地乃至動(dòng)即是風(fēng)名即如是。如說(shuō)地能持乃至風(fēng)能敷等此說(shuō)業(yè)用異四大體名異如是。如色形處是地清澄是水炎亦名火輕觸是風(fēng)緣所造色本非四大假說(shuō)四大名非如是。以因風(fēng)增造得輕觸輕觸非是風(fēng)大等。第十二無(wú)障中。先總標(biāo)內(nèi)外二無(wú)障。然后廣次略。后廣辨。于中有二。一辨障。二翻顯無(wú)障。前中有三。初廣。次略。后結(jié)。廣中。先辨內(nèi)障。后辨外障。內(nèi)障有二。一乏少資。具增貪嗔癡。二由先業(yè)及由現(xiàn)在不平等因多諸疾。三多事業(yè)種種樂(lè)著。外障復(fù)二。一依惡友無(wú)善師教。二居惡處晝夜諠雜或過(guò)惡觸或多驚恐。略義中。略前內(nèi)外二障。分別為三。謂加行障。遠(yuǎn)離障。寂靜障。此三并從所障為名。加行障中。眾多疹疾宿食住身是前內(nèi)障為障�；虮簧咝�等是前外障為障。又不能得衣食等。還是向前內(nèi)障為障。遠(yuǎn)離障中有八。一食粗重。二多事業(yè)所作。三樂(lè)語(yǔ)言即是上說(shuō)樂(lè)著語(yǔ)言。四樂(lè)睡眠即是上說(shuō)樂(lè)著睡眠。五樂(lè)諠眾即是上說(shuō)樂(lè)著諠眾。言淫女巷論者。泰基同云。淫女多語(yǔ)油少邪卷言論淫女私巷之事。六又多愛(ài)樂(lè)數(shù)與眾會(huì)即是上說(shuō)多與眾會(huì)。七樂(lè)雜住。八樂(lè)戲論。此亦盡是內(nèi)障中事。寂靜障中。初出所障寂靜之體即是止觀。次出能障即內(nèi)障中末后四法。止障。即是放逸及住非處。觀障。所謂樂(lè)自恃舉及以掉亂。于中先解自恃舉。后釋掉�？偨Y(jié)之。第十三惠舍中。初標(biāo)施意后問(wèn)答辨。標(biāo)施意者。為莊嚴(yán)無(wú)漏心。為與無(wú)漏心以為助伴。為資修瑜伽行。為涅槃最上義故而修布施�；�云。為莊嚴(yán)心者。謂得無(wú)漏心。為助伴心者。謂滋無(wú)漏作意等。此四義施。即同婆沙八施中第八勝義施。但智論說(shuō)八施普有過(guò)失者。為欲除遣有所得執(zhí)。故總說(shuō)為過(guò)。問(wèn)答辨中問(wèn)有六。一問(wèn)能施人。二問(wèn)受施人。三問(wèn)所舍物。四問(wèn)施體相。五問(wèn)施因。六問(wèn)施緣。亦名施意。答即有六。答第二問(wèn)中教引利益安樂(lè)句別者。基云。說(shuō)示名教身作勸名引。答第三問(wèn)中是諸菩薩所現(xiàn)行事非此義中意所許施等者。景云。此釋疑難。難云。菩薩行施本為安樂(lè)前人而行惠施。云何逼惱妻子乃至大男大女等令其苦惱將施前人。為通此難。故云是諸菩薩終無(wú)逼惱妻子行施事。非此中意所許施。以無(wú)逼惱此人生彼人安樂(lè)故。若爾云何向言將妻子施。為答此問(wèn)。故下答意者菩薩有三因緣將妻子施。一有自在力能制伏彼伏將他施時(shí)自知無(wú)罪。二以方便勸導(dǎo)教化令無(wú)嫌恨。三知前人得我妻子不為損惱。由具三義將妻子施。闕一不可。基云。此中意明菩薩用前有情數(shù)物。施時(shí)必須所用施之情歡喜方用之施。非是彼生嫌恨菩薩欲得自意所許即用之施。長(zhǎng)讀下文。今此文意自身頭目手足等隨愿施與最難可行。是諸菩薩所現(xiàn)行事非。聲聞分。若有于彼有情類(lèi)由具三義故將妻子等施名無(wú)罪有情數(shù)施。此亦是聲聞分也�，旇Р墒�者。即一物也。以馬瑙石有采文故也。生色可染者。金是生色。銀是可染。有言是梵音。但玄應(yīng)師云生便黃色不可變改故名金也。白色可染變。故即銀名可染也。赤珠布施者。文右旋也。答第四問(wèn)中。明施體相。即無(wú)貪相應(yīng)思及身語(yǔ)業(yè)�；蜃韵嗬m(xù)或他相續(xù)者�；蜃允┗騽袼�施。第十四沙門(mén)莊嚴(yán)中。初頌及長(zhǎng)行列十四門(mén)。次依門(mén)次第解釋。后結(jié)成。莊嚴(yán)十四門(mén)者。一正信。二無(wú)諂。三少病。四精進(jìn)。五慧。六少欲喜足。七易養(yǎng)易滿(mǎn)。八杜多功德。九端嚴(yán)。十知量。十一善士法。十二具聰慧相。十三忍辱柔和。十四成賢善法。解成就妙慧中。云俱生覺(jué)慧加行覺(jué)慧即生得善方便善也。解易養(yǎng)滿(mǎn)中。若依婆沙說(shuō)難養(yǎng)難滿(mǎn)。選擇飲食名難養(yǎng)。數(shù)多飲食名難滿(mǎn)。自有多食而名易滿(mǎn)。如有一人頓食多。不數(shù)食。自有少食而是難滿(mǎn)。如一人食少。而數(shù)數(shù)便食。解杜多中。初列名標(biāo)數(shù)。二辨相。三釋杜多名。四明別治貪欲。列名標(biāo)數(shù)中。云如是依止若食乃至或十三種者。若依景師解列名有十二攝為三類(lèi)。食四衣三處中有五總名敷具。處中第五常期端坐處如常坐也。若于次第乞食中分二。一隨得乞食。二巡家次第而乞。即有十三。若依乞食無(wú)差別性唯有十二。以隨得乞食總?cè)氪蔚谄蚴持惺展�。又基師云。十二杜多食。四衣三坐五。列名及下解中分為十三。以別開(kāi)常期端坐處如常坐為二。此但是一常坐不臥。如十二杜多經(jīng)說(shuō)。下除障及廣解中雖更別開(kāi)則除障而仍是一。今解列名有十三攝為三類(lèi)。食四衣三處中有六也。以常期乞食即名隨得乞食。處中第五名常期端坐。第六名處如常坐故也。然此杜多名數(shù)開(kāi)合不同。若依四分律。食四衣二處六合有十二。食四者。謂乞食。不作余食。一座食。一揣食。衣二者。謂衲衣三衣。其次第乞乞食中收。過(guò)中不飲漿一坐中攝。處六如常解。涅槃經(jīng)中衣三食三處六為十二也。糞掃毳衣三衣名衣二。乞食一座一揣名食三。處同律解。智論衣二食五處五為十二。衣二者衲色。食五者一座中收。處五者除隨坐故�；蛴薪�(jīng)說(shuō)十六杜多。或有處說(shuō)十一杜多。雖然多處說(shuō)為十二。今此論正明十二兼開(kāi)十三。于中次乞?qū)倨蚴�。不作余食屬一座食。�?jié)量食屬先止后食。略無(wú)衲衣。第二辨相中解乞食文有二。初開(kāi)為二。次別解二。后辨開(kāi)合意。隨得乞食者。泰法師云。隨舊門(mén)從往還家次第乞食者。遠(yuǎn)公云。凡愚貪味棄貧就富。二乘悲狹舍富從貧。大士之行離貪去狹不簡(jiǎn)貧富。故名次第乞。然依此文。聲聞亦應(yīng)不簡(jiǎn)貧富次第而乞也。解三衣中。三衣則用好疊判成。僧伽胝者此當(dāng)有上義。謂入王宮聚落此衣最在上被。故有上義。具足應(yīng)言僧伽胝婆參。婆參衣。嗢怛羅僧伽者亦有上被義。謂在寺內(nèi)即被七條。在五條上。具足應(yīng)言嗢怛羅僧伽婆參。婆參名衣。安怛婆參者此云內(nèi)衣。安怛名內(nèi)。婆參名衣。謂但三衣。五條儭體。故名內(nèi)衣。解云。毳衣中景法師云。羊毛名毳。用毳毛織成三衣�；蛴形ǔ执穗ヒ隆；蛴形ǔ旨S掃三衣。皆名杜多。遠(yuǎn)公言。準(zhǔn)涅槃經(jīng)。鳥(niǎo)獸細(xì)毛名毳。行者若無(wú)糞衣可得。取此為衣。基師又云。無(wú)問(wèn)鳥(niǎo)獸之細(xì)毛皆曰毳�？秩�衣以無(wú)價(jià)疊等為。故以毳毛為之也。此文或是長(zhǎng)衣。故知杜多亦有長(zhǎng)毳衣。應(yīng)須說(shuō)凈也。阿練若名空閑處。去村一拘盧舍半。處如常坐者。舊云隨坐。隨有草地。得處便坐。故不同此論。第三釋名中。舊名頭陀訛也。今名杜多。此云修治或翻抖揀或翻洗浣等。解堪忍柔和中。墮在缽中為缽所攝者。泰云。食入缽內(nèi)名墮缽中。婆羅門(mén)法清凈涂少地置缽上食。但食人涂地上即為缽所攝。如是六種可樂(lè)可愛(ài)等者。即六和敬也。前三業(yè)為三。和同受用為一。戒見(jiàn)各為一。故六也。結(jié)成莊嚴(yán)文中云凡百者凡諸也

　　第二十六卷

　　第二瑜伽處

　　文分為二。初長(zhǎng)行及頌總列十九問(wèn)。后依問(wèn)次第解釋。頌中第五句云瑜伽師作修。于中兩解。一云。瑜伽師作頌前長(zhǎng)行第十問(wèn)所作。瑜伽師頌第十一幾種。修即頌第十二問(wèn)修。一云。準(zhǔn)余經(jīng)論。頌前長(zhǎng)行未必次第。故此頌文結(jié)上長(zhǎng)行不順次第。隨語(yǔ)便故。故瑜伽師頌第十一問(wèn)。作頌第十問(wèn)。修頌第十二問(wèn)。依問(wèn)釋中有十七段。初解補(bǔ)特伽羅品類(lèi)差別。于中舉數(shù)列名解釋二十八人。初解鈍根者。此人通學(xué)無(wú)學(xué)。此復(fù)二種。一本來(lái)鈍根前五種姓。二未能轉(zhuǎn)根成第六。利根亦通學(xué)無(wú)學(xué)。此亦二種。一本性不動(dòng)。二客性不動(dòng)。次有貪增等五人及平等。此六通未入圣及已入種聲聞種性。向有二種。一次第向二超越向。果亦有二。一次第果二超越。取第二第三果除初果。約行有超。果無(wú)。趣復(fù)有越取羅漢即總斷九地修惑。第九解脫時(shí)住第四果。小乘教中無(wú)如是事。隨信行者。此人在于見(jiàn)道已前修七方便位。隨法行亦爾。若入見(jiàn)道名無(wú)相行。不同薩婆多在于見(jiàn)道從本為名名隨信法行。還同成實(shí)四現(xiàn)忍位名隨信行等。入圣名無(wú)相行。對(duì)法說(shuō)通見(jiàn)道名信法行。順?biāo)_婆多。智論見(jiàn)道名無(wú)相行。同跋摩說(shuō)。即前隨信行住三果時(shí)名信勝解。即法行住果名見(jiàn)至。此之二人從根立號(hào)。所謂信根及與慧根。身證者于八解脫中第八無(wú)心依身而證。第三解脫成就在身名為身證。以于前三中勝。又界地究竟不得將余五解脫為例。身證人得八解脫亦能證彼色等及緣色等真如。而不及俱解脫。極七返有者。得初果已不斷修惑。除初得道身更受人天。各七返往來(lái)生死名極七有。自有天七人六天六人五等不滿(mǎn)七有而得涅槃。今據(jù)極多名極七返有。七有初身即得名為住苦邊際。言斷三結(jié)得預(yù)流者。但斷見(jiàn)斷三結(jié)而不斷修斷身見(jiàn)也。舉斷三縛亦斷隨轉(zhuǎn)。成無(wú)墮法者。無(wú)墮惡趣法也。此等若成實(shí)云總有十四生。不許中有故。大乘及薩婆多令有二十八生。必受中有故。家家者。如雜心云。若斷三四種。成就彼對(duì)治。余二生是說(shuō)名家家。謂若斷三品有三生在。若斷四品有二生在。人天合數(shù)但有七生。人天別數(shù)十四生。今且據(jù)合數(shù)七生作法。欲界修惑有其九品。初一品獨(dú)損潤(rùn)二生。第二第三共損潤(rùn)二生。第四品獨(dú)損潤(rùn)一生。第五第六共損潤(rùn)一生。第七一品獨(dú)損潤(rùn)半生。第八第九共損潤(rùn)半生。今斷九品中初品損二生余有五生在。若斷第二第三品惑又損二生有三生在。若斷第四品又損一生余二生在故。若斷三四品余二生三生是說(shuō)名家家。若斷第五于一生中必?cái)嗟诹�。又損生余一生在名一來(lái)果。其名一往來(lái)者。據(jù)十四生為論。若據(jù)七生為論或名一往。人中得第二果一往天上即入涅槃。若天上得第二但一來(lái)人中般涅槃。若斷第七品獨(dú)損半生。于十四生中獨(dú)損一生。若斷第入第九品共損七生中半生。十四生中共損一生。以八九二品惑在但名一種子。斷八住九亦名一種子。故知下三品中上品獨(dú)潤(rùn)損。中下共同損。即類(lèi)中三品上三品�；蛏掀藩�(dú)潤(rùn)損中下共潤(rùn)損。以斷上品惑有三生在。進(jìn)斷第四品惑有二生在。故知中三中上品獨(dú)潤(rùn)損一生。斷五即斷第六品于七生中又損一生。故知中三品內(nèi)下中二品共潤(rùn)損一生。如中三品中上品獨(dú)潤(rùn)損一生中下共潤(rùn)損一生。例知上三品中上品力強(qiáng)于七生內(nèi)獨(dú)潤(rùn)損二生。中下力弱共潤(rùn)損二生。于中愿求處所以寄強(qiáng)弱通之。圣人厭于生處。故于一家出處單不重生。若生人中從一至一家受二生三生。但易父母不肯重生。不廢同姓張?zhí)�。東西二張家別亦得重生。天中受生。天家眾多�；蛴谒奶焱躅�(lèi)改易受生。或于上下六天類(lèi)內(nèi)改易受生。當(dāng)知此人天二家家雖于一來(lái)向中受生而帶初果故名預(yù)流。雜心亦云。須陀洹勝者名家家。以進(jìn)斷惑經(jīng)生勝彼住果經(jīng)生名勝。泰云。詳夫人天家西方有二說(shuō)。難陀論師云。人天二趣若往若來(lái)。戒賢論師云。二生家家唯于天上二生往來(lái)。三生準(zhǔn)此。問(wèn)斷一二品惑從家至家何故不名家家。答昔云家家有四。一斷一住八。二斷二住七。三斷三住六。四斷四住五。奘法師云。此解不然。準(zhǔn)大品經(jīng)。唯斷一二品為中間人。令有四種。須陀洹依何異說(shuō)名為家家。興法師云。謂若預(yù)流果人得斷三品勝預(yù)流果名為家家。彼既無(wú)勝屬于不定不名家家。一間者。唯為一生所間不得涅槃故名一間。間是間染。舊名一種子。謂不正也。依梵本云。翳迦鼻親迦可云一種子。然此中說(shuō)。翳迦鼻指迦此云一間。故不得云一種子。此人人中得一來(lái)果進(jìn)斷第七品惑。斷第八九二品惑。唯第九品或潤(rùn)于天業(yè)唯受天一身即般涅槃。更不還來(lái)生人中故名一間。此中且據(jù)人得一來(lái)果往于天上般涅槃。若于天上得一來(lái)果。即來(lái)人中唯受一身即入涅槃名為一間。言永斷上品中品者。束九為三品。上中令盡故言斷上中品。于下品纏生未斷盡名余。下品中般三人。初人利根初舍欲界死蘊(yùn)。更于色界十六處中隨一中有現(xiàn)前即斷余惑而般涅槃。此是有余涅槃。第三人未斷余結(jié)不自知唯受中有支意往趣生有。依雜心說(shuō)三種中般皆趣生有。一者欲界不遠(yuǎn)即般有余。二者行半。三者垂至色界方般有余。以未斷結(jié)不自知故皆趣生有。生般者。于色界十六處及四空地隨生一處疾斷余結(jié)即般有余。無(wú)行即無(wú)功用圣道現(xiàn)前。勝有行般用力方趣。故在有行般前。不能初生即斷煩惱速般涅槃。故在生般后說(shuō)。此同俱舍無(wú)行為勝。不同雜心行般為勝。行般雖無(wú)速進(jìn)道而有勤方便道名為有行。無(wú)行般人二修俱無(wú)名為無(wú)行。劣故后說(shuō)。上流有二。一者樂(lè)慧。雜修靜慮有熏業(yè)故至色究竟為極。二者樂(lè)定。無(wú)雜修定業(yè)往生無(wú)色至非想為極。然此二人各望色究竟或望非想。有全超半超及一切處沒(méi)。時(shí)解脫人通五種姓。此人鈍根待時(shí)得脫名時(shí)解脫。五人如文次第配之。不動(dòng)即是第六最上根人。不為煩惱等余緣所動(dòng)。故一名不動(dòng)�；劢饷撜�。如婆沙說(shuō)。自有慧解脫依未至定能盡諸漏而不能入根本八定�；蛴须m入一二三四根本靜慮而不能入四無(wú)色定。乃至或有能起八根本定而不能起滅盡解脫。此中亦爾。故云于八解脫未能身證具足安住名慧解脫。俱解脫者。煩惱及解脫障俱盡名俱解脫。煩惱障者。即是九地見(jiàn)修煩惱。解脫障者。即是于八解脫不成就性也。對(duì)法第十三云。補(bǔ)特伽羅差別有二十七。謂信解見(jiàn)至身證慧解脫俱解脫。預(yù)流向預(yù)流果一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果羅漢向羅漢果。極七返有家家一間中般涅槃生般涅槃無(wú)行般涅槃?dòng)行邪隳鶚勆狭靼隳鶚劇Ｍ朔�羅漢思法羅漢護(hù)法羅漢住不動(dòng)羅漢堪達(dá)羅漢不動(dòng)羅漢。顯揚(yáng)第三則二十九。增隨信行及隨法行。彼二十九人即此所明二十八中除前九人余后十九人中攝。若依薩婆多二十七種。取舍稍異。如順正理六十五說(shuō)。福田有二。一者有學(xué)二者無(wú)學(xué)。有學(xué)十八。謂四向三果即為七。及隨信隨法信解見(jiàn)至家家一間中生有行無(wú)行上流是名十八。無(wú)學(xué)有九。謂退法思法護(hù)法安住堪達(dá)不動(dòng)不退慧及俱脫是名為九。有學(xué)無(wú)學(xué)合成二十七。依末經(jīng)部成實(shí)論師。此賢圣亦有差別。成實(shí)第二賢圣品說(shuō)。有學(xué)十八無(wú)學(xué)九。有學(xué)十八者。一隨信行在聞思位。二隨法行在四善根。三無(wú)相行即前二人入見(jiàn)道故。此三人名預(yù)流向。四須陀洹果。五一來(lái)向。六一來(lái)果。七不還向。八不還果。不還果有十一人。一中般。二生般。三有行般。四無(wú)行般。五樂(lè)定。六樂(lè)慧。七轉(zhuǎn)世。八現(xiàn)般。九信解。十見(jiàn)至。十一身證。并前七合成十八。名有學(xué)人。無(wú)學(xué)九者。一退法相。二守相。三死相。四住相。五可進(jìn)相。六不壞相。七慧解脫。八俱解脫。九不退相。智度論說(shuō)有學(xué)十八無(wú)學(xué)亦九。有學(xué)十八者。一信行。二法行。三七生。四家家。五中間有。六現(xiàn)滅。七次第向行。八一來(lái)果。九一種子。有十次第向。十一現(xiàn)般。十二中般。十三生般。十四有行般。十五無(wú)行般。十六樂(lè)定上流。十七樂(lè)慧上流。十八身證。是為有學(xué)。無(wú)學(xué)九者同成實(shí)論。此中依薩婆多。現(xiàn)般多經(jīng)欲界生得不還果一不生上現(xiàn)身般故名現(xiàn)般者。或即入圣身不經(jīng)死生得不還果現(xiàn)身入滅名現(xiàn)般者。亦名轉(zhuǎn)身。不同舊云轉(zhuǎn)世。屬不定。于三界中無(wú)有定業(yè)。但有三界順不定業(yè)故。隨緣合處三界即得般故名不定。既不定故亦不別立。其無(wú)色不還者。即五不還中除中般者余四所攝。其不定者。通五不還。依成實(shí)論。無(wú)色不還通于信解見(jiàn)至。中解不定有二。一轉(zhuǎn)世不定。即七生者不滿(mǎn)七生般涅槃等。二上流不定。于樂(lè)慧樂(lè)定皆不定故。于大乘中未見(jiàn)明文。雋法師云。經(jīng)欲界生得不還果是名不定。若入圣身遂般涅槃。是名現(xiàn)般。理實(shí)應(yīng)說(shuō)。二十七人中略而不論。昔來(lái)相傳約五不還顯利鈍別。三藏云。五種不還并有六種根姓差別難定利鈍。自下第二建立中。初總標(biāo)列。次釋。后結(jié)。三藏云。雖有十一道理而不過(guò)九。以眾差別屬行差別。行跡亦屬道果差別故。景云。此十一中非唯是彼建立上說(shuō)二十八種人。通明建立眾多人義。解行差別中。云又此貪纏住在身中經(jīng)久相續(xù)乃至為可愛(ài)法之所制伏不能制伏彼可愛(ài)法者。此中意明為貪縛故。為境制伏心。非心能伏境。如貪下嗔慢中文準(zhǔn)此應(yīng)釋。下廣問(wèn)解中。不解等分薄塵行者。以上曾明故。又略不說(shuō)。解愿差別中。初問(wèn)次釋后結(jié)。釋中有四。一明發(fā)三乘愿別。二明發(fā)三乘愿人。一一皆通三乘根性。三明定姓聲聞雖發(fā)獨(dú)覺(jué)及大乘愿后必定還舍獨(dú)覺(jué)及大乘愿住聲聞愿。定性獨(dú)覺(jué)及大乘根應(yīng)知亦爾。然此文中但明定姓三乘。不明不定姓人一人成二成三乘姓。逢緣即悟彼乘圣道等者略也。四簡(jiǎn)取地義。云今此義中當(dāng)知唯說(shuō)聲聞乘愿聲聞種姓等者。泰云。三乘皆有定不定性。然此義中辨聲聞地故唯說(shuō)聲聞種姓。景云。唯說(shuō)聲聞人愿。又基云。唯取聲聞愿種姓人。解加行中。景云。由見(jiàn)前加行有異。今在見(jiàn)道從彼方便立信法二人。結(jié)中云所舉者。所標(biāo)列十一道理。所開(kāi)示者釋也。第三所緣中初開(kāi)四章次釋后結(jié)。解遍滿(mǎn)中。先問(wèn)次解后結(jié)。解中先解遍滿(mǎn)所緣四句。次別解經(jīng)余四句義。后引經(jīng)中二頌證成。前中先列。次解。后結(jié)成遍滿(mǎn)。初列四所緣中。一有分別影像者。則是煗等定中慧所緣相分似本質(zhì)境名為影像�；坌苑謩e名分別影像。二無(wú)分別影像者。即是煗等定心相分定無(wú)分別名無(wú)分別影像。三事邊際性者。位在見(jiàn)道。所緣真如名事邊際性。四所作成辨者。位在無(wú)學(xué)。于前三境皆得自在名所作成辨。下別解中則為四段。一解有分別影像中。初牒聞思。前三方便聽(tīng)聞?wù)�法或教授師等邊聞為所依止或于余處�?jiàn)聞。于中分別。于所知事即有當(dāng)心同分影像。似于本質(zhì)名為同分。此是同思生得慧等散心所緣分別影像。由此為緣生于煗等地。言由三摩呬多地毗缽舍那行觀察簡(jiǎn)擇等者。復(fù)依未至定中之慧觀察簡(jiǎn)擇聞思心中所緣影像。所知事者已下生前聞思本所知事。謂即五停心觀。五善巧。六行觀。四諦。名為所知。此所知事已下明由散心聞法為緣令彼定中作意現(xiàn)前�；蚓壗谭ǘ�起勝解�；蚓壗滔滤�詮所知之事而起勝解。言彼于爾時(shí)于所知事如現(xiàn)領(lǐng)受勝解而轉(zhuǎn)等者。由前方便緣所知事今于煗等定中于所知事如現(xiàn)領(lǐng)受。問(wèn)煗等定中所知但是影像隨定心起。本非散心所知本事。云何而言于所知事如現(xiàn)領(lǐng)受。為解此難故。次答意當(dāng)在煗等時(shí)而本所知事雖非和合現(xiàn)前領(lǐng)受。亦非離本所知余種類(lèi)物領(lǐng)受現(xiàn)前。然由定中勝解領(lǐng)受散心本所知事。相似影像故。言于所知事如現(xiàn)領(lǐng)受。由此煗等定心相分似彼本所知事名所知事同分影像。修觀行者定中推求影像有其德失。現(xiàn)本所知亦能審定功德過(guò)失。二解無(wú)分別影像中。先解影像。后解其名。受取如是影像相已者。牒前煗行本所分別。不復(fù)觀察簡(jiǎn)擇等者。以奢摩他行寂靜其心。更不推求簡(jiǎn)擇德失。但以九種行相令心安住。彼于爾時(shí)隨決定心別有相分成無(wú)分別影像所緣。解名有八。亦名三摩地口等者。景云。于念念中由緣相分定相續(xù)流。如食依口相續(xù)入腹。將喻名法名三摩地口。如人依門(mén)得有入出。如是定心依緣影像入定出定故名三摩地門(mén)。泰云。境能生心如瓶口出物。故名定口。所知事相以定為體。名分別體。令解分明照了。故名光影。三解事邊際。云一切所知事四圣諦攝者。今大乘中虛空非擇滅。以如為體故。皆滅諦攝。如所有性中。初明真如即是理如。由四道理已下明其事如。然此盡所有性如所有性有其六門(mén)不同。一此處云盡所有性。色蘊(yùn)外更無(wú)余色。受等四蘊(yùn)外更無(wú)余受等。云如所有性。謂真如性及觀待等四道理性。二依八十五。云何由二種相觀察一切雜染清凈。一者由如所有性故。二者由盡所有性故。如所有性者謂于諸行中若愛(ài)味若過(guò)患若出離。盡所有性者謂于諸行中盡所有愛(ài)味盡所有過(guò)患盡所有出離。三依六十七云。盡所有約三世內(nèi)外粗細(xì)等十一門(mén)明。若如所有性約真如明。四依九十三云。如所有性謂無(wú)明等諸緣生法漸次相稱(chēng)因果體性。及有此因未斷故有彼果未斷。此未斷因生故彼未斷果生知是名為如所有性。盡所有性謂無(wú)明等諸緣生行一切種相如彼無(wú)明前際無(wú)知等。五如顯揚(yáng)第五。盡所知性謂于雜染清凈法中窮一切種差別邊際是名盡所知義。如五數(shù)蘊(yùn)六數(shù)內(nèi)處如是等。如所知義者即于雜染清凈法中真如實(shí)性是名如所知義。此復(fù)七種謂流轉(zhuǎn)真如乃至正行真如。六對(duì)法第十一卷云。盡所有性者謂蘊(yùn)界處。如所有性者謂四圣諦十六行真如一切行無(wú)常一切行苦一切法無(wú)我涅槃寂靜空無(wú)愿無(wú)相。何故如是諸教不同者。以此二種隨義不定�；蛭ㄈ痉肿韵嗤�如九十三。或有為無(wú)為相望如六十七。如是等不定故諸論不同。四解所作成辨中。云諸緣影像所有作意皆得圓滿(mǎn)乃至得轉(zhuǎn)依故超過(guò)影像等者。此中意即有無(wú)分別影像皆未證真皆有影像。入見(jiàn)道名事邊際盡如所有性。今至無(wú)學(xué)所作成辨得轉(zhuǎn)依證圓無(wú)漏超過(guò)影像則無(wú)漏心無(wú)影像也。對(duì)法云無(wú)分別影像者謂圓真證智及后所得者。此從因?yàn)槊�名無(wú)分別影像。其實(shí)二智以無(wú)漏故皆無(wú)影像。有無(wú)分別或定或慧對(duì)法論文雖具而影像文不具。西方既釋有三。此之取義任意。其無(wú)漏心有影像云。解釋此文超過(guò)影像者此超有漏法執(zhí)影像。非無(wú)漏心無(wú)有影像。又無(wú)影像義取此文為證。詳彼文如彼論。此文即證因無(wú)漏心有影像果無(wú)漏心無(wú)影像義。結(jié)中云因果相屬事者。即此中行因得果所作成辨事。自下第二別解余經(jīng)四句。于中先舉遇時(shí)問(wèn)。后明佛答。頡隸伐多此云遇時(shí)。獲生佛世故。問(wèn)有三句。一問(wèn)為何義故于緣心住。二問(wèn)住心法用。三問(wèn)安住心善滿(mǎn)足時(shí)。就佛答中。初贊敕聽(tīng)。第二正答。答中初開(kāi)四句。次釋后結(jié)答三問(wèn)。開(kāi)四句者。一或樂(lè)作五停凈煩惱行。或樂(lè)修蘊(yùn)界處緣起處非處善巧�；驑�(lè)解脫三界諸漏。為有是意故。于相稱(chēng)緣安住其心。二于相似緣安住其心。三于緣無(wú)倒安住其心。四能于其中不舍靜慮。此中或樂(lè)凈行乃至令心解脫諸漏者。答于初問(wèn)。于相稱(chēng)緣安住其心下四句答第二問(wèn)。依此四句修習(xí)成滿(mǎn)。故最后結(jié)云名善安住。是答安住之重答第二問(wèn)。就釋初句中。云若愚其因位果善巧者。十八界門(mén)正取十八界種子。因門(mén)為義故。對(duì)法云。成就眼界不成眼等故愚因者應(yīng)觀于界。愚緣住處者。十二處門(mén)據(jù)增上緣境界緣門(mén)生識(shí)故。愚緣者應(yīng)觀于處。若愚無(wú)�？嗫諢o(wú)我應(yīng)于緣起處非處善巧安住其心者。緣起與處非處義相揩定。謂善巧知無(wú)明生行。行生于識(shí)。乃至生生老死名于緣起。善巧知真實(shí)義愚。及以善行能引識(shí)等。乃至生于人天生老死支名是處。若感惡趣生老死支名為非處。故于緣起及處非處善巧。即如有為有漏苦空及以無(wú)常無(wú)我。若樂(lè)通達(dá)及樂(lè)解脫等者。景云。謂若樂(lè)通達(dá)世出世因果及樂(lè)解脫三界有漏身等。即于苦等四諦安住其心�；�云。若樂(lè)通達(dá)者。謂斷欲界欲。又謂入見(jiàn)道。及樂(lè)解脫等下是名修道。見(jiàn)相似緣住心中。意謂彼苾芻在定心中。于彼散心先所知事為欲簡(jiǎn)擇遍伺察時(shí)。由先散心所有見(jiàn)聞?dòng)X知增上力故。令定心作意分別而起勝解。問(wèn)曰。定心起時(shí)有所分別自心相分不知散心本所知境。云何今說(shuō)定心分別曾所知事。為答此問(wèn)故。云從定心識(shí)雖于本所知事不能和合現(xiàn)前觀察。然定心中所變相分與本相似得言分別本所知事。上就所知事辨相似竟。下又于時(shí)時(shí)間等就能觀心以辨相似。即是數(shù)起止觀之行。后起似前名住相似。一切粗重悉皆息滅隨得觸證所依清凈等者。此解四清凈。一身凈。此中號(hào)所依。二所緣。三心。四智見(jiàn)清凈。第三引經(jīng)二頌證成前義。引初頌中。初句重頌后四句中第四句不舍靜慮。第二句頌前四句中第三事邊際性。第三句頌前四句中初二句。第四句頌前四句中第四所作成辨。第二頌中。初句結(jié)前四句中前三句改名異說(shuō)。第二句頌后四句。初樂(lè)斷者即是樂(lè)解脫諸漏。樂(lè)修者即是或樂(lè)凈行或樂(lè)善巧。第三句通頌后四句中第四不舍靜慮中無(wú)間殷重修加行故得心清凈智清凈等。第四句還頌前四句中第四句所作成辨。解遍滿(mǎn)訖。自下第二凈行所緣事中。初問(wèn)次解后結(jié)。解中先列五門(mén)則是五度觀門(mén)。后次第釋。此卷自來(lái)但解前二。初解不凈中有三。初泛舉六不凈所緣。二將六不凈所緣除五種貪。三簡(jiǎn)今所明。前中先列后釋。朽穢不凈有二。一者依內(nèi)即觀自身三十六種不凈之物。二者依外則觀他身十六種不凈之事�？鄲啦粌艏从�界苦受。言受所攝者。謂同時(shí)諸身業(yè)語(yǔ)業(yè)等。下劣不凈則欲界十八界法。觀待不凈則上二界法。煩惱不凈則三界惑。速壞不凈則五取蘊(yùn)無(wú)常。第二明治貪中。初列五貪。一于自身愛(ài)欲之貪。二于他身為淫欲事起淫貪。三于欲界外資具貪。四色界貪。五于三界有身起貪。此中泰云。初于內(nèi)身起欲輕欲故名欲欲。次起欲重貪名欲貪。又于他身初起輕淫故名淫欲。次起重淫故名淫貪�；�云。于內(nèi)身初起欲界微欲故名欲欲。次起欲界重貪故名欲貪。此解同泰。又解。內(nèi)身是自所欲之法故言于內(nèi)身。欲于內(nèi)身欲上起欲則能欲之心此名欲貪。初欲字屬所欲。第二欲字屬能欲。第三欲字結(jié)名。二辨相治。先總明治。后別明五法。一治初貪。謂依內(nèi)不凈治內(nèi)身貪。二治第二貪。于中初略明由外不凈治外身淫貪。次廣辨治淫貪。后引說(shuō)證成。就廣辨中。初列淫貪有四。一顯色貪。謂愛(ài)紅面等色。二形色貪。謂細(xì)腰纖指手額高眉等貪。三妙觸貪。四承事貪。后辨相治。若準(zhǔn)正理說(shuō)。骨鎖一觀通治四貪。以骨鎖中無(wú)四貪境故。今此論但云治妙觸貪。泰云。若小乘解死緣。初青后變作赤白。今大乘解皮等色赤。除去皮肉色形名變赤。治相貌貪�；鶑�(fù)解云。貪白紅顯色以青瘀等對(duì)治。于形色起長(zhǎng)短方圓等貪。以除去皮肉對(duì)治。若小乘云變赤相者。死尸初青后赤變作赤血身以除形色貪。大乘解先彼皮肉等色赤。除去皮肉形色名變赤也。即變者赤也。下引說(shuō)證成之。皆依四種憺怕路等者。泰基等同云。以二義解。一置死尸處寂寞無(wú)人故名憺怕。往彼處所故名為路。又涅槃寂靜名曰憺怕。作不凈觀能至涅槃故名為路。初憺怕路見(jiàn)彼死尸經(jīng)于七日鳥(niǎo)等貪啖。以類(lèi)淫境身亦如是性類(lèi)。將經(jīng)證論故云顯示。下之三句一同于此。文相可知。三治第三貪。謂由第二苦惱不凈乃第三下劣不凈。令于外非情貪心清凈。四治第四貪。謂由第四觀行不凈。令于色界貪心清凈。五治第五貪。謂由第五煩惱不凈。及與第六速壞不凈。令于三界有身貪得清凈。是貪行凈行所緣者。第三結(jié)也。第三簡(jiǎn)取所明中。意如是且約五停觀中。初停能凈貪行。總說(shuō)一切貪欲。通對(duì)治行。故明六種不凈所緣而已。今此義中。本意唯取朽穢不凈。所余五種不凈自是其余能凈貪行所緣。非此所明。第二慈愍即是能凈嗔行。于中先問(wèn)次解后結(jié)。解中有三。初總明慈緣。三品有情平等安樂(lè)利益意樂(lè)能引三品快樂(lè)定地勝解。二引經(jīng)中四句解釋。三明慈悲與喜緣境不同。前中初明依欲界利益意樂(lè)心緣三品人平等利益引定地三品快樂(lè)及以勝解。二釋前總句有能緣所緣兩別。三品有情是所緣。欲界中利益意樂(lè)及能快樂(lè)定勝解是能緣。如是二界能緣總名為慈性分別。欲界者是慈方便。色界者是根本。行者由起慈心平等與樂(lè)拔苦。于己身中自能得引上中下品快樂(lè)勝解。次引經(jīng)四句中。初顯于三品所緣利益意樂(lè)。二顯利益意樂(lè)有三種相。無(wú)怨是總無(wú)敵無(wú)損害是釋。三明所引。第三靜慮已下三種快樂(lè)。第四靜慮已上無(wú)樂(lè)所以不論。四顯能引�？鞓�(lè)定地勝解。又靜此能引快樂(lè)定地勝解則與增上意樂(lè)作意俱行。下明緣境不同。準(zhǔn)彼智論。四無(wú)量心并名慈愍觀。此論欲存此義。故辨慈悲喜緣境不同。以舍通故不論其境