瑜伽論記 第八卷

　　瑜伽論記 第八卷

　　釋遁倫集撰

　　論本卷第十二

　　釋作意所緣中。自下第三通辨。文有其七。一修作意所由。二四緣入等至。三四得定者。四味凈定等差別。五四分定異。六次第超越入出。七重修差別。謂即于彼彼諸相乃至能作四事等者。景師解云。謂于所緣相因緣相等四相中。作意思惟能作四事。一即修習(xí)如是作意。二能遠(yuǎn)彼所余煩惱。三能練此作意及余令轉(zhuǎn)明盛。四厭所緣令煩惱不續(xù)。基云。又即修習(xí)此作意時(shí)厭壞所緣是加行道。舍諸煩惱是無(wú)間道。任持?jǐn)鄿缡?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫道。令諸煩惱遠(yuǎn)離相續(xù)是勝進(jìn)道也。四因緣入等至中。因力者。謂前生當(dāng)所入定以為因力。此順小教作此分別理論。大乘正取定種以為因力。亦可據(jù)曾鄰近入靜慮時(shí)。熏發(fā)定種功能增長(zhǎng)生今時(shí)定。是其因力。四得定者中。備云。此愛(ài)等者是上地惑。非欲界以伏欲貪等。方入定故。此義不然。以識(shí)論說(shuō)要得彼地根本定者彼地?zé)�惱容現(xiàn)前故。此未起定者豈容先起上地愛(ài)等�；�云。此四無(wú)記根。四人得定起此四種。非必一人具能起四。愛(ài)即貪數(shù)。見(jiàn)謂見(jiàn)取。慢即我慢。疑即癡疑。此中先聞而起。是未得定先起四根不是唯無(wú)記性。欲界通不善故。或得定已后起四種方是無(wú)記。景釋。見(jiàn)上靜慮云先依邪教起于常見(jiàn)。次云如是方便入初靜慮等能得清凈等者。彼師又教若入八定如是常我清凈解脫等者。又依彼教而生見(jiàn)取。彼依常見(jiàn)見(jiàn)取勇猛精進(jìn)修入初定或余定等。復(fù)因定力見(jiàn)過(guò)去事又生常見(jiàn)。次明依見(jiàn)修得靜慮。次依定力知過(guò)去事復(fù)生常見(jiàn)。復(fù)于后時(shí)下。依于常見(jiàn)復(fù)生見(jiàn)取�；�解。如是入已能自憶念過(guò)去多劫遂生是見(jiàn)等者。由得定已起四常見(jiàn)總緣世間。非但約定故非見(jiàn)上靜慮所攝。執(zhí)此見(jiàn)不舍名為見(jiàn)取。然此文中唯說(shuō)能得凈不說(shuō)體殊勝。實(shí)逐難顯之。為勝易故。定等是常見(jiàn)所依蘊(yùn)故亦見(jiàn)取境。此中愛(ài)緣上地唯識(shí)具釋。未得定前我慢緣此地生。同地而執(zhí)。總緣五蘊(yùn)而方能故。得定后慢。緣彼地起亦同地故。無(wú)別緣我慢緣他地生�？偩壵呖蔂�。如唯識(shí)說(shuō)。其疑一法。觀其文勢(shì)唯修出世者起緣圣諦疑故。據(jù)勝者說(shuō)理通余有。于余勝定亦起疑故。未得定前性通不善。若得定已后名無(wú)記根。是定煩惱為根本起生煩惱。愛(ài)味定中基述二義。一通未至有。準(zhǔn)上了相作意既通聞惠未至地散心。何妨染心未至地有。要得根本定得自在已方起現(xiàn)前。二云未至地?zé)o染。了相亦非通聞惠其所愛(ài)味當(dāng)言已出其能愛(ài)味當(dāng)言正入者。前說(shuō)既得定已便生愛(ài)味�？秩艘稍趦舳ㄖ�中起此愛(ài)味故。今說(shuō)言所愛(ài)味凈定已出。能愛(ài)之心當(dāng)言正入�；�云。凈定已入過(guò)去出于現(xiàn)在。味定在現(xiàn)在故當(dāng)言正入。清凈靜慮謂有中根利根等煩惱行薄塵行方能修入。不言下根及三毒偏增修得凈定。于甘露界系念思惟如是方入無(wú)漏定者。或四諦觀或觀二空。所顯真如為前方便入無(wú)漏定名甘露界。順退分定謂有鈍根順住分定謂有中根或利根性等者。此中但依四人成四故此說(shuō)根。非依一人而成四種。下第十三說(shuō)。四撿行經(jīng)說(shuō)依一人次第修故。道理亦有上根而下順退。亦有下根上順不退。其退分定退。其住分定與染心相入出。既不勝進(jìn)亦不退下。順勝分定。定約別人修定。是利根。不與染心而相入出。第四亦爾。順決擇分定能生無(wú)漏。非勝分定。第十三說(shuō)。四撿行經(jīng)中順勝分定非退非住。唯是勝進(jìn)非趣決擇故。決擇即分名決擇分。是支義類義。言猶如世間珠瓶等物已善簡(jiǎn)等者。已為圣人簡(jiǎn)擇入最勝分名決擇分。如世珠瓶已簡(jiǎn)擇得精。是故名簡(jiǎn)擇分。此四種定。略以六門辨。一辨行相。如文。二辨性。唯有漏善。三依地。通色無(wú)色。有頂亦能生無(wú)漏心故。然以義準(zhǔn)非上七近分有第四不見(jiàn)與無(wú)漏心相入出故。初起不然后起可得。故皆有四分無(wú)文遮故。四初能生二自及住分。住分生三除第四。第三亦生三除退分。第四生一謂自類。五顯類異。順退分順煩惱住分順自地。順勝分順上地。順決擇分順無(wú)漏。六依起。下界起四。上二界唯三無(wú)初以不退故。無(wú)間入等至中漏無(wú)漏純雜三種皆有四類。一純有漏二純無(wú)漏三有無(wú)漏雜。四類者。一順入二逆入三順逆入四逆順入。此中但有初二。超越入等至中。有漏無(wú)漏純雜三類超各亦有四。此中辨唯有初二。文言通故。如是合有二十四句。上辨類別。何人能超者。此言超者。唯無(wú)學(xué)非有學(xué)唯利根非鈍根。依界者。唯欲界非上二界。此中景云。許身在下地得起上生得善心者得成二十四句。古人證云。準(zhǔn)廣心文。謂從方便心得入不隱沒(méi)無(wú)記心以出心不勤求故。不隱沒(méi)無(wú)記心不生方便善心以羸劣故。故從凈定心入天眼耳識(shí)。天眼耳識(shí)不得卻入凈定。若身在欲不起上生得善。從天眼耳出在何心。又欲界羅漢退起上二界惑。若不起上界生得善心從何等心入彼煩惱。又阿羅漢超定時(shí)。若不得非想生得善心不成句數(shù)。今大乘中依對(duì)法文。說(shuō)隨生何地即得成熟地善心。據(jù)得現(xiàn)起名為成熟。此文即說(shuō)身在下地但起下地生得善心。會(huì)前三證者。諸依新譯經(jīng)論說(shuō)彼五通及變化心皆名通果。順正理等皆作此判。如修通時(shí)無(wú)礙斷通壅竟。次則成熟意地智慧。是其通體。從此生五通及化心皆名通果。與定相出入。故天眼耳從定出還入定。又無(wú)學(xué)人退起上地惑時(shí)。從住分定起當(dāng)?shù)鼗�。如防上地過(guò)時(shí)得從上地?zé)�惱入于下地住分凈定。無(wú)學(xué)退時(shí)以無(wú)退分從彼住分而入煩惱。既知生下起上地生得善心。是則順逆超次入八定時(shí)不成多句。俱有六句。一有漏順逆均次入于八定。二無(wú)漏順逆均次入于七定。三有漏順逆間次入于八定。四有漏順逆均超入于八定。五無(wú)漏順逆均超入于七定。六漏無(wú)漏順逆間超入于八定。若超色界心出可有聞慧異熟生心及通果心。今以非想心出出在何心。彼無(wú)聞慧威儀工巧及通果心非異地起生得善心。異熟生心業(yè)果者不異地起。準(zhǔn)滅盡定出緣三種境觸三種觸許緣內(nèi)外有為蘊(yùn)生。何妨欲界起有頂?shù)禺愂焐�心非業(yè)果者。然相難知。由此應(yīng)言有漏無(wú)漏出在異類名為出心非要散位。若爾有漏無(wú)漏間入等云何住異類。今言住異行相別類名之為出�；虻闷馃o(wú)記心未乖理也。以極遠(yuǎn)故無(wú)有能超第三等至唯除如來(lái)等者。此據(jù)自在超一切地者說(shuō)。若七地已前及波羅蜜多聲聞亦能超二地乃至七地。大目犍連入無(wú)所有處定聞象等聲。便從彼出超多地故。六十三中具明此事。又依自在超一切地。謂佛及不退菩薩。余人雖超不能多地。若任運(yùn)超禪者一切皆得。如轉(zhuǎn)生九地及大目犍連。故此不說(shuō)。熏修中。文有二。初明二義雜修。后明修生差別。熏有五類。一純有漏定薰修。謂生下四靜慮除五凈居。如此下說(shuō)耎中上品修故受三地果。二純無(wú)漏定薰。謂八地已去變易生死有漏定盡故。三有漏無(wú)漏雜修。即此所說(shuō)為于等至得自在故。及受等至自在果故間雜修習(xí)生五凈居等。四有漏定散雜熏修。謂阿羅漢舍福命行資命福果。五無(wú)漏定散雜熏修。謂二乘及七地已前菩薩變易生死。此第三雜修中。有漏為兩邊。無(wú)漏一剎那居中。名修成滿。如五凈居業(yè)異生身造。種在身中任運(yùn)但能滅下天處。由起希愿熏修成滿無(wú)漏定力資昔業(yè)種令勢(shì)殊勝生五凈居。故非有漏而為中也。其力劣故。即與小乘雜修不同。謂毗曇等云先起無(wú)漏十六行觀多念相續(xù)。次入有漏十六行觀亦多念相續(xù)。如是展轉(zhuǎn)漸略行緣乃至無(wú)漏有漏各二剎那名方便成。次復(fù)更起一念無(wú)漏。復(fù)更起一念有漏。是無(wú)間道。次復(fù)更起一念無(wú)漏是解脫道。名熏成五品。熏修名有三心。即用兩頭無(wú)漏熏中間有漏故也。又初一念有漏是加行道伏除定障。次念無(wú)漏為無(wú)間道正除定障。次一念有漏為解脫道故熏修滿。若以有漏為中無(wú)漏為初后者。豈以無(wú)漏為加行有漏為無(wú)間道耶。次末后解脫為能資故所資相順。謂如有一已得有漏及與無(wú)漏四靜慮等者。凡熏定者。要須具得四種靜慮漏無(wú)漏定方始熏修。先用第四定無(wú)漏熏當(dāng)?shù)赜新�。次入第三定無(wú)漏熏當(dāng)?shù)赜新�。乃至初定。從上流注入于下地故云也。依次下文熏定有五。一為等至得自在故。二為受等至現(xiàn)法樂(lè)住自在果故。三為得彼不退道故。四為修治引功德道故。五為生凈居故。今此文中略舉前二也。若于此處此時(shí)此事欲入諸定等者。泰云所依身名處云云�；�云。身所住依名處。起定明暗等時(shí)節(jié)等名時(shí)。隨緣何境名事。若有余取者。取支有殘業(yè)潤(rùn)生。而命終者。便生凈居。等至果有二。初得功德果后生凈居果。修生差別中有四。一生因。二染退善進(jìn)。三修因處。四辨差別。既生彼已若起愛(ài)味即便退沒(méi)者。非上地中定可有退。由多愛(ài)味損減壽命名便退沒(méi)。此退生也。此地五門廣分別中上已三段解四門訖。下第四段釋諸經(jīng)宗要。最后眾雜義。文分為二。初釋宗要。即解前說(shuō)總標(biāo)四門。靜慮解脫等持等至中后三種。由四靜慮前已解故。后第十三卷方釋雜義經(jīng)。此二段但是釋經(jīng)諸門雜義各有別故。分成二種。初中分三。初標(biāo)下說(shuō)。次隨別釋。后通結(jié)。別釋中有三。一解解脫。二解等持。三三摩地已下是。三解等至。五現(xiàn)見(jiàn)三摩跋底已下是。初門有四。初釋解脫。次釋勝處。三釋遍處。后總聊簡(jiǎn)。雖勝遍處準(zhǔn)前標(biāo)說(shuō)在等至門。今依修生次第故次解脫而明之。前以隨他雜起引生或隨勝義故離解脫入等至門。解脫除障最為勝用故別門標(biāo)。今以初修次第必爾故便明之不相違也。八解脫以九門辨。文中有二。一標(biāo)數(shù)釋名。二辨其行相。標(biāo)數(shù)釋名者。一有色觀諸色解脫乃至滅盡解脫身作證具是住。依俱舍二十九云。初名內(nèi)有色想觀外色解脫想。觀增故立想觀名。內(nèi)未伏除見(jiàn)者色想名內(nèi)有色。但觀外境名外觀色。大乘不然。未離色界欲�；螂m已離見(jiàn)者。色想安立現(xiàn)前名有色。通觀內(nèi)外名觀諸色。問(wèn)顯揚(yáng)論等名內(nèi)有色想諸色解脫。何故此中不說(shuō)內(nèi)字但言有色。三藏云。梵本經(jīng)論若若大并無(wú)內(nèi)字。譯加內(nèi)字義亦無(wú)妨。備云。初但解脫境體未解脫境類。體謂欲界死尸等類。色謂色界色。第二解脫中體類俱脫故名為外�；�云。古言內(nèi)有色想觀外色此名不當(dāng)。其有色非唯內(nèi)故。諸所觀非唯外故。今準(zhǔn)顯揚(yáng)有色想者。依有色定意解思惟故。諸色者觀內(nèi)外諸色故。言無(wú)色想者。依無(wú)色定意意解思惟故。外者除眼等根意解思惟余色故。據(jù)實(shí)初二通觀內(nèi)外而有兼正。但欲顯第二解脫已離色欲故。別標(biāo)內(nèi)無(wú)色想。其初解脫未離色欲。內(nèi)外俱有色故但言有色。號(hào)內(nèi)有色于理何傷。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色者。彼小乘說(shuō)內(nèi)已伏除色想名內(nèi)無(wú)色想。唯觀外境名觀外色。今此論已依無(wú)色定離色界染名內(nèi)無(wú)色想。即此諸色已出染故名之為外。觀此為境名觀外色。上二言觀者。于諸色中為變化自在故。意解思惟顯示彼想故。解脫者。謂能解脫變化障故。依對(duì)法說(shuō)內(nèi)謂內(nèi)身。已依無(wú)色定伏除見(jiàn)者色想名內(nèi)無(wú)色。與此不同。此中備云。未離欲時(shí)自見(jiàn)名內(nèi)色。他見(jiàn)非情名為外。然已得離欲界欲貪。在色界定內(nèi)都觀于色界欲界之色。故自他色合名為外色。泰云。于二界色之上色欲未離名內(nèi)有色。若于此內(nèi)身已得離欲時(shí)即說(shuō)內(nèi)身名曰外色。無(wú)色欲故。不唯觀身外色名外。凈解脫身作證具足住者。凈者第四靜慮中離八種障。舍念圓滿清白名凈。此觀通觀凈不凈境。顯揚(yáng)說(shuō)。凈者一向意解思惟凈妙色者�；�云。隨轉(zhuǎn)理門。或依彼觀相待相入故后成一味凈色為論。對(duì)法論說(shuō)。于內(nèi)凈不凈色展轉(zhuǎn)相待等故。解脫者。謂能解脫凈不凈變化生起煩惱障。此即變化時(shí)加行功用名為煩惱障礙心。故前二解脫隨于一事變化之障。此所解脫凈不凈中所有變化加行功用極自在障。身者意身。作證者。由于智斷得作證故。諸根得境唯身根親合身與證名。前二解脫意解思惟尚疎遠(yuǎn)。故與其觀名。此第三解脫除障最勝名身作證故。對(duì)法說(shuō)。此八種名圣住。諸圣所住故。然諸圣者。多住第三第八。此勝故于二界中各在邊故。世尊經(jīng)中說(shuō)身作證于色無(wú)色障斷無(wú)余證得轉(zhuǎn)依勝余六故。具足住者。是第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。有頂圓滿。余名可解。今此文中但釋通名。前七解脫于已解脫生勝解者。七所觀法要離彼地?zé)�惱障染。方始修作名已解脫。今觀彼境為除定障。起神通功德而生勝解故名解脫。第八解脫棄背想受者。前遠(yuǎn)無(wú)間道雖滅想受障。今方得名解脫。正起解脫時(shí)。但暫棄背想受立解脫名。非時(shí)方始解脫定障先已離故。第二辨相中唯辨七解脫。后等至門方釋第八故。謂生欲界等者。釋有色義。此說(shuō)初修未離色染。若已離者見(jiàn)者色想安立現(xiàn)前名為有色。彼于如是所解脫中已得解脫者。釋解脫義。其所觀色于欲界所解脫中。已得解脫故。即于欲界諸色以有光明相作意思惟等者。此明觀義。不同小宗作不凈想。今此說(shuō)觀光明想故。有二因緣名為有色。一生欲界得色界定故。二于光明而作勝解故。欲界諸色于諸勝處所制少色等者。此答所觀色即勝處境。初勝解想而觀之故。若好若惡等者。此答行相。前三解脫引勝處遍處諸圣神通。后四解脫隨應(yīng)能引無(wú)諍等功德。謂生欲界已離色界欲者。此釋內(nèi)無(wú)色想義。先依空處定已離色界染故。無(wú)色界定不現(xiàn)在前者。釋觀外諸色義。無(wú)色不能觀諸色故。依色界定現(xiàn)觀外諸色故無(wú)色定不現(xiàn)在前。上說(shuō)未得無(wú)色定。未離色界欲外觀諸色名初解脫。已得無(wú)色定已離色界欲觀外諸色名第二解脫者。此依初業(yè)說(shuō)。由俱解脫者定得初解脫故。若先不入無(wú)色定未伏除見(jiàn)者色想。作光明想而觀諸色是初解脫。若先入無(wú)色定已伏除見(jiàn)者色想。不思惟光明想但觀外色中好惡等是第二解脫。故此中言又不思惟彼所想之明相觀漸成故。但于外色而生勝解。由此俱解脫者亦成初解脫故。對(duì)法解初解脫云。于內(nèi)未伏除見(jiàn)者色想即初習(xí)業(yè)者�；颥F(xiàn)安立見(jiàn)者色想即業(yè)滿者。俱解脫等所起解脫。于其內(nèi)身雖已離色欲安立色想而現(xiàn)在前觀于外色故。彼釋第二解脫云。謂內(nèi)已伏見(jiàn)者色想是初業(yè)者。或現(xiàn)安立見(jiàn)者無(wú)色想是業(yè)滿者。俱解脫者所起解脫義準(zhǔn)前說(shuō)。又不思惟彼想明想但于外色而作勝解釋觀義。若于是色已得離欲說(shuō)彼為外者。即此已離染色。出染故名之為外。觀此一切諸色為境。名觀外色不唯觀外塵名觀外色。若準(zhǔn)對(duì)法內(nèi)身名內(nèi)。外塵名外。觀塵為境名觀外色。彼說(shuō)內(nèi)外二義乍同小宗。依無(wú)色定離內(nèi)色染等與彼差別。上二解脫依俱舍說(shuō)。初二靜慮能除欲界初靜慮中顯色貪故。彼不凈觀可作是說(shuō)。今作光明相等。顯揚(yáng)第二十說(shuō)。此二除變化障。為于變化得自在故修二解脫。變化既通四靜慮有故。初二解脫通依四靜慮。同成實(shí)論。仍在根本非諸近分地。彼忻趣修都無(wú)通果。此容預(yù)修有通果故。凈解脫中已得舍念圓滿清白者。此釋凈義。一剎那中離過(guò)名清。相續(xù)離過(guò)名白。以此為依修習(xí)清凈圣行圓滿名凈解脫者。此依第四定于青等四色隨觀一色作清凈解。亦可總觀四色作清凈解。如觀花樹(shù)。后勝處中方別觀四色。此中說(shuō)得舍念凈故。下復(fù)以三義釋此凈名。云謂已超過(guò)諸苦樂(lè)故亂動(dòng)靜故善磨瑩故。故凈解脫唯在第四根本非近分。此亦內(nèi)無(wú)色而觀外色由前已說(shuō)故此略之。次四無(wú)色解脫。皆已離自地欲。依根本地重觀自境。思惟勝解令障更遠(yuǎn)引生勝德立解脫名。然今論文空識(shí)二解脫言離自地欲。后二不言離自地欲者。無(wú)學(xué)身中影略而說(shuō)。準(zhǔn)前應(yīng)言離自欲故。若依有學(xué)等得不要離染故此不說(shuō)。又空識(shí)處言思惟自地者。由彼二名自地為稱。無(wú)所有處以識(shí)無(wú)有為自地名。故于識(shí)處思惟勝解。有頂解脫亦然。下之三地名想生處。遍于此處思惟勝解唯在根本非近分地。上已依論二門分別。三出體性者。七十三說(shuō)。五法之中世間出世間正智為自性。有漏者分別中世間正智攝。無(wú)漏者即無(wú)分別智后得智攝。唯慧為性。緣色非色及真如境離諸定障引生勝德非余能故。若相應(yīng)體初七四蘊(yùn)性。眷屬五蘊(yùn)性。第八解脫二十二法滅盡定。以前所薰厭心種子為自體故。四諸緣境者。初二解脫以顯色相及真如相為所緣境。第三解脫以攝受相及真如相為所緣境。攝受相者于內(nèi)凈不凈色展轉(zhuǎn)相待展轉(zhuǎn)相入展轉(zhuǎn)一味。如對(duì)法說(shuō)。次四解脫各以自相及真如為境。初三解脫以色無(wú)色為境。次四解脫唯無(wú)色為境。為斷此障起此觀行。第八解脫無(wú)所緣也。五凡圣得分別。有義初七解脫通凡圣得。第八解脫唯圣得唯無(wú)漏故。七十二說(shuō)異生圣者同得初三。然有差別。內(nèi)外二道通得無(wú)爽。除變化障得自在故。然瑜伽第十五云。初三解脫于一切色得自在故便能引發(fā)諸圣神通。不與一切異生共有者。彼論自說(shuō)不還阿羅漢所作。不說(shuō)異生不作初三。次四解脫。對(duì)法論說(shuō)圣弟子所得者。若得意者圣之弟子異生亦得。有義唯前三通內(nèi)外道凡圣皆得。論唯說(shuō)此異生得故。后五唯圣得論說(shuō)圣之弟子不說(shuō)異生故。六離障差別。顯揚(yáng)二十說(shuō)對(duì)除六障。一反化障。初二所除。能變能化由觀光明殊妙無(wú)礙及為少多等得自在故。二最極現(xiàn)法樂(lè)住障。第三所除。對(duì)法論說(shuō)。能斷凈不凈色變化障及于此中煩惱生起障。即于凈色變化加行功用與不凈色變化相違。體即硬澀無(wú)記之性名為煩惱。三往還障。第四所除。由空諸色無(wú)障礙故。為方便已入色四定根本之地往還自在。四引無(wú)諍等勝功德障。由識(shí)所除。彼諸功德體即識(shí)故。此為方便已。起第四靜慮發(fā)諸功德。五諸漏及有障。漏謂煩惱有謂有頂。此即無(wú)色惑苦二法由第六第七解脫所除。第六解脫正能除之。第七解脫除之令遠(yuǎn)。六寂靜最極住障。第八所除。滅定寂靜極勝住故。第十五說(shuō)后五解脫唯言能引想受滅等至者。依成滿位亦不相違。七依身起者。后五解脫三界身起。許無(wú)色界起滅定故。初三解脫。有義唯欲起由教力故。此卷論云。由二因緣名為有色。謂生欲界故。有義不然。通二界起。初修解脫遍處為果。必在欲界如前道理。后成滿時(shí)遍處為因解脫為果。何妨色界亦得后起。豈生色界不得名有色而不修通耶。八二得者。佛及麟角身中八皆離欲得故。在余身中皆加行得。要離彼地染后方修得故。九有無(wú)漏。在佛身皆無(wú)漏。在余身中第八唯無(wú)漏。余七通有漏無(wú)漏。通是世間出世間二智為體故。下第十五更當(dāng)廣辨。次八勝處以三門辨。一釋名。先列后釋。一內(nèi)有色想觀外色少。若好若惡若劣若勝。于彼諸色勝知?jiǎng)僖?jiàn)得如實(shí)相。二內(nèi)有色想觀外色多。三內(nèi)無(wú)色想觀外色少。四內(nèi)無(wú)色想觀外色多。此后三種。若惡好等言皆如初說(shuō)。后四勝處皆內(nèi)無(wú)色想。然觀外諸色青黃赤白四種有異。此中內(nèi)有色想內(nèi)無(wú)色想等如解脫中說(shuō)。前解脫中有色不言內(nèi)。今言內(nèi)者。前以設(shè)雖于內(nèi)身見(jiàn)。有色想安立現(xiàn)前未離色染者。以一切色染皆未離故。但言有色而不說(shuō)內(nèi)。即以此一切色而為境界。起光明想未出色染故名觀諸色�；蛲ㄓ^內(nèi)外色不可名觀外色。今此勝處唯觀非根色不觀根色。內(nèi)有根色故名內(nèi)有色。與前差別。余少多等如文自釋。二出體者。對(duì)法顯揚(yáng)俱作是說(shuō)。初二勝處初解脫所出。次二勝處是第二解脫所出。后四勝處第三解脫所出。凈解脫中初之二想凈與不凈展轉(zhuǎn)相待展轉(zhuǎn)相入。如是展轉(zhuǎn)總一切色合為一味。清凈想解名展轉(zhuǎn)一味故。后四勝處第三解脫所出故。此八體即前三解脫也。問(wèn)若爾前三解脫與八勝處有何差別。俱舍云。前修解脫唯能棄背。后修勝處能制所緣。隨所樂(lè)觀或修不起。今釋。初修前三解脫除二種障。由此能生勝知?jiǎng)僖?jiàn)名勝處。修成滿者。由八勝處勝伏所緣。能令初三解脫清凈。是謂解脫勝處差別。問(wèn)何故解脫遍處通觀非色。八勝處中唯觀諸色。答離障遍觀色非色等。勝伏境時(shí)色相難勝折伏。好惡難勝伏故。色勝伏已于無(wú)色中亦得自在故。從難勝唯立色勝處。三依境分別者。后四唯緣色處顯色。其形色無(wú)體顯色攝故。假無(wú)體唯實(shí)故。故唯觀四。前四所緣聲香味觸所依聚色。以初二解脫緣光明相及劣勝故。即初四勝處觀顯假色光明乃是假顯色故。由體清明順于變化故偏觀之。第二解脫緣一切色處故。第三第四勝處亦觀于彼一切色處若少多等。然以有情非情形量小大內(nèi)外別故。分成少多故。依有色及與無(wú)色各緣二境分成四種故。諸勝處不減不增故。對(duì)法說(shuō)。少色者。有情數(shù)色其量少故。多色者。非情數(shù)色其量大故。顯揚(yáng)論中唯依資具非資具分成多少。今此中以有情及資具合名為少。宮殿等名多。數(shù)量別故。各據(jù)一義亦不相違。好惡劣勝等依少多色之差別故。故不別立。然在欲界初四勝處具觀四塵同聚色處。在色界中唯觀聲觸同聚色處。唯初二解脫觀色塵。故初四勝處中俱觀色境。論說(shuō)劣色者。謂聲香味觸。不可意色者。此說(shuō)欲界有聲等所依同聚之色處名劣色等。是初四所觀。非聲等四是勝處境故。此論云四顯色有情資具宮殿等攝。謂好惡劣勝四名顯色。即前少多是情等色。故非聲等。由于色處折伏自在。于余四塵亦能變化�；虺醵�解脫初雖唯觀色引生初四勝處。勝處起已后觀四塵。折伏自在引生解脫。后成滿位復(fù)唯觀色光明等境能為變化。故顯揚(yáng)云。由三解脫故得勝定自在。由得彼已方說(shuō)勝色自在成就。此以解脫為因勝處為果。又云。此八勝處與修三種緣色解脫作所依止。此以勝處為因解脫為果。初修后滿有差別故。論雖說(shuō)言此四顯色非色處顯。謂聲香味觸劣勝之色。所觀明顯名為顯色。非但以色亦以真如為所緣。七十二云。思惟色真如相故得勝知見(jiàn)。異生不爾。略辨義已。文分為二。初解勝處名。次別解少多等義。處者是所緣。勝者能緣。初文有三。初標(biāo)。次辨。后顯差別。第三遍處以四門辨。一釋名。先釋通名。后別名。于勝解事者釋處義。隨應(yīng)即前解脫等境故。生遍勝解者釋遍義。此假勝解作遍想故。此釋通名也列名者。謂地水火風(fēng)青黃赤白空處識(shí)處。如經(jīng)言。謂地遍處一能解了上下及傍無(wú)二無(wú)量。如是乃至識(shí)遍上下及傍無(wú)二無(wú)量等。此中雖釋無(wú)二無(wú)量。余如顯揚(yáng)第四等說(shuō)。二出體性者。俱舍云。初八遍處唯從第三解脫所出。后二遍處即彼空識(shí)二解脫。今者初八以慧后二四蘊(yùn)為自性。初八遍處善清凈故。能引賢圣勝解神通及轉(zhuǎn)變神通。雖依四地而有不可隨應(yīng)。從初三解脫滿唯第三故。此論云。如是有色諸遍處定色界后邊故。從第三解脫所出。理同俱舍所說(shuō)通途。三廢立者。論自解說(shuō)。瑜伽又說(shuō)。然由所依真如遍滿能依色非色。亦復(fù)遍滿能依之中。所依造色遍滿故。能依造色亦遍滿。唯說(shuō)能依中實(shí)顯色遍滿不說(shuō)假顯形亦遍滿。唯說(shuō)所依實(shí)觸遍滿不說(shuō)能依假觸亦遍滿。既說(shuō)所觀色境空遍滿亦說(shuō)能觀識(shí)境遍滿。余非遍滿故非遍處。然涅槃經(jīng)中第三十一說(shuō)除火取無(wú)所有處者。事火外道以火為天說(shuō)火體遍增。彼執(zhí)故對(duì)彼機(jī)除火遍處。無(wú)所有處有觀察時(shí)。觀識(shí)遍無(wú)少分所有。所無(wú)境遍亦名遍處。今諸論中。依極自在已方修遍處觀無(wú)少所有境。非必觀所無(wú)識(shí)遍一切故不立遍處。佛于彼假名于此實(shí)說(shuō)故。問(wèn)勝處引生遍處方起。何故勝處無(wú)后二初四。答勝伏所緣方生遍果。果法勝故加因六種。勝處唯依伏殊勝境不說(shuō)所余。遍處用勝者。此下文說(shuō)引生神通等故。勝處劣者。唯勝伏所緣不能引生廣功德故。六十二說(shuō)。修十遍處能為五事如彼廣說(shuō)。四所緣境者。七十二說(shuō)。又十遍處由勝所緣力應(yīng)知。其相差別者。此用大種及真如相為所緣。若不爾者。所依不遍能依亦應(yīng)不成遍滿。由真如境極遍滿故能依亦得成遍滿名。又空識(shí)相及真如為所緣。不但唯以有為為境。合以色觸處四蘊(yùn)及真如為所緣。第四總聊簡(jiǎn)中有三。初釋解脫勝處遍處次第。次解遍處作用。后以喻顯三法次第。此法次第略有三義。一云一隨轉(zhuǎn)理門。即此門是。二依真實(shí)理門。六十三說(shuō)。勝處遍處是諸解脫能清凈道。顯揚(yáng)第四說(shuō)。由諸勝處勝所緣故。由諸遍處所緣遍故。能令解脫清凈應(yīng)知。二云。真實(shí)理中。一初修行門即此文是。二后成滿門即余文是。三云。一如量智修門即此文是。二依如理智修門即余文是。先依世俗智起勝知見(jiàn)已。次依如理智入遍處解脫。勝解神通者。隨所意解皆能稱遂。遠(yuǎn)作近解屈申臂頃至色究竟等。轉(zhuǎn)反神通等。轉(zhuǎn)換舊形而作異相。又勝解通意解思惟。轉(zhuǎn)變神通能成實(shí)事。別釋經(jīng)宗要中有三。下第二解等持。前別有十一。下解十門。闕第十一。如前已釋。三三摩地中文分為三。初別明三摩地行境別相。次明三摩地行別境同相。后釋先后次第妨難。初之一門安立諦行。其第二門非安立行。初之一門別相行。次之一門通相行。是謂差別。就初文中初標(biāo)空三摩地行相。當(dāng)知�？招月杂兴姆N下�？傖尶招圆顒e。顯揚(yáng)第二說(shuō)云。空有二種。一所知二智。所知者。謂眾生及法遍計(jì)所執(zhí)性中此二無(wú)性。及彼所余無(wú)我有性。于諸法中所執(zhí)性無(wú)即是無(wú)我性有。無(wú)我性有即是所執(zhí)性無(wú)。即以此有及非有無(wú)二之性名所知空。空智者。謂緣彼境如實(shí)了知。彼論意說(shuō)所執(zhí)法有情空及真如空性俱名所知空。觀彼無(wú)時(shí)見(jiàn)此有故。證此有時(shí)見(jiàn)彼空故。有空無(wú)二俱名境空。此說(shuō)空行所證所空。能觀彼心即名空智。此中所言謂于遠(yuǎn)離有情命者等即所觀中所空空境。心住一緣即彼空智。此依三乘通所觀空。但言遠(yuǎn)離有情命者等唯說(shuō)人空不說(shuō)法故。唯說(shuō)所空不說(shuō)所證空。彼說(shuō)無(wú)二有無(wú)雙彰。此說(shuō)所無(wú)不辨真有故不相違。總釋空差別中有兩番釋�；�判。初依無(wú)學(xué)者四種空性。后陳有學(xué)者四空差別。景釋。初番觀察空者。即是學(xué)人�？傆^諸法之上空無(wú)橫計(jì)苦樂(lè)凈我及我所等。后之三空是無(wú)學(xué)人。觀于自身及外五塵空無(wú)煩惱。于中初彼果空無(wú)學(xué)人。即總觀內(nèi)自身及外五欲空無(wú)煩惱。此觀由觀察空得名彼果空。第三內(nèi)空第四外空即別觀自身及外五欲空無(wú)煩惱。及引經(jīng)證如文�？芍�。又修行者下。第二番釋。即是初修行人。學(xué)作此觀(基云謂諸凡圣有學(xué))言由彼果空至思惟內(nèi)空者。此初行者。別觀無(wú)學(xué)之人于外五欲空無(wú)煩惱。別觀無(wú)學(xué)之人于自內(nèi)身空無(wú)煩惱。言由觀察空或時(shí)思惟內(nèi)外空性者。明初行者將彼無(wú)學(xué)內(nèi)外空義類觀自身內(nèi)外空性總觀察之。由此觀力心俱證會(huì)內(nèi)外空性。言設(shè)復(fù)于此內(nèi)外空性不證會(huì)者等者。明初學(xué)者于內(nèi)外空不能證會(huì)便應(yīng)思惟無(wú)常苦想。不為我及慢所動(dòng)。便于內(nèi)外二空俱證�；�云。此即顯空無(wú)我行名為空行�？諢o(wú)有情及法我故。無(wú)愿中。謂于五取蘊(yùn)思惟無(wú)常或思惟苦者�；�云。此說(shuō)三界五取蘊(yùn)法名無(wú)愿境。心住一緣名三摩地。顯揚(yáng)又云。無(wú)愿有二。一所知二智。正此同。即以無(wú)常及苦并集四行名無(wú)愿行。此以無(wú)常苦果行攝因行等故。無(wú)相三摩地中。初釋行相。后釋彼經(jīng)。謂即于彼諸取蘊(yùn)滅思惟寂靜。是無(wú)相境。心住一緣是三摩地。顯揚(yáng)說(shuō)。無(wú)相有二種。一所知二智。所知者。謂即所知空境。由此境相一切諸相之所不行。智如此前說(shuō)。此說(shuō)前空境中真如空相諸相不行名無(wú)相境。即是此中諸取蘊(yùn)滅。不說(shuō)所執(zhí)空名無(wú)相境也。前說(shuō)因證彼空所空所證空二俱名空。今但說(shuō)所證空無(wú)相境。故與前別。即滅四行名無(wú)相行。道諦四行非三等持。何故無(wú)愿無(wú)相說(shuō)心三摩地空不說(shuō)耶。答此觀有故稱作彼心。彼觀空故一切俱遣�？詹徽f(shuō)心余二說(shuō)有也。后釋經(jīng)中。文分為三。初釋不低不昂。二釋方便方便果。三釋曉了曉了功德。違順二相不相應(yīng)故者。緣違境心低。緣順境心昂。今無(wú)二相名不低昂。又壞世諦違俗境名低。執(zhí)心存立順真境名昂。無(wú)相行離二名不低昂。此不壞世諦即不思惟一切相不厭不壞等名不低。此于無(wú)相界正思惟故不順堅(jiān)執(zhí)名不昂。方便方便果中。初釋方便。后彼復(fù)數(shù)數(shù)自策自勵(lì)下釋方便果。相謂境相此有二重。一有漏名相無(wú)漏名無(wú)相。二有為名相無(wú)為名無(wú)相。若依初義諸后得智以后義或及初義為本質(zhì)行名無(wú)相行。即滅四行�；虻浪男�。若依后義無(wú)分別智名無(wú)相行。翻此二名有相行。此方便中于彼諸相未能解脫者在有漏位。未解脫有漏相故。故隨相識(shí)于時(shí)時(shí)中擾動(dòng)其心。此數(shù)思擇方能取得無(wú)分別智果。解脫有漏一切隨相名方便果。于此解脫又善解脫故任運(yùn)而住名極解脫。即通根本后得智二位。曉了果曉了功德中。煩惱斷及滅諦名曉了果�，F(xiàn)法樂(lè)住及道諦名曉了功德。謂無(wú)相行之所曉了。即道四行亦無(wú)相行。前后兩文寬狹有異。景云。斷及住究竟者。此就二諦體說(shuō)。俱名為果及名功德。又復(fù)滅道已下。約用以釋經(jīng)文。又諦現(xiàn)觀是見(jiàn)道名。曉了果者。酬前方便故。羅漢德滿名為功德。若于此處無(wú)有彼物等。此第二段三摩地行別境同相。依一真如觀具三義故。何故此中先說(shuō)空性等者。第三段釋三次第。此意問(wèn)言苦四行中先說(shuō)無(wú)�？�。后說(shuō)空無(wú)我。今于此中先說(shuō)空行。后無(wú)愿行方說(shuō)無(wú)常等。此意答言謂不相違。十六行中先無(wú)常者。則據(jù)見(jiàn)道已前初修加行先觀無(wú)常。無(wú)常故苦苦故無(wú)我。無(wú)我故空。從易至難作此次第。此中則據(jù)初入見(jiàn)道觀真如時(shí)空無(wú)人法故先說(shuō)空。從真見(jiàn)道入相見(jiàn)道。次起無(wú)愿無(wú)�？嘤^方得清凈。言若無(wú)無(wú)我無(wú)�？嘤^終不清凈者。此反釋也。若無(wú)真見(jiàn)道中無(wú)我空定。相見(jiàn)道中無(wú)常苦觀終不清凈。言要先安立無(wú)我之想從此無(wú)間方得無(wú)愿者。此順釋也。要先于真見(jiàn)道安住無(wú)我。從此無(wú)間入相見(jiàn)道方得無(wú)愿。下引經(jīng)證。是故經(jīng)言諸無(wú)常想依無(wú)我想而得安住者。相見(jiàn)道中諸無(wú)常想依真見(jiàn)道無(wú)我之想而得安住。言彼于無(wú)常觀無(wú)我已不生希愿者。彼相見(jiàn)道無(wú)常行道前無(wú)我已。于有為有漏不生希愿故空。次第生于無(wú)愿不求有為。唯愿無(wú)相專求出離。故此無(wú)間宣說(shuō)無(wú)相者。從無(wú)愿后方起無(wú)相。問(wèn)曰。復(fù)以何緣此中先陳無(wú)愿。次說(shuō)無(wú)相。顯揚(yáng)第二先說(shuō)無(wú)相。后陳無(wú)愿耶。答此說(shuō)要于三界先不愿求方于無(wú)相圓證清凈。故先無(wú)愿后說(shuō)無(wú)相。初證二空無(wú)即達(dá)無(wú)我有。故于空后即說(shuō)無(wú)相。方令無(wú)愿圓證清凈。此依后時(shí)無(wú)相圓滿。彼依初時(shí)無(wú)愿圓滿。故不相違。此三三摩地諸門分別者。八門分別。一名差別。七十二及顯揚(yáng)第二說(shuō)。若無(wú)差別總說(shuō)為空。無(wú)愿無(wú)相通聞思修所成為性。有漏無(wú)漏若定若散唯善非余。加行非生得。若言空無(wú)相無(wú)愿三摩地者。唯修所成。有漏無(wú)漏唯定非散。若言空解脫門等者。唯是無(wú)漏修所成慧。非散聞慧等。二釋別名者�？照呱�法無(wú)我性非有。無(wú)愿者不愿求。無(wú)相者佛地論第一說(shuō)離十相。色聲香味觸男女生老死。涅槃經(jīng)第十三說(shuō)十三相。于此加三苦樂(lè)舍相。三摩地義如前說(shuō)。解脫者離縛義�；蛴删壌穗x諸諦縛。或由起此證無(wú)為解脫。依此二義解脫之門名解脫門。或體無(wú)漏解脫即門。三出體者。唯以等持而為自體。雖聞思位有彼俱。等持勝故。或以定慧而為自性。于解脫中此二勝故。相應(yīng)四蘊(yùn)。眷屬五蘊(yùn)。四智攝者。俱通三智。通聞思修世出世智故。加行后得三行理通。次前文中說(shuō)境同行別故。根本智亦具三行。義別說(shuō)三非三別時(shí)起。五十六行相攝者�；鶐煹柔屄杂邪碎T不同。一依小論空攝二行。無(wú)愿攝十行無(wú)相攝四行。此說(shuō)不于有為愿求故。又依決擇十一正見(jiàn)中空行無(wú)我行名為空行。余行名無(wú)愿一行名無(wú)相。謂滅諦離系見(jiàn)。順同小論。二依瑜伽次前文曉了果中空如前。無(wú)愿六無(wú)相八。又七十四釋三性中。由遍計(jì)所執(zhí)性立空解脫門。由依他起性立無(wú)愿解脫門。由成實(shí)性立無(wú)相解脫門。唯識(shí)亦言隨相各一空有愿無(wú)相如次應(yīng)知。又說(shuō)無(wú)漏心等容二性攝。眾緣生故攝依他。無(wú)顛倒故圓成實(shí)攝。故道四行亦通無(wú)相。三依此初文道四非三攝。二十八亦言。所知有二。有及非有。依非有立空。有有二種。一有為二無(wú)為。三界所系名有為依。立無(wú)愿解脫門。涅槃名無(wú)為依。立無(wú)相解脫門故知。道四非三所攝。五十五亦言。空攝二行無(wú)愿攝六行無(wú)相攝四行。道諦諸行是清凈因。非三門攝。非有漏故非無(wú)愿。四依顯揚(yáng)第二說(shuō)三門。如前五十五說(shuō)。然道四通三行。彼云緣智空道作道如行出行。亦是空行緣智。無(wú)相道作道如行出行。此亦是無(wú)相緣智。無(wú)愿道作道如行出行。此亦是無(wú)愿行。此意說(shuō)言緣空道作空行等。是即空無(wú)相無(wú)愿行。故道四行理通三門。五依七十二空攝十六行。謂苦集滅道各四皆無(wú)我故。彼云五法中相通三種。真如正智亦空境故。無(wú)愿攝八行。苦集各四相通三種。一切有漏皆不愿故。名及分別是空無(wú)愿境故。無(wú)相攝四行。雖于相等亦有無(wú)相行。唯觀滅諦故。即六十九說(shuō)�？战饷撻T攝八智。法類四諦并盡無(wú)生。無(wú)愿攝六智。法類苦集并盡無(wú)生。無(wú)相攝五智。法類滅盡無(wú)生智。六依八十六。十六行皆空行�？喽�行是無(wú)愿行。謂無(wú)常苦。滅四行是無(wú)相行彼說(shuō)由三解脫門增上力建立四種法嗢拖喃。依無(wú)愿立一切行無(wú)常一切行苦。依空立一切法無(wú)我。依無(wú)相立涅槃寂靜。依四略集故作是說(shuō)故不違余門。七空非十六行緣二我無(wú)非緣諦故。無(wú)愿攝十二無(wú)相攝四。或無(wú)愿攝八無(wú)相亦八依他圓成兩門體故。七十四說(shuō)。三解脫門如次觀遍計(jì)所執(zhí)等故。八十六行皆通三行。一無(wú)分別智中義說(shuō)十六行。義說(shuō)三解脫門互相攝故。即此前說(shuō)行別境同。唯識(shí)亦言。三解脫門所行境界與三性相攝。理實(shí)皆通故。如是略說(shuō)八文不同。所望義別理不相違。諸有智者更囑異文應(yīng)隨義釋。不勞彈詰。景云解云�？諢o(wú)我行是空三昧。此從行解為名。又說(shuō)。八智名空者正證真如實(shí)無(wú)空解。但于觀中觀人離法義說(shuō)名空。無(wú)愿或唯苦集不說(shuō)道者。非可厭故。以有處唯滅說(shuō)為無(wú)相。道非無(wú)相者。滅離十相得無(wú)相名。道有三相故非無(wú)相。有處說(shuō)道名無(wú)相者。道諦有生異滅相。然無(wú)五塵及男女相亦名無(wú)相。又以道諦能障生死所有十相。能引涅槃無(wú)十相法故名無(wú)相。有處說(shuō)道四行非三三昧攝者。為順經(jīng)中說(shuō)有四法。三解脫外別立道行以為第四。六依地分別者。有漏者十一地。謂欲界初近分中間并八根本定上近分非有此觀。行解狹故。無(wú)漏者通十地除欲界。七依身分別者。有漏無(wú)漏二十六行通三界身并容得起。八重三等持。雖無(wú)文說(shuō)理亦通有。然非唯無(wú)學(xué)不時(shí)解脫起。異生有學(xué)亦能起故。不唯有漏亦通無(wú)漏故。顯揚(yáng)第四說(shuō)。道諦四行通三解脫門。即三等持重緣之行是無(wú)漏故。如理應(yīng)知。自下第二解有尋伺等三。西方多言尋伺在方便地不在初禪根本。唯除無(wú)漏諸三摩地者。此說(shuō)感生上地三三摩地?zé)o漏不生。故除之也。第三釋小大無(wú)量三摩地文有三。初略辨小大無(wú)量義。次剩釋經(jīng)文。后別建立經(jīng)中四無(wú)量義。初文有三�？芍�。此中已下第二釋經(jīng)中。由三摩地后后轉(zhuǎn)增有差別故令所生起而有差別者。由彼等持后后轉(zhuǎn)增有勝劣別。令所生起光明有小大無(wú)量勝劣差別。云何作意得成唯二謂隨勝解分齊施設(shè)作意故者。明求定時(shí)由隨勝劣故作意成。二云何作意唯二為緣修成唯二者。此問(wèn)作意云何唯勝劣二種為緣修定成二。謂即由下答。由求定作意初劣后勝故所修定有勝劣二。云何以修唯二為緣行成唯二等者。有漏靜慮勝劣無(wú)緣令不動(dòng)行亦成二種。由不動(dòng)行二感生亦二。下明由行勝劣所生有有情施設(shè)高下勝劣差別。此中明補(bǔ)特伽羅既說(shuō)勝劣為二。例知向前數(shù)說(shuō)二二言者并據(jù)勝劣為二。復(fù)次云何建立四無(wú)量定下。第三建立無(wú)量義中。文分為二。初釋經(jīng)四無(wú)量行相差別。后釋無(wú)量差別。此四無(wú)量如菩薩藏經(jīng)第七．涅槃經(jīng)第十五．十地經(jīng)第五．瑜伽第三十四．顯揚(yáng)第四．對(duì)法第十三．佛地論第五等釋。至菩薩地中廣明門義。于三有情中別起為初。三總緣為后。一于無(wú)苦無(wú)樂(lè)作意等者。慈悲喜三如次配已�？傆诖巳�欲與樂(lè)等為欲令彼不樂(lè)思慕不染污作意等者。此釋舍行相。即以前三有情為境。無(wú)苦無(wú)樂(lè)有情癡增上故多樂(lè)思慕生死苦集迷于境界。先與樂(lè)已。今欲令彼不樂(lè)思量樂(lè)慕迷醉生死苦集舍其癡故。有苦有情多生嗔恚。先拔苦已。今欲令彼不生嗔恚。有樂(lè)有情多生貪欲。先不生嫉樂(lè)其不離欲令彼不起貪欲。于三有情勸舍三種起此不染污作意。四十四說(shuō)。菩薩即于無(wú)苦無(wú)樂(lè)有苦有樂(lè)三種有情。隨其次第發(fā)起遠(yuǎn)離癡嗔貪惑增上意樂(lè)普緣十方。是名為舍。顯揚(yáng)論說(shuō)。慈以無(wú)嗔悲以不害喜以不嫉。涅槃亦言。慈除奪命嗔悲除鞭撻嗔喜除不樂(lè)。大智論說(shuō)。前三種無(wú)嗔為體。與此皆同。俱性無(wú)嗔故。涅槃?dòng)盅源葦嘭澯�者慳樂(lè)不與說(shuō)名貪欲。緣自樂(lè)生斷眾生命說(shuō)名為嗔。今不斷命說(shuō)名無(wú)嗔。無(wú)貪緣樂(lè)生。無(wú)嗔緣有情起。故修慈者言斷貪嗔。前第十一及顯揚(yáng)論涅槃經(jīng)皆言舍除貪欲嗔恚。無(wú)貪無(wú)嗔二法為性。下第十四舍除貪欲。大智度論說(shuō)即無(wú)貪。此及三十四中三善根為性。大智度論等依緣舍己樂(lè)施與他人故體無(wú)貪。涅槃亦言。自舍己樂(lè)施與他人。是名大舍。順違二生多起貪恚。平等勸除相增說(shuō)舍。涅槃經(jīng)等二法為性。法界有情總為三聚。平等行舍。故以三善而為自性。各據(jù)一義理不相違也。備云。此文既云即于此三。故知舍無(wú)量定更不別修。經(jīng)言以慈俱行心等者。第二釋四無(wú)量差別。經(jīng)文有三。初釋通經(jīng)。次問(wèn)答辨因釋別經(jīng)。后結(jié)成圣行。初文有十句。利益安樂(lè)一切無(wú)量所顯示者。四無(wú)量中皆有二故。四十四言初三安樂(lè)后一利益者。彼說(shuō)初三與世間現(xiàn)益名安樂(lè)。后一與出世后益名利益。故二差別。此依四種俱能拔苦與樂(lè)并通能與智福小大果故俱名利樂(lè)。無(wú)怨無(wú)敵無(wú)惱害。意語(yǔ)身業(yè)如次配之。如四大河眾流雜處者。喻四無(wú)量眾善所集。問(wèn)經(jīng)言已下。第二問(wèn)答因釋別經(jīng)中。此說(shuō)四無(wú)量三乘外道通修。唯依色四靜慮。行相寬故慈憶念第三定。悲憶念空處等而修習(xí)之。非入空處等定修四無(wú)量。若諸菩薩廣慧聲聞。依無(wú)色心了一切法修四無(wú)量。理雖不遮未見(jiàn)誠(chéng)說(shuō)。言以修悲者樂(lè)欲拔苦無(wú)色界中遠(yuǎn)離眾苦斷壞等苦彼都無(wú)故者�？仗幎紵o(wú)因色所生斷壞等苦。修悲心者。念苦眾生令到無(wú)苦及所依處。所依處是空處定無(wú)有眾苦。故言修悲極于空處。更有一釋言所依者色身也。無(wú)有苦及苦所依之處者。即是空處定也。無(wú)所有處無(wú)漏心地最為后邊者。此依明利斷惑。無(wú)漏非游觀者。通有頂故。如是一切已下。第三結(jié)成圣行景師釋。問(wèn)二乘所得四無(wú)量是其有漏。云何經(jīng)說(shuō)覺(jué)分俱行。為釋此疑故。論說(shuō)云。如是一切雖是有漏唯圣能修。故經(jīng)宣說(shuō)此四無(wú)量覺(jué)分俱行�；鶐熱�。依殊勝行唯圣能修。若無(wú)漏者覺(jué)分俱時(shí)行。若有漏者二乘等起覺(jué)分前后有用俱行引覺(jué)分。覺(jué)分由此亦名圣行。第四釋一分具分修中文有二。初別釋二修。后釋定難。景云。一分修者。如欲觀察青等勝處。觀時(shí)于前加行�；蛭ㄋ脊饷��；蛩急娚�而入于定。言如是二種隨其次第或了光明或睹眾色者。由方便成。正入定時(shí)�；蛄斯饷骰蚨帽娚�。具分修者。于方便具思二種得入定時(shí)。亦了光明亦見(jiàn)眾色�；�云。初一分修思光明相如初解脫。思惟色相如第二解脫。具思惟二。如凈解脫未成滿時(shí)。定難文云問(wèn)是誰(shuí)難邪答三摩地相等者。謂是定所緣及因緣相兩家之難。定所變青等為境相還生于定。因緣相者如后卷說(shuō)。謂定資糧。十一難者。景云。經(jīng)雖具明然此論中唯有其八。謂此中最初乃至亦復(fù)如是一難。從由不善守根門等故至釋鷃者為第二。彼唯思求至旋轉(zhuǎn)卒起為第三。彼于行時(shí)至與定為難為第四。或因定起慢是第五�；蚨嘌哉撌堑诹��；蚓脤に际堑谄�。或因定生光明等相便舍內(nèi)修諦現(xiàn)外色此第八難。泰云。準(zhǔn)成實(shí)論第二十二卷定難品。亦有十一難多同此論。次第有異。何等十一。一顛倒定難。求不善知故。此當(dāng)彼論第七定難。二無(wú)念定難。方便后等故。當(dāng)彼第六。三貪等定難。不守根等故。當(dāng)彼第十一。四不適定難。多覺(jué)悟故。當(dāng)彼第三。五不等定難。為此二事精進(jìn)不中。疾即身心疲極。遲即不取定相。俱失禪定。如捉鳥(niǎo)子悉即疲極后即飛去。當(dāng)彼第五。六粗喜定難。思求相求一得二等故。當(dāng)彼第一。七怖畏定難。遍于諸方不知廣狹等不祥色故。行者若知不祥自滅。當(dāng)彼第二。八異相定難。彼行住時(shí)起世想故。當(dāng)彼第四。九有慢定難。因所修定自高舉故。當(dāng)彼第十。十多語(yǔ)定難。多言久思等故。當(dāng)彼第八。十一不取定相難。見(jiàn)定相舍內(nèi)觀外故。當(dāng)彼第九。基取文相大同泰師。仍云成實(shí)論十一難名字次第體性行相與此少異義配應(yīng)知。尺鷃鳥(niǎo)者水札鳥(niǎo)也。如是諸難隨其所應(yīng)至因緣相者。應(yīng)得是未得退�；蜻^(guò)此等者已得退失。第五三受俱定隨彼地增。非余地非有。第六四修定中初為得現(xiàn)法樂(lè)住方便道中等者。四根本靜慮名現(xiàn)法樂(lè)住。為得此故修近分定。又根本地未圓滿清白。修諸根本定令得圓滿。通以有漏無(wú)漏善定為體。為顯修習(xí)未曾得定等者。此釋難言。諸四近分及根本定。皆初修定。何故經(jīng)中唯說(shuō)初靜慮前方便道。故今釋言。為顯修習(xí)未曾得定。初現(xiàn)法樂(lè)住未曾得故。若修上之三地曾得種類故略不說(shuō)。俱舍二十。言舉初顯后。理實(shí)通余。當(dāng)知此在能發(fā)天眼前方便道所有修定者。此第二修。唯以四根本地修天眼。通前加行道及無(wú)間道所有修定。此通有漏無(wú)漏。能知諸天如是名字等者。依勝趣說(shuō)。實(shí)通見(jiàn)諸趣有。乃至廣說(shuō)言故。謂得諦現(xiàn)預(yù)流果向方便道中所有修定者。預(yù)流果向謂真見(jiàn)道及相見(jiàn)道。前十五心皆名分別慧。為得此故暖頂忍世第一法加行道中所有修定為此修體。唯是漏為性�；�?yàn)樾蘖?xí)諸無(wú)礙解者。其無(wú)礙解名分別慧。依四靜慮等修此方便定。是此修定體。通有漏及無(wú)漏。謂羅漢果方便道中所有修定者。阿羅漢果諸漏已盡。金剛喻定及加行道為此修定體。此中第三與小宗異。彼說(shuō)修三界諸加行善得分別慧。分別慧體通聞思修。故差別。初修定果現(xiàn)法樂(lè)住。于八定中最殊勝故偏說(shuō)。為得此立初修定。前五神通凡圣俱得。勝知?jiǎng)僖?jiàn)唯屬天眼導(dǎo)生勝故。為得于此偏立修定。初入圣位唯預(yù)流向。圣果圓滿唯阿羅漢。為得初后二時(shí)勝果。偏立第三第四修定。阿羅漢果即漏盡通。雖一來(lái)不還二果之向亦有初得謂超果者。然非決定故略不說(shuō)。第七五圣智三摩地中有三。初標(biāo)引經(jīng)。次陳五智。后別釋經(jīng)。依婆沙三十一卷亦明此五。有作是說(shuō)。皆八智性除滅他心。妙音說(shuō)。皆六智性。除苦集滅他心。評(píng)曰。一切皆是世俗智性。皆知定事有差別故。此五圣智皆處智力所攝。若成實(shí)論亦有明之。列名別釋大似此論。且準(zhǔn)成實(shí)及此下釋。應(yīng)具足云一我此三摩地是圣無(wú)染無(wú)執(zhí)是自體智。二我此三摩地非凡夫所近。是總睿所贊。是補(bǔ)特伽羅智。三我此三摩地寂靜微妙是清凈智。四我此三摩地得安穩(wěn)道。證心一趣現(xiàn)在安樂(lè)后樂(lè)異熟是果智。五我此三摩地正念而入正念而出是入出定智。景云。此五智初起是加行智。后成是后得智。智是能知。三摩地是所知。備云。自體智名法智。伽羅智名類智。清凈智名盡智。名無(wú)生智。入出定智名道智。別釋經(jīng)中。有十四句。初之三句是自體智。次之三句是補(bǔ)特伽羅智。次之二句是清凈智。次之四句是果智。后之二句是入出定相智。基釋云。證心一趣者已得無(wú)尋無(wú)伺故者。據(jù)得滿智位。此無(wú)漏定。后樂(lè)異熟者。近資有漏得異熟果。遠(yuǎn)得涅槃。借異熟名通稱異熟智。體是一行相分五。故前說(shuō)言五行相智。唯善無(wú)漏名五圣智。此中有釋。初有見(jiàn)道前斷除煩惱令定清凈。第二入無(wú)相位所得圣定。第三一來(lái)不還所得之定。薄貪等故盡欲惑故如次應(yīng)知。第四通不還及羅漢所得之定�，F(xiàn)法樂(lè)故后異熟故如次可配。第五唯在于無(wú)學(xué)位常行無(wú)相心故。準(zhǔn)小例大。大亦有五。初在地前。第二初地。第三前七地。第四后二地。第五如來(lái)地。然此文中釋自體智云。無(wú)漏故名圣。豈言唯是異生者定乎。今尋文相。亦可善故名圣即在異生位。無(wú)漏故名圣在于圣位。此非純圣。故第二智方名非凡所近也。第八圣五支三摩地者。若依成實(shí)論云。經(jīng)說(shuō)圣五支三昧。謂喜樂(lè)清凈心明相觀相。喜樂(lè)是初禪二禪喜相同故。名為一支。第三禪以離喜樂(lè)別為一支。第四禪中清凈心第三支。依三支能生明相觀相。是明相與觀相為因能壞裂五陰。觀五陰空。故名觀相。能泥洹故名為圣。今此論文四靜慮中。諸賢圣定各一為四。審觀安立斷除結(jié)縛所有圣定為第五支。文分為三。初標(biāo)五支總別引經(jīng)。二別引五支經(jīng)釋。三問(wèn)答五支定相。別引五支經(jīng)釋中。釋初支有十六句。初六句是法說(shuō)。次十句喻說(shuō)。中辨彼說(shuō)靜慮中離生喜樂(lè)喻說(shuō)。通喻四靜慮相及喻第五�；�云。法中離生喜樂(lè)一句諸靜慮不同余可通有。定生喜樂(lè)已離喜樂(lè)。清凈靜慮是四靜慮差別性故。如前已釋。由余五句可通有故。由此后諸支中更無(wú)法說(shuō)。但釋喻說(shuō)有異。譬如黠慧能沐浴人或彼弟子等者。西方沐浴有容沐浴人師及弟子故以為喻。銅器蜯蛤器者喻為離欲生喜樂(lè)故。教授教誡者。沐浴時(shí)以銅器等盛灰澡豆細(xì)沐浴末。今以言教猶如彼器。教之所詮能順于彼出離尋等諸善凈行。如彼灰豆細(xì)末。此即無(wú)間道。以水洗灌即解脫道。以尋清凈故。沐浴搏者。西方浴訖以余甘子切碎曝干為末。以生胡麻香油和之。令其潤(rùn)膩不硬軟方以涂身。取其香潔潤(rùn)滑光凈故。沐浴搏即干甘末。此喻行者未得定前當(dāng)除粗重。帶津膩者喻喜和合。香麻謂得定后喜資潤(rùn)身如以油和。第二喻有六句。山者高義。出初禪故。尖頂者至一味勝解者。高山頂尖唯有一峰。第二定唯一意門。上品勝解離諸尋伺外散境故。泉喻內(nèi)等凈流出喜樂(lè)諸水故。山傍流出水大如車軸故名水軸。泉水上漫大如汲索故名水索。喜滋潤(rùn)如水軸樂(lè)滋潤(rùn)如水索。如前解釋者。上云所滋潤(rùn)者。謂喜遍滋潤(rùn)謂樂(lè)。滋相應(yīng)意如傍出。次五根如上漫。又云喜留二定故云傍流。樂(lè)三定故云涌出。亦可喜住內(nèi)心故名傍流。樂(lè)遍外身故云傍出。此說(shuō)輕安為樂(lè)。同小乘釋也。第三喻中水喻離喜無(wú)尋伺定乃至喻華胎藏沒(méi)在水中者。此言意顯。第二定如水。因喜動(dòng)涌如華出水華喻喜故。今第三定離喜無(wú)尋伺亦如水。其樂(lè)如華胎藏胞未開(kāi)剖。猶在水中名華胎藏。與定相順不動(dòng)涌故如在水中。第四喻中有五句。超災(zāi)患者。謂八災(zāi)患謂尋伺四受二息。此顯離下地失。鮮白者。顯離自地失。次以長(zhǎng)者四業(yè)喻定四用。如次配也。八經(jīng)九經(jīng)以為喻者。西方織疊八縷九縷而為一莖經(jīng)。織作疊時(shí)其疊堅(jiān)致。如此方作[聯(lián)-耳]布四[聯(lián)-耳]五[聯(lián)-耳]方可堅(jiān)致。清凈鮮白者。如衣不薄堪忍寒暑等種種諸苦。周遍者。如無(wú)露處一切散動(dòng)所不能侵。第五喻中。于所觀相殷勤懇到等如前釋者。景云。如此卷前文修知見(jiàn)定中解及殷勤懇到審諦而取等相言。是此中總義者。此第五喻。總喻四定觀如斷惑。但舉法說(shuō)不舉喻文�；�云。謂前卷三十二相中第二十觀察相法說(shuō)言。謂有苾芻殷勤懇到善取其相而觀察之。喻況云。住觀于坐坐觀于臥�；蛟诤笮杏^察前行。故此言謂審觀察三世諸行于能觀察。又復(fù)觀察。前四靜慮說(shuō)為四支。此第五支于前能觀更審觀察。此所觀察即三世行。即在后行觀察前行。是重觀三昧也�；蚯爸�四支雖已觀察此更審觀彼三世境。于前能觀察之所觀察更復(fù)觀察故。下問(wèn)答中說(shuō)言依審觀察緣起三世諸法。又為斷除無(wú)色結(jié)縛故建立第五。上來(lái)后四喻中并云差別者。除與前同顯與前別喻故云也。問(wèn)答定相中。二問(wèn)二答。謂四靜慮中所有賢圣心一境性者。圣人所得四靜慮中通漏無(wú)漏心一境性名圣三摩地。及于安立審諦觀察如是名為圣三摩地者。依定所發(fā)觀察圣智亦名三摩地。第九有具圣正三摩地中。文有三。初問(wèn)次別辨相后此中慧為導(dǎo)首下。釋先后次第生起所由。辨相有三。初解圣當(dāng)知善故名圣及無(wú)漏故名圣者。圣人所得善有漏定。若無(wú)漏定皆名圣正三摩地。次解有因有具。后釋正三摩地。若是時(shí)中舍邪見(jiàn)等下說(shuō)是。第二文有三。初列因具名。次釋因具所以。后云何正見(jiàn)等下釋因具相。景云。因謂七方便前生得善心種解脫分善根所起正思惟。須從此心受戒。即正語(yǔ)業(yè)命遠(yuǎn)牽引定故名為因。具者。即七方便中所起三慧。為正見(jiàn)及正精進(jìn)正念。此三于三摩地為近資助。立之為具�；�云。據(jù)實(shí)八道支在見(jiàn)道后位。若在見(jiàn)道前雖名正見(jiàn)而非道支。雖有彼行相而未建立。至修道位方得道支名故。今異生位亦名正見(jiàn)等。其見(jiàn)道等位雖不立道支。圣正三摩地彼位即有。故正見(jiàn)等于彼亦成。然由正見(jiàn)引定助定。二位俱得通名因具余則不爾。釋相中。謂先了知世間實(shí)有真阿羅漢正行正至等者。景云。生得善中能了因果名正見(jiàn)等云云。此念即是三摩地相似等者。基云。分是類義。是三摩地相似分類。此念俱時(shí)亦有正三摩地。然未是圣正后能斷能滿方名圣正念。俱有定故言亦兼。第十金剛喻三摩地中。謂最后邊學(xué)三摩地者。既云最后邊。故知唯是一念非多剎那。而對(duì)法第十一云通取加行無(wú)間二道為金剛定者。三藏云。最后加行道生最細(xì)現(xiàn)種已滅。最后無(wú)間道生最細(xì)隨眠已滅。名有功能。總此二名為金剛。下以三義釋。一最第一者作用。一以斷惑集善辨無(wú)學(xué)果。二用究竟故。二最尊勝者。于學(xué)行中最尊最勝。為諸菩薩之所宗仰三極堅(jiān)窂如世金剛。得此名下以二義束釋此金剛喻定。依薩婆多正義總有千九十六。謂依未至定百六十四。乃至第四定亦爾�？仗幬迨�二。識(shí)處三十六。無(wú)所有處二十四。廣說(shuō)如婆沙二十八卷。今大乘宗二乘依九地色六無(wú)色三。菩薩唯第四靜慮。唯識(shí)有二義。一云此現(xiàn)在前已得四智粗重惑種一時(shí)舍故。二云此時(shí)異熟識(shí)在解脫道位四智方起。廣如彼說(shuō)。上來(lái)別釋經(jīng)宗要有三。中解二說(shuō)。自下第三釋等至。上列有六。下文分四。初解五現(xiàn)見(jiàn)三摩缽底。文分為四。初引經(jīng)標(biāo)。二釋現(xiàn)見(jiàn)等至義。三出總略體性。四別釋行相。修道所斷煩惱制伏對(duì)治者。是初現(xiàn)等至。斷滅對(duì)治者。是第二現(xiàn)見(jiàn)等至。及觀察斷者。是后三等至。與小宗不同。彼云。一觀自身三十六物種種不凈。二除血等唯觀白骨。上二通凡圣得。三觀骨身識(shí)在中行亦住今世亦住后世。即初二果未離欲故。四觀骨身識(shí)在中行不住今世唯住后世。即不還果已離欲故。五觀骨身識(shí)在中行不住今世不住后世。即阿羅漢漏已盡故。初二名現(xiàn)見(jiàn)。后三由現(xiàn)見(jiàn)緣之所起故亦名現(xiàn)見(jiàn)。廣說(shuō)如婆沙第四十卷。今則不然。五皆圣得觀。明了觀故名現(xiàn)見(jiàn)。總約伏斷出五現(xiàn)見(jiàn)體。故云此總略體性。別釋中。初二觀論有兩番釋。初番云。初不凈觀正是念住。以方便念住而為依止。第二不凈觀即后念住。以初念住而為依者。第二不凈觀者。此約所依加行根本緣起差別顯二不凈觀。初緣不凈后骨人故。最極通達(dá)者。是青瘀等觀等者。此說(shuō)白骨觀是不凈觀中最極通達(dá)義。是青瘀等。后勝次第未后逾越貪等觀義。第二番云。初不凈觀觀察內(nèi)身。后不凈觀通達(dá)法性。此依所緣境界事理淺深緣起差別。顯二不凈觀。根本觀中不凈境及性二類別故。是故前言斷滅對(duì)治。觀識(shí)流轉(zhuǎn)者釋別觀察斷。即后三觀。謂觀識(shí)斷與未斷。觀察此識(shí)生滅相續(xù)是極句�；蛴^生身或觀剎那二種識(shí)轉(zhuǎn)。此上總釋觀察斷義。日夜等者。如俱舍云。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。牟呼栗多此云須臾故也。觀察有學(xué)未離欲下。別釋三等至。俱住二世者�，F(xiàn)在未來(lái)識(shí)俱有轉(zhuǎn)故。唯住他世者。唯未來(lái)世識(shí)有轉(zhuǎn)故。俱無(wú)所住者。二世無(wú)轉(zhuǎn)故。第二勝處遍處指如前說(shuō)。謂前八解脫中已對(duì)辨訖故此不論。四無(wú)色定即四無(wú)色解脫。決擇等中釋四無(wú)色不異解脫。故亦不解。第三辨無(wú)想等至中。云于此生中亦入亦起者。入無(wú)心起有心。此說(shuō)于定下說(shuō)于果。若生于彼唯入不起者。唯識(shí)第七略有二釋。一初生無(wú)心中有未有心故言唯入。二云初生有心后住無(wú)心故名為入。不爾初生本未起心云何名入。先有后無(wú)乃名入故。其想若生從彼沒(méi)者。彼一說(shuō)云未后無(wú)心。若彼正沒(méi)猶未有心不起潤(rùn)生心等故。下界中有初生名想。若生便從彼正沒(méi)故。二云未后有心。其想若生潤(rùn)生心等起名從彼沒(méi)故。余門如唯識(shí)此論五十三對(duì)法第二顯揚(yáng)十一等解。第四解滅定中。已離無(wú)所有欲者。通據(jù)斷伏。依非想處相而入定者。謂于此上心染生厭舍等者。非想非非想心本厭無(wú)所有處而起。今求滅定還厭非想非非想心令其不起。心便寂滅。故言依非非想處相而入于定。依滅盡相而入定者亦復(fù)如是者。緣非想心不作厭背解。直作心法欲盡之解。如是漸漸九品心滅。前厭舍心心便寂滅。依初修者未得自在。今任運(yùn)作非想處行相。諸有想心任運(yùn)滅盡與前相似故言亦爾。是久修者任運(yùn)成故�；虺蹙売袨樽鲄捝嵯胄摹：缶墴o(wú)為行厭舍想心。厭舍義同故言亦爾。此有二種謂行時(shí)住時(shí)等者。景云。初定心有彼尋伺起言說(shuō)故名為行時(shí)。二定已上心漸微細(xì)離尋伺故名為住時(shí)�；�云。初定有四識(shí)身心上外緣如人出外故言行時(shí)。此時(shí)三行猶在今說(shuō)次第。二定已上心不外緣如在家中名為住時(shí)。滅三種行。二定滅識(shí)行。四定滅身行。滅定滅心行。故言次第滅三種行。次第起者。依未自在者作如是說(shuō)。得自在位如前。又說(shuō)。任運(yùn)能入起一切地故。任運(yùn)能入等者。雖遠(yuǎn)方便心有期愿。若到此時(shí)任運(yùn)出入故。出定緣三種境。觸三種觸者。若依小乘婆沙正理及成實(shí)論等皆廣說(shuō)之。且引正理第十二卷云。如契經(jīng)說(shuō)出滅定時(shí)當(dāng)觸三觸。謂不動(dòng)觸無(wú)所有觸及無(wú)相觸。何者云何觸此三觸。有說(shuō)。滅定起心相應(yīng)有空無(wú)愿無(wú)相三觸。如其次第出滅定時(shí)觸于三觸。有余師說(shuō)。識(shí)處空處心相應(yīng)觸名不動(dòng)觸。此二純作識(shí)空相故。無(wú)所有處心相應(yīng)觸名無(wú)所有觸。無(wú)先所有故。非想非非相應(yīng)觸名無(wú)相觸。想無(wú)想相不分明故。即由此故說(shuō)四無(wú)色。若有想定從滅定起心通有漏無(wú)漏。滅定起時(shí)或逆次第入諸等至�；蚰娉�越入諸等至。容有起滅定心現(xiàn)在前故。復(fù)有余師說(shuō)。唯約無(wú)漏。有處緣涅槃心起滅定時(shí)言觸三觸。以無(wú)漏故名為不動(dòng)。無(wú)所有處地所攝故名無(wú)所有。緣涅槃故名為無(wú)相。解云。如摩訶俱稀羅經(jīng)作如是說(shuō)當(dāng)觸故。此三師各釋不同。初師說(shuō)者。謂我我所執(zhí)掉舉名動(dòng)�？諢o(wú)我行能對(duì)治行故。能破動(dòng)故名為不動(dòng)。不動(dòng)相應(yīng)觸名不動(dòng)觸。貪心執(zhí)境攝為己有。有所執(zhí)故名所有。無(wú)愿三摩地能斷所有名無(wú)所有。余如前說(shuō)。生死十相。涅槃中無(wú)為無(wú)相。無(wú)相即定。緣無(wú)相故為無(wú)相。余如前說(shuō)。此是是三觸體性。無(wú)心時(shí)無(wú)此等觸。出時(shí)忽遇名門中行。忽偶壁等。是謂三觸之義。第二說(shuō)者。謂識(shí)處方便唯觀于識(shí)�？仗幏奖阋辔ㄓ^空。無(wú)異想故名為不動(dòng)。彼相應(yīng)觸名不動(dòng)觸。根本地中雖通異相從方便說(shuō)皆名不動(dòng)。無(wú)所有處無(wú)先遍識(shí)所有名無(wú)所有。有頂?shù)刂袩o(wú)有想無(wú)想二分明想故名無(wú)想。乃至有頂不可言無(wú)想故。四無(wú)色皆名有想。是謂三觸體。起滅定心通有漏。若有漏者。若逆次入非想等至。名觸無(wú)相觸。若逆超入無(wú)所有處及無(wú)漏。逆次第入無(wú)所有。皆觸無(wú)所有所。若無(wú)漏逆超入識(shí)處。名觸不動(dòng)觸。雖不定得入空處。以二處皆名不動(dòng)觸。一即是其名。又釋。此師非薩婆多正宗義。是異師許從滅空處等故作是釋。第三說(shuō)者。但取一念無(wú)漏無(wú)所有處緣滅諦涅槃。以約諦是無(wú)漏非有漏故名不動(dòng)。約地名為無(wú)所有處。約所緣名無(wú)相。彼相應(yīng)觸具三種名。入彼心時(shí)名三觸。今此文中有二師釋。初此與婆沙正理等異。謂出定時(shí)多由三境。一緣有境而出定時(shí)無(wú)我等動(dòng)觸者。此緣內(nèi)身作無(wú)我行而出滅定不為我慢等動(dòng)。二緣道諦道能取境。今出滅定能緣境。道諦為境名取境。取境不生貪等。觸無(wú)所有觸。以道不能增長(zhǎng)貪嗔等或名觸無(wú)所有觸。相不思惟故緣無(wú)相界。是故說(shuō)言觸無(wú)相觸者。若緣滅諦出滅定時(shí)。名緣滅境離眾相。二云。此依未自在義要次第故。以定心出觸不動(dòng)觸是空等持。觸無(wú)所有觸是無(wú)愿等持。觸無(wú)相觸是無(wú)相等持。依自在者。超一切地隨其所起定或散緣理緣內(nèi)緣外觸三種觸。內(nèi)三有體名境。外六塵名境境。無(wú)相理名滅境。由入滅定折伏心已煩惱不動(dòng)。三根不擾非相所亂。唯以善心而出于定。今觀文意多依定心出觸三種觸故也。下通結(jié)之