瑜伽師地論講記 卷第二(3)

　　亥二、顯差別(分二科)天一、定受攝(分二科)地一、標(biāo)決定

　　又諸種子未與果者，或順生受、或順后受，雖經(jīng)百千劫，從自種子一切自體復(fù)圓滿生。

　　這一段上一次講過(guò)；但是還想要再講一遍。

　　從第二卷開(kāi)始是「一切種子識(shí)」，這一科里面分三大段。

　　第一段是「種類(lèi)分別」�！阜N類(lèi)分別」，就是有的人具足了無(wú)漏的種子、有的人不具足，有這樣的差別。

　　第二個(gè)是「受果差別」。受果的差別里面分三科。第一科是「名相續(xù)」，第二科是「顯差別」。一切種子，種子生現(xiàn)行就是受果了；受果，可是有相續(xù)不斷的流轉(zhuǎn)生死，是第一段。第二段顯示他的差別，就是這些種子：有定受果、不定受果的差別；有定受報(bào)的、有不決定受報(bào)的，有這樣差別�！付ㄊ堋惯@里邊，第一個(gè)是「標(biāo)決定」；第二個(gè)，是「釋別名」�，F(xiàn)在是這個(gè)「標(biāo)決定」。

　　「標(biāo)決定」是：「諸種子未與果者」，就是沒(méi)有給你果報(bào)，沒(méi)有給果報(bào)，不是不給果報(bào)，就是時(shí)間早晚的問(wèn)題。有的是順現(xiàn)法受，就是現(xiàn)在的五蘊(yùn)中得果報(bào)，得了現(xiàn)在得果報(bào)了，在現(xiàn)在的五蘊(yùn)法里面得果報(bào)，這是有這樣的順的意思，是第一種。這第一種因?yàn)橐呀?jīng)成為事實(shí)了，就不提了。

　　現(xiàn)在沒(méi)有成為事實(shí)的是：「未與果者、或順生受、或順后受」，分這么二種。這個(gè)「順后受，雖經(jīng)百千劫，從自種子一切自體，復(fù)圓滿生」，這比較容易明白。順后受就是第三生；現(xiàn)在是第一生；就是第三生以后得果報(bào)；或者是經(jīng)百千劫才得果報(bào)，這都是順后受。順后受，這么長(zhǎng)久的時(shí)間，他還一樣的會(huì)令你得果報(bào)�！笍�(fù)圓滿生」，不會(huì)因?yàn)榫昧�，那個(gè)種子或者全部的腐爛了，或者一部分不對(duì)了，不是的。還是圓滿的得果報(bào)，這是「順后受」。

　　「順生受」也有這樣情形，也是要經(jīng)百千劫，也有可能會(huì)這樣子。為什么呢？因?yàn)轫樕�受是第二生得果�?bào)的。但是第二生得果報(bào)了，假設(shè)一個(gè)人，他以前做了功德──我們從經(jīng)論上看到一些因緣。譬如他供佛、他供養(yǎng)辟支佛、供養(yǎng)大阿羅漢，他很誠(chéng)懇、很恭敬的，他這樣功德得果報(bào)。譬如說(shuō)第二生他得果報(bào)了，得果報(bào)時(shí)候，第二生在人間、或在天上得了果報(bào)，這叫做「順生受」。但是第二生假設(shè)做人就是做了一百歲、或者是二百歲就死了；死了，又來(lái)做人享福，或者升天享福；但是若做人享福的時(shí)候，有時(shí)候有問(wèn)題，什么問(wèn)題？就造罪了。福報(bào)大的人他造罪也造得很大。那么第三生、第四生，因?yàn)樽锎螅�這個(gè)業(yè)力很厲害，到地獄去了�？墒侨说墓麍�(bào)還沒(méi)有完，他那個(gè)功德還沒(méi)有結(jié)束，那就得要從地獄出來(lái)以后再去做人、再去享福了。

　　這樣說(shuō)他那個(gè)業(yè)力本來(lái)是順生受，那么也有可能經(jīng)百千劫，所以這句話應(yīng)該是接連上面二句話：「或順生受，雖經(jīng)百千劫，從自種子一切自體，復(fù)圓滿生；或順后受，雖經(jīng)百千劫，從自種子一切自體，復(fù)圓滿生」，這個(gè)地方有這樣的意思。

　　地二、釋別名(分二科)玄一、已受果

　　雖余果生，要由自種。若至壽量盡邊，爾時(shí)此種名已受果。

　　這是「釋別名」，解釋這個(gè)受果報(bào)的別名。什么別名呢？就是不同的名字，就是「已受果」和「未受果」的不同，有這樣的不同。

　　「雖余果生」，這是我們從無(wú)始劫以來(lái)，熏習(xí)的很多的很多的種子，很多的名言種子、很多的業(yè)種子，很多很多。有一個(gè)種子它是順現(xiàn)受、順生受、順后受，或者其中一個(gè)種子他得果報(bào)了，而其余的也會(huì)有果報(bào)出現(xiàn)的，也會(huì)得果報(bào)。得果報(bào)當(dāng)然是「要由自種」，它決定是要由它自己本身的種子為因緣，才能得果報(bào)的�？墒撬�不可以──因?yàn)檫@個(gè)異熟果不是當(dāng)生的，一定是順生、順后的，所以「若至壽量盡邊」，他要等到現(xiàn)在這個(gè)果報(bào)的壽量結(jié)束的那個(gè)時(shí)候�！笭枙r(shí)此種」，那個(gè)時(shí)候，那個(gè)成熟的種子才可以起現(xiàn)行得果報(bào)，得異熟果的。這個(gè)異熟果，一定是前一個(gè)果報(bào)結(jié)束了，后一個(gè)果報(bào)才能出現(xiàn)；說(shuō)是他能得果報(bào)，但是不可以隨時(shí)得果報(bào)的，不可以那樣子。這樣子，那個(gè)果報(bào)出現(xiàn)了，經(jīng)過(guò)多少時(shí)間，得那么多的果報(bào)，這就叫做「爾時(shí)此種名已受果」，已經(jīng)給你一個(gè)果報(bào)，給你享受享受，或者是樂(lè)的果報(bào)、或者是苦的果報(bào)。

　　玄二、未受果

　　所余自體種子未與果故，不名已受果。

　　已受果其余的、剩余的，已受果那個(gè)揀除去。所剩余的這個(gè)自體種子──這個(gè)自體，就是果報(bào)，得果報(bào)自體的種子──沒(méi)有給果報(bào)的，所以不名為已受果。就分這么二種差別。

　　天二、不定受攝(分三科)地一、舉種類(lèi)

　　又諸種子，即于此身中應(yīng)受異熟，緣差不受。

　　「又諸種子，即于此身中應(yīng)受異熟，緣差不受，順不定受攝故；然此種子，亦唯住此位」，這是第二段「不定受攝」。前面是說(shuō)定受，決定要受果報(bào)的，屬于那一類(lèi)的。現(xiàn)在是不決定得果報(bào)所攝的一類(lèi)。這一科里面先舉出來(lái)這個(gè)種的類(lèi)別。

　　「又諸種子」，又一切種子識(shí)里面的種子，很多的種子。這個(gè)種子他得果報(bào)的時(shí)間，是「即于此身中應(yīng)受異熟」，就是現(xiàn)在的五蘊(yùn)身里面──這應(yīng)該是順現(xiàn)受，不是順生受、順后受，所以即于此現(xiàn)在的生命體里面，就應(yīng)該得果報(bào)的，那么這當(dāng)然就是屬于別報(bào)。「緣差不受」，但是他的因緣有一點(diǎn)不足、不圓滿，就不能受果報(bào)。他是應(yīng)該現(xiàn)在受果報(bào)的，但是不受、不能受。什么原因呢？

　　地二、明所攝

　　順不定受攝故。

　　因?yàn)樗�是屬于不決定這一類(lèi)的，所以就不一定得果報(bào)。這個(gè)原因在那里呢？就是最初你創(chuàng)造這樣的業(yè)力的時(shí)候，你內(nèi)心的問(wèn)題、或者外境的問(wèn)題，就是你所造的業(yè)力是屬于輕的業(yè)力，不是重業(yè)。譬如說(shuō)是你都是好心腸去做一個(gè)功德，譬如說(shuō)一個(gè)平常不認(rèn)識(shí)的人，你對(duì)他去有一點(diǎn)幫忙；但是你若對(duì)你父母去恭敬供養(yǎng)，這個(gè)功德不同，功德就大，孝順父母的功德、這個(gè)業(yè)力是很大的。

　　譬如說(shuō)阿羅漢──得滅盡定的阿羅漢，你若供養(yǎng)他，和對(duì)沒(méi)得滅盡定的阿羅漢，這個(gè)業(yè)力不同，是不一樣的；這是在境界上說(shuō)。在內(nèi)心上說(shuō)，你的動(dòng)機(jī)這方面，或者是特別的尊重，或者是平平淡淡、平平常常的這樣子，那也不同�；蛘呤悄阌�般若波羅蜜的智慧，能夠回向實(shí)際，不住色布施、不住聲、香、味、觸、法布施，那又不同。你有所住的布施、無(wú)所住的布施那也不同，各式各樣的情形�，F(xiàn)在這里說(shuō)「緣差不受」，就是你做的這個(gè)業(yè)力不是那么樣的強(qiáng)大，不是強(qiáng)有力的，微弱了一點(diǎn)；但是他是屬于順現(xiàn)受的，但是力量不夠，就「順不定受攝」。

　　假設(shè)你做這種功德，做的不是那么樣的有力量；但是第二次又重做，不斷的重復(fù)做，喔！改變過(guò)來(lái)了，變成一個(gè)強(qiáng)力的、有大力的一種功德，那就是決定定受的業(yè)力了，而不是不定受了。現(xiàn)在這是說(shuō)「不定受」，那么就不一定受果報(bào)，就不能受。譬如說(shuō)是應(yīng)該是發(fā)大財(cái)?shù)模�但是沒(méi)發(fā)財(cái)，它就是不夠；應(yīng)該是得阿羅漢果的，但是沒(méi)得。就是有不同。

　　地三、簡(jiǎn)受果

　　然此種子，亦唯住此位

　　就是沒(méi)有受果報(bào)，那么這種子又怎么情形？這種子壞掉了嗎？不是！此種子他也是一樣的安住在原來(lái)狀態(tài)，它不變；它并沒(méi)有說(shuō)是沒(méi)有受果報(bào)，它的力量就損減了，沒(méi)有。它還是原來(lái)的樣子，它不壞的。這是說(shuō)不定受。

　　亥三、結(jié)染凈

　　是故一一自體中，皆有一切自體種子。若于一處有染欲，即說(shuō)一切處有染欲。若于一處得離欲，即說(shuō)于一切處得離欲。

　　這是第三段「結(jié)染凈」。這個(gè)受果的分別，一切種子識(shí)里面的種子，得果報(bào)是有這樣分別的，得果分別有「相續(xù)」和「顯差別」。這第三段，是「結(jié)染凈」，有染、有凈的不同�！甘枪�——自體中」就是前面相續(xù)不斷的流轉(zhuǎn)生死而有定受果報(bào)、不定受果報(bào)的不同。

　　「是故——自體中，皆有一切自體種子」，所以每一個(gè)眾生他的果報(bào)體里面，就是五蘊(yùn)身里面、或者是阿賴(lài)耶識(shí)里面。「皆有一切自體種子」，普遍的都是有一切的自體種子，一切果報(bào)的自體種子，這前面講過(guò)了。

　　「若于一處有染欲，即說(shuō)一切處有染欲」，「一一自體中，皆有一切自體種子」，就是普遍三界以?xún)?nèi)：欲界的六道眾生、色界天、無(wú)色界；色界十八天，無(wú)色界有四空處，有這么多類(lèi)眾生的自體種子都是具足的；但是有染凈之別�！溉粲谝惶幱腥居�」，若是這一個(gè)眾生──不管你是在天上、或者是在人間，在那一處，有染污的欲的話，這個(gè)染污欲，在《披尋記》上講就是我愛(ài)。這個(gè)我愛(ài)是通于俱生的我愛(ài)、通于分別所生的我愛(ài)。那么第七識(shí)愛(ài)著自我，這個(gè)第六識(shí)也一樣是愛(ài)著自我。這其中差別，第六識(shí)的愛(ài)著自我是自己覺(jué)知到的，自己知道；第七識(shí)太微細(xì)了，我們不知道。有這個(gè)的染污的愛(ài)，其實(shí)當(dāng)然愛(ài)著自體，也是愛(ài)著一切境的──境界愛(ài)。當(dāng)然一般的凡夫什么愛(ài)都是有的。你有了這個(gè)染欲，「即說(shuō)一切處有染欲」，那就是說(shuō)，你可以決定你在一切處都是有染欲的。只要你內(nèi)心里面有這個(gè)我愛(ài)，你到地獄去也是有我愛(ài)，到餓鬼、畜生，來(lái)到人間、天上，乃至到非非想天也還是有欲，到任何地方都是有欲的。

　　這個(gè)地方有個(gè)問(wèn)題，譬如說(shuō)是到地獄去也是有我愛(ài)，這在《攝大乘論》上有說(shuō)，因?yàn)閻?ài)著這個(gè)自我，這個(gè)第七識(shí)的我愛(ài)，它不是向外攀緣的，愛(ài)著自己的明了性，執(zhí)之為我。那么第六識(shí)對(duì)地獄是不愛(ài)。那么若來(lái)到餓鬼界、畜生的世界，也有大福德的境界，那人間、天上那更不要說(shuō)了，當(dāng)然是有愛(ài)。這樣說(shuō)，若第七識(shí)的我愛(ài)，是普遍一切處。第六識(shí)的我愛(ài)，不是普遍的。但是你根本的第七識(shí)的愛(ài)若在的話；第六識(shí)的我愛(ài)，雖然有時(shí)候不出現(xiàn)，但還是有的。譬如說(shuō)到了非非想天，它把欲界的愛(ài)也消除了，色界天的愛(ài)也消除了，但是并不表示你決定就是清凈；因?yàn)槟銖臒o(wú)色界天的壽命盡了，你還有可能會(huì)回到色界天，有可能回到欲界來(lái)，那么你那所有的愛(ài)又重新都出來(lái)了。所以從根本上說(shuō)，「即說(shuō)一切處有染欲」，一切處都是有的。

　　「若于一處得離欲，即說(shuō)于一切處得離欲」，這就是佛教徒了。若是你是佛教徒，你能修四念處，對(duì)一切境界也不愛(ài)、對(duì)于自我也不愛(ài)，你這件事做成功了，你在人間是沒(méi)有這種染欲，那你到天上也是沒(méi)有欲，到非非想天也是沒(méi)有欲，那這和外道不一樣了。所以若于一處得離欲了，即說(shuō)于一切處得離欲，這可見(jiàn)佛教徒修四念處的厲害，究竟圓滿；外道可能也可以修不凈觀，他也可以得四禪八定；但是因?yàn)闆](méi)有修無(wú)我觀，他的那個(gè)我愛(ài)還是在，所以就是到了非非想天還是不成功，他還是有我愛(ài)的。所以從這些事情看，這個(gè)無(wú)我觀在佛法里面是太重要了。我不修無(wú)我觀，我只是令一念心叫它不動(dòng)。不行！你不修無(wú)我觀，這個(gè)我執(zhí)還在，我執(zhí)、我愛(ài)、我慢都在；在，你就不能解脫生死。所以從教義上的學(xué)習(xí)，才知道修行方法的對(duì)不對(duì)、正確不正確。我不看經(jīng)，我就是這樣子。就這樣子吧！那好！你就那樣子。

　　戌三、所依分別(分二科)亥一、染依攝(分二科)天一、釋粗重(分二科)地一、辨品攝(分三科)玄一、煩惱品

　　又于諸自體中，所有種子，若煩惱品所攝，名為粗重，亦名隨眠。

　　這是第三段「所依分別」。這「一切種子識(shí)」這一大科里面，第一科是「種類(lèi)分別」；第二科是受果的分別，得果的分別；現(xiàn)在是第三科，所依的分別。這個(gè)所依，就是有染依、有凈依這樣不同；也就是分兩類(lèi)說(shuō)：一個(gè)從凡夫說(shuō)，一個(gè)從圣人來(lái)說(shuō)，這樣意思。

　　「又于諸自體中，所有種子」：「又于」，又在這個(gè)很多很多的果報(bào)中，所有的種子，就是阿賴(lài)耶識(shí)里面很多很多的種子；這個(gè)種子是有類(lèi)別的，有一類(lèi)一類(lèi)的�，F(xiàn)在先說(shuō)這個(gè)染依，就是有漏的阿賴(lài)耶識(shí)，從這個(gè)染污的依上來(lái)說(shuō)�，F(xiàn)在說(shuō)這個(gè)屬于粗重的這一類(lèi)的種子，粗重的種子里面又辨別它的品類(lèi)。這品類(lèi)里面，一共說(shuō)出三類(lèi)：第一個(gè)是「煩惱品」，第二個(gè)是「異熟等品」，第三個(gè)是「善法品」�，F(xiàn)在說(shuō)這個(gè)「煩惱品」。

　　「又于諸自體中」，在很多的眾生的阿賴(lài)耶識(shí)里面，每一個(gè)眾生的阿賴(lài)耶識(shí)里面有很多的種子。很多的種子里面，現(xiàn)在先說(shuō)「煩惱品」�！溉魺�惱品所攝，名為粗重」，若是煩惱這一類(lèi)；品者，類(lèi)也；屬于煩惱這一類(lèi)所攝，所屬。若是這個(gè)種子是屬于煩惱這一類(lèi)的種子，那么它可以給它個(gè)名字叫做粗重，給它安立個(gè)名字叫做粗重�！敢嗝�隨眠」，也可以給它個(gè)名字叫做隨眠，可以給它這樣的名字。

　　這個(gè)「粗重」什么意思呢？這個(gè)「粗重」就是無(wú)堪能的意思�！笩o(wú)堪能」，下面有這個(gè)字�？澳�，就是有能力叫做堪能；沒(méi)有能力叫做無(wú)堪能。什么能力？當(dāng)然就是有修集功德的能力。譬如說(shuō)我們靜坐時(shí)候，用這些方法來(lái)調(diào)心，調(diào)的很好。我要奢摩就能奢摩他；要毗鈴舍那就毗鈴舍那；我要修無(wú)我觀就能修；要修不凈觀、要修數(shù)息觀都可以。那就表示你有這個(gè)堪能。但是，我一靜坐的時(shí)候，數(shù)息數(shù)不來(lái)；修不凈觀也修不來(lái)；修無(wú)我觀也修不來(lái)；但打妄想可以，有這個(gè)堪能。那么這個(gè)事情就看出來(lái)：這叫做粗重，就是無(wú)堪能。這個(gè)種子不行，它沒(méi)這個(gè)能力，「名為粗重」，屬于煩惱品的它就是叫做粗重。有了貪心來(lái)了，瞋心來(lái)了，疑惑心來(lái)了，什么都修不來(lái)，所有這個(gè)善法的功德修不來(lái)，就是名為粗重。

　　「亦名隨眠」，也名字叫做「隨眠」，還可以給這個(gè)名字�！鸽S眠」，這句話是什么意思？隨眠這句話，在小乘佛法里面說(shuō)，就是煩惱的名字，它就是指煩惱說(shuō)。這個(gè)「隨」，就是隨逐，常隨著你，你到那兒去，它隨著你到那兒去。像那個(gè)太陽(yáng)光的影，有了影，這影老隨著你，如影隨形，它不和你分離，隨逐不舍。這個(gè)「眠」是什么意思呢？令你糊涂，令你迷迷糊糊的，就是這個(gè)明了性的智慧不具足。這個(gè)煩惱一來(lái)了，那有智慧呢？你告訴他，他還是不覺(jué)悟的呀！這個(gè)「眠」也叫做「隨增」，本來(lái)你的心是明明了了的，而這時(shí)候就糊涂，貪心來(lái)了就糊涂了。我又想起來(lái)梁武帝。梁武帝信佛那么誠(chéng)懇，佛法的智慧也很高，想要發(fā)兵去打仗，要統(tǒng)一中國(guó)，這個(gè)貪心就來(lái)了，結(jié)果引來(lái)很多的不如意。所以這叫做「隨眠」，就是煩惱。它給你引來(lái)很多的苦惱，能令你增長(zhǎng)一些煩惱，增長(zhǎng)一些苦惱，所以叫「隨眠」。

　　現(xiàn)在約大乘佛法來(lái)說(shuō)，也具足小乘佛法的這個(gè)義；但是另外有一個(gè)不同的義。「隨」，就是隨逐阿賴(lài)耶識(shí)，就是儲(chǔ)藏在阿賴(lài)耶識(shí)里面，隨逐不舍�！该摺狗�藏識(shí)：就潛伏在阿賴(lài)耶識(shí)里面，就好像人在那兒睡覺(jué)了，在那兒休息了；他若一醒覺(jué)，就去做事了。就是在種子位的時(shí)候，在那里不動(dòng)；等到有因緣的時(shí)候，它不睡覺(jué)了，就是發(fā)現(xiàn)行了，就發(fā)生作用了，是這樣子。

　　說(shuō)我們通常說(shuō)業(yè)障，業(yè)障這句話應(yīng)該怎么說(shuō)呢？譬如說(shuō)是我們勸他去參加念佛七、勸他去打禪七、勸他聽(tīng)經(jīng)、學(xué)習(xí)佛法；「我沒(méi)有時(shí)間！」但是去看電影去了、去游山玩水了，那件事那就是業(yè)障──他去辦那件事，而就障礙了去學(xué)習(xí)佛法，這就是障。說(shuō)是我做了很多罪過(guò)的事情，就是造成了種子了，這個(gè)種子就是在阿賴(lài)耶識(shí)里面，隱藏在那里；但是它若不發(fā)生作用，你還能修行的，它還不障礙。雖然是造了罪，但是這個(gè)罪若是沒(méi)有發(fā)生作用，它沒(méi)有障礙作用，還有這件事。另外說(shuō)是造了五逆十惡嚴(yán)重的罪過(guò)的時(shí)候，那又不同，心不安。如果造了一種罪，老是心里不安，你想修行困難，那也叫做業(yè)障的。我們通常說(shuō)有病，我們這身體有了病苦的時(shí)候，不能修行，這叫做報(bào)障；這在人來(lái)說(shuō)。不過(guò)，人有盲、聾、喑、啞，眼睛沒(méi)有用了，耳朵也不行了，那么想要修行，恐怕有困難。我眼睛也沒(méi)有病，耳朵沒(méi)有病，身體也健康；但是不能夠修行，一用功的時(shí)候就不對(duì)。我若是去用用功，把經(jīng)書(shū)本打開(kāi)看看，閱讀經(jīng)書(shū)，頭疼，這就是報(bào)障，這個(gè)果報(bào)不容許你做功德；但是若其他的事情可以。所以這就很明顯的是自己有罪在障礙自己。在三惡道的果報(bào)，修行也困難，它也是報(bào)障。

　　現(xiàn)在這里說(shuō)「煩惱品所攝，名為粗重」，就是屬于「煩惱品」的種子，它一動(dòng)了的時(shí)候，你不能修行，無(wú)堪能。「亦名隨眠」，就是它在阿賴(lài)耶識(shí)里面隱藏著，所以叫做「隨眠」。

　　玄二、異熟等品

　　若異熟品所攝，及余無(wú)記品所攝，唯名粗重，不名隨眠。

　　這是第二段「異熟品」�！府愂炱贰咕褪牵哼@種種子是得果報(bào)的這一種種子，屬于這一類(lèi)的種子。

　　「及余無(wú)記品」，前面說(shuō)過(guò)「異熟品」就是：譬如說(shuō)是阿賴(lài)耶識(shí)是無(wú)記品，是個(gè)果報(bào)。那么「余無(wú)記」，就是其他的前六識(shí)。前六識(shí)也不全是善、也不全是惡、也有無(wú)記的──「及余品」。這樣的屬于無(wú)記性的：「唯名粗重，不名隨眠」，它就只能叫做粗重，就是無(wú)堪能性，也不能夠修學(xué)善法，他不能夠名之為隨眠，因?yàn)檫@種無(wú)記性他不是煩惱，他不令你生煩惱，所以不名隨眠。

　　玄三、善法品(分三科)黃一、標(biāo)

　　若信等善法品所攝種子，不名粗重，亦非隨眠。

　　說(shuō)是異熟品、煩惱品的種子沒(méi)有能力修集功德；那么異熟品也不能；那么誰(shuí)能呢？就是「信等善法」，你有「信」這種種子，無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡、慚、愧這些善法的種子，他能做善法。能修學(xué)善法是這些力量，而不是無(wú)記，無(wú)記是沒(méi)這個(gè)能力的。所以唯識(shí)的經(jīng)論它說(shuō)出來(lái)的這些事情說(shuō)的微細(xì)，說(shuō)得明明白白的，不是說(shuō)：「啊，不可思議！」不是那么說(shuō)話，他都給你說(shuō)的清清楚楚、說(shuō)的有道理。

　　「若信等善法品所攝」的這些「種子，不名粗重」，你不能說(shuō)它是粗重，它是有堪能性的，所以不名粗重�！敢喾请S眠」，它是能對(duì)治煩惱的，它不是生煩惱、它不是令你苦惱的；它是令你安樂(lè)自在的，有這種能力的，所以「非隨眠」。

　　黃二、征

　　何以故？

　　這底下就加以解釋。是什么原因「信等善法品，所攝種子，不名粗重，亦非隨眠」呢？

　　黃三、釋

　　由此法生時(shí)，所依自體，唯有堪能，非不堪能。

　　由于這個(gè)信等善法的種子，他若發(fā)生作用的時(shí)候，你的這個(gè)自體──你的色、受、想、行、識(shí)這個(gè)生命體，它有能力、有堪能性�！阜遣豢澳堋�，不是沒(méi)有能力。而這個(gè)種子生起的時(shí)候，就是最好這個(gè)時(shí)候修行、學(xué)習(xí)佛法；它若不生起，你修行是困難的，發(fā)心是難，發(fā)心就不容易。

　　地二、結(jié)行苦

　　是故一切所依自體粗重所隨故、粗重所生故、粗重自性故，諸佛如來(lái)安立為苦，所謂由行苦故。

　　這是第二科「結(jié)行苦」。前邊是「辨品」，辨別這個(gè)品類(lèi)：這么多的種子里面有煩惱品、有異熟等品、有善法品的品類(lèi)�，F(xiàn)在以行苦來(lái)結(jié)束這一段文。

　　「是故一切所依自體」，所依的自體，這個(gè)一切是很廣了。一切種子所依的自體，說(shuō)是阿賴(lài)耶識(shí)、或者說(shuō)是五蘊(yùn)身，自體�！复种厮�隨故」，這個(gè)自體就是令人不滿意，他是一切粗重的這個(gè)煩惱品、或者是無(wú)記品的種子所隨，常隨逐它，依附在那里面，使令它不清凈�！复种厮�生故」，而這個(gè)自體也是這些粗重的力量所引生的，這些煩惱品、無(wú)記品的種子所引生的�！复种刈孕怨省梗�而它的體性還是個(gè)粗重，就是這是屬于無(wú)記性的，像阿賴(lài)耶識(shí)是個(gè)無(wú)記性的、無(wú)記性的種子，它有這么多的問(wèn)題附在那上面，隨時(shí)都會(huì)出來(lái)問(wèn)題�！钢T佛如來(lái)安立為苦」，不是一般人安立的，是佛所安立的，佛就為它安立一個(gè)名字，叫做苦，稱(chēng)之為苦。怎么叫苦呢？「所謂由行苦故」，就是我們平常所講的『行苦故苦』。有的是『苦苦故苦』、有的是『壞苦故苦』；而現(xiàn)在這里說(shuō)的「所依自體」，是指行苦，就是也不苦、也不樂(lè)的這種境界，我們通常說(shuō)這個(gè)叫『五取蘊(yùn)苦』。這個(gè)『五取蘊(yùn)苦』我上一次是講過(guò)了。圣人才知道『五取蘊(yùn)苦』是苦；凡夫自己不知道。凡夫如果是也不苦、也不樂(lè)的時(shí)候，感覺(jué)這個(gè)身體還蠻好，還很自在，沒(méi)有什么事情啊！但是乃至到色界天上的果報(bào)，非非想天的那個(gè)果報(bào)體都在這里面，都是行苦。因?yàn)樗�有什么�?wèn)題呢？他里邊還有「粗重所隨」、它是「粗重所生」、有「粗重自性」，隨時(shí)有因緣的時(shí)候，會(huì)生很多的煩惱、會(huì)生出來(lái)很多的苦惱，所以這才叫做行苦。所以前面說(shuō)是「觀唯是苦」，唯獨(dú)圣人觀察這個(gè)五蘊(yùn)，它唯獨(dú)是苦而不是樂(lè)。當(dāng)然這是深一層的說(shuō)法，不但是從表面上看問(wèn)題的。所以「所謂由行苦故」。

　　天二、廣種名(分三科)地一、標(biāo)

　　又諸種子，乃有多種差別之名。

　　前邊這個(gè)是解釋粗重。這底下第二段「廣總名」，廣說(shuō)這個(gè)種子的名稱(chēng)。第一科，是「標(biāo)」�！赣种T種子，乃有」很「多種」的「差別」的「名」稱(chēng)的。這是標(biāo)，底下是列出來(lái)。

　　地二、列

　　所謂名界、名種姓、名自性、名因、名薩迦耶、名戲論、名阿賴(lài)耶，名取、名苦、名薩迦耶見(jiàn)所依止處、名我慢所依止處。

　　這種子有不同的名稱(chēng)。第一個(gè)名稱(chēng)就是「所謂名界」，叫做「界」。我們通常說(shuō)十八界：六根界、六識(shí)界、六塵界，十八界。在唯識(shí)上說(shuō)十八界這個(gè)界，界者，就是當(dāng)種子講。十八界各有各的種子，它引起現(xiàn)行，就名為十八界，這么講。這和五蘊(yùn)、十二處是不同的，解釋法不一樣。那么這里說(shuō)「界」，就是當(dāng)作種子講，也就是種子的意思，一類(lèi)一類(lèi)的種子。

　　「名種姓」：這個(gè)「姓」，他姓王、他姓張、他姓李，就是各別的種類(lèi)叫種子。但是在《成唯說(shuō)論》上有提出到、很多地方有提到、在本論上也有提到，就是：『本性住種姓』、『習(xí)所成種姓』。這個(gè)『本性住種姓』，就是不是由熏習(xí)而有的，不是由自己努力創(chuàng)造而有的，你的本性本來(lái)就有這種種姓的，這是當(dāng)然就是無(wú)漏的種子�！毫�(xí)所成種姓』，就是后來(lái)遇見(jiàn)好因緣了，我能夠努力的創(chuàng)造，我能修學(xué)戒、定、慧，修學(xué)六波羅蜜廣度眾生，栽培了很多很多的良好的功能，那就叫做『習(xí)所成種姓』，當(dāng)然這是指清凈的善法說(shuō)。但是這個(gè)『本性住種姓』，如果在時(shí)間上來(lái)說(shuō)，由這一剎那以前，由現(xiàn)前的一剎那以前，以前已經(jīng)有的，叫『本性住種姓』；這一剎那以后重新創(chuàng)造的，那就叫做『習(xí)所成種姓』，也可以這樣說(shuō)�；蛘哒f(shuō)是我前一生，從前一生以前所創(chuàng)造的，都叫做『本性住種姓』，就是本性里面已經(jīng)有了，你以前創(chuàng)造的，在你本性里已經(jīng)有了；從現(xiàn)在、從今生以后重新努力栽培的，那叫做『習(xí)所成種姓』。那你等到第二生后，你現(xiàn)在的『習(xí)所成種姓』又變成『本性住種姓』了，又再重新創(chuàng)造。這樣講，也應(yīng)該講的得過(guò)去；但是和唯識(shí)的經(jīng)論上的含義可是不同了，就不一樣。所以這個(gè)種姓，前面說(shuō)「所謂名界」，還是通于清凈的、染污的。若說(shuō)「種姓」，那就是屬于清凈的了。三乘的種姓；無(wú)種姓的，那就是一般的人天、一般的眾生了。

　　「名自性」：這「自性」是體的意思，每一法的自體叫做自性。色法、量無(wú)邊的色法，無(wú)量無(wú)邊的心法、心所法，每一法有它的自體，而這一切的自體，都有是由種子來(lái)的，那么就是以種子為一切法的自性，那么種子也名為自性。

　　「名因」，種子也叫做「因」�！敢颉故菍�(duì)「果」說(shuō)的，這個(gè)因就是什么呢？窺基大師解釋?zhuān)骸航�立果義』。它能夠建立種種的果。這是誰(shuí)？就是因，能建立種種的果，所以叫做因。也就是它能給你果報(bào)，有這種功能的，名之為因，這樣說(shuō)。

　　「名薩迦耶」：這個(gè)「薩迦耶」，就是我見(jiàn)，薩迦耶見(jiàn)就是我見(jiàn)。前邊都說(shuō)的各式各樣的種子，現(xiàn)在這是我執(zhí)種子，就是或者是俱生的，或者是分別起的，這個(gè)執(zhí)著有我：『我執(zhí)、我見(jiàn)、我愛(ài)、我慢』�！何覉�(zhí)』，不知道是沒(méi)有我，叫『我執(zhí)』�！何乙�(jiàn)』，就是執(zhí)著有我。『我愛(ài)』，愛(ài)著這個(gè)自我�！何衣�』，自己高慢起來(lái)了。這四種煩惱就是俱生的四種煩惱、或者分別起的四種煩惱，這就叫做薩迦耶。這是指我執(zhí)的這種種子。

　　「名戲論」：這個(gè)種子又名之為「戲論」，這就是名言種子。雖然這個(gè)名言種子是見(jiàn)煩惱、愛(ài)煩惱，這一切都叫做戲論；但是主要還是指分別說(shuō)的，分別言說(shuō)，種種的分別言說(shuō)、言論，那叫做戲論。因?yàn)橛眠@個(gè)無(wú)明相應(yīng)的、執(zhí)著心相應(yīng)的分別，都是戲論，都是與諸法實(shí)相不相應(yīng)的，那么這就是指名言種子說(shuō)。薩迦耶，這是我執(zhí)的種子。

　　「名阿賴(lài)耶」：「阿賴(lài)耶」是「愛(ài)著處」，愛(ài)著處叫做阿賴(lài)耶，所愛(ài)著的意思叫做阿賴(lài)耶。這個(gè)「所愛(ài)著」這句話，有我們自己明了的、有自己不明了的，分這么兩部分，其實(shí)這也是種子。你心里面愛(ài)著，就熏成了種子；這個(gè)種子一現(xiàn)行又是愛(ài)著。我們貪心是愛(ài)著、瞋心也是愛(ài)著、也是著；你一著，因?yàn)橛袗?ài)著，就出了個(gè)不愛(ài)，那么就是愛(ài)也好、不愛(ài)也好，都是執(zhí)著。

　　「名取」：這個(gè)種子也叫做「取」。這個(gè)「取」其實(shí)也是執(zhí)著。這個(gè)「取」，《披尋記》上解釋?zhuān)�已�?jīng)滋潤(rùn)了的種子，由煩惱滋潤(rùn)了的種子叫做取。愛(ài)緣取，你先是愛(ài)，而后更數(shù)數(shù)的愛(ài)，愛(ài)執(zhí)著的重了，就叫愛(ài)名為取了，是這個(gè)意思。

　　「名苦」：「苦」，是逼迫的意思。這個(gè)種子它生現(xiàn)行給你苦了，給你苦惱的時(shí)候，這時(shí)候轉(zhuǎn)名為「苦」。

　　「名薩迦耶見(jiàn)所依止處，名我慢所依止處」：這個(gè)薩迦耶見(jiàn)他以什么為依止處？就是種子，這阿賴(lài)耶識(shí)與一切法所熏習(xí)的種子不一不異──這個(gè)《攝大乘論》上說(shuō)了──和阿賴(lài)耶識(shí)融合為一了，執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)是我，所以叫做「薩迦見(jiàn)所依上處」。執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)，阿賴(lài)耶識(shí)就是種子，執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)有我、也就有我慢，所以它也是「我慢所依止處」。

　　從這個(gè)話來(lái)說(shuō)，印順老法師不同意護(hù)法菩薩的解釋。護(hù)法菩薩說(shuō)是：這個(gè)『末那識(shí)執(zhí)著有我，是執(zhí)著阿賴(lài)識(shí)的見(jiàn)分為我』。那么這樣看，阿賴(lài)耶識(shí)緣一切法，就是緣種子、根身、器界，這是阿賴(lài)耶識(shí)的所緣境。這樣說(shuō)，這個(gè)阿賴(lài)耶識(shí)的種子是統(tǒng)一的，執(zhí)著阿賴(lài)耶識(shí)的見(jiàn)分，也就是執(zhí)著種子了，這也是也有道理。

　　但是你若去觀察『種子如瀑流』，不可能執(zhí)之為我的，若是種子與阿賴(lài)耶識(shí)融合為一了，那就等于是和見(jiàn)分統(tǒng)一了，也就執(zhí)著這個(gè)常恒住不變異的我，不變異的這個(gè)明了性為我，所以護(hù)法菩薩說(shuō)『執(zhí)著見(jiàn)分為我』也不能說(shuō)不對(duì)。

　　但是這句話，若是印順老法師看見(jiàn)這句話，那就更明顯，這就是個(gè)根據(jù)，所以護(hù)法菩薩說(shuō)的不圓滿，也可以這樣說(shuō)。

　　「名薩迦耶見(jiàn)所依止處，名我慢所依止處」，這個(gè)種子，種子是薩迦耶見(jiàn)的依止處，種子是我慢的依止處，它的依止處就是種子，而這個(gè)種子是與阿賴(lài)耶識(shí)融合為一的，所以執(zhí)之為我。

　　這是解釋這個(gè)種子的名稱(chēng)，有這么多的名稱(chēng)。

　　地三、結(jié)

　　如是等類(lèi)差別應(yīng)知。

　　「如是等類(lèi)差別應(yīng)知」，有這么多的不同，你應(yīng)該知道這都是種子的異名。

　　亥二、凈依攝

　　又般涅槃時(shí)，已得轉(zhuǎn)依諸凈行者，轉(zhuǎn)舍一切染污法種子所依。于一切善、無(wú)記法種子，轉(zhuǎn)令緣闕，轉(zhuǎn)得內(nèi)緣自在。

　　「又般涅槃時(shí)，已得轉(zhuǎn)依諸凈行者，轉(zhuǎn)舍一切染污法種子所依」。前面說(shuō)這個(gè)「染依攝」，就是沒(méi)有來(lái)到佛法里面修行的人，他還是貪、瞋、癡在活動(dòng)的時(shí)候，這種境界，屬于這一類(lèi)的叫做「染依攝」。

　　現(xiàn)在這以下是「凈依攝」，單指佛教徒說(shuō)的�！竼沃阜鸾掏健梗�這話也是很難分別。說(shuō)是這個(gè)憍梵婆提尊者前生是個(gè)牛；還有純陀比丘，就是舍利弗尊者那個(gè)徒弟：純陀比丘，七歲家得阿羅漢果，前生是個(gè)狗。所以我們說(shuō)佛教徒是凈依攝，這事情也是很難從表面上說(shuō)的。一切眾生，在佛法里面有栽培的，都是佛教徒，可以這么說(shuō)。

　　又，般涅槃的時(shí)候，「已得轉(zhuǎn)依諸凈行者」，這是佛教徒努力的修行，他般涅槃時(shí)，入涅槃的時(shí)候。《俱舍論》上說(shuō)出一句話來(lái)，說(shuō)：入了滅盡定，然后從滅盡定里出來(lái)，這就等于是從涅槃里面出來(lái)。有這個(gè)話，這樣講。不過(guò)，這句話說(shuō)得我認(rèn)為很有意思。不過(guò)本論──我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)這個(gè)《瑜伽師地論》說(shuō)是：定性聲聞，他入了涅槃以后再不出來(lái)了，就是真如的境界：不生不滅了�？墒沁@個(gè)《俱舍論》上、說(shuō)一切有部、就是《大毗婆沙論》，都是一個(gè)部派，就好像是從涅槃里面出來(lái)。這話的意思：入了涅槃以后還能出來(lái)，還有這種可能，有這種可能，那當(dāng)然，這也可以說(shuō)這是不定性的種姓的這些阿羅漢、辟支佛，所以他們?nèi)肽鶚勔院筮�能發(fā)心。

　　在《大智度論》上，龍樹(shù)菩薩說(shuō)：已經(jīng)入了涅槃，他還能發(fā)心，這件事不可思議。若是從我們一般──如果你不學(xué)習(xí)唯識(shí)，不學(xué)習(xí)唯識(shí)的經(jīng)論，也就是那么一句話就過(guò)去了，說(shuō)是：「入了無(wú)余涅槃，將來(lái)還能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心」，這句話就是這么一說(shuō)就過(guò)去了。但是從唯識(shí)的經(jīng)綸上說(shuō)：有種姓，是因?yàn)橛袩o(wú)漏種子，然后修行入涅槃，入涅槃以后，這里面下文有說(shuō)到：『入于不生不滅，離一切有為相』，就是完全是真如的境界，從這個(gè)境界里面還能生出分別心來(lái)，這是不能思議，你就會(huì)想到不可思議。

　　所以，支那內(nèi)學(xué)院的這些學(xué)者對(duì)于《起信論》沒(méi)有信心，這是有原因的。支那內(nèi)學(xué)院的人對(duì)《楞嚴(yán)經(jīng)》、《起信論》都沒(méi)有信心，打筆仗。法尊法師有一篇文章反駁歐陽(yáng)竟無(wú)，這篇文章現(xiàn)在還在，我們能看見(jiàn)這篇文章。但是和《楞嚴(yán)經(jīng)》打筆仗的文章，我現(xiàn)在看見(jiàn)的少，就是頭多少年在香港的時(shí)候，有個(gè)伙頭僧，他對(duì)于《楞嚴(yán)經(jīng)》沒(méi)有信心，說(shuō)出一些貶斥《楞嚴(yán)經(jīng)》的話，這《楞嚴(yán)經(jīng)》的學(xué)者就反對(duì)他，這個(gè)文章現(xiàn)在能看見(jiàn)；但是在抗戰(zhàn)以前，仁山老法師、守培老法師，他們維護(hù)《楞嚴(yán)經(jīng)》寫(xiě)出來(lái)的文章和支那內(nèi)學(xué)院的打筆仗，這個(gè)文章現(xiàn)在看不見(jiàn)。你們誰(shuí)能看見(jiàn)啦？是看不見(jiàn)。不過(guò)，我說(shuō)這話的意思就是說(shuō)，學(xué)習(xí)唯識(shí)的人，他的理論說(shuō)得微細(xì)，就是像那個(gè)木匠做桌子，就是分毫不差的這樣子做。就會(huì)有這個(gè)問(wèn)題。

　　所以「般涅槃時(shí)，已得轉(zhuǎn)依諸凈行者」，「已得轉(zhuǎn)依諸凈行者」，這當(dāng)然就是出在佛世的，就是一個(gè)聲聞行者、一個(gè)大菩提心的行者，這些人用功修行成功了，都是「轉(zhuǎn)依諸凈行者」。轉(zhuǎn)變了這個(gè)依止，就是轉(zhuǎn)變了阿賴(lài)耶識(shí)，把阿賴(lài)耶識(shí)轉(zhuǎn)變了，阿賴(lài)耶識(shí)原來(lái)就是很多的有漏的種子在里邊，現(xiàn)在經(jīng)過(guò)戒、定、慧的熏習(xí)，把里面轉(zhuǎn)變了。這些清凈行者，有德行的人，有無(wú)漏的功德莊嚴(yán)的人，「轉(zhuǎn)舍一切染污法種子所依」。