瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱(chēng)《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]
瑜伽師地論講記 卷第五(2)
瑜伽師地論講記 卷第五(2)
午二、色界
第二靜慮地諸天,受定生喜樂(lè)。第三靜慮地諸天,受離喜妙樂(lè)。第四靜慮地諸天,受舍念清凈寂靜無(wú)動(dòng)之樂(lè)。
前面說(shuō)色界的初禪天,他所受的輕安樂(lè),廣大的輕安樂(lè)。昨天說(shuō)過(guò)欲界以下的諸天和人,他所受的快樂(lè)都是憑借外面的資具,如意的資具才能夠有樂(lè);如果沒(méi)有資具的話,本身是沒(méi)有什么快樂(lè)可說(shuō)的。但是色界天以上的這些眾生,他們所受的樂(lè)是在本身上就有樂(lè),而不須要憑借什么,這是很不同于欲界眾生的樂(lè)的地方。你憑借外緣而有樂(lè)就會(huì)有很多麻煩,有很多問(wèn)題;你本身就有樂(lè)那就減少很多麻煩,減少很多的問(wèn)題,所以它會(huì)更殊勝,這是一個(gè)很大的不同的地方,這個(gè)初禪天是「離生喜樂(lè)」。
現(xiàn)在說(shuō)到「第二靜慮」,第二禪天「受定生喜樂(lè)」,他所享受的快樂(lè)是因「定」而生出來(lái)的「喜樂(lè)」,和初禪就是不同了。初禪原來(lái)就是在未到地定再進(jìn)一步到初禪,但是未到地定現(xiàn)在這里似乎是不承認(rèn)它是定,所以只是說(shuō)到「離生喜樂(lè)」,就是散亂心里面遠(yuǎn)離了五蓋,成就了初禪,這時(shí)候生出來(lái)的輕安樂(lè)。現(xiàn)在「第二靜慮地諸天」,又進(jìn)了一大步,他所受的「喜樂(lè)」是在初禪,初禪天的定的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步遠(yuǎn)離了尋伺,初禪天的尋伺的這種內(nèi)心的浮動(dòng),得到了二禪所生的「喜樂(lè)」,那么「樂(lè)」還是輕安樂(lè),當(dāng)然這是定也深了、智慧也深了,是初禪所不能及的。
「第三靜慮地諸天,受離喜妙樂(lè)」,這個(gè)二禪天的人,他得到的這種「定生喜樂(lè)」,初得到的時(shí)候,他也感覺(jué)到很滿意,但是久了就有問(wèn)題了,就是對(duì)于這個(gè)「喜」不歡喜。就是成就了這種初禪,心里面很歡喜,久了的時(shí)候,就感覺(jué)這種喜有擾亂定,不高興這種事情,它這個(gè)喜有踴躍性,就像人得到如意的事情會(huì)跳,手舞足蹈叫做踴躍。這個(gè)在內(nèi)心里面,雖然不是手舞足蹈,可是也有浮動(dòng),不是那么樣的寂靜,所以對(duì)這個(gè)喜,不歡喜了。不歡喜,他就在定里面來(lái)呵斥這個(gè)喜,這一呵斥,逐漸這個(gè)喜就逐漸的不現(xiàn)前了,逐漸的就沒(méi)有了,沒(méi)有了就是「離喜」,就是遠(yuǎn)離了這個(gè)喜只有樂(lè),所以叫「受離喜妙樂(lè)」。而這時(shí)候這個(gè)「樂(lè)」,又比初禪、二禪天的樂(lè)更進(jìn)了一大步,就是最殊勝的樂(lè)了。這個(gè)經(jīng)論里面說(shuō)三禪的樂(lè),在三界里面是最殊勝的,沒(méi)有再比它更高的樂(lè)了。這個(gè)圣人得到這種「離喜妙樂(lè)」還是容易棄舍,就是佛教徒還是容易不執(zhí)著;但是若是非佛教徒得到這種樂(lè),是很難棄舍的,凡夫舍為難。
「第四靜慮地諸天,受舍念清凈寂靜無(wú)動(dòng)之樂(lè)」,這個(gè)第三禪天他成就了「離喜」的「妙樂(lè)」之后,他也感覺(jué)到非常的滿意,但久了也有問(wèn)題,也又不高興這個(gè)樂(lè)。不高興這個(gè)樂(lè)他就呵斥,用這種呵斥的方法,在禪定里邊呵斥這個(gè)樂(lè),一呵斥,逐漸的久了,樂(lè)就不現(xiàn)了,就不現(xiàn)前了,那就是成就第四禪天的境界了。這個(gè)第四禪天的境界就是「舍清凈、念清凈」,「舍念清凈」的「寂靜無(wú)動(dòng)之樂(lè)」是這樣的樂(lè)。
這個(gè)「舍清凈」,這個(gè)字,這個(gè)詞也是很妙,就是在三十七道品,七覺(jué)支里面有這個(gè)「舍」。這個(gè)「舍」字是什么意思呢?這個(gè)「舍」,是心平等、心正直、無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)而安住性,名之為「舍」。我們也是講過(guò),心平等,心平等就是心里面也就是定,也不散亂、也不昏沈,明靜而住的時(shí)候,叫做平等,叫心平等。
心正直,這個(gè)正直是什么意思呢?就是這個(gè)平等的境界,并不是一剎那、二剎那,而是相續(xù)不斷的平等下去,叫做正直。心平等、心正直、心無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)而安住性,這時(shí)候心里面沒(méi)有一切擾動(dòng),沒(méi)有一切動(dòng)亂,而心里面很明了的安住下去,這就叫做「舍」。這個(gè)心平等、心正直、心無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)而安住性,這個(gè)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn),這個(gè)地方有事情。不過(guò)我們欲界的人,沒(méi)有禪定是根本不算數(shù),不要提。就說(shuō)已經(jīng)得了禪的人,初禪他心里面有尋伺,有尋伺;第二禪心里面的喜;第三禪里面的樂(lè);在第四禪天的人來(lái)說(shuō),這都是動(dòng)亂,都是內(nèi)心里面的動(dòng)亂,F(xiàn)在到了第四禪的時(shí)候,把這些動(dòng)亂都打倒了,排除去了,都息滅了,沒(méi)有這個(gè)動(dòng)亂了,沒(méi)有動(dòng)亂。
這個(gè)沒(méi)有這個(gè)動(dòng)亂之后,他還有一件事,這個(gè)我們欲界的人也是不要提,就是初禪、二禪、三禪天的人,雖然有那么高深的禪定,他還是有出、入息的,這口氣有出息、有入息。但是第四禪天的人沒(méi)有出、入息,也不出息、也不入息有這件事。這個(gè)出、入息,也是個(gè)動(dòng)亂的事情。這不要說(shuō)是色界天上的人,就說(shuō)平常我們這些沒(méi)有得禪定的人,常常靜坐的人,都會(huì)感覺(jué)到這個(gè)出、入息是個(gè)問(wèn)題,都不高興這件事,都是感覺(jué)如果沒(méi)有出、入息是更好,坐在那里會(huì)好得多,會(huì)有這個(gè)問(wèn)題,F(xiàn)在但是你想滅掉它可是不可以;到了第四禪天的時(shí)候沒(méi)有這件事了,他一入定的時(shí)候,出、入息沒(méi)有了,沒(méi)有出、入息。那么這是內(nèi)心里面沒(méi)有尋、伺、喜、樂(lè)、入息、出息,另外也沒(méi)有水、火、風(fēng)的,外沒(méi)有水、火、風(fēng)的災(zāi)難,他內(nèi)心里面沒(méi)有尋、伺、喜、樂(lè)這種災(zāi)難,外邊也沒(méi)有水、火、風(fēng)的災(zāi)難,所以他是「寂靜無(wú)動(dòng)之樂(lè)」就是這樣意思。
現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)「念清凈」。這是說(shuō)這個(gè)「舍」,這個(gè)「舍清凈」。這個(gè)「念清凈」怎么講呢?這個(gè)「念」,是明記不忘的意思,明明了了的記憶這件事,沒(méi)有忘失,明明了了的把所記憶的事情,顯現(xiàn)在心里面,這叫做「念」。譬如說(shuō)念佛,明明了了的念這個(gè)佛的名號(hào)、佛的功德,那么這叫做「念」。 現(xiàn)在這里指什么說(shuō)呢?就是第四禪天的這個(gè)「舍」的境界。這個(gè)「舍」,他超越了,也就是解脫了尋、伺、喜、樂(lè),沒(méi)有出、入息的這個(gè)動(dòng)亂的這種境界,他能夠明了而不忘失,心明了而不忘失,是名為「念清凈」,心明了而不忘失。就是我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)靜坐的時(shí)候,學(xué)習(xí)靜坐假設(shè)以出、入息為所緣境的話,出息、入息,知出、知入,知息出、知息入,知息長(zhǎng)、知息短,把這個(gè)境界明了的顯現(xiàn)在前,顯現(xiàn)在心里面,這就名為「念」,這就是叫做「念」。你這個(gè)念能明了的現(xiàn)前,能這樣訓(xùn)練自己,天天這樣訓(xùn)練,成功了,就是定,就叫做定。那么定的境界常常現(xiàn)前,那也就是定,也就是「念」。這個(gè)「念」是一個(gè)習(xí)定的方法,一個(gè)重要的力量,修定的方法里面,一個(gè)重要的一個(gè)因素。你不能夠把定的境界明了現(xiàn)前,那就是散亂的境界,就是沒(méi)有正念了。
現(xiàn)在是說(shuō)成就了「舍」的「清凈」,就是把前邊的第三禪天的樂(lè),把它排除去了,那么簡(jiǎn)單的說(shuō)就是「舍」。然后這個(gè)「念」,就是這個(gè)「舍」的境界,一直的明了的現(xiàn)前而不忘失;如果忘失了,三禪的樂(lè)又出現(xiàn)了,那就不對(duì)了,所以這里面說(shuō)「舍清凈、念清凈」。這個(gè)時(shí)候的「寂靜無(wú)動(dòng)之樂(lè)」:這個(gè)「寂靜」,就是前面把這個(gè)「舍」和「念」這二個(gè),這二種境界叫做「寂靜」。正面說(shuō)就叫做「寂靜」,反面說(shuō)就是「無(wú)動(dòng)」;沒(méi)有這個(gè)尋、伺、喜、樂(lè)、入、出息的動(dòng)亂,這個(gè)時(shí)候就叫做「樂(lè)」,不是前面說(shuō)的輕安樂(lè),不是那個(gè)。因?yàn)槟且粋(gè)樂(lè)已經(jīng)排除去了,所以「無(wú)動(dòng)之樂(lè)」應(yīng)該這么說(shuō)。
午三、無(wú)色界
無(wú)色界諸天,受極寂靜解脫之樂(lè)。
前面說(shuō)是「色界天」的樂(lè)。我們欲界的人是有很多問(wèn)題,如果說(shuō)是我歡喜修習(xí)禪定,我坐在那里寂靜,寂靜不動(dòng)還不行,你要吃飯來(lái)解決這個(gè)問(wèn)題。但是色界天上的人沒(méi)有個(gè)問(wèn)題不需要吃飯,他就是這樣子就好了,這就是飯,這個(gè)定的境界禪悅為食,這就是飲食。所以不需要另外去解決吃飯的問(wèn)題,所以他們居住的問(wèn)題自然就是有了,這是我們欲界的確是趕不上他們。
那么到了色界、「無(wú)色界」天是什么樣子呢?「無(wú)色界諸天,受極寂靜解脫之樂(lè)」:他們「無(wú)色界」天,有空無(wú)邊處天、識(shí)無(wú)邊處天、無(wú)所有處天、非想非非想處天,這四天那他們的禪定是在色界定的基礎(chǔ)上,又進(jìn)一步更高深的定成就了,所以是「極寂靜」,特別的寂靜!附饷撝畼(lè)」,解脫了色的系縛。「色界天」它還是有色,有這個(gè)身體,有這個(gè)四大的組織有這種色。這個(gè)「無(wú)色界」天的人,把這色的這件事也去掉了,遠(yuǎn)離了這個(gè)對(duì)于色的貪愛(ài)。有色也就是因?yàn)閷?duì)于色還有愛(ài)著,所以色界天的人還有色;「無(wú)色界」天的人,他把這個(gè)色破掉,破掉它,他就是在第四禪定里邊。
這個(gè)凡夫禪有二條道路,得到了這個(gè)色界四禪之后,有二條道路。一條道路是修無(wú)想定,他不滅色而滅心,把這個(gè)意識(shí)滅掉了,成功了就是無(wú)想定,他們認(rèn)為這時(shí)候是涅槃了,這是一條路。第二條路就是修四空定,在第四禪定里邊修四空定,破這個(gè)色他不破識(shí),厭惡這個(gè)色,這個(gè)色是一個(gè)麻煩,好像這一個(gè)雀在籠子里面,這個(gè)小鳥(niǎo)在籠子里面,它感覺(jué)是拘束它,不得自由,愿意到天空里可以無(wú)障、無(wú)礙的,遠(yuǎn)遠(yuǎn)的高飛,自由自在。所以我們這一念明了性的心,為這個(gè)身體所困,不自在,并且有這個(gè)身體的存在,你怕刀、怕毒、怕很多很多的恐怖的問(wèn)題。破了這個(gè)色,只有無(wú)形、無(wú)相的心法,就是大自在、大解脫的境界,沒(méi)有恐怖。所以破壞了這個(gè)色的時(shí)候,那么就思惟空的境界,成功了就是空無(wú)邊處定。
所以這個(gè)從修學(xué)禪定上看,的確是唯心造,都是心自己創(chuàng)造的,你愿意創(chuàng)造什么就有什么。那么能把這個(gè)有形相的身體,把它不要了,只有受、想、行、識(shí)的思想活動(dòng),那就是空無(wú)邊處天、識(shí)無(wú)邊處天、無(wú)所有處天、非想非非想處天了,他們內(nèi)心里面特別寂靜,而又解脫了色的束縛,就是成就了這樣的快樂(lè)。這下邊有詳細(xì)的解釋?zhuān)忉屖裁唇谐醵U、二禪、三禪、四禪,乃至四空定。這是說(shuō)到「色界」天、「無(wú)色界」天,他們的樂(lè)是這樣子的。
丑二、總料簡(jiǎn)(分三科) 寅一、苦樂(lè)殊勝差別(分二科) 卯一、標(biāo)列
又由六種殊勝故,苦樂(lè)殊勝應(yīng)知。一、形量殊勝。二、柔軟殊勝。三、緣殊勝。四、時(shí)殊勝。五、心殊勝。六、所依殊勝。
「又由六種殊勝故,苦樂(lè)殊勝應(yīng)知」,這是第二段「總料簡(jiǎn)」。就是前邊說(shuō)受苦、說(shuō)受樂(lè),由三惡道的苦到人天的苦;又說(shuō)到受樂(lè),由欲界,人、天,乃至到色、無(wú)色界天的樂(lè),這二大科說(shuō)完了。現(xiàn)在再加以「總料簡(jiǎn)」,總起來(lái)再重新的簡(jiǎn)別簡(jiǎn)別、觀察觀察、思惟思惟。這個(gè)「料」,思惟的意思!负(jiǎn)」,是簡(jiǎn)別,再把里邊不同的境界再想一想,再觀察一下,分三科。第一科「苦樂(lè)殊勝」的「差別」,「苦」的「殊勝」、「樂(lè)」的「殊勝」,究竟的不同的地方在那里,先把它「標(biāo)」出來(lái)。
「又由六種殊勝故,苦樂(lè)殊勝應(yīng)知」,有「六種」特別的地方,是「苦」的一個(gè)原因,是「樂(lè)」的「殊勝」的原因!缚唷沟摹甘鈩佟埂ⅰ笜(lè)」的「殊勝」,就從這里面可以知道,這是「標(biāo)」出來(lái)。這底下是「列」。這底下就把這個(gè)「六種殊勝」列出來(lái)。
一是「形量殊勝」。這個(gè)「形量殊勝」下面有解釋?zhuān)覀兙湍钜荒詈昧。一是「形量殊勝」。第二個(gè)是「柔軟殊勝」。第三個(gè)是「緣殊勝」。第四是「時(shí)殊勝」。第五「心殊勝」。第六「所依殊勝」。這是有「六種殊勝」的名字標(biāo)出來(lái),列出來(lái)了,底下就問(wèn)。
卯二、釋因(分二科) 辰一、舉苦殊勝(分二科) 巳一、征
何以故?
這「六種殊勝」什么原因這樣子呢?這底下就解釋。
巳二、釋(分二科) 午一、身量漸增廣大苦轉(zhuǎn)殊勝
如如身量,漸增廣大,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如依止,漸更柔軟,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如苦緣漸更猛盛,眾多差別,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如時(shí)分漸遠(yuǎn)無(wú)間,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如內(nèi)心無(wú)簡(jiǎn)擇力,漸漸增廣,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。如如所依苦器漸增,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝。
「如如身量,漸增廣大,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」,解釋第一個(gè),第一個(gè)殊勝就是「形量」的「殊勝」。這「如如身量,漸增廣大」,譬如說(shuō)是那個(gè)地獄的眾生,這個(gè)八大地獄,等活地獄以下,黑繩地獄逐漸到無(wú)間地獄。「如如」,就是「如」是「如」是,就是這樣子、那樣子那個(gè)眾生的「身量」?jié)u漸的「增」長(zhǎng)「廣大」,愈往后這個(gè)「身量」越大!溉缡侨缡强噢D(zhuǎn)殊勝」,那他們的痛苦也就是隨著身量的廣大,這個(gè)痛苦也就特別的厲害。一直到無(wú)間地獄身體是最大的,他也是最苦惱。說(shuō)是這個(gè)是「形量殊勝」這是一個(gè)原因,他的身形的大小之量殊勝。
「如如依止,漸更柔軟,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」,這是第二個(gè)殊勝是「柔軟殊勝」!溉纭故恰溉纭故牵@個(gè)從地獄說(shuō),如是這個(gè)地獄、那個(gè)地獄他們的身體,這個(gè)「依止」,就是身體,身體是一切事物的依止處,沒(méi)有這個(gè)身體什么事情也沒(méi)有了。說(shuō)是如是如是的地獄眾生的身形「漸更柔軟」,這個(gè)由等活地獄開(kāi)始,八大地獄都是逐漸的「更柔軟」,「更柔軟」!溉缡侨缡强噢D(zhuǎn)殊勝」,愈柔軟痛苦愈厲害。
「如如苦緣漸更猛盛,眾多差別,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」,這是第三個(gè)「緣殊勝」。這個(gè)「緣殊勝」,「緣」是對(duì)因說(shuō)的。因是內(nèi)心,內(nèi)心里面所造的罪業(yè)是受苦的重要的因素!妇墶梗褪鞘芸嗟耐饩壍木辰,是這地獄里邊有很多的猛火,還有很多受苦的具,資具這些都是叫做「緣」!溉纭故恰溉纭故鞘堋缚唷沟耐狻妇墶梗笣u更猛盛,眾多差別」,就是八大地獄前后的次第的差別,在前面說(shuō)的那些形相,「如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」也是厲害;最后到了無(wú)間地獄是最厲害了。·
「如如時(shí)分漸遠(yuǎn)無(wú)間,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」,這是第四個(gè)時(shí)間。就是這個(gè)地獄里邊,愈往后他們的時(shí)間愈長(zhǎng),時(shí)間漸漸的要長(zhǎng)遠(yuǎn)、無(wú)間,無(wú)間隔,這么長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)一直的相續(xù)的受苦,「如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」。
「如如內(nèi)心無(wú)簡(jiǎn)擇力,漸漸增廣,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」,這是第五個(gè)「心殊勝」。這是「如」是「如」是,這個(gè)受苦的眾生,他內(nèi)心里面沒(méi)有智慧,沒(méi)有智慧。這個(gè)從受苦的時(shí)候的眾生心情上說(shuō),那就是那個(gè)獄卒來(lái)愚弄他,叫他受苦,是拿著叉子,把這人叉起來(lái)放在火里頭燒,那么這個(gè)受罪的人,認(rèn)為這個(gè)獄卒太壞了,使令我這么苦。實(shí)在這種說(shuō)法,實(shí)在是錯(cuò)了,實(shí)在是自己的罪業(yè)使令自己受苦,而不是獄卒使令你受苦?墒撬约菏遣恢赖模运驮购捱@個(gè)獄卒,這個(gè)「無(wú)簡(jiǎn)擇力」,他內(nèi)心沒(méi)有「簡(jiǎn)擇力」,「漸漸增廣,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」。這是在受果報(bào)的時(shí)候,在因地的時(shí)候造罪的時(shí)候,內(nèi)心里面沒(méi)有智慧,不相信有善、惡果報(bào),只要我自己能占便宜那就好了,管別人死活。沒(méi)有這種善、惡因果的智慧,沒(méi)有慈悲心,這種心愈嚴(yán)重造的罪也是愈大,所以受苦的時(shí)候也是最嚴(yán)重。所以是「內(nèi)心無(wú)簡(jiǎn)擇力,漸漸增廣,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」,這是第五個(gè),F(xiàn)在說(shuō)到第六個(gè)。
「如如所依苦器漸增,如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」,從這個(gè)字面上說(shuō),這個(gè)「苦器」,前邊那個(gè)緣,「如如苦緣漸更猛盛,眾多差別」那就是重復(fù)了。所以現(xiàn)在這個(gè)解釋「苦器」,什應(yīng)叫做「苦器」呢?就是我們?cè)熳飼r(shí)候所造的業(yè)力,就是這一切的「苦器」,地獄里面的所有的這些「苦器」,都由我們自己造的罪業(yè)來(lái)的,所以那個(gè)是「苦器」的根本,就叫做「苦器」!溉缛缢馈,這一切「苦器」所依止的那個(gè)業(yè)力,你造的愈重,「如是如是苦轉(zhuǎn)殊勝」是這樣意思。前面「如如內(nèi)心」,是說(shuō)內(nèi)心沒(méi)有智慧、愚癡。這個(gè)「所依苦器」,是那個(gè)愚癡的心,所造的罪,造的很厲害,所以苦也是厲害。
午二、例樂(lè)殊勝
如苦殊勝如是;樂(lè)殊勝義,隨其所應(yīng),廣說(shuō)應(yīng)知。
這個(gè)苦的殊勝,分這么六段是這樣子。那么諸天樂(lè)的殊勝也是這樣子。這個(gè)身量也是逐漸的廣大,這個(gè)身量愈高大的,他的樂(lè)也是愈殊勝。人、天,這個(gè)欲界頂天,一萬(wàn)六千由旬這么的高,乃至到色界頂天是更高大了,壽命也更長(zhǎng)了,所以他們的樂(lè)也最殊勝,這是第一個(gè)身量的廣大!溉缛缫乐,漸更柔軟」,如是如是樂(lè)轉(zhuǎn)殊勝,諸天也是身體逐漸的柔軟。如如他們樂(lè)的助緣「漸更猛盛」這么多的差別,如是如是樂(lè)轉(zhuǎn)殊勝。「如如時(shí)分漸遠(yuǎn)」,如是如是樂(lè)轉(zhuǎn)殊勝。愈往后來(lái)壽命愈長(zhǎng),所以這個(gè)樂(lè)轉(zhuǎn)殊勝。
如是如是,「內(nèi)心無(wú)簡(jiǎn)擇力」;「樂(lè)」,就是有簡(jiǎn)擇力,有簡(jiǎn)擇力,「漸漸增廣」,如是如是樂(lè)轉(zhuǎn)殊勝。有簡(jiǎn)擇力,就是這種樂(lè)多數(shù)是在欲界,欲界的人,還不是欲界天,而是欲界的人。欲界的人,苦也不像三惡道那么厲害,樂(lè)也沒(méi)像諸天那么厲害,因?yàn)橛锌,所以使令我們(nèi)擞袇掚x心,感覺(jué)到人很苦,我們要想辦法不要這么苦,會(huì)有這種可能性。第三個(gè)樂(lè)也不殊勝,想要得到樂(lè),那么就這個(gè)世間上有宗教,有佛教,于是乎他就多學(xué)習(xí),多聞學(xué)習(xí)就有了智慧了,有簡(jiǎn)擇力,「如如內(nèi)心有簡(jiǎn)擇力」,相信善、惡果報(bào),相信善、惡果報(bào),我不做惡我能修善,修欲界的散亂的善法,修色、無(wú)色界天的定善。這個(gè)善、惡果報(bào)都是人自己造的,那么我自己重新創(chuàng)造,那么這樣子有這種智慧的力量,當(dāng)然也要有信心,有信、進(jìn)、念、定、慧。于是乎他就自己創(chuàng)造,于智慧愈高,創(chuàng)造的成果是愈廣大,所以「如是如是樂(lè)轉(zhuǎn)殊勝」,這是按照智慧說(shuō)。
「如如所依」的「樂(lè)器漸增」,「如是如是樂(lè)轉(zhuǎn)殊勝」。因?yàn)槟銉?nèi)心的智慧高,你創(chuàng)造的功德,定的力量也更高深,所以「如是如是樂(lè)轉(zhuǎn)殊勝」。所以「樂(lè)殊勝義,隨其所應(yīng),廣說(shuō)應(yīng)知」,這是約這個(gè)「總料簡(jiǎn)」,是約這六個(gè)方面來(lái)辨別他們的不同的地方。
寅二、受用樂(lè)受差別(分二科) 卯一、辨生緣(分二科)
辰一、出種類(lèi)(分二科) 巳一、標(biāo)列
又樂(lè)有二種:一、非圣財(cái)所生樂(lè)。二、圣財(cái)所生樂(lè)。
這個(gè)「總料簡(jiǎn)」里面分三科。第一科,是「苦樂(lè)殊勝」的「差別」這一科講完了。現(xiàn)在說(shuō)到第二科「受用樂(lè)受」的「差別」。前面又有樂(lè)、又有苦,現(xiàn)在單獨(dú)說(shuō)「受用樂(lè)受」的不同,第三科。「受用樂(lè)受」的「差別」分二段。第一是「辨生緣」,樂(lè)受生起的因緣,生起的因緣里邊,這個(gè)先辨別他的「種類(lèi)」,這個(gè)樂(lè)的「種類(lèi)」的不同,有不同的「種類(lèi)」,先「標(biāo)列」出來(lái)!赣謽(lè)有兩種」,就是種類(lèi),說(shuō)出他的種類(lèi)。「一、非圣財(cái)所生樂(lè)。二、圣財(cái)所生樂(lè)」:這個(gè)這么兩種不同,簡(jiǎn)單的說(shuō)「圣財(cái)所生樂(lè)」,就是依據(jù)佛法的修行、學(xué)習(xí),而生出來(lái)的樂(lè),就是「圣財(cái)所生樂(lè)」!阜鞘ヘ(cái)所生樂(lè)」,就不是佛法,就是一般我們世間上的人的智慧,世間的智者,所想出來(lái)的各式各樣的辨法,所生出來(lái)的快樂(lè),就是這種。世間上的樂(lè)就是五欲樂(lè)了,分這么兩種。這個(gè)我所以要?dú)g喜學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》的原因多得很,這里也是一個(gè)原因,他說(shuō)的非常的、很全面的,不只這一條,還有很多地方都是我們所想不到的,這是「標(biāo)列」。這底下是解釋。
巳二、隨釋(分二科) 午一、非圣財(cái)所生(分二科) 未一、標(biāo)列
非圣財(cái)所生樂(lè)者:謂四種資具為緣得生。一、適悅資具;二、滋長(zhǎng)資具;三、清凈資具;四、任持資具。
「非圣財(cái)所生樂(lè)」是什么呢?這底下解釋?zhuān)彩窍取笜?biāo)列」出來(lái)!钢^四種資具為緣得生」,世間的智者所得到的快樂(lè),要靠外緣,要靠外緣才能成就,外緣是什么?就是有四種,「四種資具」。這個(gè)「資具」:這個(gè)「資」,當(dāng)做幫助講,幫助你得到快樂(lè)的條件,幫助你得到快樂(lè)的東西!妇摺,就是一種物、一種器物、一種東西,這是有四種,它做外緣、做因緣你就能得到快樂(lè),一共有四種。
一是「適悅資具」;二是「滋長(zhǎng)資具」;三是「清凈資具」;第四是「任持資具」。我這個(gè)本子是「住持資具」;《披尋記》那個(gè)是「任持資具」都可以,都可以說(shuō)過(guò)去。這是「列」出來(lái)名字,底下第二科解釋?zhuān)忉尷锩嫦冉忉尅高m悅資具」。
未二、隨釋(分四科) 申一、適悅資具
適悅資具者:謂車(chē)乘衣服、諸莊嚴(yán)具、歌笑舞樂(lè)、涂香華鬘、種種上妙珍玩樂(lè)具、光明照曜、男女侍衛(wèi)、種種庫(kù)藏。
「適悅資具者」:這個(gè)「適」者,依也,就是和你的內(nèi)心所喜歡的事情很合適,你就喜悅了,就是滿我所意,滿我的意愿,能滿足我的希望那叫做「適」。我的希望當(dāng)然是喜悅,令我的心快樂(lè),「適悅資具」什么呢?就是「車(chē)乘衣服」,我要有好的「車(chē)」為我所乘,我坐這個(gè)滿意的車(chē),心情會(huì)快樂(lè);穿上一個(gè)滿意的衣服也是會(huì)快樂(lè)了;蛘哌有另外「諸莊嚴(yán)具」,我滿意的「莊嚴(yán)具」也是快樂(lè)了,如果是沒(méi)有滿意的「車(chē)」、沒(méi)有滿意的「衣服」、沒(méi)有滿意的「諸莊嚴(yán)具」那有快樂(lè)呢?
「歌笑舞樂(lè)」,我歡喜唱歌,心里面大家在一起談笑,一方面「歌」、一方面「笑」。這個(gè)「笑」,也是在這里也有喜悅的表示!肝琛,能夠有節(jié)奏的跳舞,還有音樂(lè)這滿意的這些事。還能夠有「涂香」、還有「華鬘」、「種種上妙」的「珍玩樂(lè)具」,這都是「適悅資具」。另外還有「光明照曜」著,也會(huì)增加了喜悅的氣氛。還要有「男女的侍衛(wèi)」,這也是一種「適悅資具」。還有種種的「庫(kù)藏」,就是財(cái)富,很多的財(cái)富,這就是我們?nèi)恕阜鞘ヘ?cái)所生樂(lè)」的「適悅資具」,若有這些資具才會(huì)快樂(lè),沒(méi)有資具有什么快樂(lè)呢?
申二、滋長(zhǎng)資具
滋長(zhǎng)資具者:謂無(wú)尋伺輪石捶打,筑蹋、按摩等事。
「滋長(zhǎng)資具者」:第二種「滋長(zhǎng)資具」,這個(gè)「滋長(zhǎng)資具」看看這個(gè)解釋!钢^無(wú)尋伺輪石捶打、筑蹋、按摩等事」這叫做「滋長(zhǎng)資具」!缸涕L(zhǎng)資具」看這樣的意思,就是一種運(yùn)動(dòng)、「按摩」。用這個(gè)「輪」,「無(wú)尋伺輪」。這個(gè)「輪」,它是一個(gè)無(wú)情物當(dāng)然是沒(méi)有尋伺。這個(gè)用人,有尋伺的人,用這個(gè)「無(wú)尋伺」的「輪」,這個(gè)「輪」,或者用木頭做的,或者是用什么東西做的,或者有什么石頭,用這些「輪」或者「石」頭來(lái)「捶打」和「筑!。這個(gè)「筑」,也是打的意思,觸動(dòng)的意思;或者用足來(lái)「!?偠灾恰赴茨Α沟囊馑,「按摩」由足至頭,由頭至足的這么「按摩」,這些事情使令我們的身體,就解除勞倦,氣血的流通無(wú)障無(wú)礙,身體健康了,那么這就叫做「滋長(zhǎng)資具」。這個(gè)年輕的時(shí)候好像不感覺(jué)到有這些事情,年紀(jì)漸漸大了,還須要有這些事情。
申三、清凈資具
清凈資具者:謂吉祥草、頻螺果、螺貝、滿甕等事。
「清凈資具者」:「清凈資具」是什么呢?看這解釋「謂吉祥草,頻螺果、螺貝、滿甕等事」。這是說(shuō)窺基大師解釋是印度的一種民俗,也就是婆羅門(mén)的人,婆羅門(mén)教的修行人,也就是當(dāng)時(shí)那人的分別!钢^吉祥草」,說(shuō)這個(gè)婆羅門(mén)的道人,他要從他的住處走出去看見(jiàn)「吉祥草」了,這就是表示好,那就是吉祥,表示會(huì)有如意的事情。「頻螺果」,就是頻婆果,一種果,這也是吉祥果。或是「螺貝」,或者就是海里面一種東西;或者「螺」,就是貝;或者「螺」是「螺」;或者「貝」是「貝」!笣M甕等事」,用這個(gè)瓶子裝滿了什么東西,送給你「吉祥草」,或者是你看見(jiàn)「吉祥草」;或者送給你「頻螺果」,或者你看見(jiàn)「頻螺果」;或者看見(jiàn)「螺貝」,或者送給你「螺貝」;或者一個(gè)「甕」里,有一「甕」里邊裝滿了吉祥的東西送給你,這就表示吉祥的意思。這是人的分別心的執(zhí)著,或者用現(xiàn)代人說(shuō)的話這都是迷信,認(rèn)為這是吉祥,這就叫做「清凈」!盖鍍簟乖瓉(lái)是這個(gè)意思。
申四、住持資具
住持資具者:謂飲及食。
「住持資具者」這底下倒是很重要,「謂飲及食」。這個(gè)「任持資具者」是第四個(gè),就是要有「飲」、要有「食」。當(dāng)然不能夠飲食毒,不能食毒,這樣子能使令身體健康得到快樂(lè)。世間上一般的「非圣財(cái)所生樂(lè)」就是這樣子,就是這樣子得到快樂(lè),就是憑借這些東西會(huì)得到快樂(lè),不然的話那有什么樂(lè)可說(shuō)呢?沒(méi)有樂(lè)可說(shuō)了。其實(shí)就是有了這些資具真是得到樂(lè),實(shí)質(zhì)上來(lái)看有什么樂(lè)?還是平平常常。這底下就說(shuō)到「圣財(cái)所生樂(lè)」。第二種「圣財(cái)所生」的「樂(lè)」,先是「標(biāo)」。
午二、圣財(cái)所生(分三科) 未一、標(biāo)
圣財(cái)所生樂(lè)者:謂七圣財(cái)為緣得生。
「圣財(cái)所生樂(lè)者:謂七圣財(cái)為緣得生」,而生出來(lái)快樂(lè)的。
未二、征
何等為七?
那七種呢?
未三、列
一、信。二、戒。三、慚。四、愧。五、聞。六、舍。七、慧。
這「七圣財(cái)」。這個(gè)修行人有一種共同的事情,就是自己不生產(chǎn),他不生產(chǎn),他就是窮,貧窮的人。但是他有不同的財(cái)富,什么呢?就是有「信、戒、慚、愧、聞、舍、慧」,這個(gè)是他的財(cái)富。如果這個(gè)修行人自己本身沒(méi)有「信、戒、慚、愧、聞、舍、慧」,這就是罪過(guò)了。你不生產(chǎn),沒(méi)有世間的財(cái)這倒是你的本份;你的本份應(yīng)該有「信、戒、慚、愧、聞、舍、慧」有這七種財(cái)。這七種財(cái)如果不成就,那就是名之為世間大賊也,就是賊了,不是修行人了。不過(guò)這個(gè)「七圣財(cái)」通于在家的佛教徒,也通于出家的法師,也是有的。
那么第一個(gè),就是「信」。這些文呢,下邊也會(huì)有解釋?zhuān)F(xiàn)在我們簡(jiǎn)單說(shuō)一下。這個(gè)「信」,這個(gè)《成唯識(shí)論》上說(shuō)的非常好。你怎么樣的情形我才能相信呢?就是這件事是真實(shí)不虛的才可以相信;如果是虛偽的,就不可以相信。但是真實(shí)不虛,其中還是要有道德,才可以相信。就是真實(shí)有這么一件事,也不一定要相信,要有道德。當(dāng)然這個(gè)道德,不只是一般的道德,還有出世間的道德,佛菩薩那有殊勝的道德。
第三個(gè)條件,還是要有我也要能成就,我也能有希望可以成就這樣的道德,于是乎這件事我可以相信。我成就了這個(gè)信心,這個(gè)佛弟子、圣弟子成就了這樣的信心以后,一切世間沙門(mén)、婆羅門(mén)所有的思想,不能夠動(dòng)搖我的信心的,那就叫做「信」,這「信」是這樣子的。其他的宗教是不能動(dòng)搖佛教徒的信心。這件事,我來(lái)到美國(guó)以后,我倒是感覺(jué)到這里,佛教徒對(duì)于佛法的信心,其他的宗教不能動(dòng)搖的,確實(shí)有這種感覺(jué)。
第二,是「戒」。「戒」,就是有所不為,錯(cuò)誤的事情我不做。那么簡(jiǎn)單的說(shuō)就是不做十種惡業(yè),身三、口四、意三,就是不殺生、不偷盜、乃至不邪知、邪見(jiàn),這就是「戒」,要有這樣的「戒」。有了信心的時(shí)候心情快樂(lè),心情快樂(lè),對(duì)于佛法有了信心的時(shí)候,心情快樂(lè)。有什么快樂(lè)?我有一條光明的大道,我要走這條路。那么對(duì)佛法有了信心以后,對(duì)世間上的人走的道路不感覺(jué)興趣;當(dāng)然也要生存不能夠不顧慮事實(shí),但是不認(rèn)為那是一個(gè)安全的道路,所以它從佛法里面建立一條安全的道路,雖然這一條道路我還沒(méi)有走到最后,但是心情快樂(lè)了,這是「信」所生樂(lè)。
這個(gè)「戒」所生樂(lè),你如果自己修這個(gè)十善法的時(shí)候,心情快樂(lè)。因?yàn)橄嘈乓蚬,我從這一天開(kāi)始,我一直的不再造罪過(guò)的事情,我心里快樂(lè),自然是這樣子。相信善、惡果報(bào)的人,如果自己做了惡事心里不快樂(lè),心里不快樂(lè)的。他能做這修學(xué)十善法的時(shí)候心情快樂(lè)。從久遠(yuǎn)以來(lái),我都不知道這件事,現(xiàn)在知道了我不做,我不再做了,心情快樂(lè),這是一種快樂(lè)。
三、是「慚愧」。這個(gè)「慚」是什么意思呢?就是一個(gè)人的自尊心,要有自尊心,我不可以做惡事,我不可以!我一定要有種種功德莊嚴(yán),那么就叫做「慚」。我不可以做惡事,我一定要有功德莊嚴(yán)!咐ⅰ鼓?我不要做惡事,我若做惡事人家會(huì)批評(píng)我、譏嫌我、呵斥我。說(shuō)人不知道,人是肉眼看不清楚,諸天善神有神通,佛菩薩有神通會(huì)知道。你怎么怎么的做了什么罪過(guò),真是這樣子感覺(jué)到「慚愧」了,所以我怕佛菩薩呵斥我,我不可以做惡事,所以叫做「愧」。有這樣的「慚愧」心,不敢做惡事,就會(huì)清凈了。那么有了「慚愧」心,那么心里也快樂(lè),因?yàn)槲覜](méi)有做惡事,那么心里快樂(lè)。這兩個(gè)心所法倒是非常重要,如果沒(méi)有這兩個(gè)心所法,這是非常危險(xiǎn)的事情。
第五是「聞」。這個(gè)「信、戒、慚、愧」,都要有「聞」的功德做基礎(chǔ),就是要多聞佛法、多讀經(jīng)論。多讀經(jīng)論,從經(jīng)論里面得到一些智慧才知道什么是是?什么是非?什么是善?什么是惡?什么事情是功德?什么是罪過(guò)?才知道。如果不去多讀經(jīng)論,不知道,不知道什么是惡,不知道。所以說(shuō)「聞」,聽(tīng)聞,多聞佛法,一次一次的聞,而能夠積集不忘,在自己的身口意上發(fā)生作用,這是一個(gè)快樂(lè),是個(gè)快樂(lè)。
我在沒(méi)有出家的時(shí)候聽(tīng)說(shuō)一件事,這個(gè)做土匪的被政府的軍隊(duì)抓住了,抓住了,就是要?dú)。決定了要?dú),就是跪在那里要(dú)⒌臅r(shí)候,要?dú)⒌臅r(shí)候,他的母親來(lái)了,母親看兒子被殺,就是端一碗飯、菜,好的菜給他兒子,兒子一看見(jiàn)他的母親就不高興了,說(shuō)是你都光是愛(ài)護(hù)我,不告訴我說(shuō)做土匪是錯(cuò)誤的,我不知道,說(shuō)了這么一句話。原來(lái)就是不知道,他并不是愿意做惡事,不知道是惡事,所以才做。但是他怨誰(shuí)呢?怨他母親,說(shuō)他母親沒(méi)有告訴他,所以這是一個(gè)問(wèn)題,應(yīng)該要多聞。所以我們佛教徒,有佛菩薩的經(jīng)論,我們應(yīng)該注意學(xué)習(xí),這樣子才能夠有智慧,才能夠有「信」、有「戒」、有「慚愧」的。
第六,是「舍」。這個(gè)「舍」呢?是一種慈悲的行動(dòng),慈悲心的行動(dòng)。就是我們生存在這個(gè)世界上很多人都很苦,很多人。若是站在佛法的態(tài)度來(lái)看,世界上的人都是很可憐的,用佛法的態(tài)度的確是。在那里鉆牛角尖很苦,很苦、很可憐。我們佛教徒要有要有慈悲心,「舍」,就是舍掉,布施自己的智慧,布施自己的其他的一切能解決他人的困難的力量,解決他人的問(wèn)題,要有這種心,要有這種行為。不能說(shuō)是就是我自己獨(dú)善其身就好了,佛教徒不應(yīng)該這樣子;應(yīng)該對(duì)他人的困難有同情心,這叫做「舍」。你自己有了這樣的行為的時(shí)候,也快樂(lè),心情快樂(lè)。假設(shè)我們能用財(cái),用錢(qián)財(cái)來(lái)解決別人的困難的時(shí)候,前面我們已經(jīng)學(xué)過(guò)一部佛法,就是將來(lái)你會(huì)得到財(cái)富無(wú)匱乏的苦,對(duì)于財(cái)富沒(méi)有匱乏的苦。所以這個(gè)「舍」也是快樂(lè),也會(huì)令人得快樂(lè)。
第七,是「慧」,就是智慧。這里說(shuō)智慧,那是比「聞」又進(jìn)了一大步了。就是有思慧、又有修慧、又有無(wú)漏的智慧,能見(jiàn)第一義諦,得大解脫的這種境界,這是真實(shí)的智慧,這是我們一切佛教徒所追求的地方。那么這是「七圣財(cái)」是從開(kāi)始說(shuō),一直從開(kāi)始到最后得到智慧,一切的佛教徒從不斷的學(xué)習(xí)佛法中,成就這七種財(cái)富,這叫做「圣財(cái)」,「七種圣財(cái)」。這個(gè)非佛教徒,那當(dāng)然和這個(gè)是相反,也是相反的就是不同了。不過(guò)孔孟之道多少還有一點(diǎn),也有一點(diǎn)相似的圣財(cái),但是沒(méi)有佛法圓滿。
辰二、辨勝劣(分三科) 巳一、標(biāo)
復(fù)次,由十五種相,圣非圣財(cái)所生樂(lè)差別。
這底下是第二科「辨勝劣」。這個(gè)前面是說(shuō)這個(gè)財(cái)?shù)姆N類(lèi),有「非圣財(cái)所生樂(lè)」、有「圣財(cái)所生樂(lè)」。這底下第二科說(shuō)出來(lái)這兩種樂(lè)的「勝劣」,誰(shuí)是最殊勝的,誰(shuí)是不殊勝的,辨別這個(gè)。第一個(gè)先是「標(biāo)」。說(shuō)是「復(fù)次」是「由十五種相貌」,可以表示出來(lái)「圣財(cái)所生樂(lè)」、「非圣財(cái)所生樂(lè)」的「差別」不同的地方。
巳二、征
何等十五?
這是問(wèn)。那「十五」種差別相貌呢?這底下就解釋出來(lái)這個(gè)「十五」種。
巳三、辨(分十一科) 午一、起行差別
謂非圣財(cái)所生樂(lè),能起惡行。圣財(cái)所生樂(lè),能起妙行。
第三科,是「辨」。「辨」里面分成十一科。十一科第一科,是「起行」的「差別」!钢^非圣財(cái)所生樂(lè),能起惡行。圣財(cái)所生樂(lè),能起妙行」:這是第一個(gè)差別。就是不學(xué)習(xí)佛法的人,他們有種種的智慧、種種的知識(shí),也會(huì)想出來(lái)種種的快樂(lè)的事情。但是那個(gè)地方,他們「非圣財(cái)所生樂(lè)」的缺點(diǎn)在那里呢?「能起惡行」。為了追求財(cái)、追求那個(gè)樂(lè),可能會(huì)傷害了別人,會(huì)傷害到別人,那么就是造罪了。造了這個(gè)罪有什么不好呢?就是到三惡道去受苦了。所以那就是不圓滿,有過(guò)失的地方。
「圣財(cái)所生樂(lè)」有什么好處呢?「能起妙行」。他能夠發(fā)動(dòng)特別有意義的事情,不傷害任何人,而對(duì)人還有利益,對(duì)自己、對(duì)他人都有真實(shí)的好處,真實(shí)的好處。說(shuō)我做這件事是好,我賣(mài)毒品,賣(mài)毒品我能賺很多錢(qián),很多人他要吸毒,他吸毒我滿足他也是好,而我又賺到錢(qián)也很好。當(dāng)然是不相信有善、惡果報(bào)的人,當(dāng)然這個(gè)事情有利可圖就可以。但是這種事是罪惡的事情,這是犯法的事情;犯法,我有辦法愚弄警察,我還可以不犯法,警察和我同伙,那么就是大家合作,就是什么事沒(méi)有,還是安樂(lè)自在的,但是這是一種惡行。
佛教徒,我們?cè)诩曳鸾掏揭矐?yīng)該有職業(yè),不可以賣(mài)酒,佛教徒不可以賣(mài)酒。就是飲了酒,人就放逸,就造種種罪。所以我們佛教徒有同情心、有慈悲心不應(yīng)該做這種事,當(dāng)然也不應(yīng)該販毒。就是所有這個(gè)對(duì)別人有傷害的事情,都不應(yīng)該做,不應(yīng)該做的!阜鞘ヘ(cái)所生樂(lè),能起惡行。圣財(cái)所生樂(lè),能起妙行」。所以「圣財(cái)所生樂(lè)」是最尊貴的。
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- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
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- 第七卷 利益存亡品
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