瑜伽師地論講記 卷第十二(8)

　　辰三、曉了果等(分三科)　巳一、第一義

　　又曉了果、曉了功德者，謂煩惱斷究竟故，現(xiàn)法樂住究竟故。

　　這個「三三摩地」，第三個「無相心三摩地」，它分二科，第一科「征」，第二科解「釋」。解釋里面分三科，第一科是「標相」，第二科是「引經」作證，第三科是「釋義」，這個釋無相心三摩地的義。分三科，第一科是「不低不昂」，第二科是「彼方便等」，現(xiàn)在是第三科「曉了果等」，第三科。

　　「又曉果、曉了功德者」，這個「曉了」，就是明了，明了這個無相心三摩地的果，「曉了」無相心三摩地的功德。這也是解釋「無相心三摩地」的里面的義。這一句話，這里分三科，第一科是「第一義」，就是第一種解釋它的義。

　　「謂煩惱斷究竟故，現(xiàn)法樂住究竟故」，這個「無相心三摩地」是里面有什么樣的功德？有什么果呢？這個「果」這個字我昨天說過，就是你所希望的事情滿足了，滿足了你的希望就是「果」�！腹Φ隆挂矐�該是果，就是你滿足了你的希望，究竟里面有什么樣的好處呢？那就是功德�？墒沁@里面又說到果，又說到功德，這個或者說呢？「果」是總說的，這「功德」是個別的說的。比如你得了阿羅漢果，這阿羅漢果里面有什么功德呢？你得了三明六通八解脫，有各式各樣的功德，這個功德就是分別說出來，也可以這樣解釋。但是這里的說法呢？你看它怎么講的？

　　「謂煩惱斷究竟故」，就是得到了、你成就了「無相心三摩地」的時候，你這個人的煩惱是斷除去，達到了究竟的程度。比如初果也能斷煩惱，二果也斷煩惱，三果也斷煩惱，但是沒有究竟。到四果阿羅漢呢？煩惱斷究竟了，所以這是一種。

　　「現(xiàn)法樂住究竟故」，這個「現(xiàn)法樂住」在《大毗婆娑論》上解釋就是四禪，初禪、二禪、三禪、四禪。這個禪里面有樂�！脯F(xiàn)法」怎么講呢？就是你現(xiàn)在的生命體里面，不是過去、也不是未來，在現(xiàn)在的生命體里面有禪定的樂。你安住在這樣的三昧樂里面。這個三昧樂呢？「究竟故」，比如說只是得一個未到地定，也有樂但是不究竟；只得個初禪那也是不行，得初禪，只得初禪。他能夠不但是初禪，也不但是二禪，也不但是三禪，也得到四禪了，就是「現(xiàn)法樂住究竟故」。

　　這叫做是「第一義」，就是第一番解釋無相心三摩地的「果」，無相心三摩地的「功德」。

　　這是「煩惱斷究竟故」，這是斷了煩惱。斷了煩惱當然一定是有無我、無我所的智慧，一定是有這樣的智慧。包括無常的智慧，那么這是智�！脯F(xiàn)法樂住」是定。一個定、一個慧，當然也有戒。若總說呢？就是果；別說呢？就是成就了無漏的戒、定、慧，就是他的功德。這樣說，「煩惱斷究竟故」、「現(xiàn)法樂住究竟故」都是果，也都是功德，也可以這么說。如果是「煩惱斷究竟故」是果；那「現(xiàn)法樂住究竟故」是功德，這樣解釋或者也可以。我看這二句話都是果，都是功德，比較好。

　　巳二、第二義(分二科)　午一、標

　　又復滅、道，俱應曉了。

　　這是「第二義」，「第二義」分二科，第一科是「標」，這是「標」。前面說是「煩惱斷」和「現(xiàn)法樂住」是他的果上的功德。

　　說「又」，還有不同的說法，是什么呢？就是「滅、道，俱應曉了」，這個「滅」，苦、集、滅、道的這個「滅」就是第一義諦。這個第一義諦他「曉了」，你有那樣清凈的智慧與第一義諦相應了，能證悟了第一義諦了，這是曉了�！傅馈梗�道是什么？就是戒、定、慧就是道，八正道就是道，三十七道品是道。這二種圣法都應該「曉了」的，這樣子也叫做無相心三摩地的果、無相心三摩地的功德的。但是這句話是「標」，只是把他的要義顯示出來，底下第二科再加以解釋。

　　午二、釋

　　即此二種，隨其次第，名曉了果、曉了功德。

　　這句話是解釋。「即此二種」，「即此」是滅、道二種�！鸽S其次第」叫做「曉了果」，就是滅諦叫做「曉了果」；道諦叫「曉了功德」。

　　這樣說，用這個意思講呢？那前面這個「謂煩惱斷究竟故」，那可以說是「曉了果」；「現(xiàn)法樂住究竟故」是「曉了功德」，也可以這么樣解釋。因為煩惱斷，那也就是你成就了清凈的智慧，與滅諦相應，也可以這樣的。但是「現(xiàn)法樂住究竟故」呢？和底下那個道諦來說，那個道諦比較廣大一點，「現(xiàn)法樂住」只是說定。

　　巳三、第三義(分二科)　午一、標

　　又諦現(xiàn)觀阿羅漢果，俱應曉了。

　　這個「曉了」這個字在這里面看，就是這個修行人得到了阿羅漢果，得到了無相心三摩地的時候，他有這個曉了的智慧，叫做「曉了」，可以這么講�；蛘哒f是他用語言文字向別人表示，那也叫做「曉了」。自己曉了，令別人曉了，那都可以名之為「曉了」。這《披尋記》有解釋。

　　「又諦現(xiàn)觀阿羅漢果，俱應曉了」，那么這是第三義，第三種解釋「無相心三摩地」的功德。這個「諦現(xiàn)觀」，這個「諦」，就是苦、集、滅、道，但是簡單說就是個滅諦。滅諦，這一切圣人所覺悟的無為法，「一切賢圣皆以無為法而有差別」，一切賢圣所通達的這個無為就是滅諦，也就是個真如�！脯F(xiàn)觀」呢？這個「現(xiàn)」就是也不是過去，也不是未來，就是當前。當前你的智慧，能與那個真理，能與那個無為法能夠相契，叫做「觀」，那叫做「諦現(xiàn)觀」。

　　這個「諦現(xiàn)觀」這當然到圣位的時候才有，這個沒有入圣位之前只是學習，那是前方便了�！赴⒘_漢果」，這第一個是諦現(xiàn)觀，第二個是阿羅漢果。若是由初果、二果、三果、三果、四果，這四果里面提一個阿羅漢果。這個諦現(xiàn)觀，初果、二果、三果、四果都是有的。都是有，而現(xiàn)在在四個果里面、四沙門果里面只提到阿羅漢果�！妇銘獣粤恕�，你都應該通達無礙，你都是應該明白的。這就是無相心三摩地的果和功德。這是第一義是「標」，底下加以解釋。

　　午二、釋

　　于見道位中，名曉了果；于阿羅果，名曉了功德。

　　這個「于見道位中」就是「諦現(xiàn)觀」�！钢B現(xiàn)觀」當然主要是你成就了無分別的無我、無我所的智慧，見到了那個無為法的真諦了，那個真諦、那個第一義諦了。這樣還是以見理，斷感證真，這個證真名之為「果」，這是最重要的一部份；其余的一切功德，叫做「功德」，有這樣的意味。

　　「于見道位中，名曉了果」，這樣說就是這個「諦現(xiàn)觀」就是見道位。這個見到這個真諦理當然初果、二果、三果、四果都有，到第四果是圓滿了�？墒浅豕�的時候，他是最先成就諦現(xiàn)觀的。四個果，初果、二果、三果、四果，四個果里面，初果是最先，它最先成就諦現(xiàn)觀，是這樣意思。所以給它個名字叫做「曉了果」。「于阿羅漢果，名曉了功德」，那就是諦現(xiàn)觀圓滿了，而且還有其他的功德的。這是「第三義」的解釋。這個《披尋記》上面的解釋念他一下：

　　《披尋記》四一六頁：

　　又曉了果、曉了功德等者：謂即于彼作證法中，諸解脫智廣為他說，宣揚開示，是名曉了。彼作證法，果及功德有三差別。初二差別，唯約阿羅漢果為釋，文易可知；第三差別，約四沙門果釋，由諦現(xiàn)觀通得前三沙門果故。依自所證能為他說，是故于見道位，名曉了果。阿羅漢位，諸漏已盡，所作已辦，世出世間所有功德皆已作證，是故于彼名曉了功德。

　　「又曉了果曉了功德等者：謂即于彼作證法中」，所成就的功德法里面。「諸解脫智廣為他說，宣揚開示，是名曉了」，這么樣講。這個《披尋記》這樣解釋叫做曉了。這個「解脫智」那當然是這個圣人所成就的那個清凈的智慧，叫做「解脫智」；凡夫有煩惱還有擊縛，他的智慧不能稱之為解脫智。「廣為他說，宣揚開示，是名曉了」。

　　「彼作證法，果及功德有三差別」，「彼作證法」，就是他所成就的法，就是果和功德是他所成就的，有三種差別。

　　「初二差別，唯約阿羅漢果為釋，文易可知」。「初二差別」，頭一個呢？就是「煩惱斷究竟故，現(xiàn)法樂住究竟故」，這是第一。第二就是滅、道，「隨其次第名曉了果，曉了功德」這是第二，這是前二種。前二種是「唯約阿羅漢果」解釋的，這前二種都指阿羅漢果說的，這個「文易可知」�！傅谌�差別，約四沙門果」解釋。

　　「由諦現(xiàn)觀通得前三沙門果故」，這個「諦現(xiàn)觀」，這句話不但是阿羅漢果、也通于前三果，前三沙門果也都成就現(xiàn)觀了。這樣說這個「諦現(xiàn)觀」就表示是前三果，加上阿羅漢果，四個果都有了。

　　「依自所證能為他說，是故于見道位，名曉了果。阿羅漢位，諸漏已盡，所作已辦，世出世間所有功德皆已作證，是故于彼名曉了功德」，這里面這么樣解釋這個「曉了」。

　　子二、釋得名(分三科)　丑一、空性

　　若于此處無有彼物，由此道理觀之為空，故名空性。

　　這是第二科「釋得名」，前面是「別辨相」。這個「三三摩地」第一科是「別辨相」，就是個別的解釋「三三摩地」的相貌，空三摩地、無愿心三摩地、無相心三地，這三個三摩地「別辨相」解釋完了�，F(xiàn)在第二科，解釋三三摩地的得名，他這個名稱是怎么得到呢？怎么來的呢？「得名」分三科，第一科先解釋這個「空性」，先解釋空性，也就是「空三摩地」，空三摩地得名的一個原因。

　　「若于此處無有彼物」，在這地方沒有那樣東西，由此道理就是觀之為空。這樣說呢？就表示不是完全空掉了，這樣意思，「觀之為空」。比如說這個色、受、想、行、識里面沒有我，所執(zhí)著的我是沒有的；但是色、受、想、行、識還是有�！溉粲诖颂帯梗�在此五蘊里面，在色、受、想、行、識里面，在眼、耳、鼻、舌、身、意里面，沒有彼所執(zhí)我的東西，所執(zhí)之我是沒有的。

　　「由此道理觀之為空」，當然這樣呢？也要你有這樣的智慧去觀察，你才能把所執(zhí)之我空掉了，這就叫做「空性」。這表示不是完全空掉，五蘊還是有。

　　底下這個《披尋記》：

　　《披尋記》四一六頁：

　　若于此處至故名空性者：于自內身無我、我所故觀為空，是名內空。于外五蘊實無可愛，故觀為空，是名外空，義如前說。今此總說彼空道理，是名空性。

　　「若于此處至故名空性者：于自內身無我、我所故觀為空，是名內空。于外五蘊實無可愛，故觀為空，是名外空」�！赣谕馕逄N」，于外面的其他的色、受、想、行、識，和其他的色、聲、香、味、觸，也沒有可愛著的東西，所以叫做「觀為空」。因為愛就是苦，所以就不值得愛了，所以也就是沒有樂，「是名外空」�！噶x如前說」，前面觀那個外空，前面講過了。

　　「今此總說彼空」的道理，彼空的道理很簡單，就是「若于此處無有彼物」就叫做空，這很簡單�！甘敲�叫做空性」，空的道理就是這樣子。

　　丑二、無愿

　　即所觀空無可希愿，故名無愿。

　　這第二科是無愿心三摩地得名的理由。「即所觀空」，即所觀察的色、受、想、行、識是沒有我的。在這個地方「無可希愿」，沒有值得歡喜、沒有值得愛、沒有值得希求的。這色、受、想、行、識都是無常的，是必朽之物，是一定是要敗壞的，是苦，「此是苦」，這樣說呢？就是沒有值得希求的，那叫做無愿，「故名無愿」。

　　這個「空三摩地」當然這是要這樣修行，你靜坐的時候，思惟色、受、想、行、識里沒有我，要這樣思惟。思惟成功了，開始的時候是得初果須陀洹，最后到阿羅漢果�？墒遣坏�一個空三摩地，還有一個無愿心三摩地，可見無愿心三摩地也要修的，還要修這個無愿心三摩地。這個無愿心三摩地就觀察這個色、受、想、行、識是無常的、是敗壞的、是苦、是不凈，這樣子使令自己的心，不愿。說我將來我多做功德，將來能夠得一個尊貴身，我在人間或者到天上去，這不是無愿心三摩地，這是有愿了，那是有愿而不是無愿。這個若是修圣道的時候要修這個無愿心三摩地，這個就是在靜坐的時候除了修空三摩地之外，還要修這個無愿心的，觀察這色、受、想、行、識生厭離心，不希求這個東西，要有這樣的想法，「即所觀空無可希愿，故名無愿」。

　　這個在這句話里面，和前面的解釋，在文句上有一點不一樣，看這個《披尋記》上說。

　　《披尋記》四一七頁：

　　即所觀空無可希愿等者：所觀事中，空無我、我所等，唯是無�？嗨鶖z受，深為厭逆，故無希愿，是名無愿。

　　「即所觀空無可希愿等者：所觀事中，空無我、我所等」，「所觀事」，所觀這個色、受、想、行、識的事里面是空的，沒有我、沒有我所，叫空。

　　「唯是無�？嗨鶖z受，深為厭逆」，這個「攝受」，在這里說有個積聚的意思。這個色、受、想、行、識里面有什么好東西呢？就是積聚一個苦，積聚不凈，是不凈的積聚�！干顬閰捘�，故無希愿，是名無愿」，叫無愿心三摩地。

　　這個無愿心三摩地也是…這也就是修不凈觀就是這樣意思了，就是無愿心三摩地了。修這不凈觀、修這無常觀、修這無我觀，也都通于無愿心三摩地。

　　若是我們…這個小乘佛法，我們讀《阿含經》，也都是觀一切法是無常的，這個無常這句話是剎那生、剎那滅，總是敗壞相。但是也有一個意思，一切法都向于滅，這一切法生起了以后，他就是逐漸的、逐漸的向于滅、向于寂滅。說現(xiàn)在發(fā)出來一個聲音來，這個聲音或者幾剎那的存在，以后就沒有了，沒有什么呢？就是向于寂滅了。也可以說這個聲音入了涅槃了，入于不生不滅的境界里面去。世間上的萬事萬物都是這樣子，都是向于滅的。他沒有入于寂滅之前，也是剎那生滅變化的，這無常觀里面有這樣意味。

　　現(xiàn)在這里說「所觀空」，所觀空里面…這個無常觀表示一切法都是向于滅，那么就是沒有可愛樂的東西了，也有這個意思。說是它沒有滅，它還存在，存在它也是剎那變化的，它都是苦惱的境界。是個大不凈，是個不凈的，是一堆不凈物積聚在那里，也是無可愿，無可希愿的，這樣子叫做無愿心三摩地，應該這樣觀察。我感覺這樣觀也是很好，也很有意味，也很有意思。

　　丑三、無相

　　觀此遠離一切行相，故名無相。

　　這第三「無相心三摩地」得名的原因�！赣^此遠離一切行相」，這里昨天我們說過，他不是說一切法當體即空，不是這樣說。是說一切法是無常的，向于滅的。這樣說呢？到滅的時候，「彼取蘊滅」，這五取蘊滅了，滅了以后，就是無生無滅的境界了。這個無生無滅的境界里面，「遠離一切行相」，一切行相都是不存在了，就是「是諸法空相，不生不滅」，這個空相，「是故空中無色、受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意」，就是這個意思。但是他不說「色即是空」，不這么講�！赣^此遠離一切行相」了呢？一切行相在這個不生滅、這個真如性上是不可得的。「故名無相」，這叫無相心三摩地。

　　《披尋記》四一七頁：

　　觀此遠離一切行相等者：此謂涅槃，唯有為滅之所顯故，由是說言遠離一切行相，依此建立無相三摩地。

　　「觀此遠離一切行相等者：此謂涅槃」。這「觀此」，我剛才說是真如，現(xiàn)在說是涅槃，涅槃就是真如。這個涅槃是「唯有為滅之所顯故」，一切有為法都滅了，滅了以后就是無一切相，就是一個不生不滅的境界，就顯示出來涅槃的境界。這個涅槃是什么意思呢？一切有為法都滅了，那叫做涅槃。

　　說阿羅漢他在最后心的時候，他的色、受、想、行、識一剎那間滅了，第二剎那不生，沒有色、受、想、行、識現(xiàn)起來，那么就是有為法滅了。滅了以后，所顯示的就是無為的境界。當然對有為說無為，所以有這樣的語言。這樣子有為法滅，所顯的就是涅槃。

　　「由是說這遠離一切行相」，這個「行」就是一切有為法，一切有為法的活動都不見了，都滅了�！敢来私�立無相三摩地」。

　　這樣子如果我們沒有得涅槃，我們連初果也沒有，我們可能還都是在外凡，如果常常靜坐，還是在外凡的境界。在外凡的境界，我們太膚淺了，但是也可以觀這個無相的境界。你比如說那個有少少的水放在鍋里面，燒紅了的那個鍋，這個水，在里面燒燒水，它逐漸的、逐漸的這個水就沒有了。那么你用這樣的義，觀察這一切，我們的生命，剎那生、剎那滅，滅滅滅…，最后沒有了。沒有了，無色、受、想、行、識了，就變成個無相心三摩地。相似的境界，還不是三摩地，我們沒有得三摩地嘛。你可以這樣學習，可以這樣觀察。

　　說我們這個修三摩地、修奢摩他，修奢摩他能夠寂靜住，這很偉大、很了不起，很好、很好。但是你也修修毗缽舍那，觀察這個色、受、想、行、識里面沒有我可得。我不可得了，還有色、受、想、行、識，那么色、受、想、行、行、識是什么樣的呢？色、受、想、行、識也是無常的，它是不凈、它是苦、那么你對于它就不愛樂，沒有染著，這是一個功德。再觀察色、受、想、行、識剎那生、剎那滅，滅滅滅…，最后沒有了，無色、受、想、行、識了，猶如虛空，那么這就是變成無相心的境界了。

　　你可以這樣思惟，這樣觀察，也是叫做這樣安立。這個「安立」這兩個字用得很妙。我們這個凡夫不修學圣道的時候，也是安立，就是安立貪、瞋、癡�？偸钦J為這色、受、想、行識是可愛的、是清凈的、是美妙的、是常樂我凈的。即是心的分別嘛！心的分別就叫做安立。是你的心分別安立的，并不是那件事本身有那樣的事情，那件事情本身沒有這些事情，是你的心分別安立的�，F(xiàn)在重新安立，以前的那個安立又不算數(shù)了，我重新安立，安立空三摩地，無愿心三摩地、無相心三摩地，還是安立。但是這個安立若成功的時候，心里面自在，沒有苦惱，還是不一樣的。

　　如果你不這樣安立，你只是修奢摩他，你不修毗缽舍那的這樣子，也是很好。修成功了的話，煩惱是不動，但是沒有智慧，你沒有毗缽舍那的智慧，沒有智慧。出現(xiàn)了事情的時候，心若不動也可以；心若一動，還是原來的家風。你若有毗缽舍那的訓練呢？心若動的時候，用毗缽舍那去觀察，那就不同。用毗缽舍那，這是空的，是無愿的，是無相的，這個時候呢？這個貪、瞋、癡不動。

　　所以你修奢摩他，你也加上毗缽舍那，你不要一味的修奢摩他。當然只是修奢摩他，如果你的毅力強，你有長遠心，當然是可以得到四禪八定，也是很好。但是因為沒有毗缽舍那的關系，那個煩惱沒有斷，使令你那個四禪八定終歸是無常了。壽命到了，這個定沒有了，又回到欲界來，什么事情慢慢也都恢復了，還是原來的樣子。

　　有些在家居士隨著到寺廟上打禪七，或者七天，或者十四天，或者是二十一天，這個七很用功，還不錯。等到打完禪七回家去了，又都恢復過來了。就是你用了多少功夫修奢摩他成功了，你得到了四禪八定了，得了八萬劫的清凈，八萬劫結束了以后又回到欲界來，又恢復過來了，等于是又回家去了。這樣呢？所以知道釋迦牟尼佛的偉大，告訴你修毗缽舍那，這是不共于世間的。奢摩他世間人也能修的，也是能修的。

　　剛才我就想講，講這個無愿心三摩地，我心里有個妄想，什么妄想呢？就想三國志的孔明，孔明是說：「茍全性命于亂世，不求聞達于諸候」，這個意思就是他放下了，我不去搞這些名利，名利的事我不搞。就是耕讀，種點田，然后讀書，作作詩、唱唱歌就好了，就這樣子過日子就好了，其他的事情不要搞了。偏是劉備三顧茅蘆，他就：好！好！他又出來了。出來了，結果呢？吐血而死。鞠躬盡瘁，吐血而死，結果怎么樣呢？也沒成功，劉備的他那個愿望也沒成功。

　　不過我看那個孔明那個人，當然那個空城計不見得是真的，這個人如果那個時候，中國已經有佛法了。這個峨嵋山已經開始有佛法了，不過不是那么普遍。而且孫權那個金陵建業(yè)那個地方也有佛法了。但是孔明事情太忙了，那有那個因緣呢？但是我看孔明終究是能信佛，能夠成就的。

　　這個無愿心三摩地，我不希望、不歡喜這個事。不歡喜歸不歡喜，有的時候不容許你不歡喜，給你三顧茅蘆的時候，看你歡喜不歡喜。

　　而這個事情我剛才說過，從佛法、從佛菩薩的智慧才知道這件事，就是我剛才說的，那件事本身什么事沒有，但是我們心去分別，哎呀！那件事很重要，我應該去做。其實這個重要是你安立的，是你心分別的。其實那本身那有什么重要、不重要呢？沒有那么回事，都是你自己心分別的。

　　所以這個空三摩地，在這個《中觀論》上的意思，觀一切法自性空，心住一緣，這是空三摩地。無愿心三摩地、無相心三摩地是這樣子。這里面的意思也是很妙。這個唯識的道理，這個妙的這個地方，就在什么地方呀？那件事你看見怎么、怎么好，怎么、怎么好；怎么、怎么壞，怎么、怎么壞，都是你內心的分別。那個你所分別的好本身，沒有好；你所分別的那個壞，本身也沒有壞。好與壞都是你去分別安立的。我感覺這個意思很好，很有意思。當然這也是自性空，就是「名事互為客」，這句話很有意思，你要常常思惟，這就是「名事互為客」的意思，不是真的，都是自己分別的。

　　當然這個意思呢？就是你常常靜坐的時候，常常這樣思惟，你經行的時候也這樣思惟，你就會熟了。熟了的時候，這就是一種智慧，常常的容易現(xiàn)前。若是你只修奢摩他，你不修這個毗缽舍那，他不現(xiàn)前的，沒有這個智慧的。

　　當然是三顧茅蘆的時候，你可能這個奢摩他定不住了，又會起分別，起分別的時候呢？你不知道是自己分別安立的，不知道，因為你沒有這樣熏習嘛！就認為那件事本身是這樣的。那就和一般的凡夫境界，是一般的凡夫境界了。

　　所以這個世間法有世間法的一套，醫(yī)生、建筑師、律師各有各的都是一套一套的。但是他們普遍的都是執(zhí)著，當然他也有它的道理。但是佛法是超越的，有更殊勝的道理。

　　所以我們不管你出家多少年，如果對于佛法沒有深入的學習，現(xiàn)在才開始學習，就都是初發(fā)心，就連我也在內，都是初發(fā)心。初發(fā)心的時候你領略了，你接受了佛法的這個真義的時候，你趕快的抓住它，不要放掉，不可須臾離也。就是抓住道理，時常的思惟，要想，其他的妄想都要放下，不要妄想，就思惟這個道理。一切法都是我心安立的，離開了我的心沒有那件事，這個道理你抓住它，不要忘掉他。能從這里面能生出來很多的妙義，生出來很多的妙義，你常這么想。

　　我們當然是拿開書本的時候要回講，我要預備預備。不然的話，也可能預備，可能不預備，然后日常生活還是原來的分別心，我們不應該這樣子。這個經上說的這個什么叫做空？什么叫做無愿心？什么叫做無相心？不是文字上這么說就算了，你是放在心上想，要想的。我吃飯的時候也可以想，是這個經行的時候也這樣想，靜坐的時候也這樣想。說是我們修奢摩他的時候，要吃飯的時候，我拿筷子，拿這個筷子去挾菜的時候，你慢慢的，拿這個筷子慢慢去挾這個菜，挾好了，慢慢的送到口里，這個心時時的注意現(xiàn)前的活動。我們這一念心時時的注意現(xiàn)前的活動，使令這個心不要有其他的妄想，這樣修奢摩他的確是好。走路的時候，一投足，一舉足，一下足，心里面都知道，念念知道現(xiàn)在，這樣修奢摩他是對的，但是要加上毗缽舍那的。說這個是身體，這身體是心安立的，是我的分別心安立的。分別心就是業(yè)力，什么叫做業(yè)力？也就是你的分別心。說我感覺到苦惱，苦惱也是你的分別；說我感覺到快樂，快樂也是分別。我若不分別，什么事沒有。你時時的要記住這一句話，記住這樣分別。分別久了，不可思議，和我們原來的這個舊家風，完全是不同了。

　　我認為這一點事好像不需要溫習，就應該能記得住，不是很難記得的嘛！就應該能記得住。記得住的時候，你常常這樣思惟，常常要這樣觀察，常常這樣觀察。觀察的時候，你用這樣的智慧，就會能夠解決很多的問題，很多的問題都解決了。如果你沒有這個智慧的時候，很多的困擾，苦惱。出了問題了，這也出了問題了，很多的問題會出來。出來了問題的時候就有煩惱，不是貪就是瞋，不是瞋就是貪，再不然就是疑惑，很多的問題。

　　說我是我也不想當大法師，我何必到你這兒來，學這個干什么？這句話說得不對。你學學這個道理你就是這樣，你才是接觸了佛法的精神，才接觸到了。如果你說是我看…書本上看了，然后就把他丟在一邊了，我行、住、坐、臥還是原來的一套，那和沒有出家有什么不同呢？說我還沒出家，沒出家，你接觸佛法與沒有接觸佛法有什么不同呢？這也有你的分的，還是有你的分的。

　　我們若是沒有這樣的這個空無相、空無愿心、空無相心，不用這個智慧的時候，我們原來的時候是什么境界？就是除了苦還是苦，除了煩惱還是煩惱。若是你用這個空、無愿心、無相心這樣的智慧去分別的，這個煩惱是沒有了。你立刻可以知道沒有煩惱的事情，你立刻會知道的。

　　說是我只是修奢摩他，我也能夠調伏這一切的妄念，心里面寂靜住，也感覺到快樂。但是你還不能夠超越色受想行識，超越眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這眼前的這些境界你不能超越。你還認為有色受想行識，有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法，有貪瞋癡，還都是在這里面困住你，這個框框你跳不出去的。

　　你若有空三摩地，無愿心、無相心，這樣的通達一切法都是心安立的。這樣的空、無愿心、無相心的時候，就能超越這個境界，超越這個境界這是圣人，不是凡夫了。我只是奢摩他，你沒有這個毗缽舍那，雖然那個妄想好一點，但是還是凡夫境界，你不能超越的。就是眼前的境界，有奢摩他也好一點，但是不能超越。你有了這樣的毗缽舍那，你就逐漸的、逐漸的就超越了，能超過去，是不一樣的。所以這三三摩地這件事，我感覺到靜坐的時候要用，經行的時候也要用。

　　子三、釋妨難(分二科)　丑一、舉難

　　何故此中先說空性，余處宣說無常故苦，苦故無我，后方說空？

　　這個前面第一個是「別辨相」，辨這個三三摩地的相貌，第二科是「釋得名」，這兩科都說完了，現(xiàn)在是第三科「釋妨難」�！羔尫岭y」實在也就是解釋次第，先說空，后說無愿心，最后說無相心，有這個次第。為什么要這樣的次第？也有這個意思。這里立科，科名叫「釋妨難」，就是有點障礙，你這樣立次第，這個次第還是有一點障礙的，這個障礙要加以解釋把他通過去。分兩科，第一科是「舉難」，舉出一個道理來，來難問你，看你能不能夠通過去。

　　「何故此中先說空性」，什么理由在三三摩地里面，先說空三摩地的道理，先說空，第二說無愿心三摩地，最后說無相心三摩地，為什么是這樣的次第呢？

　　「余處宣說無常故苦」，別的地方、在其他的地方，不是這樣次第，不是先說空，先說無常，然后說苦，「無常故苦，苦故無我，后方說空」，這個次第是這樣子，無常、苦、無我、空，「后方說空」。這個無我也就是空，也可以這么說，或者說另外又說空，也是可以，而這里不必那么講，就是無我就是空。這個無我是在后面說的，先說無常，后說苦，最后才說空，別的地方這么說，「后方說空」。你為什么先說空呢？就是這樣問你。

　　丑二、理釋(分二科)　寅一、說空無愿(分二科)　卯一、標義

　　謂若無無我，無�？嘤^終不清凈，要先安住無我之想，從此無間方得無愿。

　　「謂若無無我，無�？嘤^終不清凈」，這底下第二科解「釋」，用道理來「理釋」，解釋一個道理。第一科先說「空、無愿」，先標示出來這個「空、無愿」�！钢^若無無我」，這里三三摩地里面先說空，因為無我的空，非常的重要，所以要先說他。怎么知道呢？「若無無我」，若是你修止觀的時候，你沒有無我觀，你不修無我觀。

　　我們從這個《般若經》，現(xiàn)在《瑜伽師地論》，也是重視這個無我觀。而這個《般若經》、《中觀論》也是重視無我觀�！栋⒑�經》更是重視無我觀。而那里面的道理有什么特別呢？比如我修法空觀，我不修無我觀，可不可以？不可以。如果你不修無我觀，你的我執(zhí)還在；你不修法空觀，法執(zhí)也是在的。說我就修法空觀，我不修無我觀，你法空觀修成功了，你還是一個凡夫，因為你還執(zhí)著有我，還是執(zhí)著有我的，你執(zhí)著有我，你就是凡夫。你若修無我觀，把我破了，你就是圣人。你破了我的執(zhí)著，同時也會知道色、受、想、行、識是無常的，也不執(zhí)著是真實的了，統(tǒng)統(tǒng)都不是真實的。所以修無我觀非常重要。這里面有這個意思的。

　　「謂若無無我」，假設你修觀的時候沒有修無我觀，這樣子，假設你是這樣修行的話，「是無�？嘤^，終不清凈」，說我就修無常觀，修苦觀，我不修無我觀，如果你這樣修行的話，你那個無常觀，你那個苦觀，終究是不能斷煩惱，不能得清凈，你煩惱還是在，不行。

　　「要先安住無我之想，從此無間方得無愿」，所以從這一方面、從這一個道理來看，你「要先」，就是決定，決定你「先要安住無我之想」，你一定把你的心安住在無我觀里面，安住在這里修無我觀。觀察這個色、受、想、行、識里面都是無我的。我不可得，你這樣觀。「從此無間方得無愿」，你這樣子這個無我觀連續(xù)，不要有其他的間隔，「無間」，「方得無愿」，然后你再修無常觀，就得到無愿心三摩地了。這無愿心三摩地也就是清凈了，也是清凈的。

　　卯二、引證

　　是故經言：諸無常想，依無我想而得安住，乃至廣說。

　　「是故經言：諸無常想，依無我想而得安住」，前面是「標義」，標示出來要修無我觀，所以無我觀在先，這底下「引證」。所以經上「說：諸無常想」，很多的觀色、受、想、行、識一切有為法都是不常住的，都是生滅變化的。

　　而這個無常想，「依無我想而得安住」，他要「依無我想」才能成立無常想的。觀察我不可得，然后再修無常觀；或者修無常觀，為了成立無我，那修無常就是修無我觀了，也有這樣的意思。所以依這個無我想，再依據(jù)你成就的無我想，再修無常想，這樣子才能成立，這個無常想才能成立。所以這個「安住」也是成立的意思。這個無常想要依靠無我想才能成立。這經上這樣講，也表示無我想的重要�！改酥恋綇V說」，還說了很多的事情。

　　寅二、宣說無相

　　彼于無常觀無我已，不生希愿，唯愿無相，專求出離，故此無間，宣說無相。

　　前面是說這個空、無愿，說這個空、無愿，要先說空；說無愿就是說無常了，這樣意思。這個「引證」也還是前面說空、無愿的意思。這底下第二科「宣說無相」。

　　「彼于無常觀無我已」，「彼」那個修行人，「彼于無常」，于這個色、受、想、行、識的剎那生滅里面，觀察無我以后。這樣子呢？無我觀也成就了，無常觀也成就了，就是「不生希愿」，就是無愿心三摩地成就了。

　　「唯愿無相」，這個時候這個修行人對于這個色、受、想、行、識是敗壞法，是苦惱法，就是厭惡這個色、受、想、行、識。他有所厭，也一定有所欣，另外有歡喜的地方。有歡喜的地方是什么呢？歡喜什么？「唯愿無相」，唯獨愿意成就這個無相心三摩地。

　　無相心三摩地，前面修觀察色、受、想、行、識是無我，無我就是無常，這就是從有為法里面跳出來了。跳出來了到什么地方呢？到「無相」的地方來了，到那個無色、受、想、行、識的地方來了，無相。唯愿這個無相，「專求出離」，這樣子專心去希求從這個生死、從這個色、受、想、行識、里面出來了，到那個無色、受、想、行、識的地方去了，別那里面去。

　　所以從這些經文上看，和《心經》的道理是一致的，也就是和《般若經》也是一致的。不但是《心經》，《大般若經》也是一致的。

　　「唯愿無相，專求出離，故此無間，宣說無相」，所以從無愿心三摩地無間，就說這個無相心三摩地了。

　　這個空、無愿心、無相心也是修毗缽舍那的一個次第，是一個次第，可以這樣子來修觀。你這樣…常常這樣思惟，這個修奢摩他，當然你修得相應，你也可以一下子止靜二十四小時也可以，這二十四個鐘頭，一念不生也是可以。然后在后一剎那開始修毗缽舍那，修空、無相、無愿三摩地，也是可以，這樣修可以。如果說我止不住，我止五分鐘可以，到第六分鐘心要妄想，那你到第六分鐘的時候，你就修這個空、無愿、無相心三摩地，先思惟。

　　思惟和打妄想一樣。思惟的方法可以和打妄想也可以有一點不同，打妄想因為特別熟悉這件事，一個妄想，一個妄想連續(xù)不斷的打。而這個空、無愿、無相可以稍微有一點距離。比如我看那個虛云老和尚的《禪七開示錄》，念佛是誰？……這個誰這個字，這個心念這個字念得長一點，念長一點�，F(xiàn)在你不妨也這樣子，是空……長一點，心里面思惟。比如說第二個妄想，我們這不是妄想，這是正念、如理作意，第一個如理作意和第二個如理作意，稍微有一點距離，你可以這樣子，空、無愿心、無相心，這樣子觀。你在路的時候也可以這樣，誰和你打招呼，不要打招呼，心里面就是空、無愿、無相這樣子，比打妄想好。你打妄想打得不對，心里就憂愁，又來了煩惱了。這個空、無愿、無相這樣思惟的時候，與圣道相應，這是不同的，完全不同了。

　　這個靜坐這件事，說開始靜坐的時候，比如說是兩點鐘開始靜坐，你在一點半到兩點鐘之間，這三十分鐘時候，干什么？當然是可以經行，但是也可以讀金剛經。你經行的時候可以種種的方法，可以讀金剛經。然后靜坐的時候，心就容易清凈。當然有功夫的人，不在乎這件事，他就是說了很多的話，他立刻的可以把心靜下來，他就能夠很明靜不動。那有功夫的人是可以。我們沒有功夫的人不是，不能立刻清凈，不能立刻的寂靜，他就是還要繼續(xù)的打妄想的。

　　所以我看那個古德要念佛，靜坐坐禪的時候，一開始先念佛來凈心(清凈的凈)，來清凈你的心，然后再參禪。以念佛為方便，是這樣子。我想我們靜坐修止觀的時候，你不妨也是這樣子。我的心里不容易寂靜，我就思惟這個空、無愿心、無相心，思惟這個道理。思惟這個道理，然后就容易寂靜。你修奢摩他的時候，容易寂靜。這樣子寂靜了的時候，你心情也很快樂，你心里面很自在，很輕松嘛。所以毗缽舍那能幫助你修奢摩他的。你不要是修奢摩他也能修多少，但是又打了很多的妄想，妄想，知道打妄想又收回來，這樣子一個妄想又奢摩他，奢摩他又妄想，那你不如奢摩他、毗缽舍那，毗缽舍那又奢摩他，不如這樣子。說是「止成、觀乃成」，奢摩他成就了，毗缽舍那才可以成就，對，是這樣意思。但是我們修不好，奢摩他修不好，不妨用毗缽舍那代替妄想，不妨這樣子。