往生論注講解 第十五集

　　第十五集

　　內容提示

　　下卷解義分中十重義

　　四、凈入愿心

　　五、善巧攝化

　　六、離菩提障

　　七、順菩提門

　　八、名義攝對

　　原文:

　　如凈食用不凈器,以器不凈故,食亦不凈。不凈食用凈器,食不凈故,器亦不凈。要二俱潔,乃得稱凈。是以一清凈名,必攝二種。

　　問曰:言眾生清凈,則是佛與菩薩。彼諸人天,得入此清凈數(shù)否?

　　答曰:得名清凈,非實清凈。譬如出家圣人,以殺煩惱賊故,名為比丘。凡夫出家者,持戒、破戒,皆名比丘。又如灌頂王子,初生之時,具三十二相,七寶即為所屬。雖未能為轉輪王事,亦名轉輪王,以其必為轉輪王故。彼諸人天,亦復如是,皆入大乘正定之聚,畢竟當?shù)们鍍舴ㄉ�。以當�(shù)霉?得名清凈。

　　▲善巧攝化者

　　“柔軟心”者,謂廣略止觀,相順修行,成不二心也。譬如以水取影,清凈相資而成就也。

　　“如實知”者,如實相而知也。廣中二十九句,略中一句,莫非實相也。

　　“如是”者,如前后廣略,皆實相也。以知實相故,則知三界眾生虛妄相也。知眾生虛妄,則生真實慈悲也。知真實法身,則起真實歸依也。慈悲之與歸依,巧方便在下。

　　案王舍城所說《無量壽經(jīng)》,三輩生中,雖行有優(yōu)劣,莫不皆發(fā)無上菩提之心。此無上菩提心,即是愿作佛心。愿作佛心,即是度眾生心。度眾生心,即攝取眾生生凈佛國土心。是故愿生彼安樂凈土者,要發(fā)無上菩提心也。若人不發(fā)無上菩提心,但聞彼國土受樂無間,為樂故愿生,亦當不得往生也。是故言:“不求自身住持之樂,欲拔一切眾生苦故�！薄白〕謽贰闭�,謂彼安樂凈土為阿彌陀如來本愿力之所住持,受樂無間也。

　　凡釋“回向”名義,謂以己所集一切功德,施與一切眾生共向佛道�！扒煞奖恪闭�,謂菩薩愿以己智慧火,燒一切眾生煩惱草木。若有一眾生不成佛,我不作佛。而眾生未盡成佛,菩薩已自成佛。譬如火栝,欲摘一切草木燒令使盡。草木未盡,火栝已盡。以后其身而身先,故名巧方便。此中言方便者,謂作愿攝取一切眾生,共同生彼安樂佛國。彼佛國即是畢竟成佛道路無上方便也。

　　▲離菩提障者

　　知進守退曰智,知空無我曰慧。依智故,不求自樂。依慧故,遠離我心貪著自身。

　　拔苦曰慈,與樂曰悲。依慈故,拔一切眾生苦。依悲故,遠離無安眾生心。

　　正直曰方,外己曰便。依正直故,生憐愍一切眾生心。依外己故,遠離供養(yǎng)恭敬自身心。

　　▲順菩提門者

　　菩提是無染清凈處。若為身求樂,即違菩提。是故無染清凈心,是順菩提門。

　　菩提是安隱一切眾生清凈處。若不作心拔一切眾生離生死苦,即便違菩提。是故拔一切眾生苦,是順菩提門。

　　菩提是畢竟常樂處。若不令一切眾生得畢竟常樂,則違菩提。此畢竟常樂依何而得?依大乘門。大乘門者,謂彼安樂佛國土是也。是故又言:“以攝取眾生生彼國土故。”

　　▲名義攝對者

　　般若者,達如之慧名。方便者,通權之智稱。達如則心行寂滅,通權則備省眾機。省機之智,備應而無知。寂滅之慧,亦無知而備省。然則智慧、方便,相緣而動,相緣而靜。動不失靜,智慧之功也。靜不廢動,方便之力也。是故智慧、慈悲、方便,攝取般若。般若攝取方便。

　　“應知”者,謂應知智慧、方便,是菩薩父母。若不依智慧、方便,菩薩法則不成就。何以故?若無智慧,為眾生時,則墮顛倒;若無方便,觀法性時,則證實際。是故應知。

　　諸法各有障礙相,如風能障靜、土能障水、濕能障火、五黑十惡障人天、四顛倒障聲聞果。此中三種不遠離,障菩提心�！皯�知”者,若欲得無障,當遠離此三種障礙也。

　　樂有三種:一者外樂,謂五識所生樂。二者內樂,謂初禪、二禪、三禪意識所生樂。三者法樂樂,謂智慧所生樂。此智慧所生樂,從愛佛功德起。是遠離我心、遠離無安眾生心、遠離自供養(yǎng)心。是三種心,清凈增進,略為“妙樂勝真心”。“妙”言其好,以此樂緣佛生故;“勝”言勝出三界中樂;“真”言不虛偽、不顛倒。

　　講解

　　四、凈入愿心

　　《往生論注》的學習我們繼續(xù)進行。昨天我們把念佛的凈入愿心,這是第幾重義?第四重義,作了一個提示,這個提示的文字當然還是依止曇鸞法師所注解的。這段文字的內容呢,在愿心,或者說心體部分用力就比較大一些。所謂的法性身、方便法性身,來使我們了解我們這個愿心、真正的愿心、非對待的心智、或者無作為的真實智慧,從器世間與情世間來給我們作提示,有一定的份量,從教理上量稍微偏大一些,講十七種國土莊嚴功德成就、八種佛功德成就、四種菩薩功德成就。那么情世間與器世間,這二種清凈義,一法句攝,諸法心成,表達無遺,來令我們進趣觀察這個法則。

　　他昨天舉的這個例子,凈器的問題。

　　如凈食用不凈器,以器不凈故,食亦不凈。不凈食用凈器,食不凈故,器亦不凈。

　　比喻我們所在的世界與有情類的心地的擇取。由于不凈,二法皆不凈所表達之相,令我們了解凈、濁之差別。

　　我們接著昨天的文字繼續(xù)往下深入,看他究竟講些什么。講這個義分,昨天把義分這個文字作了讀誦。因為書的種類不一樣,所以我還不能說頁數(shù),接著昨天的文字。

　　器亦不凈,要二俱潔,乃得稱凈。是以一清凈名,必攝二種。

　　那我們在這個娑婆世界亦復如是,應器具不凈故,我們這個五濁惡世,你凈與不凈,皆在不凈世界,顯現(xiàn)這種不凈的環(huán)境。這種共報所成呢,我們這個器世間呢,給我們帶來了正報的不凈。那么你說那些賢圣者是不是凈呢?他們凈,因為共同世間所守護故,所以多住于圣山福地,遠離濁世,雖在我們這個凡圣同居土中,各居住自己的洞天福地,不與凡庸愚人雜居。象佛在《佛說法滅盡經(jīng)》授記中,不斷的告訴我們,必攝二種清凈。(編注:《佛說法滅盡經(jīng)》:“時有菩薩、辟支、羅漢,眾魔驅逐,不預眾會。三乘入山福德之地,恬泊自守,以為欣快,壽命延長,諸天衛(wèi)護�！�)

　　問曰:言眾生清凈,則是佛與菩薩。彼諸人天,得入此清凈數(shù)否?

　　答曰:得名清凈,非實清凈。

　　所謂的實者、不實者,親證法性功德,說為實;凡夫有情呢,只為名字佛呀,就是我們亦有佛性,本來是佛,未啟用之時呢,那就是所謂的“非實”啊,被煩惱所蒙蔽故。

　　譬如出家圣人,以殺煩惱賊故,名為比丘。凡夫出家者,持戒、破戒,皆名比丘。

　　像凡夫僧類,現(xiàn)那個形象,授了戒以后稱為比丘;那么圣者,因為證果故,所以稱名比丘。有這兩類。

　　又如灌頂王子,初生之時,具三十二相,七寶即為所屬。雖未能為轉輪王事,亦名轉輪王。

　　若是灌頂王子,就是金輪王出世,一出生之時,就具相,具七種寶隨身:一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六居士寶、七主兵寶。具七寶隨身,他會自然地有七寶隨身,這個表達了他的福德因緣。象我們眾生之類的出生之相呢,參差不齊,各有所表,這樣的人、那樣的人,什么樣的出生的外圍因緣機制表達的都是有的。他這舉例輪王出世。

　　以其必為轉輪王故。彼諸人天,亦復如是,皆入大乘正定之聚,畢竟當?shù)们鍍舴ㄉ怼Ｒ援數(shù)霉?得名清凈。

　　這是說往生彼國一時得入者。這是曇鸞法師對所有往生有情,若現(xiàn)下往生抉擇者,若真實往生彼國者,若是諸人天之類,不名真實清凈,非是真實,是名清凈,但以畢竟得清凈法身故,所以是名清凈。他解釋這個清凈義。

　　那我們一切現(xiàn)前的善惡凡夫有情來說,愿往生彼國這個心愿亦復如是,若是我們生畢竟往生彼國之抉擇,若心念如是,佛愿力如是,法性如是,我們的作為、抉擇亦如是,雖不是真實清凈,我們亦安住于必然究竟清凈的法則之中。這個是不可思議的。希望諸位善知識在這個地方善于觀察,善于思維。

　　我們還接著看下面的文字吧。

　　五、善巧攝化

　　善巧攝化者

　　“柔軟心”者,謂廣略止觀,相順修行,成不二心也。譬如以水取影,清凈相資而成就也。

　　“如實知”者,如實相而知也。廣中二十九句,略中一句,莫非實相也。

　　“如是”者,如前后廣略,皆實相也。以知實相故,則知三界眾生虛妄相也。知眾生虛妄,則生真實慈悲也。知真實法身,則起真實歸依也。慈悲之與歸依,巧方便在下。

　　案王舍城所說《無量壽經(jīng)》,三輩生中,雖行有優(yōu)劣,莫不皆發(fā)無上菩提之心。此無上菩提心,即是愿作佛心。愿作佛心,即是度眾生心。度眾生心,即攝取眾生生凈佛國土心。是故愿生彼安樂凈土者,要發(fā)無上菩提心也。若人不發(fā)無上菩提心,但聞彼國土受樂無間,為樂故愿生,亦當不得往生也。是故言:“不求自身住持之樂,欲拔一切眾生苦故�！薄白〕謽贰闭�,謂彼安樂凈土為阿彌陀如來本愿力之所住持,受樂無間也。

　　凡釋“回向”名義,謂以己所集一切功德,施與一切眾生共向佛道�！扒煞奖恪闭�,謂菩薩愿以己智慧火,燒一切眾生煩惱草木。若有一眾生不成佛,我不作佛。而眾生未盡成佛,菩薩已自成佛。譬如火栝,欲摘一切草木燒令使盡。草木未盡,火栝已盡。以后其身而身先,故名巧方便。此中言方便者,謂作愿攝取一切眾生,共同生彼安樂佛國。彼佛國即是畢竟成佛道路無上方便也。

　　巧方便攝化,在佛教的回向門的修持中,是最為重要的。象我們在修法中往往會產生差別,或者善惡的依止,根性是有差別的,這個差別是因無始以來的種種業(yè)相、種種環(huán)境、種種機制,帶來的不同的效果。若是依止差別,人就會生卑劣心、驕慢心、不平等的分別、造作,會使人的心智多有苦處。那么這個巧方便回向,或者攝化,是令一切眾生同往生彼國成就菩提的這樣一個平等回施。

　　阿彌陀佛的教言,這個機制中,清凈平等是首要之首要,以泯滅眾生這種貢高、卑劣的心智,來令我們遠離這種痛苦。所以它是一種調柔的教育。按照我們釋迦牟尼佛本師的授記,我們這個時期,按現(xiàn)在這個佛歷來說,就是后五百歲,斗爭堅固,白法隱沒,有情難化,各執(zhí)己見,是這么個時代。假設我們這個時代,我們要不用清凈平等的平等回施的法則,諍訟難免,高低難免,凡圣難免,邪正難免,是非斗爭一時生起,那是戰(zhàn)火連綿的,你是永遠處理不干凈的,這時代的機制是這樣子的。

　　我們可以善于觀察,若是依凈土教言者,清凈平等覺的平等回施,若凡若圣,若善若惡,一切有情皆以阿彌陀佛平等智德回施,令一切眾生往生彼國,就路還家,于現(xiàn)緣中告別無始以來的一切業(yè)相,住于一味平等法則之中,行清凈業(yè),這樣諍訟一時就可以有一個消除的機會。若不如是,就是在你同一法門的修持中,人就會比高比低,說三道四,那就會有很多不可思議的、不必要的爭論或者諍訟,因修法給人帶來不應當?shù)目嗵�。我們看他的文字�?/p>

　　善巧攝化者

　　“柔軟心”者,謂廣略止觀,相順修行,成不二心也。

　　不二心者即平等心、無對待心、光明遍照心、法是一味心、真實不虛心,那么這種心也就是無上菩提心。此一心甚為重要,是為調柔心、愛樂心、究竟心智,這個心智一定是調柔的。何以故呢?若一切眾生順應法性無以造作故,一切剛強難化對待心智就會摒然消融。這個消融的機制建立,就會使我們愛樂佛法,愛樂有情,同歸一乘無上菩提。這樣的心智不自覺地就會成熟起來,不自覺地就會純熟起來,不自覺地就會熟悉運用出來,是為“成就柔軟心”。

　　廣略二法就是奢摩他、毗婆舍那之修持,象廣者如二十九句說,略者清凈一句說。所謂的廣略無外乎是互入互出、平等一味故,這樣的互融互入,正是調柔,所謂的柔軟心智建立。平等不二正是一體安住,廣利世間的這個機制。

　　譬如以水取影,清凈相資而成就也。

　　“如實知”者,如實相而知也。

　　我們都知道實相無相可取。但在我們末世有情中,取相分別對待的這個毛病是特別強化的。善于分別是非是因為我們參照物特別地廣泛、多啊。現(xiàn)在人的行走機制,我們看看現(xiàn)在,地球村嘛,隨便就可以到其他的大洲大洋去了。那么這一個國家我們隨便就從南方跑到北方去了,北方跑到南方去了,很不費事情的就過去了;古代人就不是如是啊,古代人千里之內參學還是行的,千里之外參學就很難很難了。象見月律師從雞足山出發(fā),到內地行腳走,走了三年時間,象我們現(xiàn)在三天就到了,就是坐火車慢一點,三個小時可能恰好,就是說真是想急著趕什么事情,象我從東北回來趕急一天就回來了,一天到山上了,那要是有急事一天就能把一個國家跨過了。

　　那這樣的情況下,必然見得多,感知得多,所以是非必然就多一些,若不用清凈平等的教化,我們的心智很難的去清凈地篩選出來一個法則,往往產生了無端的分別對待,所以很多有情參學,不管出家在家,愈參越驕慢,愈參愈苦惱,愈參愈……我見過出家?guī)煾?最多的戒本有七十二個,七十多個戒本,我說你要這么多戒本干什么?他逢戒場就進,他逢戒場就要戒本,逢師就拜,拜了以后就還俗了。為什么呢?哪個師父也不滿他的意啊,哪個法門也不圓滿啊。不是法門不圓滿,是發(fā)心不圓滿;不是師父圓滿不圓滿,是你的心智不圓滿之時,外面永遠沒法圓滿。

　　我們這樣來對照的看,很容易產生這種所謂的丟失實相功德心智的心,產生凌亂的、分別心越來越熾盛的這種不相應的心智,散壞我們的清凈平等的心。所以這個實相啊,就是諸法無相,令我們得安樂住。

　　如實相而知也。廣中二十九句,略中一句,莫非實相也。

　　實際我們要是心智中一旦隨順這個實相心智,相相皆是實相。何以故呢?心真則國土真,心凈則國土凈,這是如實之語。那你說我們在這個娑婆世界我心凈,說心凈不如作心凈,說心凈不如守心凈,守心凈不如知心凈,你要知心凈你就無以造作了,一切對待自然就會消融,我們對待的苦、善惡的苦、正邪的苦,這個重擔自然就卸下來了。

　　巧方便回向,菩薩若不作回向,難免就為自求,難免貢高與下劣。好比說有人一天能念三萬聲佛號,能拜五百個頭,能經(jīng)行四個小時;有的人能磕一千個頭,能讀多少經(jīng)典,能磕一千五百個頭,能做點什么什么事情,做的就比前者高得多,兩人到一起,反而不舒服了。因為啥?他不是回向心理,是攀比心,攀比了就要說誰要做的多,誰要做的少,那這樣修行呢,跟佛法沒有絲毫的相應機制的。所以巧方便回向就是我們所作一切善根,欲攝一切眾生成就菩提,離苦得樂。這樣成就柔軟心,于法無得無著無染,令你的心智調柔,所以“巧方便回向”。

　　“如是”者,如前后廣略,皆實相也。

　　實相者,就是無染無著、無取無舍故。

　　以知實相故,則知三界眾生虛妄相也。

　　那因為無染無著,觀三界染著,才知三界染著之苦,染著之虛妄,強執(zhí)之虛妄,才能得見這個。

　　知眾生虛妄,則生真實慈悲也。

　　本來同一清凈,同一法性安住,何以妄取妄舍呢?何以妄染妄著呢?何以妄凡妄圣呢?何以妄邪妄正呢?如此虛妄執(zhí)著,必然產生苦處。所以智慧者、菩薩以實相心如實觀察,頓生慈悲。

　　知真實法身,則起真實歸依也。

　　我們稱為這真實歸依是儀式歸依,見諦歸依。

　　象我們現(xiàn)在佛教徒啊,不管出家在家,若真是見諦者,稱為見諦歸依的佛教徒。若不然就是名字歸依的佛教徒,那當然有戒體歸依的佛教徒。這個地方稱為其真實歸依,就是真正在知見上依止了佛陀教言。

　　慈悲之與歸依,巧方便在下。

　　何者菩薩巧方便回向?菩薩巧方便回向者,謂說禮拜等五種修行。

　　所謂禮拜、贊嘆、作愿、觀察、回向,這五門修法中,所集一切功德善根來作回向,不為自求。我們?yōu)樽郧蟀　�…現(xiàn)在說修法不為自求,我不知道大家怎么來審觀這個事情呢,為自求又能求個什么?不為自求,何以不為自求呢?諸位善知識真是應善觀,應善思維。何以為自求呢?你怎么來為自求?為什么又不為自求呢?要善于思維。在曇鸞法師的文字中,他依天親菩薩的《往生論》文字來作的解釋。

　　所集一切善根,不求自身住持之樂,欲拔一切眾生苦故。

　　這里讓我們徹離我們的染著心,就是消除染著與對待�！安磺笞陨碜〕种畼�,欲拔一切眾生苦故�！边@是廣大心智,也就是所謂的調柔心智。好比說若人為自己離苦得樂,那你這樣的心智往往是比較狹隘,很容易染著。下面有這個違菩提心的說,我們看看下面的文字。

　　作愿攝取一切眾生,共同生彼安樂佛國。

　　因為后面他有三心說,所謂安清凈心、樂清凈心、無染清凈心,來解釋這個。所謂的安清凈與樂清凈心,也就是悲智二心。因為無染清凈心是菩薩所行之智體,就是智慧之體,此體就是實相心,也就是所謂的真實智慧、無為法身,也就是說實相得見得用。那么攝一切眾生共同往生安樂國土,就象我們拜的往生禮贊一樣“普共諸眾生,往生安樂國”,這樣的廣大、平等、清凈、無造作的心智就是無為真實智慧法身,一時安住。

　　也就像文殊所發(fā)愿一樣:“我今發(fā)心,不為自求,人天福報,聲聞緣覺,乃至權乘,諸位菩薩,唯依最上乘,發(fā)菩提心,愿與法界眾生,一時同得阿耨多羅三藐三菩提”。這個“一時同得阿耨多羅三藐三菩提”,就是所謂的無作無為的平等心智、真實無為法身啊!直顯法性平等廣大,遠離一切對待的苦逼與傷害。

　　是名菩薩巧方便回向成就。

　　案王舍城所說《無量壽經(jīng)》

　　“案”,就是他來依止這個地方說。過去說我們這個文字都可以稱為一個“案”,案件。

　　案王舍城所說《無量壽經(jīng)》,三輩生中,雖行有優(yōu)劣,莫不皆發(fā)無上菩提之心。

　　這一回去靈鷲山,就是王舍城釋迦佛講《無量壽經(jīng)》的地方,我把《無量壽經(jīng)》讀了一次,讀《無量壽經(jīng)》的時間天都是金色的,那個靈鷲山很低很低的,我們一般想象靈鷲山很高的,實際很低很低的,大概有三百公尺高,大概那個樣子高,還很茅平很茅平的(編注:平坦、平緩之意),離王舍城很近,所以“乞食已”,能離開城市,那個機制很好。很調柔,那個山形很柔和,那個路很緩很緩的,很緩很緩的一個坡就上去了,大概有三百公尺,比我們這個山十分之一的樣子,就那么個山坡。我們一聽靈鷲山,就認為很高很高的。靈鷲山,世尊講《無量壽經(jīng)》的地方,那個講經(jīng)臺啊,它那個石頭就象玉石一樣,本來說帶回來點石頭的,就把這個事情忘掉了的。它那個石頭很象玉石的,就是一看著心里感覺到很柔潤一樣,因為可能世尊在那里講法吧,無量的此土菩薩、他方菩薩來來往往的,那石頭都很潤,就感覺到讓人很安心的樣子。沒有棱,那石頭不是很尖很尖的,沒有棱。所有的石頭都看不到棱,這是我一個特別的感覺吧。

　　他那個地方,遠看是個這樣的山坡,看到西方太陽落的時間十分地輝煌,因為我們一直等到太陽慢慢落下去,我們才下山的。那個太陽啊,因為現(xiàn)在也是個旅游區(qū)嘛,也有警察看著,我一上去那個印度警察說:“法師,我是印度的警察�！本瓦@樣跟我講,用很生硬的中國話跟我講的,他們也會中國話的。它這個山啊,就是講這個經(jīng),實在是俯視著王舍城,老王舍城他們一眼就看盡了。所以世尊在那說法特別開闊,就是心智很敞亮的一個地方,稍微提一下這個,不相干啊。

　　三輩生中,雖行有優(yōu)劣,莫不皆發(fā)無上菩提之心。此無上菩提心,即是愿作佛心。

　　我們都知道愿作佛啊,這個愿是什么愿呢?是即心即佛之愿,還是心作佛之愿,心作心是,還是即心即是呢?不管怎么樣,你的心本來是佛呀,你要離開這個,你怎么來發(fā)無上菩提心呢?

　　愿作佛心,即是度眾生心。度眾生心,即攝取眾生生凈佛國土心。

　　曇鸞法師很可愛的把它推到這個地方了。

　　是故愿生彼安樂國土者,要發(fā)無上菩提心也。若人不發(fā)無上菩提心,但聞彼國土受樂無間,為樂故愿生,亦當不得往生也。

　　他這是個警告的語言,不是遮,不是不令你往生,是警告你。你這樣的心就委屈了清凈平等無上的心智,為了自身的一點樂趣,等于委屈了自己廣大的心智,產生了苦樂的對待,這樣不能進趣無上菩提。

　　后面他舉柴的例子,火栝的例子,是十分清晰的,來告訴我們怎么來免除這種對待,你要說我要樂才往生彼國,那苦必然伴隨著你,因為你心智不平等不廣大故,產生對待業(yè)報故,因為對待是由心生的,對待的果報一定是由心生的延續(xù)而產生的事實,所以這是個遮。這個不得往生不是象現(xiàn)在有些說法,“你不能往生,萬修一二人往�！蹦歉�這個不一樣的,這個說法呢,那就是阻礙了大家往生的意樂與心愿。這是一個遮、遮護,就是說,你要發(fā)這樣的心太委屈。

　　是故言:“不求自身住持之樂,欲拔一切眾生苦故。”“住持樂”者,謂彼安樂凈土為阿彌陀如來本愿力之所住持,受樂無間也。

　　因為不假我們任何的造作,所以我們生命的樂是無間的,不假你任何的勞作與造作,但得諸樂,無有眾苦。何以故呢?不需造作故,不需對待故,但是供養(yǎng)十方諸佛。那么現(xiàn)在呢,亦可以如是行為了。你假設在任何機制下,皆是供養(yǎng)心、禮敬心、贊嘆心、隨順心、愛樂心,那你一定會生起廣大的喜悅的。因為啥?你不再造作得失與對待,不造作。這個造作是很苦的。所以“住持受樂無間”。

　　你可以觀察你的心念,一旦你造作一個對待,下面就開始苦了,因為啥?一對待就有苦樂,就有是非,就有善惡,就有大小,這個對待的強立就是苦的延續(xù),這個對待輕輕一松手,心智一平等,人就開始安樂、清凈,無對無待,清凈的心就會生起來,清凈的感知與業(yè)相,也自然會暢明在我們生命的周邊。這個我們可以去體會觀察的,你完全可以去體會觀察。從文字上來看,這是一種方法的修持的方式。

　　凡釋“回向”名義,謂以己所集一切功德,施與一切眾生共向佛道。

　　他“回向”這一門呢,在凈土修法中是極為重要的,就是不舍眾生的修法,不舍一切因緣的修法,不舍善惡的修法。這個“不舍”二字啊,實在是不可思議的。是為巧方便。

　　“巧方便”者。謂菩薩愿以己智慧火,燒一切眾生煩惱草木。

　　我們舉個例子,好比說我們遇到寺院里有問題了,大家有矛盾了,我就跑掉了,說你有矛盾我害怕你行吧,我就躲開了,我就跑到另外一個道場或者回家了。那這樣看似把這個問題躲開了,但是他沒有把這個煩惱的現(xiàn)緣給處理掉。

　　那我們好比遇到一個實際的困難,我們就用這種回向的心把一切善根來消融現(xiàn)前的磨難啊、對待啊、煩惱啊,把它處理掉,那就等于智慧火把煩惱薪給點燃了,那么這個煩惱薪也變成智慧火了,這是決定無疑的。我們遇到問題正是修行的好時候,運用你的智慧、善根、佛法的最好機會了。有人說蒙著被子,一頭睡到天亮就成佛了,那就太好搞了,那我們回家都做一個大被子就行了,就不需要其他的東西了�，F(xiàn)在我們?yōu)槭裁匆�面對一切煩惱�?就是遇到煩惱才真正能修行,才真正有意義。有人說:“哎呀,那煩惱多了�！睙�惱多了剛好修行嘛,剛好用智慧火燒煩惱薪嘛,剛好照亮更多有情嘛,剛好使正法住世嘛。

　　所以凈土一法它用的是十分的得當,就是煩惱現(xiàn)前生起之時,運用智慧之火,無染無著,點燃此業(yè)緣,令其化作智慧之光明,溫暖世間,照耀世間,成熟善根。那像有的居士就躲在房間里,一躲幾年,也白搭呀,躲了還得跑出來,對不對?因為啥?還得面對社會呢。很多人在深山老林里修行,那還是要面對社會的,你不面對社會不行的,不面對社會,鬼神也會找你的,你無始以來的業(yè)緣化作鬼神一樣來困擾你,化作境界一樣來跟你產生事實的。所以“以己智慧火,燒一切眾生煩惱草木�！�

　　若有一眾生不成佛,我不作佛。

　　這是太重要太重要的一個誓愿了。你不要害怕,害怕來找我,我們來相互地交流交流。這個事情真不要害怕。你要是說:“哎呀,這么多眾生佛都不學,甚至謗佛毀佛,他不成佛,我不倒霉了?”不是那樣子的。剛好你來運用佛法,剛好我們來實踐佛法,剛好把你所愿意成佛的心回施給他,讓他也愿意成佛。這是十分有意義的事情。

　　這樣的心智,那你說這樣發(fā)愿會不會產生過失呢?實際地藏王菩薩發(fā)的是這樣一個大愿,阿彌陀佛發(fā)這樣的愿,一切諸大善知識都發(fā)這樣的愿。你要是不敢發(fā)這樣的愿,一定要問問自己為什么不敢發(fā)這個愿呢?當然你也不能隨口就說我發(fā)這個愿了,下邊你不這樣做是不行的,你發(fā)了愿你又忘了,那是別人的愿,對不對?要說自己的心愿,按照自己的心愿(做),看我是不是這樣的心愿,我遇到事情是不是真是這樣子的。

　　我經(jīng)常遇到釘子事情啊,所謂釘子就是很扎手啊,要抓你就血淋琳的,但是你必須不能逃避的。我經(jīng)常遇到這樣的事情,寺廟里啊,社會上啊,居士什么的。以前啊,我給大家舉一個這真是我的事情,我說逃跑的事情。

　　有一個菩薩得癌癥了,是個居士,說:“法師啊,我對你老人家極有信心!”我心里想,你離我遠一點啊!你越有信心,我越?jīng)]有辦法,心就發(fā)慌啊�！皫煾赴�,我對你很有信心,你一定幫助我,我太痛苦了!”我說:“我也很痛苦啊,我也不知咋辦好,我也痛苦,你找大夫去吧�！睂Ψ秸f:“師父,大夫也不要我了,已經(jīng)后期了�！薄鞍パ�!你后期我也沒辦法,你趕緊走吧�！蔽艺f,“那你找一個好大夫吧,不行我?guī)湍阏��！毙睦砭桶l(fā)慌,背上出冷汗,就怕人死了,就怕沒辦法對付人家了,就掉板了唄,怕出事情。經(jīng)過那一次事情以后,心里就知道自己發(fā)心不真實,經(jīng)常會遇到的。

　　東北有個居士啊,現(xiàn)在已經(jīng)死掉了。她的骨頭我現(xiàn)在還帶著一塊呢,這么大一塊,就是腦袋殼上的骨頭。我就很佩服她的,我為什么佩服她呢?這故事不能講了,一講講長了。就是她再苦的心她不回避,她自己就面對,一直到自己死掉就是面對的,沒有回避,不回避。就是她可以回避掉的事情她也不回避,一直到自己身體死掉,二十八歲就死掉了嘛。我很佩服很佩服她。那位菩薩對我的影響是很大很大的,甚至對我這一生可能影響都很大的。從那個事情以后呢,什么事情我也就脊梁骨不再出冷汗了,就是來了我就盡量做就對了,能做多少做多少,不再害怕了。

　　想想你是個出家人不如一個女性啊?就感覺到……自己就會很細致地去觀察自己,為什么會有畏懼的心呢?那畏懼很細微,也不見得你故意要害怕表現(xiàn)的,不是的,很細微很細微的害怕。我們要是真正地不為自求,說一個眾生不成佛,我不作佛。真正發(fā)這樣的愿呢,就是面對一切現(xiàn)緣,面對一切有情,作無上平等的回施。那是很重要的,真是很重要。

　　那我們作為一個學佛者要不發(fā)這樣的誓愿,那你念阿彌陀佛照十方國無所障礙亦不相應。阿彌陀佛是照十方國無所障礙嘛,那我們念著說我不要遇到困難,我只要善人,我只要遇到菩薩,惡人惡事讓他們遇去吧,那你這不是照十方國無所障礙了,那不是這個了,不相應了,又不相應了,就是跟名號功德不相應了,所發(fā)之心跟名號不相應了。那若一眾生不成佛,我不作佛。這就是照十方國無所障礙,那這個心與南無阿彌陀佛照十方國無所障礙的名號就相應了,你念佛就得力了,你就有這樣的權力了,十九八七六五四三二一,“砰!”那個導彈就發(fā)射出去了,那就有爆炸力了。要不然我們不相應,你念“十九八七六五四三二一”,倒計時沒人理你的,因為什么?你心不相應,業(yè)不相應。所以誓愿很重要。

　　而眾生未盡成佛,菩薩已自成佛。

　　他后面的例子我們可以觀察。

　　譬如火栝,欲摘一切草木燒令使盡。草木未盡,火栝已盡。

　　就是火種的意思。我們見過那個燒柴,就是前面的把后面的點燃了,自己已經(jīng)焚盡了。我們現(xiàn)在做飯的地方還是燒木柴的。你前面的想把后面的燃著,你必須得自燃,自燃的過程就是回向的過程。把別人點燃了,自己這一根木頭已經(jīng)燒完了,這燒完了,就是業(yè)力已經(jīng)盡了,都化作智慧的光明了。

　　我們欲使一切眾生成佛的心就是點燃了自己,點燃他人。在這個點燃的過程,那么必然是最先成佛。這是個所謂的方便。

　　草木未盡,火栝已盡。以后其身而身先。

　　這個不是給我們教一個盜心偷心,也不是教一個技巧,實在是這個事情是這樣的。這沒有技巧的心,但它真是很樸實的一個成就的機制。阿彌陀佛就這樣發(fā)的愿,說若有一眾生不往生,我就不成佛。而阿彌陀佛已經(jīng)成佛十劫了,我們還在這個生死路上徘徊呢,還在無明業(yè)力中徘徊呢。阿彌陀佛已經(jīng)成佛十劫了,在十劫前已經(jīng)成佛了,那我們?yōu)槭裁船F(xiàn)在還不成佛呢?還在這徘徊呢?所以觀音勢至常與我等作伴侶,干什么呢?這是阿彌陀佛化現(xiàn)哪,分身慈悲方便,令我等得度,是這樣子的。

　　以后其身而身先。故名巧方便。

　　這個“巧”沒有任何的技巧,只是說如實的道德的成熟啊。“若一眾生不成佛,誓不成佛�！边@樣發(fā)愿實在是我們應該薰習的。

　　開始我講,像我們遇到一個癌癥病人心里會發(fā)慌是一樣的,但你要是真正如實有這樣的信念,那你就心里就沒有畏懼了。對方就是死了,你有無上的菩提心,死在你這兒,他也有無上的善緣,你也不會畏懼,你沒有什么可畏懼的。要不然你有畏懼,你畏懼在什么地方呢?你心智不究竟故,你心里有保留故,你會畏懼的說:“這不行啊�！庇斜Ａ舻�。所以說發(fā)無上菩提心,欲令一切眾生先我成佛。這樣的誓愿,你發(fā)一發(fā),試一試。

　　以前我到一些地方啊,尤其象版納這些地方,我就領他們老百姓念念佛,然后說發(fā)發(fā)愿�！叭舨簧�者,不取正覺”,讓他們發(fā)發(fā)愿,“人不往生,我不成佛”。他們也不知道說的啥,但是就說一說唄。我們自己下面可以發(fā)一發(fā),試一試,你讀一讀、試一試,看你自己心里的狀況是接受的還是排斥的,是疑慮的還是歡喜的,你可以試一試。不要把它當成跟自己沒有關系,沒有關系了,那就真沒有關系了,那就數(shù)別人家的珍寶了;要有關系了,以佛愿為我命,那你自然生命有價值了,作阿彌陀佛的使者,如彌陀所行,行彌陀之法。這樣,我們這一生就不辜負父母給我們這個生命,養(yǎng)育這個生命,也不辜負國土載負我們,佛教給予我們圣教的這個教理機制,不辜負三途之苦有情,回施他們真實利益。

　　故名巧方便。此中言方便者,謂作愿攝取一切眾生,共同生彼安樂佛國。彼佛國即是畢竟成佛道路無上方便也。

　　這個歸結很清晰地告訴我們成佛的廣大清凈平等機制,就是愿共眾生咸得成佛的、一時成佛的法性的周遍得見。實際文殊菩薩的誓愿就是一時皆顯法性,一時表明法性之隨順的法界緣起罷了,就是智慧緣起。我們每一個舉心動念皆以智慧緣起,人很容易得到廣大清凈的佛法利益。

　　六、離菩提障

　　離菩提障者

　　知進守退曰智,知空無我曰慧。依智故,不求自樂。依慧故,遠離我心貪著自身。

　　拔苦曰慈,與樂曰悲。依慈故,拔一切眾生苦。依悲故,遠離無安眾生心。

　　正直曰方,外己曰便。依正直故,生憐愍一切眾生心。依外己故,遠離供養(yǎng)恭敬自身心。

　　這一段文字在《往生論》中是份量比較重的�，F(xiàn)在你看看社會上的凈土教育,搞不好就是障菩提門,就是為自求。我們看看下面的文字是怎么來說。

　　障菩薩門者

　　菩提就是我們所說的無上的道業(yè)。

　　菩薩如是善知回向成就,即能遠離三種菩提門相違法。

　　前面講,不為自身住持安樂,欲拔一切眾生,令一切眾生往生安樂國土,是這樣的一個誓愿,遠離了這三種菩提門相違法。

　　何等三種?

　　1、依智慧門

　　一者依智慧門。

　　依智慧,我們都知道我們的心智所緣境,你要是不依智慧,你會依什么呢?所以這個地方,先依智慧門。

　　不求自樂,遠離我心貪著自身故。

　　何以故呢?依智慧門而建立的這樣出離障菩提法。

　　知進守退曰智,知空無我曰慧。

　　這是曇鸞法師給我們作一個解釋。一般的經(jīng)典上對“智慧”的解釋就是無依無靠無染無著智慧力,那么這個地方呢,實際就是無所可得,無所可造作,無所可對待,這樣的智慧力。

　　知進守退曰智,知空無我曰慧。

　　依智故,不求自樂。依慧故,遠離我心貪著自身。

　　來解釋我們以智慧門來消除虛妄為我的這種心智。我們看看世俗人,我們看看周邊人,看看自己的心智,有幾念是不為自求的?要如實地審觀啊,這個不要草草地帶過,草草地一帶就過了,但你用得上用不上呢?不為自求?不為自身求安樂?是不是這樣呢?要是這樣你就是智慧門的守護者。

　　有智慧人就不為自求了,所作所為但是回向眾生,不為自求。這樣就得智慧無染,無染無著智慧力必然會現(xiàn)前。人若依無染無著智慧力,人就會消除執(zhí)著帶來的痛苦、對待帶來的磨難。

　　2、依慈悲門

　　二者依慈悲門,拔一切眾生苦,遠離無安眾生心故。

　　拔一切眾生苦,正是凈土法門這個回向門的一個特定要求。所以第五門回向門不舍一切苦惱眾生,回向為首,成就大悲心,成就大悲心就是不舍一切眾生,令一切眾生得安樂的心愿,這樣一個心愿。

　　拔苦曰慈,與樂曰悲。依慈故,拔一切眾生苦。依悲故,遠離無安眾生心。

　　我們也可以審觀一下自己有沒有這樣的慈悲心呢?學佛人要沒有慈悲心,實在是難以成就學佛的機制,你就是學再多的東西也毫不相干。有一次他們開會,我在會上提了一個機制性的東西,我說大家這么多的文章啊、論文啊、科研成果啊,跟我們自己的心智有幾分相干呢?我提出這樣一個疑問。我們學這個教義、教理、修法,我們有幾分跟自己的心念、業(yè)緣相應呢?諸位菩薩一定要善思維觀察。若不善思維觀察,那還會產生一種什么呢?法是法,我是我啊。所以呢,依悲門、依智門所產生的二種法則。

　　剛才我舉這個例子就是說遇到困難、遇到別人苦難的時候,想逃跑什么的,不敢面對啊,我們經(jīng)常會遇到的。我不知道大家會不會遇到,反正我經(jīng)常遇到。現(xiàn)在有時間遇到還是有所……有時候就會遲疑了一下。但要是真正不回避任何人的困難、任何人的業(yè)緣,來幫助一切有情解決現(xiàn)前難緣,令人離苦得樂,那真是一個很難得的修持機會。在我們這個五濁惡世、苦難世間,這樣的修法是太頻繁了,要真正有這樣的心智能迅速成就菩提,所以“依悲故,遠離無安眾生心”。

　　你可以看一看,有沒有這樣的機制呢?我從自身的學佛經(jīng)歷,感覺慈悲心是最難生起的,智心易生,因為智心很好用的。智心呢,守護寂滅也好,無染無著也好,反而很好生的,悲心十分難發(fā)。我從我這個角度看啊,很多善知識勸我來給大家講一講、做一做事情啊,真是很多人在勸我,有一些老修行勸我,說你還是要講的。我說我實在不愿意講,我實在是不愿意管,實在是不愿意問,經(jīng)常是消極的心理,十分地消極,沒有慈悲心�？催@個苦,這苦如幻,實不相干啊,你苦什么?苦去唄!實際就是沒有慈悲心,慈悲心極為匱乏。

　　我不知道,大家可能都是大乘菩薩,慈悲心具足,慈悲心一定要具足啊,那修法就特別容易了。在十年前別人就說,我就是聲聞心智偏重,比較喜歡守護于寂滅,無依無靠的力量,那個心智比較強一些。所以很多菩薩們,就勸我說,你這樣要么就沒命了,要么就住山死在山林了,要么就過去了,過去了……就這樣過去了。我以前在寺院經(jīng)常眼皮一塌一天就過去了,象木頭一樣,別人養(yǎng)個木頭唄,就過去了,沒有慈悲心,很多事情是可以做的,但是沒有慈悲心,他就動不成,做不了,就是智慧心匱乏,慈悲心缺乏。那么學佛呢,我們現(xiàn)在學習凈土的人,悲智的修持很重要。

　　3、依方便門

　　三者依方便門,憐愍一切眾生心。

　　這十分重要。

　　遠離供養(yǎng)恭敬自身心故。

　　這個方便門,真是需要我們好好地檢討檢討了�！斑h離供養(yǎng)恭敬自身心故”。

　　正直曰方,外己曰便。依正直故,生憐愍一切眾生心。依外己故,遠離供養(yǎng)恭敬自身心。

　　這里曇鸞法師一帶而過了。憐憫眾生心能不能生起來呢?能不能運用純熟呢?那就是所謂的正知心了。這真是……起碼是我得好好思考思考。

　　這三種門,我們要是能依智慧門、慈悲門、方便門來審觀修行,就會遠離違菩提法,行正修行路。這是天親菩薩在《往生論》中提出的往生的根本依止。我們從開始學到現(xiàn)在,看看《往生論》所談的都是怎么發(fā)菩提心,運用菩提心、智慧心、慈悲心、方便心,沒有其它的教言。

　　好,我們看下面的文字,把它貫穿起來。

　　七、順菩提門

　　順菩提門者

　　菩提是無染清凈處。若為身求樂,即違菩提。是故無染清凈心,是順菩提門。

　　菩提是安隱一切眾生清凈處。若不作心拔一切眾生離生死苦,即便違菩提。是故拔一切眾生苦,是順菩提門。

　　菩提是畢竟常樂處。若不令一切眾生得畢竟常樂,則違菩提。此畢竟常樂依何而得?依大乘門。大乘門者,謂彼安樂佛國土是也。是故又言:“以攝取眾生生彼國土故�！�

　　在這個文字中承前啟后的,他表述了一個菩提心、菩提門,怎么遠離違菩提心,成就順菩提法滿足的修持的機制�？此�的文字。

　　順菩提門者

　　前面講了三種遠離違菩提門,現(xiàn)在講順菩提門者。

　　菩薩遠離如是三種菩提門相違法,得三種隨順菩提門法滿足故。

　　我們一定要注意兩個字——“隨順”,三種隨順菩提門,在凡夫心智中,這兩個字太重要了。要是入如來種性、種性類菩薩,這兩個字就太簡單了;在我們凡夫心智中,“隨順”二字往往不是那么清晰,在《往生論》整個教言機制中,天親菩薩把“隨順法滿足”放在整個凈土法門修行的一個機,象一個機軸一樣,它的運轉的機制在這個地方,在哪呢?就在這個隨順法滿足上。

　　象我們念南無阿彌陀佛照十方國無所障礙,你隨順這個照十方國無所障礙,你會得到法的滿足,無造無作,得見法性,自性安樂。但你稍一造作,就會埋沒在你自己的情計中,不能得解脫,不能得智慧,不能得廣大無礙力。所以這個隨順菩提門法滿足,是十分應該引起我們重視的一個觀察機制、實踐機制、認識的一個機制。這個機制一旦丟失,你想深入凈土,實在是太難了。

　　所以說“得三種隨順菩提門法滿足故”。他下面舉這三種菩提門法怎么來滿足我們的心智呢?往往我們以為我得到什么會滿足,這個地方他告訴你,隨順菩提門法滿足,你要是能在這個地方隨順,能得到法的滿足。這實在是一個十分重要的機制問題。我們都知道宗下學禪的人要是沒有所悟,你真是沒法在了生死的路途上解決問題,所以宗下以證悟為修行的機制;那教下以開圓解為修行的機制;那凈土以什么為機制呢?就是隨順為機制。

　　你要不隨順佛的果德,隨順佛的愿力,隨順佛的國土,隨順佛的不可思議的給予,你成就不了的。這實在是有差別的。為什么要講凈土法門是佛力攝化、佛力住持呢?很多人不在意這個,盲目地爭論,那有的人用宗下的教言、或者教下教言,盲目的去推導凈土,結果混亂綱宗,使法互不相攝,產生了矛盾;通達之人是通達說。那法門所設置呢?我們就依法門說,各見方便。凡夫者呢,于法門綱宗得見方便,你就能有下手的機制了,一實踐這個法你就得方便。所以這個法呢,是隨順契入、隨順滿足的一個最重要的機制了。要丟開這個機制,那我們想學習凈土太難了。所以這兩句話十分重要。

　　何等三種

　　1、無染清凈心

　　一者無染清凈心。

　　無染清凈心它所傍依的實際是智慧門。

　　以不為自身求諸樂故。

　　菩提是無染清凈處。若為自身求樂,即違菩提,是故無染清凈心,是順菩提門。

　　這就是智慧門所攝的清凈心。若人得見清凈心,即入智慧門;若人入得智慧門,就不為自求,不為自身求安樂。所以,無染故,人得安樂;人得安樂故,不為自求,成就智慧門,智慧門守護者,也就是無染心成就者;無染心成就者入得智慧門,得用智慧,所以,不為自求。

　　這三者,是相成相輔的,是互表互佐的。那么你在這個地方看得到了,那么隨順清凈,故無染,不為自求;不為自求故,入得智慧門,得見智慧方便。這文字是前后相互地互彰互顯。所以呢,是為順菩提門。無染清凈心,令眾生不為自求,不為自求而得清凈心,清凈心得入智慧門,智慧得以……下邊的所謂清凈心。

　　2、安清凈心

　　二者安清凈心。

　　你經(jīng)常聽到社會上的人在說,我們要以清凈心念佛。我就問:“什么叫清凈心?”回答不知道,我說:“不知道那你還是學學《往生論》吧,《往生論》在這個地方有解釋�！蹦敲窗睬鍍粜�。

　　二者安清凈心,以拔一切眾生苦故。

　　菩提是安隱一切眾生清凈處。若不作心拔一切眾生離生死苦,即便違菩提。是故拔一切眾生苦,是順菩提門。

　　拔一切眾生苦,菩提安樂一切眾生,因為有無染清凈心故,得智慧安樂,智慧安樂觀察世間,必然生慈悲之心。何以故呢?因為無染心而得自在力故,得清凈力故,以清凈力觀察世間染著有情,必然生起慈悲心來,就生起安清凈心。雖然無染無著,但見世間眾生染著有情,必然生起令其離苦得樂的心智。

　　所以這是相承輔的,就是前后次第而生起的,要沒有前面的智慧門,也就是所謂的無染清凈心,那么這安清凈心是無以安立的。這個清凈心安立在什么地方?你不能安立在自己的業(yè)相中,安立在自己的業(yè)相中那就自利了,就又落到自利上了。所以呢,若得清凈心智,無染無著,不為自求,那就會利益世間。利益世間安清凈心拔一切眾生苦,安穩(wěn)一切眾生,不舍離苦惱眾生,令其得安樂住。這是所謂的安清凈心,也就是慈悲門所攝。

　　這樣的人必然生起智慧。遠離無安眾生心,你看到眾生在無益的苦惱之中、無益的掙扎之中呢,你自然會給他予善巧。何以故?你的智慧就會產生妙用,要把智慧放在自己所謂的現(xiàn)緣上,可以除你的煩惱,現(xiàn)行煩惱。但對有情,你得見之時呢,自他本來是不二的。如是經(jīng)、心、愿、心智實不相隔,那么這樣就會產生安清凈心的效果,利益于眾生的法則。

　　3、樂清凈心

　　菩提是畢竟常樂處。

　　這個我們一定要認清楚,菩提是一切畢竟常安樂處。我不知道諸位善知識對這個地方的認識是什么樣,不要認為這是一個平白的話語,若是平白的話語,一帶就過去了,你就不在乎它,你要把它當成珍寶收藏起來,運用在自己的生命中、思維中。你要真正認取了菩提是畢竟常安樂處,那菩提你一定會常守護、常運用、常實踐的。那菩提是畢竟常安樂處,我們能不能真正地認識到呢?

　　若不令一切眾生得畢竟常樂,則違菩提。

　　象我們現(xiàn)在說,你好比一個人生煩惱了,好比說經(jīng)濟匱乏了,你給他點鈔票,或者他身體不好了,幫他去治治病,這解決不了究竟的安樂問題,這只能解決一個事相問題,現(xiàn)緣事相問題。那怎么能令眾生得畢竟安樂呢?攝一切眾生往生彼國故,令得畢竟安樂。這個是真正地作了一個究竟的交待,使他成佛啊,于佛法得不退轉啊,這是畢竟的安樂。

　　往往我們在這個地方認識不清楚,好比有的出家?guī)煾妇驼f:“哎呀,這出家不能行孝道啊。”我經(jīng)常遇到這樣的人說:我媽給我打電話說,你回來吧,你討個媳婦養(yǎng)個孩子也好啊,你也可以行孝,你在外面干啥呀?對不對?談這個事情,說我現(xiàn)在很矛盾,你說是回家好呢還是出家好呢?我說出家好,沒說的,不用選擇。為什么呢?我們能令自己的父母畢竟入無上菩提,你只管守護這一點就行了,你一定給他們最上的安樂。但在世俗上你只能給他們端吃端喝,給他們點鈔票,給他們點方便。我告訴你,業(yè)力不可取代,輪回不可取代。所以呢,你孝敬一時,你孝敬不了究竟。

　　那我們出家人呢、學佛人就行畢竟給父母一個究竟的大孝,令其成佛的大孝,畢竟離苦得樂的大孝。這里我想諸位善知識一定會善于觀察的,那你說我們在家居士咋辦呢?在家居士呢,那也是回向他們往生阿彌陀佛國土,一生成佛,效果是一樣的。但跟出家不能比啊,形象不一樣吧,對不對?你看我舉個例子,我這不是偏贊出家人。

　　我到西安去了,看到許多學校放暑假什么的,放什么假不知道,很多很多的人,哦,是春天,不是暑假了,春游吧什么的,到終南山,很多很多的,一路上都是學生。哎,他們看到我了,說:“和尚和尚�！币粋�人一喊:“阿彌陀佛!”結果人人都喊“阿彌陀佛!”你看看厲害不?你再大的老師你也不敢那樣教他們,一個和尚就夠用了。一會兒又開過來幾輛卡車,是哪個勞教所的人去勞教,穿帶條的衣服,一見我,“和尚和尚,阿彌陀佛,阿彌陀佛!”我說阿彌陀佛,他們都阿彌陀佛,你說這和尚有用沒有用啊?種下了永遠不退轉的金剛菩提種子,對不對?“一聲南無佛,皆共成佛道�！蹦阋�相信的,我是深信不疑的。

　　所以在家不如出家人!對不對?出家人是有方便的。從這個地方來說,出家人畢竟給大家?guī)�來一個學佛、念佛究竟的一個機制,很難得的。這個地方不是偏贊出家人,我們是實話實說。

　　若不令一切眾生得畢竟常樂,則違菩提。此畢竟常樂依何而得?依大乘門。大乘門者,謂彼安樂佛國土是也。

　　大乘門者,就是一切眾生同成菩提是大乘門攝啊。我成佛道,他得度脫。這不是大乘門。大乘門者,一切眾生咸成佛道,畢竟不退,是大義門所攝。所以“謂彼安樂佛國土是也”。

　　是故又言:“以攝取眾生生彼國土故。”

　　“隨順菩提門法滿足”,一定要把這句話讀熟。凈土一法離開隨順無以修持,離開隨順無以滿足,離開隨順無以菩提。你要給自己定死了,你要不定死,這個地方你很難趣入二種種性——如來種性、菩提種性。

　　你要說你靠自己的力量這一生成辦,你要看看自己的德行了,要珍惜自己的德行了。這個我們不能胡說啊,我們自我善自斟酌啊,這個我不知道,有的人可能就是不退轉的菩薩,本來就不需要什么的,我們不敢妄判。但是我們真正學習凈土的人,要是不隨順,難以得法滿足;不隨順,難以得菩提的心智;不隨順,難以趣入這種所謂的不退轉的法則。你善于觀察就對了,凈土法門離不開二字——隨順。隨順得法滿足,隨順趣入無上菩提。

　　整個《無量壽經(jīng)》所講的一個要點就是隨順得入。但你現(xiàn)在看看修行人,門一關誰也不理了,“阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛……”結果念三年也沒有念出個隨順,還不行,還來隨順,因為念不出隨順的,就得念嘛,念念念就知道自己不隨順不行了。隨順什么?隨順佛的愿望,隨順佛的果地,隨順佛所證實的真實法益,而不是隨順自己那個功夫,功夫永遠會散壞的。

　　所以《普賢行愿品》給我們講啊,我們到臨命終時,一切周邊因緣會散壞,自己的色身會散壞,那你的功夫呢?一樣會散壞,你所有的東西都會散壞的。唯有什么呢?大愿!阿彌陀佛的大愿攝取你,一時往生阿彌陀佛的國土。十大愿王,不壞不散,令你清晰地往生彼國。這就是隨順法得到的滿足。(編注:《普賢行愿品》中:又復是人臨命終時,最后剎那,一切諸根悉皆散壞;一切親屬悉皆舍離;一切威勢悉皆退失;輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏,如是一切無復相隨。唯此愿王,不相舍離,于一切時,引導其前。一剎那中,即得往生極樂世界。)

　　凈土一法不隨順,何以契入?我們善于觀察就對了。要是把握了隨順,我們就掌握了凈土法門修行的一個大的機制,自他二利一時得以方便。你要是沒有這個契入點,你太難進入這個方便了,很難很難的。

　　我們還看下面的文字。

　　八、名義攝對

　　名義攝對者

　　般若者,達如之慧名。方便者,通權之智稱。達如則心行寂滅,通權則備省眾機。省機之智,備應而無知。寂滅之慧,亦無知而備省。然則智慧、方便,相緣而動,相緣而靜。動不失靜,智慧之功也。靜不廢動,方便之力也。是故智慧、慈悲、方便,攝取般若。般若攝取方便。

　　“應知”者,謂應知智慧、方便,是菩薩父母。若不依智慧、方便,菩薩法則不成就。何以故?若無智慧,為眾生時,則墮顛倒;若無方便,觀法性時,則證實際。是故應知。

　　諸法各有障礙相,如風能障靜、土能障水、濕能障火、五黑十惡障人天、四顛倒障聲聞果。此中三種不遠離,障菩提心�！皯�知”者,若欲得無障,當遠離此三種障礙也。

　　樂有三種:一者外樂,謂五識所生樂。二者內樂,謂初禪、二禪、三禪意識所生樂。三者法樂樂,謂智慧所生樂。此智慧所生樂,從愛佛功德起。是遠離我心、遠離無安眾生心、遠離自供養(yǎng)心。是三種心,清凈增進,略為“妙樂勝真心”�！懊睢毖云浜�,以此樂緣佛生故;“勝”言勝出三界中樂;“真”言不虛偽、不顛倒。

　　這一段文字量稍微大一點.

　　名義攝對是《往生論》上卷文字的一個名題,名義攝對是十重義的第八了,他把它劃到第八重義,第六第七離菩提障、順菩提門,從五六七我們都沒提及了,第八名義攝對,《往生論》上卷,第八名義攝對,我們談個名吧。

　　第八重義名義攝對者

　　向說智慧、慈悲、方便三種門,攝取般若。

　　在般若門中,般若者,我們說諸佛之母啊,智慧者,一切諸佛出世,莫不來自于智慧。我們學佛看到,經(jīng)常會看到文殊——七佛之師,一切諸佛的教化出世,大乘教言中離不開文殊,一切諸佛成就離不開文殊,就是離不開智慧,也就是所謂的般若門的守護者。

　　智慧是一切法則之體,剛才強調說般若是大智慧的一個總稱,它含有慈悲方便,三種攝取般若,般若攝取三種實質的內涵就是智慧、慈悲、方便,稱為般若之智。它這是一種互說。

　　般若攝取方便,應知

　　這個方便,跟前面這個方便,不可喻說,不是一樣的方便。此是大方便所顯,后面他會解釋。

　　般若方便

　　般若者,達如之慧名。方便者,通權之智稱。

　　方便權巧,過去人講方便權巧。

　　達如則心行寂滅。

　　入得真如心智啊,必然平等寂滅,一味真實,所以“達如則心行寂滅”。寂滅一法,人不要畏懼,寂滅若生方便,自然不證于實際,就會有這種智慧門所攝了,慈悲門所攝了。我們看他下面怎么來轉換這種寂滅心智。

　　通權則備省眾機。

　　那么權者,種種事相現(xiàn)前,就會不舍眾機,以寂滅心智,就是凈法守護之中,不舍眾緣。

　　省機之智,備應而無知。

　　雖然能對一切機不舍,了了分明,而無所染著,它這個無知與無染,是相應的一對言說。因為眾生一旦染著,就會產生分別,分別對待就會產生取舍,取舍就會產生滿足不滿足的苦與樂,就會產生惡果。這個無知呢,就是明了而無染著,所以“備應而無知”。無知是寂滅相,但是了了與分明,備省眾機;了了分明,無所染著,是“備應而無知”。

　　寂滅之慧,亦無知而備省。

　　那么,雖然是寂滅,但它表達慧用之時,活活潑潑,無知而了了分明,無染著而分明于世間。這個就是悲智的雙用,那么學佛離不開這種法則。

　　然則智慧、方便,相緣而動。

　　就是互佐的,要是單有智,多證實際;那你單有慧,你多會墮入事染。因為智慧具足啊,才能產生真正的方便,以般若智,無染無著,但有妙用而無染著于世間。所以它這是互動的。

　　相緣而動,相緣而靜。動不失靜,智慧之功也。

　　智慧的體啊,雖然發(fā)起廣大妙用,無染無著故,使其清凈故,所以是智慧之功,動而不失靜,是智慧之功。

　　靜不廢動,方便之力也。

　　種種方便,備省一切現(xiàn)緣機制。這樣,那是方便之力。

　　是故智慧、慈悲、方便,攝取般若。

　　般若是我們說佛教的智慧教體,這個體的機制一般我們稱為大般若。世尊講般若講了二十二年,也是用功夫最長的。他住持弘法四十九年,用了二十二年講般若經(jīng)。般若智在佛法中是一個大的機的體制。象我們漢傳佛教又稱般若乘啊!就是般若乘的教典,智慧乘的教典是最普及的。

　　般若攝取方便。

　　“應知”者,謂應知智慧、方便,是菩薩父母。

　　菩薩父母,就是般若是菩薩之體,智慧、方便、慈悲是其內容,也就是它的手足方便。

　　若不依智慧、方便,菩薩法則不成就。

　　我們若行菩薩道,離不開智慧、慈悲、方便,決定是離不開的,若離開了無以成就。

　　何以故?若無智慧,為眾生時,則墮顛倒。

　　這是沒有說的。沒有智慧人就會染著,昧于事相,流轉三途。現(xiàn)在這個固執(zhí)有情啊,就是缺乏智慧的,你要是看到這個人特別固執(zhí),特別頑固,說什么道理跟他講不通,這樣的人一定缺乏智慧。你就勸慰他說:你需要點智慧來養(yǎng)育養(yǎng)育,來磨礪磨礪,來滋潤滋潤這個生命。有人真是固執(zhí)啊,固執(zhí)就缺乏智慧,就是死執(zhí)一法以為實有,這樣就缺乏智慧,很苦的。

　　我們這個時代呢,智慧的機制特別需要潤滑這個世間,剛強難化嘛。我們平時都不剛強難化,平時都很有智慧,一到真正動你的筋骨的時候,你都沒有智慧了。真正撞到我、我所,沖擊你個人的臉皮、得失的時候,智慧都消失了。這是我們這個時代特別的一個形象。那我們怎么來審視這個機制呢?我們可以審觀一下,每個人審觀一下自己的因緣,撞到我、我所的時候我還有沒有智慧?還是不是無染無著的?要是那個時候你還真正無染無著,那你真正得力于智慧了,真正得力了,你真有智慧了。

　　若無方便,觀法性時,則證實際。

　　這個我是深有感觸的。我現(xiàn)在有點怕閉關了,今年他們又和我提閉關,鈔票也拿來了,人也來了,什么也來了,閉關三年,鼓勵我閉關,我想了很久,我一看大家都需要我,我也害怕閉關了,一閉關有個啥念頭呢?私心就生起來了,要么就是一坐三千年,啥也不要管了。這個心念特別容易成熟,很容易就成熟了。這眼睛一閉,佛一念,啥也不管了,墮怠的心,那種實際的心,就斷滅實際的心,一時就成就了。它這是個安樂窟,是個窟穴嘛,實際窟啊,這個窟很安慰人的,無造無作的往那一蹲就行了唄,眼一瞇就過去了嘛,我挺怕這個的,我以前一閉關這個東西就會現(xiàn)前。閉關一個來月好了,人就進入那個狀態(tài),一點外邊的東西也不管了,心里一下就進來了,凈下來了。后面就有勸化了,說你要管點閑事怎么樣的。

　　所以說若無方便,觀法性時,則證實際。實際者就趨于斷滅了,很容易取斷滅啊。你要有聲聞心智,沒有慈悲方便,那就很容易斷滅的。所以說智慧、慈悲、方便三法修持是菩薩具足行,也就是真正的菩提心。

　　是故應知。

　　向說遠離我心不貪著自身、遠離無安眾生心、遠離供養(yǎng)恭敬自身心。此三種法,遠離障菩提心,應知。

　　那么遠離這三種心,人就會真正的生起菩提心。菩提心極為好說,但是要運用得純熟,實在需要不斷地觀察、實踐、運用、成熟它。

　　應知。

　　諸法各有障礙相,如風能障靜、土能障水、濕能障火、五黑十惡障人天、四顛倒障聲聞果。此中三種不遠離,障菩提心。

　　曇鸞法師,因為他是講經(jīng)法師,他有許許多多的經(jīng)教的詞語。古來已久啊,過去在唐朝寫的關于曇鸞法師的文字,對曇鸞法師的文字就是他太拘泥這種教相了,就有人感覺太繁瑣了,但他講的很深刻、很具體。

　　他舉了這么多例子,“各有障相,如風能障靜、土能障水、濕能障火、五黑十惡能障人天、四顛倒障聲聞果。此中三種不遠離,能障菩提心。”那我們能不能把自己真正的智慧、慈悲、方便的心運用出來,隨順這個菩提心,得到法的滿足呢?這個諸位善知識,需要學習,在平常的日常生活中細致地觀察自己的所作所為,應該這樣去審觀。

　　“應知”者,若欲得無障,當遠離此三種障礙也。

　　這文字是天親菩薩《往生論》上的原文,“向說無染清凈心、安清凈心、樂清凈心。此三種心,略一處成就妙樂勝真心�！笨傮w來說,用一句話來說,用一種心相來說,就是妙樂勝真心。那你要具足無染清凈心、安清凈心、樂清凈心,這個心一時成熟,它就會表現(xiàn)妙樂勝真心,應知。

　　樂有三種

　　妙樂有三種,他舉了三種樂,我們應該對比一下。

　　一者外樂,謂五識所生樂。

　　眼耳鼻舌身所生的樂,色聲香味觸所生的樂,所謂的五欲之樂,這是所謂的外樂。

　　二者內樂,謂初禪、二禪、三禪意識所生樂。

　　因為禪定是非假外緣的,但是內意識廣大的這個實踐所產生的定相之樂,此樂非外識所產生的樂,就是外境所產生的樂,這是很大的機制差別了。所以一個是欲界眾生所有,就是第一個外樂是欲界眾生所擁有;第二個內樂是色界天,就是色界天所擁有。

　　三者法樂樂,謂智慧所生樂。

　　法樂,這個樂是來自于智慧所生、圣者所守護、智者所偏愛,跟前面這二種樂呢,是有很大的差異了。不管是色界天還是無色界天,或者是我們這個欲界,他們終是六道輪回啊,這個樂畢竟是不自主的,或者說是相對的;那么智慧之樂是方便的、是慈悲的、是究竟的。

　　妙勝真

　　此智慧所生樂,從愛佛功德起。是遠離我心、遠離無安眾生心、遠離自供養(yǎng)心。是三種心,清凈增進,略為“妙樂勝真心”�！懊睢毖云浜�,以此樂緣佛生故。

　　因為我們緣佛法而生樂,那么世俗之樂、五欲之樂、包括禪定之樂,你也就很容易逾越,也很好運用它,不染著它。所以緣佛而生,勝法之樂,也就是所謂的法樂。

　　以前看過其他善知識解釋曇鸞法師的這一段文字呢,解釋了大概五種樂、八種樂。講了好比說,利益世間眾生之樂,大慈悲善巧之樂,講了很多樂,講了七種八種,這個地方我們就按他說的三種樂。

　　“勝”言勝出三界中樂。

　　因為三界中無外乎是禪定、五欲之樂,我們這個欲界有情中,以色聲香味觸法,在這個五根中、五識中得到滿足,所謂的欲樂、禪定之樂,非想非非想這種色界、無色界這樣的樂,但是都在三界之中,所以言勝出三界樂。

　　“真”言不虛偽、不顛倒。

　　這一段文字他剖析了三種心聚集的這種勝樂真心,妙樂勝真心。

　　佛法不離佛法受用,佛法不壞佛法受用,佛法雖然遠離為自身心受諸樂故,但是受真實之樂,就是無染無著,清凈安樂,智慧慈悲,方便之樂。這個需要我們一定要有深入實踐的機制,要不然我們會墮入世俗的為自已的身心求安樂,而不是因為法樂建立。所以這三種樂中要我們以法樂緣佛而得