上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　金剛經(jīng)能破除您心中的疑惑,建議你每天讀一遍,你讀一遍就是一次總持,這樣有利于破除你心中的疑惑。斷疑才能真正生信,生出究竟的真信。

　　聞金剛經(jīng)生恐怖者,多為一生中執(zhí)法修行,破執(zhí)時(shí)內(nèi)生出極大的恐怖,感到不知所措,多為法上的疑惑極多者。聞金剛經(jīng)生喜,感激涕零者,非三佛五佛處廣積善根。前者聞經(jīng)而生煩惱,后者聞經(jīng)而得法喜。

　　金剛經(jīng)并不講具體的修行方法,只講破妄破執(zhí)破相無住無相無念的理。小乘佛法中講了很多對治煩惱或修行路上的方法。但依法修行者,必留下某種法執(zhí)。并不是真正究竟解脫。

　　金剛經(jīng)會破你一切法都不立,法報(bào)化三身當(dāng)下現(xiàn)前,無有任何懷疑,或者報(bào)身的莊嚴(yán),或者報(bào)身的受用,但是法身沒有現(xiàn)前,但可獲得法身的知見:比如應(yīng)無所住的清凈體就是法身,應(yīng)無所住的生滅相就是報(bào)身,應(yīng)無所住的悟性覺性就是化身;法報(bào)化當(dāng)中沒有一個(gè)全面的顯露,化身應(yīng)住,報(bào)身應(yīng)住,法身應(yīng)住;到最后面已經(jīng)完全的把你這個(gè)體給破了,金剛經(jīng)是破相的,是離相,是無住,無念,最重要的是無住,無住即法身即報(bào)身;無念是絕對,不是我的意識里面無住無念,一個(gè)無住的體就是無念,無念是絕對之意,后面會詳細(xì)的破解。比如常福在講法,以為常福在很了不起的講法,常福在有念了,要微細(xì)的破這種知見。所以我講金剛經(jīng)的時(shí)候,我也在修,我還第一次講這個(gè)金剛經(jīng),我也在破我自己很多的知見在里邊,大家是共學(xué)者;大家以一個(gè)歡喜心,一個(gè)發(fā)菩提心的心,一個(gè)密行者,默默的把你的知見給他破掉;所以佛經(jīng)上講:寧可著于須彌山,不可著于一念空;把須彌山抱著沒有關(guān)系,因?yàn)樗麩o住故;他必定與法身報(bào)身相應(yīng)故,一念空可就麻煩了,一切法不立而住頑空,非想非非想天,他沒有有立啊,一切皆是頑空,不能見法啊,不是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心啊;跟六度萬行都不相應(yīng)啊;跟六度不相應(yīng)就不能與十方眾生心相應(yīng),跟十方眾生不相應(yīng)就不能利益一切眾生;不能利益一切眾生,也就不能建立“無一眾生可度”的無人相眾生相的狀態(tài);眾生無所度的體和有所度的眾生他是不二的,度即無度,無度而度;并不是不度就不要了,是有度之中,無度之體,是無度之住;是在度眾生,無住而已;所以我們一定要搞清楚,千萬不要偏;既不要偏于有,也不要偏于空,既不能離于有,也不能離于空;空有不二故。跟俗人、阿羅漢及外道不一樣的知見在哪里呢?以入世而出世,就是以入世的體相,他這個(gè)體的當(dāng)下就是出世的心;不離開當(dāng)下而出世的就是佛;而入世就是眾生,所以眾生跟佛不二故;當(dāng)下就無我,沒有一個(gè)失,沒有一個(gè)得的這個(gè)體才是真實(shí)的。你看說入世他有出世,說出世他又入世;他是不可思議,徹底的超言詞顯實(shí)相。

　　后面講道:“所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施,”釋迦牟尼佛不講“一切法不住而行布施”,在金剛經(jīng)里面它不是教我們怎么樣的去離開色,我們平時(shí)的教言是持戒、修清凈心、見一切色遠(yuǎn)離它,往往是用很多的方法和手段,但是離了以后又怎么樣呢?釋迦牟尼佛在小乘教法中講了很多很多這樣的教法,哪些阿羅漢為什么還是沒有成佛呢?還沒有開悟呢?就是說依法而斷色者必有法住;你眼睛看著極樂世界,雖然舍掉了娑婆世界,但是極樂世界又住了;你眼睛盯著北京,天津不是舍掉了嗎?舍此法建立彼法,我們總是用十除以三,哪個(gè)尾巴老也是舍不掉;我們用法來修行,來做無住之事,想得佛果或是離色,是非常非常困難的;但是我們在生活中往往是用一種方法來攝受另外一種方法,懺悔啊天天拜佛啊,消業(yè)啊,好象是輕了一點(diǎn),但是你不知道你在拜懺,這又是一種執(zhí)著;時(shí)間久了,你又生討厭之心,你要出家,出家也是一種執(zhí)著;你做菩薩,我要度眾生啊,度眾生也是一種執(zhí)著;你要成佛啊,成佛也是一種執(zhí)著;依法而住的話很難很難的,所以佛陀在金剛經(jīng)中從頭到尾都沒有講用這個(gè)如何如何修行啊!所以我講阿彌陀佛的時(shí)候,很多人會說,師父講的真好,可是我還是不知道該怎么辦啊。其實(shí)講法,它是一個(gè)無住之體,無念之體,我把阿彌陀佛講完了以后,你自然的就會到了。無念它是絕對的,無住他是清凈的;無住之體會于三心就是法報(bào)化;現(xiàn)前故,它是無念;無念它是絕對的,沒有我,沒有眾生可度,沒有佛可成;無住就是一切法不住,自然無念就現(xiàn)前了,無念與無住它是互互相應(yīng)的,有法可住都是非常麻煩的;所以聞到金剛經(jīng)你要會到這個(gè)義。

　　金剛經(jīng)從頭到尾都是破疑,斷惑,生信的;疑惑就是妄心在,沒有妄心就不會疑了,一直到第十六會,整個(gè)都是破發(fā)大心凡夫的疑惑的;十六會以后才講大心菩薩,菩薩還有四相,凡夫有四相,較粗;菩薩有四相,較微細(xì);前十六會講得是粗相,是給我們講的,十六會之后講得是微細(xì)相,是給菩薩講的;破菩薩四相的那個(gè)地方非常非常的微妙,微密;到那個(gè)時(shí)候會更加的難懂;現(xiàn)在所講的,還是比較粗的,后面會比較細(xì)密。

　　菩薩于法應(yīng)無所住而行布施;不住色聲香味觸法而行布施。先講布施,建立一個(gè)不住相;應(yīng)無所住而行布施,是對于發(fā)大心的菩薩,以布施為首,以般若為信本,以布施為行,行和信相資,應(yīng)不住色而行布施。為什么說色聲香味觸法,為什么不說六根呢?根無相故;你說眼睛是根嗎?挖下來你看一看。耳朵是根嗎?割下來看一看是一塊肉而已。根是沒有相的,是我們的聞信里,根逐妄就變成識,識可以把我們的聞信遮蓋,就象云可以將太陽遮住一樣。根是在哪里?與法不相應(yīng)之前的那個(gè)根是無相的,什么都沒有。所以講不住根,我們不知道怎么辦?不住眼睛,眼睛的根是什么呢?是色,沒有色哪來的根呢?你沒有色相怎么會有根呢?怎么會有眼睛呢?耳朵離開聲音還有存在嗎?你不能說不住這個(gè)耳朵吧。耳以聲為根;鼻子以香為根,舌以味為根;身是四大合和的。你說地、風(fēng)、火、水哪個(gè)是身呢?這個(gè)是沒有體的。水、風(fēng)有相嗎?在欏嚴(yán)經(jīng)里講地水火風(fēng)都是無相的。山有地、樹、土、石構(gòu)成地,拿走山樹土石,地又到哪里去了呢?火在哪里?用火點(diǎn)柴,火在哪里?火在空間里?為什么我們看不到?火是眾緣合和,沒有火體。風(fēng)在哪里?動性為風(fēng);空,挖個(gè)坑,坑內(nèi)有空,把坑填上,空又到哪里去了呢?難道空在外面嗎?那么外面的空剛才又到哪里去了呢?找不到空。地火風(fēng)水本身就是空的,所以身體也是空的。意,沒有外面的長短高低,你的意又在哪里呢?我看到房子,產(chǎn)生意識,那沒有房子意又從哪里出來的呢?意依法而生。如果沒有法,意根就不能生。所以我們這個(gè)根,是沒有體的;我們的眼耳鼻舌身意的根就是“聞性”,而聞性觸法而起分別,產(chǎn)生識。法又在哪里呢?我們現(xiàn)在所看到的景:色聲香味觸法,是我們能觀到的這個(gè)景。根沒辦法說,識也沒有辦法說,根不顯,識也不知道在哪里?見到什么才生識;所以心隨于法,眼睛看到東西叫眼識,耳朵聽到東西叫耳識,鼻子聞到東西叫鼻識,身體觸到東西叫觸識;我們的心想著過去遇到的所有東西,看到的聽到的聞到的,叫做法,叫做意識。意與法相應(yīng)故,就產(chǎn)生識。意顯法就現(xiàn)。意是眼耳鼻舌身的總持,意一斷法就滅。就像做夢一樣,你醒來以后什么都沒有了。所以外面的東西跟里面的東西是相應(yīng)的。意密,意在秘密的地方,故一切法現(xiàn)在、過去、未來也在秘密的地方。我們的意不可得,同樣現(xiàn)在、過去、未來也是不可得。意是成所作智,而我們沒開智慧的話,把識當(dāng)做智了,意是感官的,眼耳鼻舌身意都屬于感官。意根以貪欲根本,身根以吃飯為根本,貪欲吃飯這兩條是很重要的。所以人意根生起心就得定,對法的執(zhí)著,就會拒生死,拒妄見,拒無常。

　　釋迦牟尼佛講色聲香味觸法,是對境也是對機(jī),因?yàn)楸娚�的機(jī)在境上面,因境而生心,生心就生覺和迷。故境界會令我們生出覺和迷。不通達(dá)般若的話,以無生而生,以妄為真,迷了就進(jìn)入三界。如果無住就斷生死。心無住,舍,法無住;舍,法上無住,就是菩薩。眾生與菩薩不同之處是有住無舍,有住本身就是妄見,因諸法本來無住故,它是實(shí)相。我們覺性里的無住跟我們實(shí)相相應(yīng)的一剎那,實(shí)相現(xiàn)前。但眾生不知,卻有住,有住就有生死。眾生不但住生死還不舍,就是不肯布施,布施要得利益。菩薩發(fā)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心應(yīng)無住心而行布施。阿羅有無住,但不肯布施,不能行六度,不能度眾生,不能以眾生的生死為涅磐之性,不能不離眾生不住涅磐。在生死中不住生死他就是佛了,在佛那里不住涅磐就是在度眾生,所以度眾生和成佛無有差別,是不二的。成佛就是度眾生,度眾生就是成佛。說度眾生眾生已度盡,說成佛佛已成盡。而我們眾生有障礙。說度眾生吧,成佛在障礙,說成佛吧,度眾生在障礙;互相有障礙,原因是什么?妄見:不知道度眾生本體無住故,體無住才叫度眾生;如果你有眾生可度,不是有住嗎?眾生往往有個(gè)錯覺:我先度眾生,然后再無住,我把眾生度了,然后再去無住,我在度您,但我不執(zhí)著,他認(rèn)為那個(gè)叫做無住;這個(gè)不叫無住,是頭上安頭。無住就是當(dāng)下度眾生的體就是無住體,是清凈的,這個(gè)叫無住。比如我現(xiàn)在給你講話,這個(gè)當(dāng)下的本體就是無住的,不是我等一下子,我不要執(zhí)著啊,這個(gè)體就是無住的,這里面我怎么講法都是清凈的。這里面法報(bào)化身是具足的,無住之體就是法身,其實(shí)我現(xiàn)在已經(jīng)講到后面去了,講到菩薩微細(xì)體里面去了,我希望把前后都拉到一塊,希望大家每句話每段意思都能用心會得到。我現(xiàn)在講法你可以思維一下,我不是回到房間里無住,我是現(xiàn)在就是無住,現(xiàn)在的本體就是無住,無住是在覺性里面的,我是不離開講法而成佛道。釋迦牟尼佛行住坐臥一點(diǎn)都不離開,就這樣的,一直到了80歲,吃飯穿衣睡覺,行住坐臥,因?yàn)樗麩o住啊,不是另外還有所執(zhí);是當(dāng)體就是無住;所以呢,吃飯穿衣睡覺天天給眾生在一塊無有障礙。所以在聽法的時(shí)候你要悟到這個(gè)道理;所聽法的人是無住的,所講法的人是無住的,我講的法是無住的,你了解這是無住體,而無住就是已經(jīng)成佛了,無住就是在度眾生,度眾生無住故就是佛;這個(gè)中間就是法,佛法僧都現(xiàn)前了。所以釋迦牟尼佛說了一輩子法,但是無法可說;如果你用這樣的心來聽法也如是。用這樣的心來說法亦如是;如果你會到這個(gè)道理,說法就是聽法,聽法就是說法;聽法跟說法不二故。釋迦牟尼佛及菩薩,都不會有這種心,我在說法,我懂得這個(gè)道理。所以你悟到這個(gè)道理就明白:說法就是聽法,聽法就是說法;說法的無住,聽法的無住,中間還是無住,三輪體空故,一切無住。所以佛陀認(rèn)為和眾生是同體的,都是法報(bào)化的顯現(xiàn),所以佛陀就充滿無上的信心。眾生看了釋迦牟尼佛每天只是吃飯穿衣睡覺就迷惑啊:有無量的眾生要度,為什么我不能象佛一樣坐在哪兒度眾生呢?因?yàn)橛羞@個(gè)相存在,就充滿了一種相上的執(zhí)著;我要象佛那樣度眾生,就變成的我執(zhí)。就不知道,沒有一個(gè)坐在上面的人,沒有一群坐在下面的人,佛陀說法與眾生互互相應(yīng),根本就沒有任何差別;是因?yàn)槟銈兊姆謩e心,是眾生的分別心,到妄見里面去了;其實(shí)你一旦明了了,一通全是通的,不可思議通達(dá)。所以眾生往往是住在上面,不能了知實(shí)相。

　　不住心與六波羅蜜一定要相應(yīng),如果不相應(yīng)就是不能與眾生心相應(yīng),就叫有住;所以呢,我們要發(fā)大心,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,微細(xì)的觀察你的心,微細(xì)地觀察到您修行過程中所遇到的疑及障礙,都是因?yàn)橥�在哪個(gè)地方,如果你沒有看到自己好微細(xì)的哪個(gè)妄的話,一妄全妄,這一念不能明了,一切將無,可以看出這一念的聞信非常的重要;佛陀為什么以六塵來論呢?佛陀不說一切法,只說六塵是為了讓眾生不住一切法而得度;不住根得度、不住識得度、不住一切法得度,因?yàn)閴m對我們眼睛來的是最快的,直接是個(gè)境,境就是個(gè)當(dāng)下;當(dāng)下不住的體不立一切法;我們往往立法,釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺當(dāng)下這一切全是境,不生心故,一切境都是獨(dú)立的,想與不想都是你自己的思維;因?yàn)閴m是不動的,外面的色聲香味觸法都是不動的,因?yàn)槟阊劬�看到色生心�?就生識,那都是個(gè)妄境;不生識,識不要動,直接用心了知實(shí)相,無住之體。除了境之外,所有的都叫法,是境的當(dāng)下的體里面建立的任何東西都叫法;你想一想,你見色,這個(gè)色的當(dāng)下體,你動了任何一個(gè)念頭,都是法;所以呢不見一切法,不承認(rèn)自己的識,因?yàn)樽R也是法;不建立自己另外的根,因?yàn)楦�也是�?因?yàn)槎际亲R里面想出來的,沒有識哪來的根呢?不住之體,在這里面任何見,任何住都叫做法的顯現(xiàn),有法就有妄,有妄就麻煩了。為何不應(yīng)住呢?因?yàn)橐磺蟹ú粦?yīng)住;一住就會攀緣,就會貪著,所以我們住在法里面,不知道境就是色聲香味觸法,不住色聲香味觸法,一住色識就動,一識動就染著,不染善就染惡,住色染色,住聲染聲,住香染香,住味染味,住觸染觸,住法染法;只要你住了,它就染,一染它就生善惡,善惡的本體是空的,你住即有染,染即有善惡,有善惡大小就會有對立、排斥;這個(gè)善惡大小是沒有相的,我們住了它就有了相;大小不過是個(gè)名字而已,東南西北有大小嗎,不過都是個(gè)空而已;哪有分界限呢?東南西北是一不是二,沒有分別;但你用識把它中間隔開來了,他就有了;你自己不搞個(gè)法把它隔著,哪有什么東南西北呢?我是方丈,你是小和尚,有分別中間一定會有障礙;大小中間是沒有相的,你有妄見一定有大小,有大小一定有沖突。有大小善惡分別的這個(gè)體,都是視為沖突之相;有沖突之相會產(chǎn)生什么區(qū)別呢?無住之心它是無相的。有住就有相,有相就有分別,有分別就有大小。比如你做寺廟,要不就是大的壓小的,要不就是小的嫉妒大的;中間就有惡業(yè)的顯現(xiàn);也有善業(yè)的顯現(xiàn)。佛教講以有相做功德,功德非常的小;以無相做功德功德就大,無相的功德是無盡的,因?yàn)?a href="/remen/xukong.html" class="keylink" target="_blank">虛空本來是無盡的,但是我們有相的執(zhí)著了,就變成這么個(gè)體。所以不住色不住聲都是一樣的道理;不住色,色無礙故,色就廣大;一切色皆無障礙故,是謂大色;不住聲,一切聲皆無障礙,是謂心音聲;有障礙就有大小,沒有大小就是一體的,是故一體之色,一體之聲香味觸法,只要你不住,色聲香味觸法都是本來圓滿的;如果你有住,色聲香味觸法他就不圓滿;不離相建立無住,不是離開這個(gè)相另外建立一個(gè)無住;不是說我眼睛閉著不住,是在色中而不住,是在聲香味觸法中而不住,這個(gè)才叫做無住;無住之覺性,無住是他的無住之體,是真如相。

　　如果你真正明了這個(gè)道理,你走在外面,不住色聲香味觸法的時(shí)候,大家要緊記住啊,不要以意識叫無住啊,要了知實(shí)相的無住體;生和滅就是無住,無住即是無生,無生即是佛心;所以外面的都叫佛心;佛心無住故,所以色聲香味觸法都是佛心;我們?yōu)槭裁捶謩e界限呢?我們有住之體,有住之心,所以生出善惡好壞分別、觸、香這種種差別;這些東西都是因?yàn)槲覀冇凶《�產(chǎn)生的,如果你無住它是沒有障礙的;所以我們現(xiàn)在看到的這個(gè)差別相,都是有住的體里面顯現(xiàn)出來的;但是有住而無住,有住的是我們的心,無住的是佛的心;如果你一念生真信者,相信了這一念是無住之體,是佛心的話,這個(gè)體就得到了,體得到了那你看這個(gè)世界都是一個(gè)佛心;你這個(gè)心叫做覺心;它以佛心為體,佛像為莊嚴(yán),為清凈、為解脫;本體就是解脫的,你現(xiàn)在看外面的境是無住之體,在法身上面講它是解脫的,報(bào)身上面它也是解脫的;如果你無住,不住色聲香味觸法,你這個(gè)身心就不住,沒有我見了,沒有我見那有我識、我身呢?包括我相人相眾生相壽者相,皆是空的,全部沒有了;你自己融到法界里面,變成一個(gè)覺,那個(gè)覺是解脫的。如果你以這樣的心來行走,你就感覺到?jīng)]有一個(gè)佛成,佛自成;沒有一個(gè)眾生可度而自度。這個(gè)時(shí)候你走到外面去,真是象六祖大師所講的,何其自性本來清凈,法身故;何其自性本來自在,報(bào)身故;何其自性本來具足,大悲心故。所以呢佛陀三心會于我們當(dāng)下的這個(gè)體,就是法報(bào)化一體。你要認(rèn)識到這個(gè)問題,是個(gè)徹底的佛的一個(gè)顯現(xiàn)。我們眾生往往用未知心----尚未覺悟的心,來建立不住;是一種意識分別出來的一種不住;認(rèn)為是一種“不執(zhí)著吧”,他認(rèn)為“不執(zhí)著就是不住”,他不知道不執(zhí)著是從意識里面出來的;還沒有實(shí)體;不執(zhí)著只有一個(gè)安心故;比如念阿彌陀佛,把煩惱念沒有了,清凈了,為什么那么多念佛的得不到解脫呢?就是這個(gè)緣故。他認(rèn)為念阿彌陀佛,煩惱就消掉了看不見了,所以我念阿彌陀佛清凈故,他以為那個(gè)叫做無住。他不了解為什么念阿彌陀佛就會清凈?因?yàn)闊�惱無住故。你要念阿彌陀佛,你把你心念清凈了,人家罵你都不煩惱了,過去為什么會煩惱,現(xiàn)在為什么不煩惱?是因?yàn)闊�惱的體是沒有實(shí)相的,煩惱無住故,你立即就悟道。后來你不念阿彌陀佛,它也是無住的;這是時(shí)你就覺了,無住就是佛心,煩惱自滅。但是我為什么念阿彌陀佛就清凈,不念就不清凈?是因?yàn)槟銢]有覺性,還沒有無住體的顯現(xiàn),你是個(gè)假無住,是意識里面發(fā)出來的那個(gè)不在乎的放棄的無住;并不是在法上建立起來的無住;所以眾生往往在這個(gè)上面搞不清楚,以為你念阿彌陀佛就是無住了,其實(shí)你不知道,無住里面是實(shí)體而無住;是覺悟了,自己無住;與他實(shí)相相應(yīng)了,那個(gè)才是真正的無住。所以我一再強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn),要知道無住不是我們獨(dú)立的意識的無住;是相上本體的無住;你會于本體哪一剎那,你整個(gè)的世界所生故;整個(gè)世界是我覺故;整個(gè)世界是我身,是我口,是我意,沒有一個(gè)獨(dú)立的我存在;我相沒有了,如果你只是從意識里面發(fā)出來的,一定是錯誤的;你就變成我覺了,我在講,我是圣人,有圣見;我已經(jīng)覺了,我已經(jīng)認(rèn)識了金剛經(jīng),你們都還不清楚;那就變成了意識里面的一個(gè)思維;是錯誤的;這個(gè)金剛經(jīng)文字即是般若,即是法身,法身就是報(bào)身;報(bào)身就是文字;所以呢文字、實(shí)相、觀照它這個(gè)是不分開的,這個(gè)書的文字就是觀照;觀照就是實(shí)相,聞到這個(gè)文字,他同實(shí)相就相應(yīng)了,整個(gè)世界就變成一體了,這個(gè)時(shí)候呢?你就絕對沒有一個(gè)我懂得金剛經(jīng)的意思了的念頭了,這就是所謂的無住身心。你自己平時(shí)呢多是有住身心;還是凡夫的心;這里面非常的微妙非常的機(jī)密。

　　為什么這部金剛經(jīng)是為最上乘人說,為發(fā)大心人說;心中有疑才行,心中沒有疑就沒有辦法修行;疑者知妄而不解,妄在哪里?不知道妄在哪里而生疑惑;發(fā)了大心,有修有證相當(dāng)一段時(shí)間之后,有眾多的疑惑不解;這個(gè)時(shí)候是最佳的契入時(shí)機(jī);如果你平時(shí)就根本沒有用過功,我怎么講啊?你從來就沒有發(fā)過阿耨多羅三藐三菩提心,我怎么講啊?只是耳朵來聽一下,玩一下而已。我們只是聊聊天,玩一下游戲而已。事實(shí)上發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。

　　修行過程中,中間有很多的妄見,平時(shí)沒有破掉的東西,我講金剛經(jīng),忽然的心開意解,豁然打開自己的那個(gè)疑惑;然后刷的一下住到法界里面去了,跟佛陀無二無別了;度眾生沒有障礙了,那一剎那才是真實(shí)的。過去四川有個(gè)禪師,講金剛經(jīng)非常的好,人稱周金剛,寫了很厚的一本東西,入江西要弘揚(yáng)金剛經(jīng),在小餐館遇到一位老婆婆,要點(diǎn)心吃;婆婆問他,現(xiàn)在之心不可得,過去之心不可得,未來之心不可得,請問你用的是哪個(gè)心來講金剛經(jīng)啊?(另說:請問你點(diǎn)的是哪個(gè)心啊?)禪師大驚,焚稿而入深山行20年后才再出來;20年后悟到了,原來自己和這個(gè)體啊是不二的,無話可說全體即是;就象世尊拈花講無言之法,眾愕然獨(dú)迦葉微笑一樣;與法相應(yīng)故,言辭道斷故。絕對的體的相應(yīng),完全是絕對的體,您非要在相對的體內(nèi)去思維,那不是出現(xiàn)毛病嗎?釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺無非是道,非常非常單純的行為,釋迦牟尼佛根本就沒有念過沒有住過,因?yàn)樗�只是非常單純的因眾生心而顯現(xiàn)已;我們眾生呢?見到一個(gè)花出來了,無不充滿好奇的心,全部心動,全部探求,全不如如;只有迦葉尊者如如不動微笑相應(yīng)。神通第一的蓮花色比丘尼變化大梵天王第一個(gè)頂禮從天上講完地藏經(jīng)的釋迦牟尼佛回來,佛陀說第一個(gè)給我頂禮的是須菩提。何故?尊者此刻正如如不動在山洞里補(bǔ)衣服,須菩提解空第一,了知心佛眾生三無差別,他以無住心安住,他不來即來,來即不來,是不二的;唯法相應(yīng)故,佛跟佛是溝通的。須菩提有一次打坐好久才出來,好多天人合掌恭敬在哪兒等著;出定后,天人下來禮拜,問拜何?答聽法,感恩說無上妙法。問:我并沒有說法啊;答:“君無住之體就是無上的妙法啊”;真正悟道會意的話,是非常單純的,行住坐臥無不是,言辭道斷確是無話可說。無非吃飯穿衣睡覺,不動念頭,一直安住而已;

　　我們呢?每一天從早到晚思維計(jì)量,“怎么修行?怎么修行?”一天到晚的絞盡腦汁的思維“怎么修行?怎么修行?”,我應(yīng)該怎么修,你應(yīng)該怎么修,大家搞得不宜樂乎的,居士給居士在一塊談,出家人給出家人在一塊談,法師給法師在一塊談,都無非在談一下無聊之事而已,其實(shí)不知:金剛經(jīng)者,無非是如此平實(shí):吃飯穿衣睡覺,吃飯穿衣睡覺,吃飯穿衣睡覺,安住無住,安住無動,其心如如而已。無住之心在一切法里面建立,如果你真正這樣安住,無盡的眾生都被你度盡了,給人家說法也是說這些東西。以金剛經(jīng)來印心啊。眾生沒法以此印心怎么辦呢?只好講有為法令他安住了。這種于平實(shí)中的無上大道真是好難講的,眾生就是喜歡這些以妄制妄的東西,就是喜歡諍論得不亦樂乎,拼命的想拼命的諍,無非妄想而已啊;是以如來大悲啊;現(xiàn)在這些人在法上如何呢?首先是爭是非都來不及,一點(diǎn)小事情就煩惱的要命還證法?法上有爭,事上就有爭,因?yàn)槟阍谕�的體里面,怎么會不爭呢?于法上不感興趣的人,就是喜歡爭論。有爭論,就有煩惱,有煩惱就是生死之法。有生死,就有是非,有是非,就有貪嗔癡,我們要知道這個(gè)道理;在境在心,在境不住境,在心不住心,在境上來講,是淺是看得見的,看不見的是心,我們在境上面不住的時(shí)候,深的地方是見佛,是佛知佛見;您不知道佛見了。因?yàn)槟氵@一念不住的體,您知道是什么呢?佛陀悉知悉見呢,這是在深的地方法身見;淺的地方就是境,對一切境不生住故,淺者淺深者深,淺的地方不住境,深的地方不住心;在很深的地方不住心就是法身;不住另外的一個(gè)識的心了;境上不住境,這是不可思議的感應(yīng)力。

　　所以我們要出離生死,必須要有無住。無住之體就是法身、報(bào)身和化身,三界就不立,三界不立,識就不立,識不立就轉(zhuǎn)智,五種識就轉(zhuǎn)為智,成所作智,智者忍也,忍者智也,智就是大福報(bào)現(xiàn)前,跟大智慧現(xiàn)前,無住之體才能夠進(jìn)入大智,色莊嚴(yán)、聲莊嚴(yán)、香莊嚴(yán),沒有我的這個(gè)根了,沒有外面的這個(gè)法,中間沒有識。外面法不住故,境不住故就遍莊嚴(yán),根不住故清靜故,清靜是為智,佛有智身啊。

　　佛陀在這個(gè)世間示現(xiàn)的叫智身。什么叫智慧之身?就是這個(gè)大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,四智現(xiàn)前,這叫智身。這四智是一智,一智就是四智,叫根本智和后得智。后得智是指相來講,根本智是對清靜來講,清靜就是法身,對相上來講就是化身、報(bào)身,叫四智。智者,無生,是沒有生,是化身。智是沒有身體的,智是無身故,所以我們看到的莊嚴(yán)是佛陀的無智之身,是智慧之身,智慧之身是無相的、無住的,因?yàn)闊o住才有相好莊嚴(yán),有住就沒有相好莊嚴(yán)。

　　所以在此世界你想修三十二相八十種好,不是憑你有住能修得到的,首先要建立無住,無住是佛心,得根本智,然后呢一切相,色、聲、香、味、觸、法建立莊嚴(yán),色莊嚴(yán)、聲莊嚴(yán)、香莊嚴(yán)、味莊嚴(yán)、觸莊嚴(yán)、法莊嚴(yán),就三身具足。對三身來講,無住之體,即法身。報(bào)身來講,遍莊嚴(yán),色莊嚴(yán),像極樂世界,色遍一切處、聲遍一切處、香遍一切處、味遍一切處、法遍一切處。西方極樂世界就是色身香味觸法,就是我們自性中的莊嚴(yán),自性中的莊嚴(yán)是在法身中流露出來的,有不住之心。色莊嚴(yán)、聲香味觸法的莊嚴(yán),是法不住,境不住,建立報(bào)身莊嚴(yán),報(bào)身莊嚴(yán)就是色身香味觸法。西方極樂世界色身香味觸法遍一切處,光明無量照十方國無所障礙,叫無量光。不住心是什么,就是無量壽。不住相是什么,就無量光。無量光無量壽就是無量覺。所以無量光現(xiàn)前,無量壽現(xiàn)前,無量覺是什么,就是釋迦牟尼佛,叫化身。這二種莊嚴(yán)現(xiàn)前是什么?就是以釋迦牟尼佛的三十二相八十種好是法上的圓滿,報(bào)身的圓滿,才得化身的圓滿。三十二相在任何地方都是三十二相,所以佛陀的三十二相隨時(shí)示現(xiàn)。如果你這個(gè)無住之心沒有得到,法身不具足,法身不具足,那你報(bào)身就不具足,報(bào)身不具足,你的身體就不具足。為什么菩薩還缺少一相呢?他胸口沒有“卐”字,但是菩薩頭上有肉髻,但是他沒有無見頂相,菩薩這個(gè)“卐德具圓”這個(gè)“卍”字還沒有出來,但是隱現(xiàn)在里面,很模糊,模模糊糊的隱現(xiàn)在那里。他那個(gè)卍字是一個(gè)右旋的體,并不是我們現(xiàn)在看到的那個(gè)畫像上的卐字,如果那樣的我們還不覺得好看。大家想,你胸口一個(gè)那么大的卐字多難看啊。佛陀那個(gè)是隱形的,似有似無的那種狀態(tài),并不是我們看到很明顯的,搞得四方方的擺在上面,不是這樣的,它非常的柔和,看了以后非常的清靜,是一種萬德具圓的體,不可思議。無見頂相是誰都看不到的,只有佛具足,菩薩都沒有,因?yàn)槠兴_還是有相。那無相從哪里來呢?他的報(bào)身無相是從無住心里面出來,沒有無住心法身不具足,報(bào)身怎么會具足呢,報(bào)身不具足化身就不具足。像這個(gè)三十三天的轉(zhuǎn)輪圣王,他也有三十二相,但是呢他三十二相非常隱,看似有似無的狀態(tài),不是很清晰。釋迦牟尼佛三十二相在人道最珍貴的相,非常的清晰啊,透明清晰,就像那個(gè)照相機(jī)里面的度數(shù)非常非常的高。但是我們眾生不圓滿故,阿難尊者他也有三十二相,他不圓滿。只要你有住之相,不管你怎么修,你聞到無住之相的功德也不可思議啊。為什么?一念住性者,這個(gè)不是代表你就成佛,但是佛陀實(shí)知實(shí)見,但是你還沒看到。那一覺念是真實(shí)的,跟佛陀是同等了,跟佛陀無二無別,但是呢你還有習(xí)氣,還有一個(gè)斷習(xí)的過程,就是觀照的力量。你要從這個(gè)文字產(chǎn)生觀照,把實(shí)相全部顯現(xiàn),這中間還有一個(gè)過程,就是頓悟漸修。你悟了這個(gè)體還有一個(gè)漸修的過程,就是精進(jìn)的體里面的“精”。就是一個(gè)念,然后住下去。六祖大師他的漸修啊,他也要十五年的漸修啊,十五年住在獵人隊(duì)里面,他還是在修行啊。并不是你聞到你就是佛了,其實(shí)你的習(xí)氣還一大堆呢。所以聞法,你不要以為說天上掉下一個(gè)什么東西,要我成佛,我現(xiàn)在就成佛,那是騙人的。必須要有漸修,聞到這個(gè)法以后,他次第的漸修。但是聞到這個(gè)意思,落到你心里面去了,也是不可思議,你最起碼的,佛知佛見啊,你有三十二相八十種好印現(xiàn)出來了,因?yàn)槟銦o住了,這也是不可思議的。所以聞到這部經(jīng)典都是不可思議功德。這部經(jīng)典在哪個(gè)地方,哪個(gè)地方視為有佛,我應(yīng)當(dāng)珍重、恭敬,因?yàn)榉鸨橐磺刑帯７鹜邮菬o住之體,一切皆無住之體,這部經(jīng)典講無住,正好實(shí)相是無住,與實(shí)相是相應(yīng)的,所以經(jīng)典在哪個(gè)地方猶如塔。什么叫塔呢?這個(gè)塔是法身塔,什么叫法身塔,就是無住,無住是為塔。整個(gè)三千大千世界都是無住,就是佛體。所以呢,寶塔就現(xiàn)前了。所以呢,有此書者皆寶塔。你不恭敬金剛經(jīng)就等于不恭敬佛塔,不恭敬佛塔就等于不恭敬法身,不恭敬法身就等于你在妄里面,迷惑的,過失有無量,你的過失是無量無邊。聞是經(jīng)典,福德無量無邊,但是呢,如果你對它不恭敬、不珍重、不信、乃至于誹謗、不認(rèn)同,那罪過也是無量無邊。對金剛經(jīng)的一念誹謗,和對金剛經(jīng)一念不認(rèn)識、迷惑、乃至于誹謗、不認(rèn)同、不認(rèn)真,可能你的果報(bào)將來也是不可思議的。為什么?直接誹謗法身故,你跟法身結(jié)下一個(gè)惡緣,跟法身結(jié)下一個(gè)背對背的緣,你不知道隔之于千里啊,那就非常危險(xiǎn)了。但是呢一念覺也不可思議。所以呢我們要想現(xiàn)生中解脫,必須要了解它,你可以現(xiàn)身不退轉(zhuǎn)阿耨多羅三藐三菩提。這里面都沒有講這個(gè),是直接成佛的,不退轉(zhuǎn)是在無量壽經(jīng)里面或者別的經(jīng)典里面有,在這里面都沒講。還有不退轉(zhuǎn)阿耨多羅三藐三菩提,那這個(gè)金剛經(jīng)還不圓滿,連不退轉(zhuǎn)阿耨多羅三藐三菩提這個(gè)體都不存在,這個(gè)還是漸教里面說的。所以金剛經(jīng)是直指,沒有任何轉(zhuǎn)彎抹角的,一心即是。阿耨多羅三藐三菩提心就在我們當(dāng)下,這就是菩提心。所以呢,不住就是菩提心。不住色身香味觸法而行布施,你如果把色搞懂了,身香味觸法都搞懂了,色是外面的塵。心經(jīng)里講,照見五蘊(yùn)皆空,那五蘊(yùn)從哪里來呢?色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦復(fù)如是。色是什么呢?就是身香味觸法,叫外,叫器世間,內(nèi)里面講呢,身香味觸法就生心。有色就有受,就是識出來了。受,眼受、耳受、鼻受、舌受、身受,都叫受,受在哪里呢?色有受嗎?色的本身是沒有受的,受是我們生心才有受,有色生受,眼睛看色生受,身香味觸法有受,五蘊(yùn)魔就顯現(xiàn)出來了。你如果住了,五蘊(yùn)魔就出來了。四大非有,五蘊(yùn)皆空。四大本來是沒有的,五蘊(yùn)是空的,但是我們四大一有,五蘊(yùn)就不空了,你有住五蘊(yùn)就出來了。有受就有想,有想就有行,有行就有識。受,有樂受有苦受。想,有分別想,這個(gè)是好的,這個(gè)是壞的,這個(gè)是善的,這個(gè)是惡的。想就行動了,行是什么行呢?就是我好的我就要,不好的我就不要,就瞋恨心、歡喜心了。有了行動就有識,就有因果,識是因果報(bào)應(yīng),識就是三界,你將來到地獄、天堂都是因?yàn)樽R,三界都是因識成就的。阿羅漢都是還有妄識的,到了菩薩那個(gè)境界還有習(xí)氣,七地菩薩還有習(xí)氣,八地、九地、十地菩薩還有度眾生的習(xí)氣,還有供養(yǎng)的習(xí)氣,普賢菩薩、等覺菩薩還要回向十方,建立一切智,還有這個(gè)習(xí)氣。到等覺、妙覺菩薩,徹底的成佛了,下至于九法界的眾生,全部妄,有識才有九法界,九法界里面才生識,超越了九法界就沒有識了,菩薩還有一分識,就是還有一分習(xí)氣,這個(gè)習(xí)氣就是識。徹底的成佛,習(xí)氣全斷,就是阿耨多羅三藐三菩提。但是我們無始以來習(xí)氣,知道這是習(xí)氣就可以了,所以我們要斷習(xí)。等覺菩薩、妙覺菩薩還在識里面,徹底的超越識就是佛的境界,徹底的不要相信你的識,識就在我們的當(dāng)下,識能立九法界,九法界不離一識啊,識里面有九法界的眾生住在里面,超越九法界就是佛的法界,那個(gè)識就轉(zhuǎn)為智。

　　佛陀的智身是怎么來的?如果你應(yīng)無所住而生其心,無所住心安住在這個(gè)世間,就像釋迦牟尼佛他為什么叫智身,成所作故。我們的這個(gè)身體叫識身,不叫智身,有識身就有污垢,有智身就沒有污垢。所以清靜的,他的身體可以不洗澡,可以不穿衣在外面走路都是很莊嚴(yán)的,人家看到都很舒服,不要洗澡他身上永遠(yuǎn)是香味,因?yàn)樗�是智慧之身�?他不要吃飯也餓不死。毒藥毒不死他,因?yàn)樗�不要動念�?不像我們說要忍啊,他沒有的,他是智慧之身,所以他身體百毒不侵,所有的業(yè)障在他面前都不起作用,所有的眾生在他面前都不起任何傷害,所以叫智慧之身。

　　成所作智是平等的。如果你有一天成所作智現(xiàn)前,你也是這樣子的,所以有人修行啊,他常常無住啊,像虛云老和尚,他常不住啊,身體放香,他一年洗一次澡剃一次頭發(fā),他為什么身體還有香味呢?他就是無住心里面得出來的。他無住故,他了知無住故,所以他坐在那里一天兩天他也不著急,他無住啊著什么急呢?無住就是佛心啊,當(dāng)下就安住了,他就坐那如如不動。達(dá)摩大師面壁九年,他坐在那兒如如不動,他無住啊,無處不是佛心,他覺得東南西北都是一樣的,都是無住體啊,就是一個(gè)佛性嘛,哪有什么動呢?因?yàn)楸娚鷦铀麖膭?眾生不動他就不動了,他等待因緣,他在等待著一個(gè)機(jī)緣而已。他本來是無住的,他有什么住呢?佛陀也是無住,他行住坐臥都是無住。達(dá)摩大師的不動,坐在那里面壁九年和釋迦牟尼佛的行住坐臥,你說有什么區(qū)別?他們心心相戀,他們心心相應(yīng),所以對他來說,他們坐在那里一點(diǎn)事都沒有。他動也好不動也好,沒有一點(diǎn)障礙。但是我們說他做了我不做就不對,你一定要像我一樣,我一定要像你一樣,互相爭執(zhí)。我修行,我在打坐,你要跟我一樣打坐,你走路呢,我要跟你一起走路,你拜懺,我要跟你一起拜懺,都是互相爭執(zhí)。但是達(dá)摩大師的坐和釋迦牟尼佛的動,沒有任何障礙。就像虛云老和尚一樣,他跟達(dá)摩大師在一塊,也是很清靜的,我是這樣想,大概是清靜的,但最起碼,他一年洗一次澡是真的啊,但是他身上還有香味,人家都親證,都看到的。為什么你兩天不洗澡你身上就會有臭味呢?證明你有住嘛,證明無住之體里面,它一定有這種德出來,肯定是這樣的,知道吧。所以我們安住無動的這個(gè)覺性要出來。無住,是一切法無住,你意念是不動的,無動即無生,沒有生了沒有我了,哪有我修我不修呢,哪有愿不愿呢?無愿即有愿,有愿即無愿。是不是,一切都已經(jīng)相應(yīng)了。這些人都是不可思議的境界。

　　所以呢,六祖大師也好,虛云老和尚也好,還是我們現(xiàn)在也好,還包括等覺菩薩也好,他只要不是古佛再來,他有一品無明沒有破。除非他古佛再來,故意示現(xiàn)。我們要以進(jìn)入到無住體為根本,獲得釋迦牟尼佛一樣的智身,我們到西方極樂世界,然后光明遍滿十方,他也是智慧之身。為什么從西方極樂世界出來的眾生與佛無二呢?為什么西方極樂世界光中化無量佛到東方世界、南方、西方世界接引眾生呢?他為什么能現(xiàn)三十二相八十種好呢?他是智慧之身。到西方極樂世界他的色身香味觸法都是無住之體,一到西方極樂世界你就在無住體里面,你的法身現(xiàn)前,報(bào)身現(xiàn)前,報(bào)身現(xiàn)前化身就現(xiàn)前,到他方世界,或現(xiàn)等覺、妙覺,或現(xiàn)共法,示現(xiàn)眾生,或示現(xiàn)于佛。從西方極樂世界來的人他是不可思議的人。你是不是西方極樂世界來的?你身上肯定就有香味。如果你沒有香味,那你就是從地獄、餓鬼、畜生那個(gè)地方來的。如果你身上都有香味,做什么事情都是無住體,用種種方法引導(dǎo)眾生,或做菩薩或做什么。但是你一定菩薩示現(xiàn)的,就是身上臟兮兮的,但是眼睛他是非常透明的。那個(gè)乞丐,你看他很可憐吧?有修行的人可以看得出來,他的眼睛沒有渾濁,他眼睛透出的是一種光明,可以看得到的。真正的修行人在無住體里面,從西方極樂世界來他示現(xiàn)的是一個(gè)乞丐,可是他所講的話,他所做的事情,他的眼睛印堂上都放光的,他都不是一般的人,而不是說眼睛無光,臉色無光,講話出來都是愚癡的狀態(tài),還吃喝嫖賭殺盜淫妄,更不會做這些事情。所以呢,從西方極樂世界的眾生就是現(xiàn)凡夫像,一定透出來都是這種體。所以大家千萬不要搞錯了,不要說我是凡夫這樣,某人是佛菩薩再來怎么樣怎么樣的,這個(gè)不是說你想說是就是,這個(gè)不可思議的境界我們不要去猜測,也不要去問。最重要的呢,我們看人人是佛,當(dāng)然是我們覺性里面可以這樣看,因?yàn)闊o住之體,本來眾生無住。但是西方極樂世界的智身,一定是來示現(xiàn)凡夫,你要想得到這個(gè)身,你必須要無住。所以呢,我們要常常無住,自然有這種體出現(xiàn)。

　　所以呢,我常常自己觀察自己啊,有沒有一個(gè)真實(shí)純潔的心,有沒有一個(gè)真實(shí)無住的心,有沒有一個(gè)真實(shí)對外面產(chǎn)生信心的體,我講法有沒有疲倦感,有沒有討厭感,有沒有不想說感,對眾生有沒有無住感。就是說我在這個(gè)地方有沒有說我認(rèn)為無住的這個(gè)體,我應(yīng)該在大眾中,有沒有我相、人相、眾生相、壽者相。在我們現(xiàn)在沒有住在實(shí)相之前,我們有一個(gè)強(qiáng)烈的觀照,以文字來觀照,然后安住在體里面,不斷的把我們習(xí)氣除掉,我們的習(xí)氣就是我執(zhí)、我相,這個(gè)習(xí)氣不斷的除掉,就證明你已經(jīng)有事情干了。這件事情夠我們忙碌的了。

　　所以佛陀的四身叫成所作智,是以無住相而建立。還有一個(gè)叫妙觀察智,是眾生,妙觀察智和成所作智都在化土里面,都在我們這個(gè)此世界。而平等性智在報(bào)身里面,你到了西方極樂世界沒有這個(gè)差別,沒有說功德大,功德小,沒有說我好你壞的,這個(gè)報(bào)身是無相的,無極之身,虛無之體,像虛空,有沒有相呢?極樂世界有大地,大地有相嗎?大地是法身,虛空叫報(bào)身,它是一個(gè)方便的言辭。其實(shí)極樂世界大地平整,什么叫平整啊?是法身遍一切處叫平整,報(bào)身是什么呢?空中樓閣。空就是報(bào)身,里面現(xiàn)種種樓閣,是幻境,是報(bào)身里面現(xiàn)的,它是無相的,無住的,所以才現(xiàn)這個(gè)相。無住才能現(xiàn)相,現(xiàn)相就是無住,無住跟法身相應(yīng),現(xiàn)相是跟報(bào)身相應(yīng),有相而無住,有住而無相。所以此相在無住體里面顯現(xiàn)出來,是故有無量的變化,有變化故,是無相,所以無相呢,是平等故,不管現(xiàn)什么相,都是平等的,你不要以為無相就是什么都沒有,不是這樣的,無相是無住之意。無住能變化故,變化故就是無相。像因果就是無相,現(xiàn)在我們看到的這些因果,生和滅,生滅就是無相,生滅無生,生滅的本體無住故才無相,才有生滅,如果有住它就不生滅了,你有住那生就是生滅就是滅,生滅怎么會同頭呢?比如這個(gè)花會敗掉,它無住故它才會敗,如果有住的話它就不會敗永遠(yuǎn)是這個(gè)樣子的,那是不可能的,因?yàn)樗�本來就是無住嘛,我想不敗就不敗嗎?法性就是這樣的,它是無住體,有不敗的話是我們的執(zhí)著,是我們的妄見,有住就有煩惱執(zhí)著。如果住是解脫自在的,那我們現(xiàn)在應(yīng)該是解脫的啊,證明住是不對的。因?yàn)闊o住體是解脫的,我們現(xiàn)在不解脫,證明這個(gè)有住的體肯定是錯誤的,所以生滅有住一定是錯,是住在妄境里面,要知道你現(xiàn)在已經(jīng)在妄境里面,所以我們現(xiàn)在要建立覺,知道這個(gè)無住體。

　　西方極樂世界阿彌陀佛是平等性智,阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙那叫做妙觀察智,妙觀察智不離平等性智,平等性智不離妙觀察智。妙觀察智是大悲心利益眾生的體,但是呢,利益眾生無眾生可住,就是報(bào)身體,法身體。所以法身、報(bào)身是無相的。所以呢,佛陀的法身、報(bào)身、化身都是一體的,不離開的。所以呢,西方極樂世界的報(bào)身在哪里呢?在平等性智里面,即報(bào)身。我們眾生呢,在化土里面叫做平等性智。真正的平等性智沒有的。心經(jīng)里不是講,無智亦無得,哪有智呢?所以法身無智,無智又在哪里呢?又在智里面,離開智又沒有一個(gè)另外的智可得呢?所以此世界又講智,智里面是對化身來講方便立名。但是呢,你不能說釋迦牟尼佛的四智不在法身、不在報(bào)身、不在化身里面,怎么可能離開法身,離開報(bào)身呢?釋迦牟尼佛的法報(bào)化三身是一體而顯現(xiàn)出來的,不離智而入智,他這個(gè)智是無相智,沒有相的這個(gè)智慧,名之為智,后面講了,所謂般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名為般若菠蘿蜜。在法上面講,在心經(jīng)里講,無智亦無得,以無所得故,就是說,沒有智的可得。所以在化身里面才有智的體現(xiàn),叫四智。在眾生講,叫平等性智,一切平等故,無所作故,它就建立平等性智,就是無所住。無所住的心叫平等性智。后面叫大圓鏡智,含在這個(gè)眾生這里面。大圓鏡智在哪里呢?不是另外建立的,就是我們無所作的那個(gè)心,無所住的那個(gè)心。這個(gè)法界無所住,有相而無所住,無所住就是法身,叫大圓鏡智。無所住,一切境本不立故,立一切智故。從這里面我們要悟到一個(gè)什么東西呢?知道這個(gè)智在我們當(dāng)下,四智現(xiàn)前,所以法身、報(bào)身、化身互不對立,互相不會有障礙。

　　須菩提,菩薩應(yīng)如是布施,不住于相。如是,就是如法的布施,是不住于相的,不住于相的功德是非常的大。菩薩戒里講,不住相布施的福德,你住相布施,啊,他是菩薩,我要供養(yǎng)這個(gè)菩薩,他是大和尚,我要供養(yǎng)這個(gè)大和尚,這不是有住嗎?我要供養(yǎng)佛,我要供養(yǎng)釋迦牟尼佛,都是有住之心。以有住的心,供養(yǎng)五百大阿羅漢,不如次第供養(yǎng)僧人。比如我到寺廟里去供養(yǎng)出家人,你不要找某一個(gè)人供養(yǎng),住相布施就猶如畜生無異,就是說,要選擇、有住的心,就是愚癡的心,妄心。以妄心做,以妄心來供養(yǎng)佛菩薩,因?yàn)槟阌凶“?供養(yǎng)給佛,有住的心供養(yǎng)佛的功德,和無住的心供養(yǎng)一個(gè)凡夫的功德,它差別太大了。釋迦牟尼佛過去,大長者以有住之心,我供養(yǎng)佛,佛把他供養(yǎng)的飯倒給狗吃了。佛問阿難尊者,長者供養(yǎng)佛的功德和我供養(yǎng)狗的功德,哪個(gè)大?長者在疑心啊,我供養(yǎng)給佛的,佛為什么供養(yǎng)給狗呢?心里不高興啊,他心里在想又不敢說啊。阿難尊者就答佛啊,他說以我觀之,應(yīng)該是佛供養(yǎng)狗的功德大,因?yàn)榉鹗菬o住之心,長者是有住之心,有住跟無住的差別太大了。無住的心供養(yǎng)狗的功德,和有住的心供養(yǎng)佛的功德,竟然有這么大的差別!大家想一想,我們應(yīng)該怎么做?我們還有執(zhí)著嗎?我們還執(zhí)著于哪個(gè)是佛哪個(gè)是圣人,應(yīng)該以無住心行于諸法。在一切處都應(yīng)該以無住,色聲香味觸法里面都應(yīng)該以無住心安立,有住相就麻煩了。所以菩薩戒里面講,以有住心猶如畜生無異。

　　我們在講金剛經(jīng)的時(shí)候,一直是無住體在心里安住,越在這個(gè)時(shí)候你心中越是如如不動,這種實(shí)相會顯現(xiàn)出來,一種出家人的這種氣質(zhì)就會生出來了。所以外面的這些俗人講得話根本就不會住在心里面,他們講的時(shí)候他們生煩惱。有的居士覺得我怎么不理他了,其實(shí)我對所有走的人我從不留他,除了極個(gè)別的,但是所有人來了,我從來沒有一個(gè)不歡喜的。我沒有說對哪個(gè)居士不歡喜,一直都沒有過,你來了我跟你講法,如法的跟你講,你走了我也不會牽掛。大家往往用俗心來測度常福啊,大家想一想,我們講阿彌陀佛講了這么多年,講金剛經(jīng)講了這么長時(shí)間,不會隨意的去動這個(gè)妄心,或者瞋恨心,或者煩惱心,最起碼的有一點(diǎn)點(diǎn)相應(yīng)。所以呢,不要用這個(gè)凡夫的心來測度別人。南摩阿彌陀佛!