上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　昨天講到:“須菩提。于意云何�？梢陨硐嘁�(jiàn)如來(lái)不。不也世尊。不可以身相得見(jiàn)如來(lái)�！边@句話的意思是須菩提答世尊的。佛陀先問(wèn),這個(gè)問(wèn)代表釋迦牟尼佛在前面講過(guò),眾生有大乘中乘小乘的,還有發(fā)大心的這些凡夫,也就是六道的眾生,有見(jiàn)佛形象而生起菩提心的,有見(jiàn)佛大自在大清凈而生起菩提法界心的,有菩薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的,都發(fā)了愿,要成佛,廣利眾生。但是在前面講了那么多以后,眾生了知三界畢竟空故,三心不可住故,見(jiàn)如來(lái)身相而生起一個(gè)執(zhí)著,認(rèn)為有個(gè)身相可得,所以佛就問(wèn)須菩提,可以身相見(jiàn)如來(lái)不?須菩提答:“不也,世尊,不可以身相得見(jiàn)如來(lái)”。不可以身相見(jiàn)如來(lái),是對(duì)阿羅漢講的,因?yàn)轫毱刑岜旧砭褪前⒘_漢。不可以身相見(jiàn)如來(lái),他這里面其實(shí)還有一個(gè)偏執(zhí),因?yàn)榘⒘_漢偏于空,如來(lái)者無(wú)所從來(lái),亦無(wú)所去,故名如來(lái);我們離開(kāi)身相見(jiàn)如來(lái),還有一個(gè)知見(jiàn)問(wèn)題,因?yàn)轫毱刑嶂晃虻叫?而沒(méi)有悟到相,認(rèn)識(shí)小乘之見(jiàn)解,落于偏空;不是第一義空;雖然他解空第一,但還是小乘阿羅漢之見(jiàn)。須菩提是代表阿羅漢回答這個(gè)問(wèn)題,后面他繼續(xù)答:“何以故。如來(lái)所說(shuō)身相即非身相�！边@句話意思是說(shuō):不可以離開(kāi)這個(gè)身體另外找一個(gè)如來(lái),但是也不可以說(shuō)這個(gè)身體就是如來(lái);也就是說(shuō)心是如來(lái)心,相是身體;所以如來(lái)是對(duì)心來(lái)講的,相是對(duì)身體來(lái)講的,不可以離開(kāi)這個(gè)身相見(jiàn)如來(lái),離開(kāi)這個(gè)身相見(jiàn)如來(lái),你就建立了一個(gè)知見(jiàn),為什么呢?因?yàn)槿鐏?lái)不可以用見(jiàn)來(lái)分別,如果離開(kāi)此身相去見(jiàn)如來(lái),那就是說(shuō)偏空。說(shuō)這個(gè)身是如來(lái),又偏有;所以須菩提回答:“何以故。如來(lái)所說(shuō)身相即非身相。”也就是告訴我們,不是離開(kāi)這個(gè)身體有另外一個(gè)如來(lái)可得,所以他講無(wú)住呢,于身無(wú)住故,這里面告訴我們一個(gè)什么問(wèn)題呢?身相是偏住,不是住空,也不是住有。住空,是阿羅漢,住有是凡夫;有住如來(lái)之見(jiàn),有住之身見(jiàn),都是為住,有住就有妄,有妄就有三界,有三界,你心中有三界的這種住,妄識(shí)顯現(xiàn)出來(lái),變成十法界了;我們必須要達(dá)到無(wú)住;無(wú)住是什么狀態(tài)呢?才能建立到這個(gè)身相,建立身相,進(jìn)入無(wú)住體,有住就有生死,無(wú)住就沒(méi)有生死。

　　常見(jiàn)習(xí)性及其影響

　　比如我們眾生剛強(qiáng)堅(jiān)固,我作幾個(gè)比喻,我們?nèi)肆?xí)性中有些非常堅(jiān)固的毛病:1.執(zhí)著的習(xí)性,老師講課發(fā)現(xiàn)一個(gè)孩子怎么老是不專心呢?課后問(wèn)之,答:我的糖被他拿走了。他執(zhí)著的是那塊糖被人拿走了,所以這種固執(zhí),非常的堅(jiān)固的這種執(zhí)著、習(xí)氣,把自己所有的精神全部牽跑了;不管講什么話,他都聽(tīng)不進(jìn)去;這個(gè)妄執(zhí)對(duì)他來(lái)講非常堅(jiān)固;我們無(wú)始來(lái)形成的這種堅(jiān)固的習(xí)氣,你怎么講也破不掉他心中執(zhí)著的哪個(gè)妄;你講有見(jiàn)也好無(wú)見(jiàn)也好,他離不開(kāi)這個(gè)見(jiàn);我見(jiàn)不斷,因?yàn)樗�有�?他只要有住,就不見(jiàn)實(shí)相,你只要把這個(gè)糖給他,一切問(wèn)題都解決了;所以我們這個(gè)眾生有很多不能相應(yīng)的這些習(xí)氣啊。人很固執(zhí),固執(zhí)我見(jiàn),以我見(jiàn)為根本;什么事情都以我為主體,以自我為中心,不是叫生諸實(shí)相,不是以法為師;不以無(wú)住為實(shí),視妄見(jiàn)為實(shí),如來(lái)講這個(gè)不是真的是妄見(jiàn),要無(wú)住;眾生呢就是不能相信,還是認(rèn)為這是真的,不以佛為師,以我為師;以我為中心,所以我見(jiàn)老是不斷,這就產(chǎn)生一個(gè)固執(zhí);你怎么給他講,都沒(méi)有用,他還是那樣固執(zhí)的要命。在這邊聽(tīng)法,那邊還固執(zhí);所以眾生剛強(qiáng)堅(jiān)固,就固執(zhí)。

　　2、評(píng)理你是對(duì)的我就跟你,你是不對(duì)的我就不跟你,他評(píng)這個(gè)理,不是評(píng)事;不是以事為根本,是以理為根本;什么東西都搞講理,現(xiàn)在很多人都是這樣子,喜歡并執(zhí)著講理;問(wèn)題在于你心中的哪個(gè)理到底是對(duì)不對(duì)呢?你本身已經(jīng)在執(zhí)著于你心中的哪個(gè)理了,還去如何評(píng)理呢?理與事相融,比如持戒啊、慈悲啊,都是事;但理上是講不通的;很多理跟事,我們用世俗的方法是解決不了的;比如說(shuō)要包容一切眾生,我們會(huì)說(shuō)“他是一個(gè)壞人,我干么要包容他?”在你心中理上面講不過(guò)去,所以心中就有障礙;老是喜歡說(shuō)理的人,人被理所障礙。

　　3、膽小、懦弱,見(jiàn)到出家人,見(jiàn)到圣人,見(jiàn)到佛或者見(jiàn)到有威德的人啊非常的膽小怯懦;這種人因執(zhí)著于弱故信根不具足故,難趨于法;很難趣入法意;就是說(shuō)不敢承擔(dān),跟師父是三步曲:一是師徒關(guān)系,二是兄弟關(guān)系,三是不二----心心相印關(guān)系,你就是師父,師父就是你;我們的心就象釋迦牟尼佛與迦葉尊者一樣;

　　4、叛逆:現(xiàn)在人多是如毛澤東一樣是叛逆的,就是說(shuō)他不順從圣意,我踫到許多這種人,你講白的他就講黑的,你講黃的他講綠的,老是給你對(duì)著干,不會(huì)融著你;他給您是一種叛逆的思想;叛逆的人也很難度;

　　5、游戲:文字是一套,行為上又是一套,現(xiàn)在很多人搞文字游戲,事實(shí)上他不是真的與文字相應(yīng),與般若實(shí)相相應(yīng);心呢自己的一套還在;但是文字呢又是一套,象佛學(xué)院的這種情況非常的多,不講修行的人,往往都是搞文字游戲的人。

　　6、一根筯:他認(rèn)準(zhǔn)這個(gè),就不認(rèn)準(zhǔn)哪個(gè),他就是不能圓融;你無(wú)論給他怎么講,他就走那一根筯;他到這個(gè)地方是這根筯,到另外一個(gè)地方是另一根筯。他不圓融;所以呢法跟法不能圓融,什么無(wú)住、無(wú)念、無(wú)相啊,他不是圓融的去修,不是內(nèi)心很自在的去修,執(zhí)著這個(gè)東西就這樣子去修,誰(shuí)破壞他也不行;他就是一根筯,不是無(wú)住身心的那個(gè)體;

　　7、隨緣:聽(tīng)法聽(tīng)不懂,隨緣做;叫他做什么,他就做什么;該干什么就干什么,很老實(shí)。他這是沒(méi)有主張的隨緣,是隨波逐流,不是不動(dòng)隨緣(根本是不動(dòng)的);根本上不動(dòng),一切隨緣,那個(gè)才是真實(shí)的隨緣。如果你沒(méi)有根本,一切來(lái)隨緣。您那個(gè)隨緣就麻煩了;你就是沒(méi)有覺(jué)性,象豬狗畜生,他就是愚癡的狀態(tài);

　　8、治病:他學(xué)佛一天到晚想著這個(gè)地方,哪個(gè)地方,疼啊病啊苦啊如何如何的;病苦已經(jīng)完全障礙了他的心;不知不覺(jué)中已經(jīng)住于病苦了;不管你講得天花亂墜的,只要他身體有一點(diǎn)毛痛,他馬上就會(huì)產(chǎn)生強(qiáng)烈的憤起、執(zhí)著,念經(jīng)念咒懺悔經(jīng)行磕大頭,無(wú)非為一個(gè)身體而已;好多居士給人家念經(jīng),給人治病,這些都是有住執(zhí)著之事不可取;開(kāi)始時(shí)感覺(jué)自己這種做法非常不錯(cuò),后來(lái)幫助別人如此做,代別人做,一天到晚沉迷于治病中去了;所以人們一直將學(xué)佛與治病等同起來(lái)。講什么金剛經(jīng)、華嚴(yán)經(jīng)、法華經(jīng)他來(lái)聽(tīng)聽(tīng)是可以的,但他還是守著哪個(gè)東西不放。

　　總之,“不可以身相見(jiàn)如來(lái)”,既是破我們眾生的知見(jiàn),又是破阿羅漢的知見(jiàn);前者偏有,后者偏空。

　　一念發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心與十方菩薩能否相應(yīng)?只要發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心,一定與十方菩薩是相應(yīng)的;只是眾生還有點(diǎn)偏執(zhí)而已。就像我拿了這個(gè)金子一樣,我要利益眾生,這個(gè)東西在利益眾生;我要成無(wú)上佛道,這個(gè)東西究竟空。菩薩也在這個(gè)體里面,他已經(jīng)究竟空。一證得菩薩,他已經(jīng)究竟空了。要度眾生,菩薩已在度眾生了,是不是,你發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的一剎那,我要利益眾生的心與菩薩的心是相應(yīng)的。我要成無(wú)上佛的心與菩薩要上成佛道的心也是相應(yīng)的。所以呢你在發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的時(shí)候,就已經(jīng)與菩薩融為一體了,所以菩薩在哪里,菩薩在眾生心中;在發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的時(shí)候,菩薩就進(jìn)入你的心了,所以這一念發(fā)心是不可思議的,有無(wú)量菩薩聚;這些菩薩已經(jīng)發(fā)起阿耨多羅三藐三菩提心的菩薩,有正在修的,正在證的,有的正在成等正覺(jué),有的正在修,有的正在發(fā),為什么不講有菩薩來(lái)現(xiàn)呢?因?yàn)樵谀惚旧戆l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的時(shí)候已經(jīng)具備了菩薩的體,但是對(duì)于一個(gè)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的人呢,對(duì)于凡夫和阿羅漢來(lái)講的,其實(shí)菩薩也就是當(dāng)下,所以這部經(jīng)典不講菩薩;但是呢,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是菩薩;后面講:何以故,如來(lái)所說(shuō)身相即非身相。這是佛說(shuō)的。前面講:不可以身相見(jiàn)如來(lái),是須菩提說(shuō)的,一個(gè)是破眾生的執(zhí)著,一個(gè)是顯阿羅漢的執(zhí)著,不可以實(shí)相見(jiàn)如來(lái),是破眾生凡夫的執(zhí)著,這二種執(zhí)著須菩提這一問(wèn)都顯現(xiàn)出來(lái)了。

　　前面不是說(shuō)了嗎,可以以身相見(jiàn)如來(lái)否?如來(lái)者,無(wú)所從來(lái),亦無(wú)所去,見(jiàn)與不見(jiàn),有見(jiàn)與不見(jiàn),不是有來(lái)有去嗎?可以以身相見(jiàn)如來(lái)否?身相是有相,如來(lái)是無(wú)相,身體是有住,如來(lái)是無(wú)住,眾生有身體的執(zhí)著,眾生看到身相的時(shí)候,首先就是著啊,在覺(jué)性里面講從無(wú)住到有住,從無(wú)生到有生;先是本來(lái)無(wú)生的,因?yàn)樯�下�?lái)本體即無(wú)生;釋迦牟尼佛走路,行住坐臥吃飯穿衣睡覺(jué),四大威儀都是無(wú)住體;但是眾生見(jiàn)到釋迦牟尼佛吃飯的時(shí)候,立即就有住。感覺(jué)到佛在走路,佛在行住坐臥,有一個(gè)住見(jiàn),如來(lái)無(wú)住,但眾生有住;如來(lái)無(wú)住建立有住,眾生有住顯如來(lái)無(wú)住,眾生有住從哪里來(lái)呢?從無(wú)住身來(lái),釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺(jué)四大威儀俱足,是無(wú)住體;是代表眾生的根本,眾生的本性;所以釋迦牟尼佛吃飯就是眾生的自性,眾生的無(wú)住體;但是眾生見(jiàn)此相而生心,現(xiàn)有住體;因?yàn)橛凶」示陀猩硪?jiàn);所以釋迦牟尼佛欲破之,可以身相見(jiàn)如來(lái)不?就是說(shuō)我在吃飯的時(shí)候,佛在上面吃,你們大家都在用眼睛看著,我已經(jīng)看到您們有執(zhí)著了,有我執(zhí)啊,世尊在問(wèn),可以身相見(jiàn)如來(lái)否?你們不知道啊,眾生不知道,這個(gè)無(wú)住體,他是有住啊,世尊看到了,他就問(wèn)須菩提啊,須菩提答“不可以身相見(jiàn)如來(lái)”,那些眾生猛然的就破掉了。為什么呢,因?yàn)樗�一直看著這個(gè)相啊,世尊在吃飯穿衣睡覺(jué)行住坐臥,“不可以身相見(jiàn)如來(lái)!”那個(gè)凡夫的眾生猛然大驚,若人聞了這個(gè)話而不生驚異的話,“當(dāng)知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根。已于無(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根�！贝巳擞写笊聘�啊,眾生的知見(jiàn)就破了,如來(lái)身相即非身相,后面阿羅漢說(shuō):我就知道不可以身相見(jiàn)如來(lái)啊,世尊說(shuō):這個(gè)也是住,不可以身相見(jiàn)如來(lái),意思是說(shuō)這個(gè)身相是假的,還有另一個(gè)無(wú)住體,一個(gè)不住相的體,所以說(shuō):以身相見(jiàn)如來(lái)是錯(cuò),不可以以身相見(jiàn)如來(lái)也是錯(cuò);為什么呢?須菩提說(shuō):佛說(shuō)身相即是非相,就是把如來(lái)的話傳給大眾,也就是說(shuō)以此為師,我們眾生要以此話為師,身相就是非相,不離開(kāi)身無(wú)住故,你要看到這個(gè)相了知他是無(wú)住體啊,有無(wú)住體才有身相呢,所以我們眾生對(duì)于身相的執(zhí)著,非常認(rèn)真。

　　釋迦牟尼佛這么多年的講法啊,破身相也破很多了,我們眾生,發(fā)大心發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的話,不可以身相見(jiàn)如來(lái);以身相見(jiàn)如來(lái)就有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn);就非菩薩;你想想看,發(fā)菩提心,沒(méi)有我相人相眾生相壽者相,有四相者,就不是菩薩;那就不是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。但是這里面都是發(fā)心的眾生啊,在這個(gè)地方我們有一個(gè)辨別,辨別什么呢?一個(gè)是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的,但是這個(gè)地方還有沒(méi)有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的,也就是說(shuō)想沒(méi)有自利利他的體。這樣的人一定是對(duì)于身體的執(zhí)著,以身相見(jiàn)如來(lái),眾生對(duì)于身相不會(huì)放棄的,不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,那么說(shuō)他對(duì)于身體的執(zhí)著,嘴巴上說(shuō)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,但是呢對(duì)身體還是非常堅(jiān)固的執(zhí)著,這是對(duì)于沒(méi)有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的人來(lái)講的,如來(lái)有種種方便故。

　　釋迦牟尼佛剛剛出家的時(shí)候,在這三十年中,常常說(shuō)身體是四大組成,我見(jiàn),五蘊(yùn),我從哪里來(lái)呢?我是從五蘊(yùn)就是色受想行識(shí)當(dāng)中來(lái)的,身體,就是人相。人相從哪里來(lái)呢?人相由四大非有。眾生相,眾緣合和;壽者相,計(jì)量而成;計(jì)量的體,就是現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)的計(jì)量的體是空的。眾緣合和就是大家在一塊,眾緣合和叫眾生相;眾生相是眾緣體,哪么說(shuō)人相是什么?四大,就是地火風(fēng)水;我相就是五蘊(yùn)是空的,所以呢四相皆空,但是眾生不知道啊,他不了解這四相俱空啊,所以呢執(zhí)著于四相俱有。四相俱有就會(huì)有煩惱,四相不看破,在有四相里面,菩提心沒(méi)有辦法發(fā)出來(lái);所以佛陀在后面才講:應(yīng)眾生心啊,后面他都會(huì)詳細(xì)的說(shuō)。

　　若見(jiàn)諸相非相則見(jiàn)如來(lái);非的意思:無(wú)住不執(zhí)著的意思;著相就障礙,不著相就通達(dá);你只要沒(méi)有執(zhí)著,你的身相,你的福德你的智慧就會(huì)改變。比如說(shuō)你開(kāi)個(gè)公司,這個(gè)公司的情況與你心的是相應(yīng)的,你的心沒(méi)有一個(gè)無(wú)住的體,你的生意就不會(huì)搞大。你在色上面講,色廣大;聲音廣大,香廣大,味廣大,觸廣大,法廣大;這一切廣大都跟無(wú)住相應(yīng),有一份住的執(zhí)著,你的身相就會(huì)小一部分;你只要有一份住,你就有一份煩惱。所以佛經(jīng)里面講,我們有粗相的煩惱,微細(xì)的煩惱,和無(wú)明的煩惱。你斷一份粗惑的煩惱,我見(jiàn)貪嗔癡斷,欲望斷,你就可以斷粗惑煩惱,進(jìn)入色界;如果你能夠斷微細(xì)的煩惱,就是知見(jiàn),你可以進(jìn)入無(wú)色界;如果你把無(wú)明斷掉,你可以見(jiàn)法身。

　　從這里我們微細(xì)的觀察,所謂的身相,我們眼睛見(jiàn)色無(wú)住故,你就得色莊嚴(yán),有人長(zhǎng)得好看有人長(zhǎng)得不好看,都給我們心有關(guān)系,因?yàn)槲覀冃挠幸环葑?就有一份煩惱,有一份煩惱,你福德就會(huì)少一部分,所以從報(bào)身上面來(lái)講,從法身上面來(lái)講,我們無(wú)住就是法身,法身不離開(kāi)我們這個(gè)心呢?所以我們的心就是法身,只要你有一個(gè)無(wú)住的心,你的法身就相應(yīng)一部分,你有一份相應(yīng),你的報(bào)身就圓滿一部分,你的圓滿一部分,那你的化身就會(huì)顯現(xiàn)一部分;所以你化身就圓滿一部分;就是你的智慧顯現(xiàn)一部分。所以人在世界上,你有一份圓滿,和你無(wú)住心有一定關(guān)系;有人有1000萬(wàn),萬(wàn)萬(wàn),億萬(wàn)或者他名聲遠(yuǎn)楊;都是跟他無(wú)住心是相應(yīng)的。你看佛陀的智身,我們這個(gè)無(wú)住還有相啊,有相的這個(gè)無(wú)住就是說(shuō)你很清靜,用善心護(hù)持有相,你就獲得有相的圓滿。在阿羅漢講,你不狂見(jiàn),善心慢慢的達(dá)到圓滿,你色界天就會(huì)圓滿;你從色界天進(jìn)入到無(wú)色界天就會(huì)圓滿;這里圓滿的體,都是跟無(wú)住心相應(yīng)的。同時(shí)應(yīng)該感受到,這個(gè)是有個(gè)因果的關(guān)系,你要知道外面的相跟我們無(wú)住有有關(guān)系,無(wú)住的是心,身相是相,這個(gè)相和我們的心有關(guān)系,證明是一體不二的,所以你看到所有的相,都是你的心,你的相是平等的,你的心就是平等的,你的相是圓滿的,那你的心就是圓滿的;如果你相是佛,那你外面就是無(wú)住體,你的相是有住,外面就是有住的體,所以你是什么心就現(xiàn)什么相;不管是現(xiàn)在過(guò)去還是未來(lái),你當(dāng)場(chǎng)看到的相就是你無(wú)住心里面顯現(xiàn)出來(lái)的,本來(lái)無(wú)住,因?yàn)槟阌凶」示妥儸F(xiàn)出這么多的差別;有人煩惱,有人快樂(lè),有人清凈,有人得福德圓滿,有人得智慧圓滿,有人得種種禪定圓滿;都是跟你無(wú)住心相應(yīng)而來(lái);所以我們現(xiàn)前的無(wú)住心和外面的法是同一的;不二的。外面的色就是我們無(wú)住的眼,我們的眼睛是無(wú)住的,無(wú)住體就是佛心,眼睛的根就是佛;就是法,外面看到的色與我們眼睛的根是一個(gè)體,不是二個(gè)東西;所以我們那個(gè)根叫無(wú)住體什么呢?無(wú)住叫性,性體,外面叫相,相跟性是不二的,所以呢性相一如,如果你要是識(shí)性,你就識(shí)相;如果你要是不識(shí)性,你就執(zhí)相,眾生執(zhí)相忘記了性,相把我們的本性給遮蓋了,相不離性,性不離相,性相不二,也就是我們的性在哪里呢?正在相里面。木頭在哪里呢?在凳子里面;木頭叫做性,凳子叫做相,性相不二,全部的相就是我們的性,所有外面的法界就是我們的心,它是不二的。什么叫無(wú)住呢?我們的心本來(lái)和外面就是不二的,你心里面產(chǎn)生一份我執(zhí),就產(chǎn)生一份有住,你的心就不圓滿,所以你執(zhí)著于外面的相的時(shí)候,你就把您這個(gè)圓滿的心給遮蓋了,但是你在分別的時(shí)候他會(huì)產(chǎn)生反應(yīng),就是說(shuō)你遮蓋了不能代表它沒(méi)有用。你現(xiàn)在見(jiàn)是用根見(jiàn)的,沒(méi)有根你根本見(jiàn)不到的。比如講這個(gè)光會(huì)見(jiàn)到那個(gè)光嗎?這個(gè)手能夠見(jiàn)到另外一只手嗎?他是見(jiàn)不到的,是燈和光的關(guān)系,不是此光與彼光的關(guān)系。中間是有障礙的,只要離開(kāi)了我們的本性,就是說(shuō)離開(kāi)了這個(gè)燈,就沒(méi)有光明,但是我們看不見(jiàn)燈,不能代表光離開(kāi)了這個(gè)燈;也就是說(shuō)我們現(xiàn)在所做的一切善事,跟我們自性他是通的。所以呢,你做善事做惡事都和我們那個(gè)無(wú)住之心是相應(yīng)的,它是一體的。什么叫善事,什么叫惡事,無(wú)非是一份執(zhí)著而已;無(wú)住就是不執(zhí)著,你是不執(zhí)著的體,外面就沒(méi)有善惡了。有一份執(zhí)著就有一分得失,你了解了那個(gè)體后心自然無(wú)住。因?yàn)橥饷嫠�有的體都是我的心,色聲香味觸法都從我們心中的光里面出來(lái)的,“萬(wàn)法是心光,諸緣惟性曉,本無(wú)迷悟人,只要今日了。”外面所有的色聲香味觸法無(wú)非是我們眼耳鼻舌身意的根而已。不是一個(gè)獨(dú)立的根存在,也不是一個(gè)獨(dú)立的法存在;根和這個(gè)相是不二的,你了此:外面所有的色聲香味觸法的變化都是來(lái)自于我們的心,你就定了,你就定下來(lái)了,所以我常常告訴別人,你打坐的時(shí)候,看外面一道光,一道圓光,你就想這是我心中的光,就可以了;只要是心中光就無(wú)住,外面所有的變化都是與我們心有關(guān)系啊,所以外面在動(dòng)其實(shí)是我的心在動(dòng)啊;外面的色光在動(dòng)與我的心動(dòng)有什么差別呢?所以看到外面人在走路,是我的心在走路;那個(gè)人好看,是我的心在好看,那個(gè)人莊嚴(yán),是我心里面有個(gè)莊嚴(yán)的體;并不是外面真的有個(gè)人存在,是沒(méi)有人的,如果你這樣看東西的時(shí)候,你還有什么好和壞呢?既然是我心動(dòng),如果我心無(wú)住,則自然沒(méi)有善惡存在了;所以呢,不住了,外面怎么著隨它自己去,我自己就不住了;外面的東西都是我的心的話,以不住而住,住而不住。它是一體的,你不住的話,你無(wú)住就是現(xiàn)在的當(dāng)下的體里面,明者即解脫,你明了這個(gè)體的時(shí)候,你當(dāng)下就解脫了。眾生習(xí)氣很重,執(zhí)相為本,你一定要知道,你現(xiàn)在得到的都是有住之體。要想無(wú)住的話,見(jiàn)如來(lái)法報(bào)化三身;見(jiàn)如來(lái)智身;知道這些無(wú)非是你心里的一個(gè)化身。所以如來(lái)無(wú)所謂度眾生,你都是我心中的映現(xiàn),哪有眾生可度啊,所以釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺(jué)無(wú)非是無(wú)生之體,沒(méi)有眾生啊,都是我心中的光。其實(shí)佛陀在走路的時(shí)候,非常的安寧,非常的自在;為什么呢?無(wú)執(zhí)啊,都是我心中的光;那有什么執(zhí)著呢?所以他走路吃飯穿衣睡覺(jué)無(wú)非是無(wú)住之身呢?沒(méi)有住的身體叫無(wú)身心。沒(méi)有眾生的也沒(méi)有佛的,佛就是他的自性;沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的釋迦牟尼佛,這個(gè)法界跟他是一體不二的,所以三十二相就是外面的色聲香味觸法,為什么他有三十二相相呢,因?yàn)樗麩o(wú)住。

　　大家這樣子試試看,你走路的時(shí)候,觀照一下,所有的眾生都是你心中的光,那你吃飯穿衣睡覺(jué)這一切體都是無(wú)住之體了,因?yàn)槟愠燥埓┮滤�覺(jué)還是你色聲香味觸法的光啊,萬(wàn)法是心光,一切無(wú)非你的心光而已。你發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就應(yīng)該這樣子做;因無(wú)住之心而生其心;你現(xiàn)在所悟的這個(gè)道理是無(wú)相的無(wú)住的體,你看到無(wú)住的體,不執(zhí)著了,不以身相見(jiàn)如來(lái)了,你就見(jiàn)到什么了,你就見(jiàn)到無(wú)所來(lái)無(wú)所去的體;就是你的心,而你這個(gè)無(wú)住體跟釋迦牟尼佛的無(wú)住體,他都是無(wú)相的,你的心就是釋迦牟尼佛的心,三千年前釋迦牟尼佛的心就是你現(xiàn)在的無(wú)住之體啊;釋迦牟尼佛過(guò)去行住坐臥吃飯穿衣睡覺(jué)就是你現(xiàn)在行住坐臥吃飯穿衣睡覺(jué);所以你現(xiàn)在的行住坐臥吃飯穿衣睡覺(jué)的眾生心和當(dāng)時(shí)的釋迦牟尼佛的如是心是一不是二;證明佛跟眾生是相同的,那么說(shuō)你現(xiàn)在的無(wú)住心與釋迦牟尼佛的無(wú)住心是一不是二,唯不一樣的是釋迦牟尼佛有三十二相,你沒(méi)有三十二相;那沒(méi)有關(guān)系的,因?yàn)橐源藷o(wú)住之心而住,你后生轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)你就是三十二相八十隨形好;為什么呢?你轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)就是;因?yàn)槟銦o(wú)住了,你當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提;你就是阿耨多羅三藐三菩提,你得和不得已經(jīng)無(wú)關(guān)緊要;因?yàn)檫@三十二相八十種隨形好是度眾生的方便而已啊;如來(lái)的化身涅應(yīng)身是應(yīng)眾生心而顯;眾生因緣成熟了,你自然會(huì)現(xiàn)三十二相八十種隨形好的。機(jī)緣不成熟,你也沒(méi)必要現(xiàn)三十二相八十種隨形好;為什么呢?無(wú)住之心是無(wú)相的;你現(xiàn)在的眾生是所有的眾生相,你現(xiàn)在的相跟外面迷惑的眾生的相有什么區(qū)別啊,如果你無(wú)住之心的時(shí)候,你將來(lái)成佛了,但是你無(wú)住之心的相還在這個(gè)地方,無(wú)住而有執(zhí)的心還是這樣子的,因?yàn)檫@個(gè)心是妄體,你滅不滅掉沒(méi)有關(guān)系的,就象水里的月亮,你操什么心呢?你無(wú)住同釋迦牟尼佛無(wú)住之心相應(yīng)了,你釋迦牟尼佛這個(gè)無(wú)住的相跟眾生心,他行住坐臥吃飯穿衣睡覺(jué),你也如是,難道有二嗎?釋迦牟尼佛化飯吃你也化飯吃難道有二嗎?相不一樣,但是體是一樣的啊。只要你無(wú)住,此體此無(wú)住都是一個(gè);我的相與你的相也不一樣,沒(méi)有必要去求這個(gè)相,著這個(gè)相,那是以后機(jī)緣成熟后利益眾生的事情。你現(xiàn)在相應(yīng)了,利不利益眾生已經(jīng)無(wú)關(guān)緊要了;釋迦牟尼佛來(lái)也沒(méi)有說(shuō)我要利益眾生啊,他就是來(lái)告訴我們這是個(gè)平常之事啊;還是這個(gè)東西,你在這里覺(jué)了,無(wú)住之心就可以了;你就是佛。也就如六祖所講:本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃。難道釋迦牟尼佛有來(lái)嗎?有去嗎?如果他無(wú)來(lái)無(wú)去故名如來(lái)的話,那我們現(xiàn)在無(wú)住之心是不是有來(lái)呢?我們無(wú)住之心有來(lái)有去嗎?我們現(xiàn)在的身相你說(shuō)有沒(méi)有來(lái)去呢?那你無(wú)住之心就是有住之相,為什么呢?無(wú)住之心與有住之相它是一個(gè),不是二個(gè)啊;就是我們的心呢!心哪有來(lái)去呢?相也沒(méi)有來(lái)去,說(shuō)滅不滅無(wú)關(guān)緊要;哪來(lái)的滅呢?只是個(gè)變化而已;所以此相都是我的心相,我現(xiàn)在看到的相都是無(wú)住之相,并不是滅除眾生另外有個(gè)無(wú)住之相,所以此相是無(wú)住之相,此心是無(wú)住之心;無(wú)住和無(wú)相是不二的。如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去,是故我心無(wú)所來(lái)無(wú)所去,是故我心與釋迦牟尼佛是合一的,如果你悟了這個(gè)道理,和釋迦牟尼佛真正是沒(méi)有任何差別;釋迦牟尼佛其名,是名釋迦牟尼佛;般若智慧是名為般若智慧已;一悟全悟,一旦你悟了這個(gè)道理的話,你全部悟開(kāi)來(lái)了。大家用心來(lái)會(huì)一會(huì)這個(gè)道理。如果你懂得這個(gè)道理的話,你就明了無(wú)住之心的本意;不可以身相見(jiàn)如來(lái),其涵義大至如是。

　　后面說(shuō)“如來(lái)說(shuō)身相即非身相”,這句話太妙了,也就是告訴我們,如來(lái)說(shuō)身相即非身相,即是無(wú)住;因無(wú)住故,所有身相現(xiàn)前,看到這個(gè)相,你還是無(wú)所來(lái)無(wú)所去,我們一般人是有所來(lái)有所去,你一定要會(huì)到無(wú)來(lái)無(wú)去,因?yàn)槲疫@個(gè)相與眾生的相是無(wú)二無(wú)別的,只要你會(huì)到如來(lái)無(wú)來(lái)無(wú)去,你就會(huì)會(huì)到釋迦牟尼佛的相與我們的相是不二的;會(huì)到我這個(gè)心與眾生心不二;所以呢釋迦牟尼佛三十二相不可以住的,但是也不可以離開(kāi);這三十二相就是眾生的相,眾生的相就是三十二相;三十二相是因眾生的相而顯現(xiàn)的,眾生的相是什么?無(wú)住;眾生只要無(wú)住,三十二相就現(xiàn)前;大家用智慧細(xì)細(xì)的思維一下,你就會(huì)悟到一個(gè)什么東西,不可思議之妙用都會(huì)現(xiàn)前;這里面莊嚴(yán)的國(guó)土都沒(méi)有了,沒(méi)有莊嚴(yán)的體存在;如果有莊嚴(yán)還是錯(cuò)誤的,后面會(huì)講到的。

　　大家聽(tīng)得懂嗎?好難懂的,你悟得了這個(gè)道理,就是大解脫、大自在、大明悟;我已經(jīng)真正的明了釋迦牟尼佛所講的話的意思了;真正感悟到釋迦牟尼佛行住坐臥吃飯穿衣睡覺(jué)的這個(gè)體是什么。在我們意識(shí)中我們一定要感受到釋迦牟尼佛行住坐臥吃飯穿衣睡覺(jué)和我們行住坐臥吃飯穿衣睡覺(jué)是一個(gè)體,絕對(duì)是一;只要我們進(jìn)入無(wú)住,我們行住坐臥吃飯穿衣睡覺(jué)就是佛。

　　若見(jiàn)諸相非相則見(jiàn)如來(lái)。凡所有相皆是虛妄。佛告須菩提。前面是何以故如來(lái)說(shuō)身相即非身相,是破身相的;什么叫相?我現(xiàn)在看到你,叫相。這個(gè)相和眾生的心是兩回事。西方極樂(lè)世界沒(méi)有女人相,但是沒(méi)有講沒(méi)有女人心、女人身。你說(shuō)極樂(lè)世界有沒(méi)有女人身?相是對(duì)于心來(lái)講的,心能見(jiàn)相,如果心見(jiàn)不到相,就沒(méi)有相了,但是女人身有沒(méi)有?極樂(lè)世界沒(méi)有鳥(niǎo),但是極樂(lè)世界有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、嘉陵頻伽共命之鳥(niǎo),極樂(lè)世界連惡道名字都聞不到怎么會(huì)看到鳥(niǎo)雀呢?所以應(yīng)該知道,我們這個(gè)相是對(duì)于自己的分別心來(lái)講的,我們的男的女的還是仍然在,但是有男女這個(gè)相和男女這個(gè)本體,男女的體在你那邊跟我有什么關(guān)系啊,但是你有分別就有這個(gè)相出現(xiàn)。這個(gè)相就像光一樣,你有種種分別就有種種光,有種種相。所以三界相、地獄相、餓鬼相、畜生相,都是從眾生妄見(jiàn)里面出來(lái)的。如果你沒(méi)有妄見(jiàn),三界就不立。所以,天人看了是天人相,地獄看地獄相,人看人相,鬼看鬼相,畜生看畜生相,你到什么境界就看什么相。所以這個(gè)相是對(duì)于這個(gè)心來(lái)講的,凡所有相皆是虛妄,相的體是妄的顯現(xiàn)。色相,黃色、白色都是我們分別心里面出來(lái),這個(gè)相是虛妄的。你把白色拿出來(lái)可以嗎?你把黃色拿出來(lái)可以嗎?這叫相。就像放電影一樣,電影里面很多人、很多相,你可有把相拿出來(lái)嗎?這個(gè)相是拿不出來(lái)的。因?yàn)檫@是你的心看到電影在放,相是獨(dú)立不出來(lái)的。所以呢,所有的相,眼睛看到的色叫色相,耳朵聽(tīng)到的聲音叫音相,色聲香味觸法都叫相。而這些相是拿不出來(lái)的,是你心里面顯現(xiàn)出來(lái)的,心斷則相斷。所以這一切相都是虛妄的,沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的體。所以呢,我相沒(méi)有了、人相沒(méi)有了、眾生相沒(méi)有了、壽者相沒(méi)有了,無(wú)住心無(wú)生心現(xiàn)前,生滅無(wú)生,生跟滅的體是無(wú)生的體,而無(wú)生現(xiàn)前的時(shí)候呢,外面的生滅都是無(wú)相的。就像水里月亮一樣,就像空中之跡一樣,若見(jiàn)諸相非相則見(jiàn)如來(lái)啊。如果你見(jiàn)到這個(gè)相非相的時(shí)候,你就見(jiàn)到如來(lái)。

　　所以這個(gè)妄見(jiàn)是不是真的呢?其實(shí)是幻有,這個(gè)波下去以后根本沒(méi)有實(shí)體。這個(gè)瓶子是圓形的,你看是有,那有沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的圓形存在呢?把瓶子打破了以后什么都沒(méi)有了。這個(gè)圓形的東西從哪里來(lái)呢?這個(gè)圓形從玻璃里面出來(lái)?那玻璃打破以后找圓形的東西找得到嗎?難道是從外面出來(lái),難道外面有圓形嗎?外面也沒(méi)有,里面也沒(méi)有,那這個(gè)圓形在哪里呢?這個(gè)圓形是徹底的妄。這個(gè)玻璃打破以后才能識(shí)妄。你就了解原來(lái)這個(gè)杯子的形狀是空的。我們看到它認(rèn)為有個(gè)圓形存在,有男的女的有男女存在,好的不好的,有不好存在。但是這個(gè)人死了以后啊,看看他好的東西到哪里去了呢?壞的東西又到哪里去了呢?這個(gè)東西消失以后又到哪里去了呢?也就是說(shuō),你看到這種形狀的時(shí)候,這種形狀徹底的是一個(gè)妄體,實(shí)在是看不到,沒(méi)有一個(gè)實(shí)體存在。你現(xiàn)在看到這個(gè)佛像,你說(shuō)這個(gè)佛像是真的是假的?佛像的體一定是真的,佛像的相一定是假的,凡所有相皆是虛妄。不離開(kāi)此像了解此相妄,這叫相,相不是代表體。這個(gè)體在這個(gè)相沒(méi)有,體是無(wú)住之體,相是虛妄之相。離開(kāi)此體沒(méi)有相,離開(kāi)此相找不到體,就離開(kāi)波找不到水,離開(kāi)這水也不能顯波。就像你現(xiàn)在看到這個(gè)水,起來(lái)了消失了,起來(lái)了消失了,這個(gè)水消失了,這個(gè)波下去以后呢,再去找波就找不到了,證明那個(gè)波一定是假的。悟到這個(gè)道理嗎?所以我們不斷的變化,也沒(méi)有一個(gè)東西過(guò)去了,也沒(méi)有一個(gè)東西來(lái)。就是說(shuō)我們死掉了,沒(méi)有一個(gè)什么東西死掉了。我們來(lái)了,也不知道我從哪個(gè)地方來(lái)。我常福從哪里來(lái)呢?從媽媽肚子里出來(lái)嗎?媽媽肚子里出來(lái)這個(gè)身體慢慢長(zhǎng)大了,這個(gè)相從哪里來(lái)呢?從地里出來(lái)嗎?從空里面出來(lái)嗎?它是一個(gè)妄體,沒(méi)有出來(lái)也沒(méi)有出去,是你的眼睛有問(wèn)題,他從來(lái)沒(méi)有出來(lái)過(guò),也沒(méi)有消失過(guò)。他本來(lái)是沒(méi)有的,是我們眼睛有病了,不識(shí)相故,執(zhí)著于這個(gè)相,執(zhí)著于虛妄的東西。因?yàn)閳?zhí)著于虛妄,你就變成妄見(jiàn),有妄識(shí),以妄套妄,所以找啊找啊,在水里撈月亮,什么都找不到。所以我們現(xiàn)在所做的一切事情,都不真實(shí),你不管怎么做都是假的。只要你執(zhí)著相,就是假的。因?yàn)檫@個(gè)相在不斷的變化,每個(gè)人我們都在不斷的變化,沒(méi)有一個(gè)相能夠安立�，F(xiàn)在過(guò)去未來(lái)有沒(méi)有?十方有沒(méi)有?長(zhǎng)的短的高的低的有沒(méi)有?今天我長(zhǎng)大了,長(zhǎng)大了有沒(méi)有?我小了,小了有沒(méi)有?生老病死都不存在。生相在哪里?老相在哪里?病相在哪里?死相在哪里?都是個(gè)相而已。所有相皆是虛妄,若見(jiàn)諸相非相佛就現(xiàn)前了。一切法皆是佛法,沒(méi)有相了,什么都是佛法了,什么都是佛。大家悟了沒(méi)有?你現(xiàn)在看到常福,這個(gè)相從哪里來(lái)?你找一找,從空里面出來(lái),還是在地里面出來(lái),還是媽媽肚子里出來(lái)?媽媽肚子里出來(lái),那為什么不再出來(lái)一個(gè)呢,那里面應(yīng)該很多相啊,為什么我不知道里面有個(gè)我呢?找不到一個(gè)生相,也找不到一個(gè)滅相,找不到生和滅,就是找不到他的根,沒(méi)有根。所以,若見(jiàn)諸相非相,就見(jiàn)如來(lái)。心經(jīng)里說(shuō),色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,五蘊(yùn)皆空啊。色不異空,空不異色,就是色相。受不異空,空不異受,就是受相。眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,無(wú)眼界,乃至無(wú)意識(shí)界,無(wú)無(wú)明亦無(wú)無(wú)明盡,乃至無(wú)老死亦無(wú)老死盡,無(wú)苦集滅道,無(wú)智亦無(wú)得,這個(gè)都叫做空相。為什么?從頭到尾的都是空相。如果一切相皆是虛妄你懂得了,你的眼耳鼻舌身意也空掉了。為什么呢?眼有眼相,耳有耳相,如果沒(méi)有相,一空全空。所以呢,你言耳鼻舌身意,色聲香味觸法,一切眼界、一切耳界、鼻界、身界,色聲香味觸法,乃至無(wú)無(wú)明亦無(wú)無(wú)明盡,這一切法相皆空。如果見(jiàn)一切相皆空,即是阿耨多羅三藐三菩提。我們?cè)谝荒钚诺臅r(shí)候,如果你這一念相信了,你和佛已經(jīng)不二了,真正的和佛已經(jīng)相通了。如果你有二,你就沒(méi)有悟到如來(lái)的同體,也就是說(shuō)你是在妄見(jiàn)里面。一旦你悟到了這個(gè)金剛經(jīng),你和釋迦牟尼佛真正無(wú)二,沒(méi)有必要去謙虛。你悟到的和釋迦牟尼佛所證的這個(gè)是一體。他證的這個(gè)體就是你現(xiàn)在悟的體。從始到終,就是始覺(jué)到本覺(jué),本覺(jué)就是始覺(jué),始覺(jué)就是本覺(jué)。一進(jìn)房子,就全部到房子里面來(lái)了。一燈亮了,全部破暗。不可能說(shuō)還慢慢的慢慢的破,但是我們有無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣,無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣在思維。就是我們過(guò)去無(wú)量劫來(lái)很多的執(zhí)著,后面要講到須陀洹、斯托含、阿那含、阿羅漢,都是以無(wú)住相而得的。中間有眾生的習(xí)氣,斷了幾品煩惱,還有斷煩惱的體,因?yàn)槲覀冇袩�惱在那個(gè)地方。

　　眾生通常是如何斷煩惱的?如何依般若斷之?如何現(xiàn)量獲無(wú)住心?

　　以無(wú)住心來(lái)斷煩惱,以究竟的心來(lái)斷煩惱,不要以妄套妄,這樣斷煩惱是斷不掉的。我們現(xiàn)在以妄制妄,這樣你就麻煩了,你不以金剛心來(lái)斷的話,你以這個(gè)社會(huì)上的這種方法,就是看了電視不行就看電腦,電腦看了不行就打架,打架了不行就在外面跑,……這些東西都是敷衍的。以這樣的方法斷煩惱肯定是有問(wèn)題的,這都在妄見(jiàn)里面,不斷尋找。你在妄見(jiàn)里面尋找,你找來(lái)找去的,都是在尋找妄見(jiàn),因?yàn)槟阍谕�里面就是�?jiàn)相。以相套相,不知道一切相皆是虛妄,你內(nèi)心立即寂靜,你無(wú)住心就會(huì)現(xiàn)前。因?yàn)橐磺邢嘟允翘撏?一切相自然不執(zhí),它不需要你不去執(zhí)著,它的實(shí)相現(xiàn)前,自然無(wú)住。先講不住相,后到無(wú)住相。不住相布施是釋迦牟尼佛叫我們不要住相。無(wú)住相布施就跟實(shí)相相應(yīng)。叫你不住相是要你無(wú)住相,無(wú)住相跟實(shí)相相應(yīng)故。實(shí)相的本體和我們無(wú)住相相應(yīng)了以后呢,你自然一切皆空,所以我們要進(jìn)入無(wú)住相,無(wú)相。凡所有相皆是虛妄,若見(jiàn)諸相非相則見(jiàn)如來(lái)。所以相不障性,性不障相,性相一如。就像波不障水,水不障波,波跟水是沒(méi)有障礙的。滅波取水,那波就障礙水了,波一障水不就麻煩了。只要你破相,一切相皆平等。對(duì)相就是妄執(zhí)。若見(jiàn)諸相非相,你就看到的全部是佛。

　　這前面是釋迦牟尼佛答須菩提,破這個(gè)身相,外面的相。講到這個(gè)地方的時(shí)候,大家從頭去思維一下。釋迦牟尼佛從頭開(kāi)始,首先行住坐臥四大威儀,吃飯、敷座而坐,戒定慧具足,無(wú)住相具足。什么叫戒呢?吃飯無(wú)住之心啊,清靜相啊,他吃飯穿衣睡覺(jué)無(wú)非是戒啊。所以吃飯就是四大威儀啊,持戒就是八萬(wàn)細(xì)行啊。所謂持戒當(dāng)下不動(dòng)啊,當(dāng)下無(wú)念啊,當(dāng)下不住啊。所以呢他行住坐臥和他的無(wú)住心是不二的,因?yàn)樗麩o(wú)住故,現(xiàn)三十二相八十種好,所以呢又是吃飯、穿衣、睡覺(jué)。釋迦牟尼佛首先示現(xiàn)出來(lái)的,就是無(wú)身相,不離有不離空。不住有見(jiàn),不住無(wú)見(jiàn),不住有相,不住無(wú)相,建立中道,所以釋迦牟尼佛才有吃飯、穿衣、睡覺(jué)的有相體和無(wú)住生心的無(wú)住體。是故呢他如如不動(dòng),示現(xiàn)的就是真如實(shí)相,所以釋迦牟尼佛吃飯的時(shí)候就現(xiàn)真如實(shí)相,真如實(shí)相叫無(wú)生體,無(wú)生是什么呢,是眾生心。后來(lái)呢,須菩提問(wèn)法,就是善護(hù)念、善咐囑,就講到無(wú)生,無(wú)生是什么呢,無(wú)生而有生,眾生見(jiàn)到世尊而生有相,就是胎生、卵生、濕生、化生,生者無(wú)生,胎卵濕化是什么呢,是叫有住,因?yàn)橛凶【陀刑ヂ褲窕?無(wú)住者,就沒(méi)有胎卵濕化。沒(méi)有胎卵濕化叫無(wú)生,無(wú)生即無(wú)住,有生就有住,有住就有胎卵濕化生,所以呢,釋迦牟尼佛講胎卵濕化無(wú)非是眾生有住故,眾生有住,所以佛就令住之。就是住在釋迦牟尼佛身邊,看到釋迦牟尼佛八萬(wàn)細(xì)行,三千威儀。吃飯、穿衣、睡覺(jué),都是釋迦牟尼佛示現(xiàn)給眾生的有住之體。因?yàn)楸娚�有�?先令其有住,住住體。然后令眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　卵生、胎生、濕生、化生,有色、無(wú)色,有想、無(wú)想,非有想、非無(wú)想,這些都是有住之體,皆令入無(wú)余涅槃而滅度之。就是說(shuō),實(shí)無(wú)眾生得滅度者,令眾生從有住中回復(fù)到無(wú)住體,從有住進(jìn)入無(wú)住。眾生有三界的執(zhí)著,就有住,所以講這個(gè)住相。因?yàn)橛凶【陀猩��?降伏其心則自然無(wú)住,而不要去找什么無(wú)住,也不要找什么有住。須菩提問(wèn),應(yīng)云何住,釋迦牟尼佛就知道眾生還有一個(gè)想得到住的體,但釋迦牟尼佛一直沒(méi)講住,而講應(yīng)降伏其心,但應(yīng)如所教住。就是應(yīng)該是這樣的用這種教法來(lái)修行,來(lái)進(jìn)入無(wú)住的狀態(tài)。所以呢,“令入無(wú)余涅槃而滅度之,實(shí)無(wú)眾生得滅度者”,這是對(duì)于住相來(lái)講的,對(duì)于眾生的粗惑煩惱來(lái)說(shuō)的。

　　無(wú)住之體在哪里呢?先講眾生相,然后講色聲香味觸法,行布施。布施跟六度相應(yīng)。眾生一聽(tīng)什么都沒(méi)有了,就著急啊!如來(lái)不舍布施,而令布施,怕眾生又偏于空啊,令眾生以般若之智而行布施。不住色布施有什么好處呢?布施的時(shí)候三相具無(wú),布施的善法的體也是空,就沒(méi)有受者,那我福德給誰(shuí)呢,誰(shuí)來(lái)受呢,釋迦牟尼佛平時(shí)講�；�難道是假的嗎?釋迦牟尼佛又講,無(wú)住之心能生大福德,就是究竟的福德,圓滿的福德,就是三十二相八十種好者這種種福德。怕眾生進(jìn)入斷見(jiàn),告訴眾生無(wú)住相布施得福德大,令眾生了知無(wú)住相布施的功德。眾生又執(zhí)著于身相,就告訴他離相而見(jiàn)如來(lái),不可以身相見(jiàn)如來(lái),若見(jiàn)諸相非相就見(jiàn)到佛。

　　過(guò)去有兩個(gè)持戒比丘去見(jiàn)佛,經(jīng)過(guò)一個(gè)沙漠,非常渴想喝水,但是沒(méi)有帶濾囊,不能過(guò)濾水中的蟲(chóng)子,按照戒律不能喝水。一個(gè)比丘為了去見(jiàn)佛聞法而破戒喝水,而另一個(gè)比丘寧可不見(jiàn)佛也不肯破戒,就沒(méi)喝水而渴死了。破戒喝水的比丘很久之后走出來(lái)去到佛那里,卻見(jiàn)到因持戒而渴死的比丘早已來(lái)到佛前正在佛的身邊�？梢�(jiàn)持戒的這個(gè)法就是釋迦牟尼佛的身體。為什么破戒的比丘比守戒的比丘后見(jiàn)佛呢。因?yàn)槌纸涞捏w跟佛是不二的。持戒的體和修福的體都是同佛不二的。證明說(shuō)釋迦牟尼佛的有相和持戒的無(wú)相是一體的。就像我們吃飯、穿衣、睡覺(jué),四大威儀,八萬(wàn)細(xì)行,這個(gè)相同釋迦牟尼佛的相是不二的。所以,持此相者,即是見(jiàn)佛。此法就是佛體。所以釋迦牟尼佛的吃飯、穿衣、睡覺(jué)和十方世界的持戒、修福是同體的。如果你真正的了解了金剛經(jīng)的這個(gè)體,了解無(wú)住生心,同釋迦牟尼佛沒(méi)有障礙,因?yàn)獒屽饶材岱饹](méi)有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)。你現(xiàn)在同三千年能同一故,釋迦牟尼佛身相周遍法界故,所以此相同釋迦牟尼佛相能會(huì)一。釋迦牟尼佛沒(méi)有時(shí)間性,所以他的身體同我們相上面的行為沒(méi)有障礙,沒(méi)有空間性,他的光明在此世界同我們無(wú)住的心相應(yīng)。不管你現(xiàn)不現(xiàn)三十二相八十種好,只要你如是信者,你就會(huì)同佛是同體的,你皆當(dāng)作佛,皆當(dāng)見(jiàn)佛,就是佛知佛見(jiàn)。這個(gè)是破相,破身相。這些相你破掉了,那是不可思議啊!

　　從第一會(huì)到第六會(huì),已經(jīng)是見(jiàn)到佛的了,其實(shí)大家就應(yīng)該開(kāi)悟了。為什么?從一開(kāi)場(chǎng),釋迦牟尼佛吃飯、穿衣、睡覺(jué),就現(xiàn)如來(lái)真實(shí)相,無(wú)住之心。此心是與眾生不二之體。吃飯、穿衣、睡覺(jué)是眾生之相,釋迦牟尼佛三千威儀、八萬(wàn)細(xì)行就是眾生之相,釋迦牟尼佛的戒定慧就是眾生之相,他是佛就是眾生,眾生就是佛,有什么差別呢?所以首先現(xiàn)的如相,眾生見(jiàn)到了身相,就是在眾生面前現(xiàn)眾生相。我們應(yīng)該悟到什么呢?胎卵濕化我已經(jīng)具足了,就有我的身,就有我住,有住就能無(wú)住。就像離開(kāi)波能找水嗎?佛陀波就是水,水就是波,它是一體的。但是我們波是波,水是水,叫妄見(jiàn)。波是離不開(kāi)水的,證明你離不開(kāi)佛。因?yàn)槟惚緛?lái)就是佛啊,在你當(dāng)下無(wú)住的時(shí)候,就是制止妄見(jiàn)的時(shí)候,制止妄相的時(shí)候,你就跟佛就同等了,當(dāng)下就見(jiàn)到了。在那個(gè)時(shí)候,就是見(jiàn)到佛的那一剎那,你就應(yīng)該開(kāi)悟了。但是為什么還不開(kāi)悟呢?你有妄見(jiàn)在啊。沒(méi)有這個(gè)波,你這個(gè)妄也不能顯現(xiàn)出來(lái)啊,所以離開(kāi)這個(gè)妄的波你也見(jiàn)不到佛啊。如來(lái)跟你是同體的,但是你跟如來(lái)是有障礙的。這個(gè)波,眾生妄執(zhí)了,以為有另外一個(gè)波存在。如來(lái)現(xiàn)的這個(gè)體,八萬(wàn)細(xì)行,我們是相對(duì)而立,有妄見(jiàn);而如來(lái)是絕對(duì)而立,絕對(duì)的體和相對(duì)的體就是一剎那。比如我的聲音好聽(tīng)啊不好聽(tīng)啊,我講的法好不好啊,叫做相對(duì)。但是呢,絕對(duì)的體正好在這個(gè)相對(duì)里面。因?yàn)橄鄬?duì)的體就是絕對(duì)的體。相對(duì)的相就有絕對(duì)的體。所以我們的相對(duì)就是如來(lái)的絕對(duì)。你了解這個(gè)絕對(duì)體就是如來(lái)體的時(shí)候,如來(lái)在哪來(lái)呢,就安住在絕對(duì)體里面,所以如來(lái)在一切眾生心想中。我們眾生的心想就是如來(lái)住的地方,所以如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去,住在絕對(duì)。所以他八萬(wàn)細(xì)行,吃飯、穿衣、睡覺(jué),和我們吃飯、穿衣、睡覺(jué)、三千威儀是不二的。但是我們眾生有我執(zhí),有妄見(jiàn),有分別心,有住,不知道是無(wú)相的,跟釋迦牟尼佛這個(gè)相沒(méi)有差別。你吃飯就吃飯,穿衣就穿衣,睡覺(jué)就睡覺(jué),你如如不動(dòng)的安住一個(gè)當(dāng)下的不動(dòng)的體,心如鐵壁,行住坐臥心就像一個(gè)墻壁一樣不動(dòng),也就是無(wú)住體。

　　過(guò)去小乘法修四念處,阿羅漢道,當(dāng)下不動(dòng),吃飯、穿衣、睡覺(jué)只是當(dāng)下一念。就是說(shuō),吃飯時(shí)在吃飯,睡覺(jué)時(shí)在睡覺(jué),走路時(shí)在走路,不著相,心里不想,威儀就具足了。你心中就這樣的一直安住,四大威儀就具足了。你現(xiàn)在有妄相,但是四大威儀還是具足的,隱藏在你自己的妄想中。你是現(xiàn)在不具足,是因?yàn)槟悻F(xiàn)在妄想紛紛。等你妄想斷了以后,自然具足。所以吃飯、睡覺(jué)打妄想是不對(duì)的,明了當(dāng)下,一步一步的往前走,就這樣靜下來(lái)。

　　為什么叫經(jīng)行呢?過(guò)去出家人都常常經(jīng)行,樹(shù)下經(jīng)行,極樂(lè)世界也有經(jīng)行,“供養(yǎng)他方十萬(wàn)億佛,即以食時(shí),還至本國(guó),飯食經(jīng)行”。這個(gè)經(jīng)行就是我們現(xiàn)在的經(jīng)行,飯食后,上殿贊美佛的功德,然后如法修行。怎樣如法修行呢?飯后經(jīng)行。飯后怎么經(jīng)行呢?行住坐臥四大威儀具足,每走一步路清楚自己在走路,不斷的觀察自己我在走路的這個(gè)體,我的聽(tīng)法,我在吃飯,我在穿衣,我在睡覺(jué),在當(dāng)下你的心不動(dòng),比丘如是經(jīng)行,當(dāng)下無(wú)事,心中光禿禿的,不留一物,四大威儀自然就具足了。

　　釋迦牟尼佛四十余年弘法,但是呢沒(méi)有說(shuō)一句話,他行住坐臥都跟眾生是同體的。就是很單純的第一眼看過(guò)去,不再生第二個(gè)念頭,所以我們沒(méi)有事就把眼睛閉著,或者看著眼下,八萬(wàn)細(xì)行里面就是這樣的。走路要非常輕,釋迦牟尼佛走路為什么那么輕,并且非常平穩(wěn),沒(méi)有跳動(dòng)奔跑。我們要心細(xì)下來(lái),開(kāi)車是非常穩(wěn)的。如是行者,與實(shí)相相應(yīng)故,與釋迦牟尼佛相應(yīng)故。我們講金剛經(jīng)講到最后面還是這個(gè)樣子。如果你把這個(gè)搞懂了,你就知道怎么去修行了。所以我們歇下萬(wàn)緣,狂心頓歇,歇即菩提。讓狂心停止下來(lái),安住于你的當(dāng)下。釋迦牟尼佛的般若經(jīng)是什么時(shí)候講的?先講華嚴(yán)經(jīng),然后講阿含經(jīng),然后講方廣經(jīng),然后才講般若經(jīng)。般若經(jīng)是釋迦牟尼佛說(shuō)法三十年以后才講的。為什么呢?前面是熏陶我們般若之心、般若之見(jiàn),然后呢入般若之智,令我們進(jìn)入到般若的體。釋迦牟尼佛說(shuō)法四十余年,但是呢三十年之間,他是誘導(dǎo)我們走向般若之體、入般若之智,進(jìn)入般若之心。可看出般若之體不是我們想能接受就能接受,如果你歇不下你的妄心,我們?cè)趺慈バ扌小５�是呢我們一旦了解�?shí)相,知道這個(gè)體是實(shí)相,以此為實(shí)。眾生是不以此為實(shí),修行的人要以此為實(shí),就是知道這樣做就對(duì)了。經(jīng)行能息無(wú)邊煩惱,沒(méi)有事在大殿周圍經(jīng)行。不管你有多大的煩惱,你念阿彌陀佛,把心息下來(lái),就看著自己走路,什么都不要想。我們現(xiàn)在出家人都不經(jīng)行,有幾個(gè)出家人經(jīng)行?我希望大家把日常事情做完之外,要學(xué)會(huì)經(jīng)行,經(jīng)行是出家第一道,是一個(gè)真正的修行的方法。因?yàn)榻?jīng)行是身,它能觀察的非常迅速。你做什么事情都有盼望之心,有攀緣之心。釋迦牟尼佛一輩子在經(jīng)行之中。釋迦牟尼佛成道后二十一天都在經(jīng)行之中,就是那條小道走來(lái)走去走來(lái)走去,整整走了二十一天。這二十一天在經(jīng)行,經(jīng)行什么呢?就是經(jīng)行當(dāng)下,當(dāng)下是什么呢?無(wú)念、無(wú)住,跟眾生同體。所以呢,吃飯、穿衣、睡覺(jué),都在經(jīng)行之中。吃飯也叫經(jīng)行,四大威儀也叫經(jīng)行,經(jīng)行不光是在走路經(jīng)行。你走一個(gè)小時(shí)、兩個(gè)小時(shí),心安住了,然后呢,做事你就知道我在做事,吃飯清楚我在吃飯,睡覺(jué)清楚我在睡覺(jué),打妄想的時(shí)候馬上提醒自己不能打妄想,不斷的把心收回來(lái)。比如做香燈,我在燒香,心里面很清晰,不要念別的東西,煩惱了念阿彌陀佛,這樣的心跟佛心是相應(yīng)的,不斷的這樣安住著,不動(dòng),你就會(huì)得到種種利益。你這樣的住的話,你的心非常的純潔,但是呢有一個(gè)信在那個(gè)地方,不去辨別別人的是非,因?yàn)楸鎰e就是攀緣,你的意識(shí)又在打妄想。所以我們做任何事情一定要活在當(dāng)下。在家的俗人也是這樣的,心靜下來(lái),我在開(kāi)車,不打任何妄想,很單純的這種思想,一直安住,不攀緣,不要想我回家去干什么干什么,在什么地方就做什么事,一直這樣安住著。內(nèi)心中非常寧?kù)o,沒(méi)有雜七雜八的思想,其實(shí)在家出家都是一樣的。維摩詰居士在家里面也是這樣做的,他在外面也可以唱歌跳舞,也可以跟乞丐在一塊,住而無(wú)住,無(wú)住而住,雖然跟他們?cè)谝粔K,他心不動(dòng),他知道在干什么,但是過(guò)去以后不留跡。居士在家里面搞衛(wèi)生、帶孩子,安住當(dāng)下,你就在當(dāng)下這樣做,不要在這里面打妄想。這叫如法修行。想得阿耨多羅三藐三菩提,了解當(dāng)下這一念,就與般若心相應(yīng)。

　　釋迦牟尼佛在一部般若經(jīng)里講,有大長(zhǎng)者聽(tīng)說(shuō)文殊菩薩正在東方說(shuō)般若智慧,大長(zhǎng)者說(shuō)我想聞到般若智慧,就放下王位交給太子,自己就走出去。佛說(shuō)你不可以這樣的去,這樣你找不到的。因?yàn)闁|方無(wú)邊無(wú)際,東南西北是周圓的,你怎么走啊。佛講的東方是一個(gè)比喻的說(shuō)法,其實(shí)東方是智慧的意思。那怎么樣去呢?佛說(shuō),不觀上,不觀下,不要攀緣上,不要攀緣下,不要攀緣左,不要攀緣右,不要攀緣好,不要攀緣壞,安住當(dāng)下,不斷的走,不斷的走。不斷的往東方走,東方就是南方,南方就是北方,北方就是西方,西方就是眾生的法界,重重?zé)o盡的法界,你走走就走到那里面去了。如果你不斷的這樣走這樣走,走叫相,一切相不住于心,此心此相不斷的相應(yīng)。走的過(guò)程中有魔在干擾他,魔王把城隱蔽起來(lái),看不到一個(gè)人,后來(lái)魔女示現(xiàn)來(lái)幫助他。他帶了很多人要去見(jiàn)文殊菩薩,怎么走呢,不觀現(xiàn)在,不觀過(guò)去,不觀未來(lái),不攀緣,只管當(dāng)下,一直往前走。結(jié)果見(jiàn)到文殊菩薩,文殊菩薩正在閉關(guān),等了七天,出來(lái)以后沒(méi)有怎么講話就回來(lái)了,智慧就開(kāi)了。怎么開(kāi)的呢?是在走的過(guò)程之中開(kāi)的。講的是文殊菩薩在說(shuō)大般若之法,其實(shí)是教你用什么方法得到智慧。等你到那個(gè)地方的時(shí)候,你般若已經(jīng)開(kāi)了。所以我們想到西方極樂(lè)世界也好,想見(jiàn)如來(lái)也好,其實(shí)就是當(dāng)下這一念。如果你當(dāng)下這一念不起修,西方極樂(lè)世界你也去不了,佛也成不了。所以我們這個(gè)當(dāng)下的起修是非常的重要。如果你當(dāng)下不起修的話,都是無(wú)用。希望我們這次講金剛經(jīng)大家得到大利益!南摩阿彌陀佛!