大無量壽經(jīng)甄解卷第十六

　　《凈影疏》:「第三明所攝中有四:一攝下人同生彼國,(「佛告阿難」盡三輩)二攝取上人同往彼國,(東方偈)三重?cái)z下人同生彼國,(偈后「彼國菩薩皆當(dāng)究竟」下)四『彌勒白佛,于此界幾許菩薩生彼』已下,重?cái)z上人同生彼國。(《疏》下十右左科源)第三重?cái)z下人同生中有三:一廣舉無量壽國勝妙之事,令人愿求;二從『世人薄俗』已下明娑婆界穢惡充滿,使人厭舍;三從『禮無量壽』下就彌陀國辨得彰失,令人修舍。初中有二:第一廣舉無量壽國勝樂之事,二『佛告彌勒諸天人』下勸人往生。(《疏》下二十右)上來初廣舉彼國勝樂之事八段文畢,自下第二勸人往生中,初牒上所辨之人(「聲聞菩薩」等)土(「又其國土」等),次『何不力』下正勸往生�！�(文)

　　憬興(下十九右):「第二勸人往生有二:初結(jié)人土勝,后正勸往生等�！雇瑑粲�。

　　《祥疏》:「從『佛告阿難,無量壽佛威神無極』下,第二勸物修因往生,就中大分為三:第一舉彼出勝妙伎(快下文)樂以引物,第二從『然世人薄俗』下明娑婆雜惡可棄,第三從『更整衣服』下現(xiàn)西方之相勸物信。就明勝妙中有二重:初明勝妙快樂,次從『佛告彌勒諸天人等』下明引物修因急往生。(《疏》二十七左)勝妙上竟,下第二引物修因往生有二:初先牒前人土凈,『何不』下勸修因�！�(文)此亦大同影。望西、《略箋》依凈影。

　　《會疏》:「第三明釋迦世尊別勸娑婆濁惡眾生,令生欣厭,中大分為四:一總凈穢相對勸欣厭云云�！�

　　今科云:二明釋迦勸導(dǎo),分為三:一嘆彼土圣眾顯國德,(從偈后至次上)二明此土穢惡勸往生,三善惡對明止惡修善。(五惡)已下其第二科也,此中有二:初承向文勢勸示往生,后廣說穢惡開導(dǎo)。(「然世人」已下)初中亦二:一承向文勢,二正勸往生。初承向文者:

　　佛告彌勒菩薩.諸天人等.無量壽國聲聞菩薩功德智慧不可稱說.又其國土.微妙安樂.清凈若此.

　　《漢譯》三輩竟,次說眾大會于浴池大蓮花上坐陳道德善,(三之十三左)次嘆菩薩、阿羅漢等功德無量,次云「其國土甚姝好若此」等。(十五右)

　　《吳譯》下(八右、九右)亦同之,說彼國殊勝勸往生,而后廣說穢惡相開導(dǎo),同于今經(jīng)。

　　《唐》、《宋》兩本菩薩功德次直說「阿難禮見文」,而無勸往生、說穢惡之文也。

　　初承向文中,「彌勒菩薩」者其對告眾,「諸天人等」者呼召其機(jī)也。

　　問:前以阿難為對告人,今改命彌勒,有何意耶?

　　答:《會疏》二解,初解無害而未深入也。后解有妨,若言滅后利濟(jì)不二乘所堪故告彌勒者,《觀》、《小》二經(jīng)何付屬阿難身子耶?《要解》云:「如上言至終愿成就文(次上文)以阿難為對告眾,此蓋寄信心歡喜義說,以下以補(bǔ)處為對告眾者,欲燈燈相續(xù)不絕也。」(文)此潤色峻公二解以為一義而已。今釋二義:

　　一曰:阿難翻云「慶喜」,若無信心智慧,何以得大慶喜心哉!是以序分贊阿難云「深智慧」,既聞深法,信心歡喜故,以此義故,彌陀法門殊命阿難;又彌勒此云「慈氏」,此表如來悲哀無窮,自下垂諭宜囑此人也。又復(fù)阿難配安心門,內(nèi)具佛智信心,外居聲聞,內(nèi)尊外卑,實(shí)是本愿相應(yīng)之人,故本愿始末宜命此人;又彌勒配行儀門,外居補(bǔ)處之位,內(nèi)則示同凡夫,故佛勸言自厭生死惡露不凈等,內(nèi)卑外尊,引他誡己,外防內(nèi)守,表里相應(yīng),人能自度,此其謂也。濁世諭誡非是不能,自下重命彌勒,即此意也。(上一)

　　二謂前三輩中說「十方世界諸天人民」,通被諸佛剎土,故三輩是雖正凡,傍攝菩薩于上輩,上輩約出家,故《吳譯》第七愿云:「為菩薩道,奉行六婆羅蜜」,此攝菩薩之證也。其中、下二輩約在家說,自下經(jīng)文說「諸天人等」者,別約此土一化,此中自含三輩。其上輩彌勒為首,故自下正告彌勒焉。云何含三輩者,先對他方自然作善明此土造惡相者,即是下輩攝也。次「佛告彌勒菩薩,諸天人等」、「我今語汝」等,對彌勒語出要,使厭眾惡,勤修善根者,上輩相也。后別說五惡五痛者,中輩之相。五惡中無出家者,但就在家父子、兄弟、夫婦等說造惡相故,至下可知。

　　「聲聞菩薩功德智慧不可稱說」者牒人勝,「又其國土」等者牒土勝,此二即承上所說因勸往生也。

　　望西:「問:上但舉人,未說國土,何云『若此』?答:說人勝時(shí)土勝即顯等�！�(文)或可,其人勝承釋迦所說,其土勝承諸佛稱贊,引諸佛證釋迦自說故。

　　二正勸往生有三:一正勸,二傷嘆(「何不力」下),三結(jié)前生后(何不)。初正中亦二:初舉果勸因

　　何不力為善.念道之自然.著于無上下.洞達(dá)無邊際.

　　《漢譯》三(十五)此四句與今經(jīng)全同,《吳譯》下(九)亦同。

　　望西云:「『何不力』等者,諸師異解,且出三師。凈影云:『何不力為善,正勸修因,何不力勵為善求生名力為善。念道已下明修利益,念道之者自然往生名念自然。但能念道行德顯著,不簡上下同往生,故言著于無上下也。若得生彼,神智洞達(dá)無有邊際,故云洞達(dá)無邊際耳�！�(已上)依此釋者,自下四句皆可切讀,不可長讀。又義寂云:『有十八句,二二為對,何不力為善念道之自然者,謂不勤力作善,念其道之自然,為善得道,道之自然,非有別主使之然也,此顯因果法爾道理,非如外道所計(jì)自然,彼說無因自然有故。又可,念道之自然者,謂念彼國為道自然故,下文云:彼佛國土,無為自然,皆積眾善,無毛發(fā)之惡。著于無上下,洞達(dá)無邊際者,謂自然道其理顯著,無有上下,得之洞達(dá),無有邊際。』(已上)依此師者,初之二句即可長讀,謂『不』之字流至『念』故。又憬興云:『何不力為善者,勸修往生因,力者盡力,人圣國妙,詎不盡力作善愿生故,又力者力勵。道之自然者,修所得之利,因善既成,不自獲果,故云念自然。唯能念道行德著,不簡貴賤,皆得往生,故云著于無上下。念字長讀,流至此�！�(已上)依此師者,三句長讀,謂『不』字流至于『念』,『念』字流至于『著』字故。如是三師各據(jù)一義,并不相違。然今且可朋凈影,以易讀故。義寂亦佳,謂順下『何不』、『可獲』等句,故彼等二句長讀宜故,又四句長讀有何過耶?」(文)

　　《祥疏》云:「下勸修因�！耗畹乐�自然』者,念于彼土勝妙功德,果自然而應(yīng)也。『著于無上下』者,『著』之意證,證果無有形色、上下、好丑之異�！憾催_(dá)』者,智無邊際是真諦境,此明正報(bào)果�！�(文)

　　《會疏》據(jù)嘉祥:「蓋峻公于所修善、所念道各立二義,善本、諸善(善二),彌陀本愿他力大道及三乘所證道無為自然。(道二義)雖有二義,正在初義云云�！勾硕�義不穩(wěn)。

　　《要解》云:「『何不』下廣勸,『力為善』者通諸行者謬矣,(《會疏》)今明佛愿平等益�！耗畹乐�自然』者,約因他力本愿任運(yùn)運(yùn)載,約果凈土為道。彼土聲聞菩薩智慧高,故云『無上下』。神通洞達(dá),故云『洞達(dá)無邊際』云云�！鼓苣罴韧ㄗ粤λ�力三心,善何但他力念佛耶?此破卻非也。

　　今謂:上二句勸因,下二句舉果�！负尾弧拐呒�勸之詞,「力為善」者,下廣說造惡者,佛意在勸此土三輩,由此言之,今「力為善」者泛勸三輩諸善。「念道之自然」者,別顯若聞深法等,能念則歡喜信樂乃至一念,所念道即是深法。下文云「勤行求道德」,又云「長與道德合明」,即是指彌陀果德及名號為道�！溉�輩文」云:「若聞深法(所念之道),歡喜信樂,不生疑惑,乃至一念等。(能念之念)」正當(dāng)之。三輩力善融念道自然,則同一念佛無別道,故知此「力為善」句不可偏為諸行,亦不可偏為念佛,此「力為善」者約助正故。

　　「著于無上下」者,「著」,明著也�！笩o上下」者,上說「次如上輩者也」、「次如中輩者也」,至此顯其三輩泯亡,三輩諸機(jī)本則三三之品,至安養(yǎng)界今無一二之殊,故云「著于無上下」也。

　　「洞達(dá)無邊際」者,《論》曰:「若人作善根,疑則華不開」等,若人力為善,有疑惑則華不開,自為過咎,不能洞達(dá)廣大無際土;若人信心清凈,則華開見佛,初生剎那洞達(dá)無邊際,見佛聞法,隨意自在,故云「洞達(dá)無邊際」。

　　此二句舉彼土證果也。

　　后重勸因顯果

　　宜各勤精進(jìn).努力自求之.必得超絕去.往生安養(yǎng)國.橫截五惡趣.惡趣自然閉.升道無窮極.

　　《漢譯》曰:「何不各精進(jìn),努力自求索,可得超絕去,往生無量清凈阿彌陀佛國,橫截于五道,惡道自閉塞,升道之無極。」(文)《吳本》同之。

　　初二句勸因,即是大信,上所謂「念道」是也,前但激發(fā)耳,今文正勸大信�！副氐谩瓜嘛@果,明精進(jìn)求生者必得生,即彰前下二句也。

　　「努力」者,上暖五切,《方言》:勉也,《廣韻》:努,力也,《增韻》:用力也。古詩:少壯不努力。(文)「宜」言勸辭也。「各勤」者指諸天人民,不簡男女賢愚,宜勤修也。「精進(jìn)自求」者,宜精進(jìn)念道自然而求生彼國也。峻公含自力他力者非也,自力愿心何得往生安養(yǎng)真證乎!今謂:佛勸本意唯在他力故。

　　「必得超絕去」等者,《信卷》三末(四右)引顯信益,此約現(xiàn)生獲得橫超一心者,六趣四生因亡果滅,橫超五趣道,住正定聚,此信益也。依此意,則「必得」至「自然閉」四句彰現(xiàn)生信心益也�！堵詴�》引顯真實(shí)證,今此中意彰凈土真證與必得者�！缎芯怼吩�:「『必』言即也,令然也�！埂躲懳摹吩�:「『必』者謂自然也,言真因既定,則自然可得離妄證妙果,故曰『必得』。」《漢譯》曰「可必得」,此乃明因果,不違也。

　　「超絕去」等者,《銘文》釋曰:可得超流轉(zhuǎn)生死,絕去娑婆世界,而往生安養(yǎng)凈土也�！笝M截五惡趣,惡趣自然閉」者,「橫」謂他力也,由信如來愿力,不假行者功,自然截去五惡趣,離四生言「橫」,是言「橫超」也,「橫」對「豎」言,「超」對「迂」言也。豎迂,自力圣道意也,橫超即他力真實(shí)本意也�！附亍怪^斷,橫斷絕五惡趣之業(yè)系也�！笎喝ぷ匀婚]」者,歸命愿力則閉五道生死,故言「自然閉」也�！搁]」者謂閉塞,本愿業(yè)因所引自然生安樂也�！干�道無窮極」者,升至無上涅槃,是言果也。道者大涅槃道也。(已上)

　　依此意,「橫」者橫超,顯愿力之言,示非自力修斷也;「截五惡趣」者,自然截?cái)酂o始流轉(zhuǎn)系六趣四生業(yè)縛也。此「惡趣自然閉」者,大愿業(yè)力引生安樂,則自然閉塞五道生死果也,此彰所離�！干�道無窮極」者,彰所得真證,前所謂「洞達(dá)無邊際」是也。

　　《安樂集》下云:「此方多時(shí)具修施戒忍進(jìn)定慧,未滿一萬劫已來,恒未免火宅,顛倒墜墮,故名用功至重,獲報(bào)偽也。《大經(jīng)》復(fù)云:『生我國者,橫截五惡趣。』今此約對彌陀凈剎,娑婆五道齊名『惡趣』,地獄、餓鬼、畜生純惡所歸,名為『惡趣』;娑婆人天,雜業(yè)所向,亦名『惡趣』。若依此方修治斷除,先斷見惑,離三途因,滅三途果;后斷修惑,離人天因,絕人天果。此皆漸次斷除,不名『橫截』。若得往生彌陀凈國,娑婆五道一時(shí)頓舍,故名『橫截』�！簷M截五惡趣』者,截其果也,『惡趣自然閉』者,閉其因也,此明所離�！荷�道無窮極』者,彰其所得�！�(文)凈影全同之。

　　二傷嘆

　　易往而無人.其國不逆違.自然之所牽.

　　《漢》、《吳》兩本全同,而「無人」作「無有人」,「所牽」作「隨牽」耳。力為善然得真實(shí)信心人甚難有,故如來傷嘆之也。

　　望西云:「『易往』等者,凈影云:『修因即去名為易往,無人修因,往生者,故曰無人�！�(憬興同之)嘉祥云:『只修十念成就即得往生,而行者希,故云易往而無人也�！�(義寂同之)『不逆』等者,凈影云:『其國不逆彰前易往,自然所牽彰前無人,娑婆眾生久習(xí)蓋纏,自然為之,牽縛不去,故彼無人。』(寂、興同之)又法位云:『言自然所牽者,因圓果熟,不假功用,自然招致故�！�(興師許之,嘉祥同之)依今家別意,約實(shí)報(bào)土為言,易往者謂正定聚,故《銘文》曰:『乘本愿力者生本愿實(shí)報(bào),無疑易往也�！弧簾o人』者,真實(shí)信心人難有,故生實(shí)報(bào)土人希也,此邪定、不定聚人不易往,故云『無人』�！构室�《橫川》證之云:「然源信和尚曰報(bào)土生人不多(真實(shí)信難得故),生化土人不少(自力修善人多故)。」此釋深妙也。

　　「其國不逆」等,凈影:「『其國不逆違』彰前易往,『自然之所牽』顯前無人�！挂澜窦乙�,「其國」已下二句并彰前易往�！钙鋰�不逆違」者,《銘文》云:「得真實(shí)信心人,大愿業(yè)力故,自然凈土業(yè)因不逆違,為彼業(yè)之所牽,故易往。然言『自然之所牽』也,『自然之所牽』者,他力至心信樂業(yè)因之自然所牽也�！�(已上)《興疏》所舉有說一釋似祖釋,若爾,為無而無人釋耶!謂次「何不世事」等是釋「無人」也�！稌�疏》引迦才及憬興等釋「易往無人」,是通途耳,別意如《銘文》。

　　三結(jié)前生后

　　何不棄世事.勤行求道德.可獲極長生.壽樂無有極.

　　《漢譯》云:「何不棄世事,行求道德,可得極長生,壽樂無有極,何為用世事,饒共憂思無常。」(文)

　　《吳譯》初同之,后二云:「何為著世事,譊譊共憂思無常。」(文)

　　今經(jīng)初二句含其意,故略耳。

　　「何不勤行求道德」者,結(jié)前「何不」、「宜」各文�！傅赖隆拐�,前所謂「道之自然」也。

　　「何不棄世事」者,何不著世間造惡無常之事,而欣安樂無為樂,速可棄也。此乃起下「世人薄俗文」,若不棄之失大利,若棄求道德者,可得壽樂無極之大利,重重勸功實(shí)無極大悲而已。

　　「極長生、壽無極」者,顯「道德」二字,上所謂「升道無窮極」是也。長壽樂是無量壽之義,與彌陀同證安養(yǎng)證果而已,所生不死之神方者夫在于此乎!

　　二廣說穢惡開導(dǎo)二:一先明造惡相,二對彌勒辨出要。初中二:初總標(biāo)

　　然世人薄俗.共諍不急之事.

　　《漢》、《吳》兩譯同今經(jīng),但無「然」字。「然」者承上之辭,上既舉凈土壽樂,勸可棄世事,勤求凈土,然世人貪著世事,不欣求凈土,故下廣說穢惡之相,勸可求道德,故云「然」。諸佛國造惡者少,故易開化;娑婆造惡者多,故難開化。釋尊取穢國,悲愍造惡者,故有此開導(dǎo),應(yīng)知。

　　「世人」者,依下文指五濁惡世人云「世人」,濁惡盛則造惡益劇故。

　　「薄俗」者,薄,微也、不厚也;俗謂風(fēng)俗。《孝經(jīng)》:移風(fēng)易俗�！对鲰崱�:上所化為風(fēng),下所習(xí)為俗�！墩f文》:俗,習(xí)也。徐曰:俗之言續(xù)也,傳相習(xí)也。(文)嘉祥云:「薄俗者,心愚少智,故云『薄俗』�！�(文)凈影云:「世人薄于風(fēng)俗�！�(興同)《會疏》云:「薄,卑薄義�！�(文)今謂:世人風(fēng)俗相習(xí),于卑淺世事營務(wù)為俗,是云「世人薄俗」也。

　　「共諍不急之事」者,「共」者,尊卑、貴賤、上下、男女皆同諍作惡事也。辦了一大事名「急務(wù)」。通言之,則求菩提為急務(wù),不求菩提,徒馳走名利云「不急之事」。別言之,則求生安樂為急務(wù),何者?自力菩提雖急求之難得,故名「難行道」,凈土菩提急求易得,故說「易往」。宗家曰「急勸專稱彼佛名」,是斯之謂乎。

　　二正明有三:一明身業(yè)造惡,二明口業(yè)造惡(如是世人),三明意業(yè)造惡(「如此之人」下)。初中亦二:初總舉,二別明。初總舉者

　　于此劇惡極苦之中.勤身營務(wù).以自給濟(jì).無尊無卑.無貧無富.少長男女.共憂錢財(cái).有無同然.憂思適等.屏營愁苦.累念積慮.為心走使.無有安時(shí).

　　《漢本》云:「共于是處劇惡極苦之中,勤身治生,用相給活,無尊無卑,無富無貧,無老無少,無男無女,皆當(dāng)共憂錢財(cái),有無同然,憂思適等,屏營愁苦,累念思慮,為之走使,無有安時(shí)�！�(文)《吳譯》同之。

　　凈影云:「第二彰娑婆界穢惡充滿,令人厭舍,于中有四:一舉三毒煩惱之過,二勸人修舍,三舉五惡五痛五燒業(yè)苦之過,四勸人修舍。初段中先明貪過,次明嗔過(「世間人民父子」已下),后明癡過(「如是世人不信」已下)。貪中有三:一通就世人以明貪過,二『尊貴』下偏就富貴以明貪過,三『貧窮』下偏就貧賤以明貪過云云�！广脚d亦同,望西、《略箋》全依之。嘉祥云:「自下明三毒十惡等造若可明等�！菇裰^:約三毒者局矣。是以自下就三業(yè)門廣攝三毒十惡等,于中,初舉身業(yè)造也。

　　「此劇惡極苦之中」者,明所依處。

　　「勤身營務(wù),以自給濟(jì)」者,標(biāo)身業(yè)造惡,「營務(wù)」者,勤勞身,唯經(jīng)營世務(wù)也�！附o濟(jì)」者,《說文》:給,相供足也�！稄V韻》:供給,又膽也�！�漢書》:家給人足。(文)《切韻》云:「以物饒足為給,濟(jì)度也�！广脚d云:「給者資也�！�(文)士農(nóng)工商為給活自身,勤身務(wù)生產(chǎn)業(yè),云「勤身營務(wù),以自給濟(jì)」�！稘h譯》云:「勤身治生,用相給活」,可準(zhǔn)解。

　　「無尊無卑」等者,嘉祥云:「出作惡之人�！褂�、興釋未可也。

　　望西云:「『無尊』等者,無簡尊卑貧富等別,若少若長、若男若女同求財(cái),故云『共憂』也。若依凈影、憬興意者,『無尊』等是能求之人,『少長』等則所為之人,為他求故云云。非今所用。」(文)望西所評中矣,能合《漢》、《吳》兩譯意故。

　　「錢財(cái)」者,所求之物�！稇�(yīng)音》十二(十二)曰:「自連切,貨財(cái)也。唐、虞、夏、殷皆有錢。」李之彥曰:「嘗玩『錢』字,旁上著一戈,下著一戈,真殺人之物而人不悟也。然則兩戔爭貝,豈非賊乎!」

　　按《四分律》云:「西錢有銅錢、白鉛、錫樹、膠皮,又金銀等錢,形亦不同,有如玉面、方圓長短等錢不同,字亦隨時(shí)處,衣食住宅等諸資具同為財(cái),于中求錢寶最深,故通別并舉也�！�

　　「有無同然」者,望西云:「有財(cái)無財(cái)貧富雖異,求欲是同,故云『同然』,亦云『適等』�！广脚d云:「適者乃也�！谷汇脚d云:「有者恐失,無者欲得,憂之無異,故云『有無同然』�！�(文)有者恐失是守護(hù)苦,于求財(cái)中不可說。(望西意)《會疏》云:「無則欲富有,有則憂不足,雖有無不同,憂思一等,故云『同然』�！�(文)此解詳也。

　　「屏營」等,《箋》云:「恐其不得愁,念苦慮不止也。」屏營者,《應(yīng)音》十三(廿五)曰:「卑營切,謂惶遽貌�！稄V雅》:屏營,怔忪也�！埂读找簟肥�流(六左)曰:「按:屏營猶徘徊也�！逗鬂h清河王傳》:夙夜屏營。注楊子卒之屏營,注旁皇失據(jù)貌�！�(文)義寂云:屏營者不遑之貌�！秶�語》云:仿偟于山林。

　　「累念積慮」者,義寂云:「累念于既往,積慮于未至�！�(文)

　　「為心走使」等者,常為欲心所驅(qū)使,勤勞身無安時(shí)也。

　　二別明中有三:一貪財(cái)之過,二貪色之過,三結(jié)勸。初中亦二:初就富貴明,二就貧賤示。初富貴中亦三:一有財(cái)苦,二失財(cái)苦。此初就有財(cái)明

　　有田憂田.有宅憂宅.牛馬六畜.奴婢.錢財(cái).衣食.什物.復(fù)共憂之.重思累息.憂念愁怖.

　　《漢譯》云:「有田憂田,有宅憂宅,有牛憂牛,有馬憂馬,有六畜憂六畜,有奴婢憂奴婢,衣被、錢財(cái)、金銀、寶物復(fù)共憂之,重思累息,憂念懷愁恐。」(文)《吳本》亦同,「衣被」上有「有」字,愈明矣。

　　凈影、憬興為「守護(hù)苦」。望西、《略箋》從之。今為「有財(cái)苦」者,就勤身營務(wù)給濟(jì),有田宅六畜等財(cái),就之生苦,故以為「有財(cái)苦」。

　　《略箋》云:「『有田憂田』者,有田則憂旱、雨、風(fēng)、水之損耗也�！河姓瑧n宅』者,有宅則憂風(fēng)、火、舊、朽之?dāng)�壞也�！?文)

　　《說文》陳樹稻谷曰「田」也。

　　「牛馬六畜」者,總別并舉。古跡引《周禮》云:「牛、馬、犬、羊、豕、雞為六。鄭畜曰據(jù)家養(yǎng)者言之『畜』也�！�(文)六畜之中牛馬為長,故別舉也。

　　「奴婢」者,《法華音》:「古有罪人,沒官為奴�！墩f文》:婢者女之卑稱�！�(文)今通謂仆隸也。

　　「錢財(cái)衣食」資身之具也。「什物」者,《應(yīng)音》十五(十一右)曰:「什謂會數(shù)之名也,亦聚也、雜也,謂資生之物也�！菇裎难约耶a(chǎn)器物猶云「什物」,物即器�！�史記》:舜作什器于壽丘。又《苑音》四(十一)曰:「《顏?zhàn)�漢書》曰:什物謂為生之具也�！度�蒼》曰:什,聚也、雜也。吳楚之間資生雜具通謂之什物,有數(shù)十事物為什物,此蓋少知之說也。」(文)

　　「復(fù)共憂之」者,有牛馬乃至什物復(fù)皆憂之,《吳本》可為證矣。

　　「重思累息」者,重憂思不棄,累嘆息不止也。

　　「憂念愁怖」者,愁憂怖懼現(xiàn)在所得未來喪失也。

　　二失財(cái)苦

　　橫為非常水.火.盜賊.怨家.債主.焚漂劫奪.消散磨滅.憂毒忪忪.無有懈時(shí).結(jié)憤心中.不離憂惱.心堅(jiān)意固.適無縱舍.或坐摧碎.身亡命終.棄捐之去.莫誰隨者.

　　《吳本》云:「橫為非常水火、盜賊、怨主、債家所漂燒,系搪沒溺,憂毒忪忪,無有解時(shí),結(jié)憤胸中,氣恚怒,病在胸腹,憂苦不離,心堅(jiān)意固,適無縱舍,或坐摧藏,終身亡命,棄捐之去,莫誰隨者�！�(文)《漢譯》同之。

　　凈影:「散失苦中,初失財(cái),『或坐』下失身苦。」望西、《略箋》從之。興不分二,合為失身苦�！稌�疏》從之,今亦同。

　　「橫」者,望西:「或非理之事,或不慮事,俱名為『橫』�！�(文)《箋》云:「增句不以理也。孟子『有人侍我以橫逆』,此類也。」

　　「非�！拐�,異常之義也。水、火、盜賊、怨家、債主五是失財(cái)之緣。

　　「焚漂」等明失罪之相也。

　　「盜賊」者,義寂《梵網(wǎng)疏》上(三十四)曰:「盜猶不與取之名也,竊取名『偷』,顯取名『劫』,盜通二也�！�(文)

　　「怨家」者,或過去怨,或現(xiàn)在讐敵(《會疏》)也。

　　「債主」者,《說文》:債,負(fù)也。今俗負(fù)財(cái)曰「債」,通作「責(zé)」�！吨芏Y注疏》:「責(zé)謂貸錢而生子�！�(《箋》)《廣韻》云:「債,例賣反,征財(cái)也�！�(惠)

　　「焚漂」等者,了惠云:「為火所焚,為水所漂,為怨家所消散,為債主所磨滅。」(峻公同之)有云:「大火以焚燒,洪水以漂流,盜賊強(qiáng)取而去,怨家債主相奪而不許也。依如上事,田宅、牛馬乃至財(cái)物消散而盡磨滅亡,云『消散磨滅』�！�(《略箋》)后義為正。

　　「劫奪」者,《說文》欲去以刀脅止曰「劫」。一曰以力去曰「劫」,從力去,奪,《琳音》二十九(十九)曰:「團(tuán)活反�！渡n頡篇》曰:奪,強(qiáng)取也,曰劫,強(qiáng)取也,又奪也,又勢脅也。消謂消盡,散謂散失,磨謂摧磨,滅即滅亡�！�(文)

　　「憂毒忪忪」者,于如前諸物散失,則憂心忪忪,劇如毒入胸中。忪忪者,《琳音》三十三(六右)又作忪,同燭容反,《方言》:,遑遽也。經(jīng)文作『幢』非也,一本作『怔忪』�！�(文)《漢譯》云「怔忪」,《玉》云:職容反,心不定驚惶遽也。憬興云:「忪者,懼心亂動也�！�(文)

　　「無有懈時(shí)」者,異本及《漢》、《吳》兩本作「解」,音通,謂憂毒無時(shí)而解冰也。

　　「結(jié)憤心中」等,憤,《應(yīng)音》一(四左):「憤,扶粉切,《說文》:憤,懣也,《方言》:憤,盈也�！埂对芬簟芬�(十五)曰:「《賈注國語》:憤,盛也�！多嵶�禮記》曰:憤,謂怒氣充實(shí)也�！�(文)心猶胸�！秴亲g》云「結(jié)憤胸中」,憂惱充實(shí)胸中,猶若結(jié)絲相纏不解,故云「結(jié)憤心中」。憤結(jié)暫時(shí)不忘,故曰「不離憂惱」也。

　　「心堅(jiān)意固」等者,憤心惱意堅(jiān)著粘固,而不能縱放舍去也。嗟乎,愚哉!眼前之事。(《箋》)

　　「或坐」下非失身為本,明身亡則諸財(cái)悉舍離。上為人所取下明自舍去,俱是失財(cái),故為一科也。

　　坐,由也,又被罪也�！读找簟肺�(九右):「摧,破也�！犊悸暋吩�:碎,散也,壞也�！�(文)

　　或坐官家貪求,或違法令,其身罹形戮所摧碎而身亡命終,則所畜諸財(cái)咸棄之去,田宅錢財(cái)?shù)饶�一物隨往者,云「莫誰隨者」。

　　三結(jié)

　　尊貴豪富.亦有斯患.憂懼萬端.勤苦若此.結(jié)眾寒熱.與痛共居.

　　《漢》、《吳》兩本全同之。

　　興云:「第二別示貪過,有二:初寄富貴以申貪過也�！雇�西云:「次富貴文亦二,初指同向苦,次『憂懼』下結(jié)。」(文)《略箋》同之。今謂并未詳,今從峻公,為結(jié)文。

　　《會疏》云:「世人以為尊貴豪富之人更無憂怖,故汲汲羨慕,馳求無歇,為除此惑,故云『亦有斯患』。憂怖事不可計(jì),故云『萬端』。」(文)此釋甚好矣。

　　「眾寒熱」等者,憬興云:「有說:寒謂八寒地獄,熱謂八熱地獄,受寒熱等苦尋常故與痛共俱,痛者受也。此恐非也,現(xiàn)身與后苦不可言『俱』故,今即寒恐熱惱與痛共俱,或有經(jīng)本臨終寒熱,恐訛也�！�(文)

　　義寂云:「以憂怖故,或戰(zhàn)栗而令寒心,或焚灼而令熱身,不能離于其痛苦也,非冰炭而能寒熱,非刀刃而能痛切者,唯憂苦也�！�(望西所引)

　　凈影釋次下文云:「明追求時(shí)寒熱等苦�！�(文)此師意云:為求財(cái)故,嚴(yán)寒凌冰,熱天拭汗,故云「痛居」。

　　望西引二師,無評取�！豆{》依義寂:「于寒心之事、焦胸之苦而結(jié)纏不解等。」

　　《會疏》合二師為一義:「內(nèi)戰(zhàn)栗寒心、焚灼煎胸,外有嚴(yán)寒凌冰、酷暑拭汗之苦等�！�(文)

　　今謂凈影為好。

　　上來文明身業(yè)有財(cái)之苦,故至此結(jié)以寒熱苦,思之。

　　二就貧賤示,亦三:一就無財(cái)生苦

　　貧窮下劣.困乏常無.無田亦憂欲有田.無宅亦憂欲有宅.無牛馬六畜.奴婢.錢財(cái).衣食.什物.亦憂欲有之.

　　《漢譯》云:「小家貧者,窮困乏無」等下與今同,但文開說易知�！秴亲g》亦同之。

　　凈影云:「后就貧賤明貪過中,文別有三:一求財(cái)苦,二失身苦,(「或時(shí)」等二句)三明未來苦。(「不肯為善」下)初中文別有五:一今無中生苦,二少有中生不足苦,(「適有」下)三已得事中明散失苦,(適欲)四進(jìn)求不得苦,(「當(dāng)復(fù)求」下)五明追求時(shí)寒熱苦(亦結(jié)下)�！�

　　興但為現(xiàn)苦、后苦。望西、《略箋》依影,今不依,初于無財(cái)求有也。

　　「貧窮下劣」者,《異譯》云「小家貧者」,無財(cái)為貧窮,無位為下劣�！吨芏Y注疏》云:「行而無資謂之『乏』,居而無食謂之『困』�！�(文)

　　「常無」者,常貧乏無財(cái)也。余文可知。

　　二約少有暫具

　　適有一.復(fù)少一.有是少是.思有齊等.適欲具有.便復(fù)糜散.如是憂苦.當(dāng)復(fù)求索.不能時(shí)得.思想無益.身心俱勞.坐起不安.憂念相隨.勤苦若此.亦結(jié)眾寒熱.與痛共居.

　　《漢本》:「適有一少一,有是少是,思有齊等,適小具有,便復(fù)盡,如是苦生,當(dāng)復(fù)求索,思想無益,不能時(shí)得,身心俱勞,坐起不安,憂念相隨,勤苦若此,焦心不離,恚恨獨(dú)怒,亦結(jié)眾寒熱,與痛共居。」《吳本》亦同。

　　「適」者,《增韻》:安便也,適然猶偶然也。

　　「有一復(fù)少一」者,有田少宅等。「有是少是」者,得此少彼也。「思有齊等」,思此與彼等所有不足,故興云:「思齊富貴�！�(已上)

　　《箋》曰:「偶得一則闕余一,故思其得之,有此則復(fù)無彼,故欲其得彼,只思得齊有之而滿足不闕也。此乃凡愚之常情,所以得少而不知足�！�(文)此于少求具苦也。

　　「適欲具有」等者,適彼此齊等,欲有彼此具便復(fù)散失也。「具有」者,隨欲彼得彼云「具有」,非滿足故。《吳譯》云「適小具」,上求不得苦也,此已得散失苦�！读找簟�:糜,散也,《廣雅》:壞也。《說文》:糜,碎也,正體從米作糜,形聲字也。

　　「當(dāng)復(fù)求索不能」者,明求索難即時(shí)得也。

　　「思想無益」者,假令小得而散失,又即時(shí)難得,故思求索想無益耳,是以勞身苦心,行住坐臥無由安情,故云「身心」等。

　　「憂念想隨」等,結(jié)上文,可知。

　　三結(jié)苦報(bào)

　　或時(shí)坐之.終身夭命.不肯為善.行道進(jìn)德.壽終身死.當(dāng)獨(dú)遠(yuǎn)去.有所趣向.善惡之道.莫能知者.

　　《漢》、《吳》兩譯亦同之,「不肯」上有「亦」字,「為善行道進(jìn)德」作「作善為道」,余文同。

　　「或時(shí)座之」等今世苦也。一云:坐,由也。不盡天年謂之「夭」,以貧賤故,或饑渴死,或?yàn)槿怂��?故云「坐之」。有說云:坐,罪也,若就財(cái)?shù)?乃犯罪被刑而死也。事非云必如此,故曰「或」也。

　　「不肯」以下明后世苦也�！覆豢蠟樯啤沟让鳠o后世修善。

　　「壽終身死」等者,既無修因,若其命終,必隨業(yè)而獨(dú)遠(yuǎn)去,不可無所趣向,多是六道之果報(bào),無善因故。

　　「善惡之道莫能知者」者,法位云:「此明現(xiàn)在眷屬既不得天眼,善惡之路豈有知者!」(文)望西、《箋》等并從之。《會疏》云:「無子孫之求追福,故云『無能知者』�！�(文)此等解釋恐似未盡文意�！断槭琛吩�:「既生死絕,趣向苦樂而在者不知,不肯作善,故云『莫知』也�！�(文)今按經(jīng)意云:自不作善,而所趣向他人何有知者,自所為報(bào)故,暗言趣惡道也。

　　二明貪色之過有三:一以理教勸,二怨憎會苦,三明愛別離苦。此初也:

　　世間人民.父子兄弟.夫婦家室.中外親屬.當(dāng)相敬愛.無相憎嫉.有無相通.無得貪惜.言色常和.莫相違戾.

　　《漢譯》云:「或時(shí)世人,父子、兄弟、夫婦、家室,中外親屬,居天地之間,當(dāng)相敬愛,不當(dāng)相憎,有無當(dāng)相給與,不當(dāng)有貪,言色當(dāng)和,莫相違戾。」(文)《吳本》同之。

　　凈影云:「明瞋過有三:一以理教勸,二廣明瞋過,(「或心諍」下)三勸修舍離。(「何不棄」下)」望西、《箋》從之�！稌�疏》云:「二眷屬別離云云�！�

　　今謂:于身業(yè)造惡中,初貪財(cái)過上既明,下二明貪色過也。下經(jīng)曰「貪著財(cái)色」,依之分貪財(cái)、貪色二科而已,于中此初,就世間人倫。

　　峻公曰:「夫有人民而后有夫婦,有夫婦而后有父子,有父子而后有兄弟,一家之親此三而已。自茲以往至九族,皆本于三親,故于人倫為重者也,故舉之,室家、中外親屬者指其系�！�(文)此釋太好矣。

　　「家室中外」者,「家室」者,義寂云:「夫婦亦是家室義也。」(文)憬興云:「家室者,夫稱于婦曰『家』,婦稱于夫曰『室』等�！埂稇�(yīng)音》云:「鄭玄曰:有室有妻也,妻稱室,案:室,戶內(nèi)房中也�！�(已上)「中外」依之�！堵怨{》特不從之,可謂有力矣:「謂家室中外者,一家之中、一室之外也�！�(文)《應(yīng)音》十一(八)曰:「家,居也�！褂制�(十七)云:「《說文》曰:室,實(shí)也。案:戶外為堂,戶內(nèi)為室�！�(文)

　　「當(dāng)相敬愛」已下文有三雙六句,二二相對,約理而勸親屬愛和,使無憎嫉違戾,「當(dāng)」字貫下三對,可見。具釋如《會疏》。

　　「有無相通」等者,于其財(cái)物,即有者恤無,無者憑有,互相通用,曾無有吝惜,若吝惜者,內(nèi)亂由此起也�！秆浴怪^語言,「色」謂顏色,「違」謂違逆,「戾」謂乖違也,于其親屬交會語言,即和言愛語,形色和悅,而無互相違戾也。

　　二明怨憎會苦

　　或時(shí)心諍.有所恚怒.今世恨意.微相憎嫉.后世轉(zhuǎn)劇.至成大怨.所以者何.世間之事.更相患害.雖不即時(shí)應(yīng)急相破.然含毒畜怒.結(jié)憤精神.自然克識.不得相離.皆當(dāng)對生.更相報(bào)復(fù).

　　《漢本》云:「或儻心爭有所恚怒,今世恨意,微相嫉憎,后世轉(zhuǎn)劇,至(致,《吳》)成大怨,所以者何?今(如,《吳》)世之事,更欲相患害,雖不臨時(shí)應(yīng)急相破殺(《吳》無)之,(然之,《吳本》有二字)愁毒結(jié)憤精神,自然克識,不得相離,皆當(dāng)相對生值,更相報(bào)復(fù)�！�(文)《吳本》亦同之。

　　此明微憎成大怨也,若有乖違,則心深諍之,忽起恚怒而未彰身口,故曰「心諍」。

　　「今世」下正明微憎成大怨,今日恚怒在心微隱,而后世轉(zhuǎn)劇,終成大怨之苦報(bào)也。

　　「所以者何」下明其所以,凡世間事欲更想患害,不能即時(shí)急相破殺之,然含毒怒結(jié)憤于心,生生世世不相離。

　　望西引義寂云:「心藏神居中央,然則心藏神名『精神』也。又第八藏識名為『精神』,其性精微,有神解故,熏習(xí)在彼,故云『結(jié)憤』。結(jié)憤時(shí)微,故同識而無記,對生時(shí)著入空海而難脫,可不慎乎?乃至『自然克識,不得相離』者,謂結(jié)憤已者怨不相離,克者克獲,識者記識,業(yè)在神識,終不敗亡,如債有券,終不舍離故。流離王欲敗釋種時(shí),目連聞,白世尊言:愿佛聽我化作鐵籠籠大城。佛告目連:汝雖有神力,何能改此定報(bào)因緣。佛以此義即說偈言:夫業(yè)若黑白,終不有腐敗,雖久要當(dāng)至,還在現(xiàn)前受,非空非海中,非入山石間,莫能于是處,得免宿命殃,應(yīng)報(bào)之所事,無遠(yuǎn)近幽深,自然趣其中,隨處無不定�！�(已上)余如《會疏》,流璃王攻釋種如《增含》二十六(六)。

　　三明愛別離苦

　　人在世間愛欲之中.獨(dú)生獨(dú)死.獨(dú)去獨(dú)來.當(dāng)行至趣苦樂之地.(處,《漢》、《吳》)身自當(dāng)之.無有代者.善惡變化.殃福(咎,《漢》)異處.宿豫嚴(yán)待.當(dāng)獨(dú)趣(升,《漢》)入.遠(yuǎn)到他所.莫能見者.(去在何處,《漢》有四字)善惡自然追行所(行,《吳》)生.窈窈冥冥.別離久長.道路不同.會見無期.甚難甚難.復(fù)得相值.

　　《漢》三(十八)、《吳》下(十一)大同之。世間人民皆為愛欲所系,為此造惡,無有出期,故舉世間愚癡愛執(zhí)者以示因果理也。

　　「獨(dú)生獨(dú)死」下明自業(yè)自得道理,「遠(yuǎn)到」以下明恩愛別離之相也。

　　「獨(dú)生獨(dú)死」者,總遮世間愛欲之情,義寂云:「『獨(dú)生獨(dú)死』者,就一趣一界說;『獨(dú)去獨(dú)來』者,就異趣異界說�！�(文)生時(shí)雖受極苦,更無代者,死時(shí)雖列眷屬,無分苦者,何況三世來誰伴我者!

　　「當(dāng)行」下示獨(dú)之所由,無代者故,獨(dú)趣入故。

　　「當(dāng)行」者,憬興云:「『當(dāng)』者逐也,『行』者業(yè)也,自當(dāng)之,當(dāng),受也�！�(文)謂逐自作業(yè)行,趣向苦樂處,故自作自得,無有代受者也�！豆{》曰:「當(dāng)謂相當(dāng),如其行而不差也,此即惡行至苦地,善行趣樂地,因果報(bào)應(yīng)無毫發(fā)之異也�！�(文)此解「當(dāng)」字恐鑿耳,更可考。

　　「善惡變化」等者,嘉祥云:「惡因得苦,善因得樂,其報(bào)易前也�！�(義寂同之)憬興云:「善變化者即惡趣報(bào),惡變化者即善趣報(bào)�！�(已上)此善因變?yōu)閻簣?bào),惡因變?yōu)樯茍?bào),其義難思�！稌�疏》后解似之�！豆{》曰:「善惡舉因,殃福舉果,善惡相變而不同,猶如水火,故曰『變化』�；�亦變也,依惡而入殃惡之地,依善而至福樂之地,其之相異猶楚越,故曰『異處』�！埂稌�疏》前義同之,此義善惡因不同曰「變化」,對「異處」解之。今亦可,「變」猶識變之變,謂善惡業(yè)變成苦樂果,故殃福之報(bào)異處也�！干茞鹤兓�」者謂善惡業(yè)果,「異處」者謂生處異也。次「宿豫嚴(yán)待」顯之也。

　　宿,昔也,豫,《應(yīng)音》十八(十三)曰:「古文預(yù)二形今作『豫』同,余據(jù)切,《蒼頡篇》:預(yù),安之,又先辨也,逆為之具故曰『預(yù)』�！�(文)嚴(yán)者,《說文》教命急也,《廣韻》:威也、毅也、敬也�！对鲰崱穭蚯f也,又飾也,又戒也。

　　嘉祥云:「作善者天堂果報(bào)以待之,作惡者刀山劍樹以待之�！�(興后義同之)嚴(yán)者嚴(yán)然也。

　　「當(dāng)獨(dú)趣入」者,作業(yè)時(shí)預(yù)當(dāng)趣處嚴(yán)然待之,故作惡者獨(dú)入其惡處,作善者由善業(yè)獨(dú)自趣入耳。

　　「遠(yuǎn)到他所」等者明別離相,去人間趣而趣地獄等他所,則妻子眷屬悉舍去,誰有相見者焉!

　　「善惡自然追行所生」者,《漢譯》云:「善惡自然追逐往生。」義寂云:「作善不期樂果,樂果自然應(yīng)之;作惡不期苦報(bào),苦報(bào)自然應(yīng)之。」(已上)

　　「窈窈冥冥」者,《箋》曰:「窈窈,《說文》:深遠(yuǎn)也。謂身死識去,而不知其所之也,譬如鳥之遠(yuǎn)飛,魚之深沉,不見其形,故曰『窈窈』也。冥冥,《說文》:冥,幽也,幽暗也,冥夜也,夜無所見,謂不見其之生處如何,譬如暗夜不辨物之好惡,故曰『冥冥』也。」

　　「別離長久」者,相別隔生,再會不知何時(shí),故曰「長久」。

　　「道路不同」等,各各所趣二十五有,其路不同,一處相見實(shí)難矣。

　　「甚難甚難」者,復(fù)得相值難之極也,故重言而已。

　　三結(jié)勸(一貪財(cái),二貪色,三結(jié)勸)

　　何不棄眾(家,《吳》)事.各曼強(qiáng)健時(shí).努力勤修善.精進(jìn)愿度世.可得極長生.如何不求道.安所須待.欲何樂哉.

　　《漢》、《吳》亦同,但《覺經(jīng)》「各曼」作「各勵」,余皆同之。

　　此文從前「何不棄世事,勤行求道德,可獲極長生」之文起,廣明穢惡極苦之相,以勸厭穢欣凈,故於于此有此結(jié)勸,所以釋迦勸導(dǎo)之切可以見矣。上三句正勸,「精進(jìn)」等二句舉修善益,「如何」下重責(zé)不求也。

　　「何不棄眾事」者,上既說世事之過,故云「何不棄」乎。

　　「各曼強(qiáng)健時(shí)」等者,望西云:「義寂云:曼者及也。(憬興同之)意云:各及健時(shí)努力修善。如《梵網(wǎng)》序云:『各聞強(qiáng)健時(shí),努力勤修善,如何不求道,安可須待老,欲何樂乎�！涣x寂云:經(jīng)云:老者失三種味,謂出家、誦經(jīng)、座禪,故不可失時(shí)�！�(已上)

　　今謂:「安所須待」者,承前強(qiáng)健時(shí)勤修重責(zé)�！赣�何樂哉」者,承可得極長生重責(zé),謂娑婆妄樂皆是苦也,何不求凈土壽樂無有極,而娑婆妄苦何所欲乎!

　　二口業(yè)造惡三:初總舉,次別明,后結(jié)過。初總舉者:

　　如是世人.不信作善得善.(不信,《漢》有「是」字,下同)為道得道.不信人死(后世復(fù)生)更生.(不信)惠施得福.善惡之事都不信之.(亦以)謂之不然.終(言)無有是.

　　《漢》、《吳》兩本大同之,但「不信」字三下,「謂之不然」等,《漢譯》云:「亦以謂之不然,言無有是。」(文)其余并同。

　　凈影等「已下明愚癡過」,望西、《略箋》從之。《會疏》云:「明五趣流轉(zhuǎn)苦云云�！菇衩骺跇I(yè)造惡,不信善惡因果,故口業(yè)發(fā)謂之不然,亦言無有是謬自他,明知口業(yè)造惡也。

　　「如是世人」者,《箋》曰:「『如是』者指下詞,謂其不信而如是也�！埂稌�疏》:「『如是』一句承上之詞,指上貪愛人�！�(文)今謂:指上不棄世事不求道者也。

　　「不信作善」等,《會疏》列三不信:一不信現(xiàn)在報(bào)應(yīng),善謂世五常、出世五戒十善,不信積善之家有余慶,道謂出世圣道;二不信后世福報(bào),「人死更生,惠施得�！故且�;三不信善惡理,言「善惡之事都不信之」,故不信善惡六道因果云云。此初二依義寂意。望西引義寂了云:「雖有此釋,更可思擇云云�！�

　　《略箋》亦為三不信:初善道,此乃過現(xiàn)對也,謂宿世十善戒行,則現(xiàn)生得人天之善果,宿世修定慧之道,則今生得定慧之道而速得開悟;二現(xiàn)未對,「不信人死更生」即是不信后世也,「惠施得�！辜唇袷烙谢菔┱吆笫辣孬@福樂之報(bào),不信之也;三善惡因果俱不信,故云「善惡之事」等也。

　　今謂:二釋并似未詳,今按:《漢》、《吳》兩本舉四不信,云:「不信作善得善,(不信善因果也)不信為道得道,(不信有得道人)不信死后世復(fù)生,(不信有后世)不信施與得其福德。(不信福報(bào))」可準(zhǔn)解。

　　「善惡之事都不信」者,法位云:「總撥并無。」(已上)總結(jié)廢無善惡因果也。

　　「謂之不然」等者,不信之故即發(fā)言端,自損損他也。

　　次別明

　　但坐此故.且自見之.更相瞻視.先(前,《漢》)后同然.轉(zhuǎn)相承受.父余教令.先人祖父.素不為善(本).不識(為)道德.身愚神暗.心塞意閉.死生之趣.善惡之道.自不能見.無有語者.吉兇禍福.競各作之.無一怪也.

　　《漢譯》初同今本,「死生之趣」下不同,文云:「不見天(大,《吳》)道,殊無有能見人,生死有所趣向,亦莫能知者,適無有見善惡之道,復(fù)無有語者,為用作善惡,福德殃咎禍罰各自競作為之,用殊無有怪也�！�(文)《吳本》同之。

　　初二句明立自見執(zhí),「更相瞻視」下明由他教執(zhí)見。

　　「但坐此故,且自見之」者,座者由也,凈影云:「座不信故,專執(zhí)自見�！�(文)由撥無因果及謗言故,自以邪智執(zhí)撥無邪見,及由他教立邪見,可謂謗法闡提者是也。

　　「更相瞻視」等,受他語立見,《箋》云:「『更相瞻視,先后同然』者,視其因果不然之義,而更互相承,先祖后裔相續(xù)同然,此乃外道梵志執(zhí)己邪計(jì)而傳習(xí),以為家教之比也�！�(文)《會疏》云:「『更相瞻視』者,瞻仰他人邪見,視之雷同也�！合群笸�然』者,效先人迷執(zhí),后后傳習(xí)也�！�(文)

　　「轉(zhuǎn)相承受,父余教令」者,《會疏》云:「自生邪見家,承父祖教令也。」《箋》曰:「累世相次轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)承受,父乃余教令于子,子亦受父教而不違也�！箖粲霸�:「明子無知,受父邪言�！�(文)

　　「先人祖父素」下別明,承受先祖邪見不改之,世間甚多此類。凈影云:「『先人祖』下舉父癡頑,成子無知。」(文)憬興云:「『素』者昔也,『不為善』者無行,『不識道德』者無解�！�(影同之)。

　　「身愚」等者,義寂云:「五情皆頑為『身愚』,六識悉昧為『神暗』,不慮未然為『心塞』,不察已更為『意閉』�！�(文)今謂:身不作善事云「身愚」,心無知云「神暗」,邪見塞心不通云「心塞」,妄惑閉意門不開故云「意閉」,「心塞意閉」,朦朧不進(jìn)善也。

　　「死生之趣」者所趣之果,「善惡之道」是能趣因也,于此因果理而自不能見之,心塞意閉故。復(fù)無他教解其惑者,故云「無有語者」,既無內(nèi)外因緣,何時(shí)得改其邪,實(shí)可哀矣!

　　「吉兇禍福,競各作之,無一怪也」者,望西云:「《廣韻》云:吉,利也,兇,禍也。《左傳》云:吉兇由人。杜預(yù)曰:積善余慶,積惡余殃,故曰吉兇由人也。莊子云:禍福生于得失,人災(zāi)由于愛惡。怪者,玄應(yīng)云:怪,驚也。問:上文既云『素不為』,何作吉福?答:義寂云:『吉兇是因,禍福為報(bào),以相對故雙舉,未必具作其吉福也�！�(已上)私云:見他吉兇禍福競作,不覺因是積善積惡,不知自身吉兇禍福皆酬前業(yè),故云『無怪』,吉福幸慶未必修善�！�(文)《會疏》依之。

　　箋曰:「夫吉者人之所欲,兇者人之所惡,禍者人之所避,福者人之所求。于斯愛惡之事競諍作之,終日營營而曾不休,然無一怪此事何由如此者也,蓋是不知吉兇禍福皆是依宿因也�！�(文)此解穩(wěn)當(dāng)也。

　　三結(jié)過

　　生死常道.轉(zhuǎn)相嗣立.或父哭子.或子哭父.兄弟夫婦.更相哭泣.顛倒上下.無常根本.皆當(dāng)過去.不可常保.教語開導(dǎo).信之者少.是以生死流轉(zhuǎn).無有休息.

　　《吳譯》云:「至于死生之道,轉(zhuǎn)相續(xù)立,或子哭父,或父哭子,或弟哭兄,或兄哭弟,或婦哭夫,或夫哭婦,顛倒上下,無常根本,皆當(dāng)過去,不可常得,教語開導(dǎo),信道者少,皆當(dāng)死生,無有休止�！�(文)

　　《漢本》云:「至于生死之道轉(zhuǎn)相續(xù),顛倒上下等�！瓜峦�《吳譯》,蓋無「父哭」等文。

　　此中,初至「不可常�！姑鳠o常,「教語」已下示不信過也。

　　「生死常道,轉(zhuǎn)相嗣立」者,一云:《琳音》七十(十右):辭利反,《爾雅》:嗣,繼也、續(xù)也、相繼續(xù)也,立,成也。父子繼成故云「嗣立」,父去子嗣立,展轉(zhuǎn)相承,是為常道也。(望西、《會疏》)一云:「生死常道」等者,斯即死此生彼,相續(xù)不止,蓋是生死常理也耳�！杆昧ⅰ鼓讼嗬m(xù)之義也,非父子嗣立之謂,學(xué)者可知。(《略箋》)各據(jù)一義也。

　　「或父哭子」等者,望西云:「『哭泣』者,郭知玄曰:哭,空谷反,哀亡者之聲�！稄V韻》云:哭,哀聲也。無聲出涕曰『泣』�！�

　　「顛倒上下」者,憬興云:「有說:少者早夭,老者后死,故云『顛倒』。不報(bào)上下,死之同然,故云『上下』。非也,今即『顛倒』者相錯(cuò)之義,『上』者上升,『下』者下墜,故五道相錯(cuò),或升善趣,或墜惡趣,故云『上下』。(已上)今看文勢,上云『父哭子』,下云『無常本』,明知只約眼前無常,不約后世,有義無失,但不次第亡名為『顛倒』,次第而亡名『上下』也�；蚯八烂�『上』,后死名『下』,前后不次故云『顛倒』�！�(文)今謂:哭于順?biāo)罏椤干舷隆?哭逆死名「顛倒」,無常迅速而不擇老少順逆,致此之患,故云「無常為根本」。

　　「皆當(dāng)過去」等者,有為法四相,所移暫不留,哭者逝,所哭者逝,皆歸無常,故云「皆當(dāng)過去」。無常故不可久保護(hù),何作常住想不驚,是以開導(dǎo)因果道理,而教語道之可求,然邪執(zhí)相受,心愚神暗,無信之者,是以生死流轉(zhuǎn),無有止時(shí),不信之過不亦大乎!

　　三意業(yè)造惡三:初總舉傷嘆:

　　如此之人. 朦冥抵突.不信經(jīng)法.(語,《吳》)心無遠(yuǎn)慮.各欲快意.癡惑于愛欲.不達(dá)(解,《漢》)于道德.迷沒于瞋怒.貪狼于財(cái)色.座之不得道.當(dāng)更惡趣苦.生死無窮已.哀哉甚可傷.

　　初至「座之不得道」,《漢》、《吳》兩本全同之,「當(dāng)更」下異云「當(dāng)更勤苦極,在于惡處生,終不得止休息,痛之甚可傷。」(文)

　　初五句明愚迷無知,「癡惑」等下略舉意三惡,「當(dāng)更」下舉苦報(bào)傷嘆也。

　　「如此之人」者,指上不信人。

　　「朦冥」者,《玉》云:「朦,莫公反,有眸子無見也�！广脚d云:「蒙又作『朦』,蒙覆不明也。冥,暗昧無知也�！�(文)《琳音》七十一(十一)同之�！傅滞弧拐�,《廣韻》云:「抵,都禮反,角觸也。亦作同。突,陀骨反,觸也,欺也�！埂肚许崱吩�:「抵,獸以角觸物,突,沖也。」《說文》:「犬從穴中忽出,從犬在穴中,會意字也�！沽x寂云:「『抵突』者唐突,謂無所了知,觸事違犯,如小兒夜行,狂犬妄走,無所不作也�！�(已上)謂暗昧無知而不信經(jīng)語也。

　　「心無遠(yuǎn)慮」者出《論注》,異譯云:「各欲快意,心不計(jì)慮。」(文)欲得現(xiàn)世榮利以快其意,不遠(yuǎn)慮后世之苦也。

　　「癡惑」下明依意三毒而不得道也,先舉癡者,癡為本故,依癡迷理,生瞋生貪,故癡心迷暗,惑著愛欲之境,不得勤修達(dá)道德也。

　　「迷沒于瞋怒」者,舉瞋毒也,愚暗無知,故于違境生瞋怒,而迷著沉沒無由忘,猶如沒溺深泥不能出之,故云「迷沒于瞋怒」也。

　　「貪狼于財(cái)色」者,狼,獸名�！读找簟钒�(十二)云:「音郎,野獸也,北地沙漠多饒此獸,常居川澤穴處�！墩f文》:狼似犬,銳頭白額,高前廣后,耳聳墜,口方,尾常垂下,青黃色或白色,甚有力,驢馬人畜皆遭害。河上公《老子章句》:下士貪狼多欲�！�(文)義寂云:「狼性多貪,故多貪者謂之『狼』,如狐性疑謂之『狐疑』�！�(已上)其財(cái)之與色,惟人之所欲而不可頓舍者,凡財(cái)色之妨道也莫大乎此焉!雖知者復(fù)易惑,何況愚人乎!由貪狼此財(cái)色,故不能得道也。

　　「當(dāng)更」等者舉其苦報(bào),既由三毒不得道,故經(jīng)歷惡趣,受苦無窮,佛深所悲哀痛傷,故云「哀哉甚可傷」。

　　二別明中有三:一愚癡業(yè),二貪欲業(yè),三瞋恚業(yè)。此初也:

　　或時(shí)室家.父子.兄弟.夫婦.一死一生.(至于生死之義,《漢》、《吳》)更相哀愍.(哭泣)恩愛(轉(zhuǎn)相)思慕.憂念結(jié)(贊)縛.(結(jié)恩愛繞續(xù))心意痛著.迭(對)相顧戀.窮日(晝夜)卒歲.(縛礙,《吳》)無有解已.教語道德.心不開明.思想恩好.不離情欲.昏朦(閉塞朦瞑)閉塞.愚惑(交錯(cuò))所覆.不能深思熟計(jì).心自端正.專精行道.決斷世事.便旋至竟.年壽終盡.不能得道.無可奈何.

　　《漢》、《吳》兩譯大同之云云。

　　初至「無有解已」明癡迷深厚,「教語」已下明心為癡所昧,不能求正道也。

　　「父子、兄弟、夫婦」者,指恩愛之起處�！敢凰酪簧�」者,存者、亡者更相哭泣也。六親恩愛難離,思之慕之,別離憂念結(jié)胸,心痛意著,迭相顧戀也。

　　迭者,杜注《左傳》:迭,更也。璞注《爾雅》謂更易也。(《琳音》十(六十六))

　　「顧戀」者,《苑音》二(八右)曰:「《廣雅》:顧,眷也�！埂读找簟肺�(十三)曰:「光盧反,《鄭箋毛詩》云:回首曰『顧』,又曰:顧,視也、念也�！墩f文》:還視也。下力眷反,《考聲》云:戀,思也�！妒酚洝吩�:戀,慕念也。」

　　「卒歲」者,《應(yīng)音》十(十一)曰:「卒,子律反。《爾雅》:卒,終也。李尋曰:卒事之已也�！肚许崱吩�:盡也、既也�！怪^終日年愛情結(jié)縛,不能解曉已也。

　　「教語道德」等者,以道德教諭,心愚不明,終不能開悟也。

　　「思想恩好」等者,恩愛情欲難離,心閉塞朦昏,為愚迷所覆,不能熟思決斷世事行道德也。

　　「便旋至竟」等者,《琳音》三十二(十六):「《博雅》云:便旋,徘徊也�！�(文)《左傳》云:少集馬還�！抖抛ⅰ吩�:便施不能進(jìn)也。謂徘徊愛欲之中而不進(jìn)修道,終至大期,是以至年壽終不能得道也,如斯之徒莫之如何而已,實(shí)可哀矣!

　　二貪欲業(yè)

　　總猥憒擾.皆貪愛欲.惑道者眾.悟之者寡.世間忩忩.無可憀賴.尊卑上下.貧富貴賤.勤苦忩務(wù).

　　《漢譯》云:「總猥憒擾,皆貪愛欲,如是之法,不解道者多,得道者少,世間忩忩,無可聊賴,尊卑上下,豪貴貧富,男女大小,各自忩務(wù)勤苦�！�(文)《吳譯》同之。

　　「總猥」者,《琳音》十六(七左)曰:「宗董反,《考聲》云:都也、攝也。經(jīng)作「摠」,俗字也。下烏賄反,濁也,《說文》曰:犬吠聲。」憬興云:「猥,惡也�！沽x寂云:「言『總猥』者,非其事而事之謂之『總猥』,謂憒擾俗事,非道人所為而從雜之謂『總猥』也。」(文)

　　「憒擾」者,《琳音》三十(初):「上回罪反,《方言》:憒,心煩也�！墩f文》:亂也。下饒少反,《廣雅》云:擾擾亦亂也�！犊悸暋�:攪也,因此煩彼也�！墩f文》:煩也�！�(文)祥云:「『總猥憒擾』者,正道心相煩多�！�(文)謂凡世人之所為總是鄙猥之事,而憒鬧擾亂,貪心散亂,唯貪求愛欲,是以惑道者多,得道者少。今時(shí)唯有惑道者,其悟之者千萬人中曾無一人,嗟乎哀哉!

　　「世間忩忩」等者,忩忩,《說文》作悤或忩,《晉衛(wèi)恒傳》:匆匆不暇草。一本作「遠(yuǎn)遠(yuǎn)」,忩忩,急遽不暇也。

　　「憀賴」者,憀與聊同,《宋》、《麗》作「聊」,《漢》、《吳》兩譯亦作聊。聊,賴也,賴,依怙也�！斗窖浴�:此其計(jì)畫無所聊賴。

　　「尊卑」等者彰上「世間忩忩」。尊卑、上下、豪富、男女悉忩忩營務(wù)世間不急之事,勤苦身心,曾無心于道,故云:「人間忩忩營眾務(wù),不覺年命日夜去�！�

　　三瞋恚業(yè)

　　各懷殺毒.惡氣窈冥.為妄興事.違逆天地.不從人心.

　　《漢》、《吳》本亦同之,但「窈冥」下有「莫不惆悵」一句,又「人心」作「仁心道德」。

　　瞋恚是殺生本,其劇如毒,故云「殺毒」。

　　「惡氣窈冥」等,內(nèi)懷殺毒,故其惡氣幽深,無不惆悵,由妄作殺逆之事,萬物生育是天地心也,今捐生故違天地心,且夫好生畏死是人心,今作殺者人心何喜乎!故云「不從人心」。上逆天地,下違人心,其罪無大焉!

　　嘉祥云:「惡逆天地者,上不順天心,下違閻羅王之意�！�(文)

　　三結(jié)苦報(bào)

　　自然非惡.先隨與之.恣聽所為.待其罪極.其壽未盡.便頓奪之.下入惡道.累世勤苦.展轉(zhuǎn)其中.數(shù)千億劫.無有出期.痛不可言.甚可哀愍.

　　《漢》、《吳》兩本亦同之,但脫「待其罪極」一句耳。

　　「自然非惡」等者,凈影曰:「造罪之人宿罪之力自然招集非法,惡緣隨而與之,恣其作罪,待其罪極,頓奪令盡,將入惡道,受苦無極�！�(文)

　　「恣聽」者,興曰:「即作惡自在無懼之義,『待』亦作『至』�！�(文)

　　「其壽」等者,作惡已極,則天壽未終,頓所奪其壽。祥曰:「滅壽奪筭,惡鬼打之�！合氯霅旱馈幻魇芸酂o窮�！�(文)

　　上來明造惡相竟。上明三輩總約諸佛剎土,故雖其下輩,不說造罪之相。自下經(jīng)文別就此土說造惡相,至此始知此經(jīng)三輩與《觀經(jīng)》九品通,是善惡凡夫也。

　　于中先明三業(yè)造惡者,是其下輩之相也,次文云「遠(yuǎn)離眾惡,擇其善者,勤而行之」者,隨其上中根勸之,下文云「隨器開導(dǎo)」者即其義也。《要解》云:「『然世人薄俗』下專說厭離穢土義,世尊教喻此下文多似小乘教,此教諭劣機(jī)凡夫者也,其所贊弘愿圓極教者,教導(dǎo)言以小乘可也,以人天教可,不可與他圣道諸教一例也。由此教諭得圓果,決知此文非小教,待彌勒如凡夫,是凈教極處,圣同凡入故�！�(文)

　　第二對彌勒辨出要有四:一牒佛教語,二彌勒述領(lǐng)解,三如來重誨,四彌勒信受。初中亦二:初總明

　　佛告彌勒菩薩.諸天人等.我今語汝.世間之事.人用是故.坐不得道.當(dāng)熟思計(jì).遠(yuǎn)離眾惡.擇其善者.勤而行之.愛欲榮華.不可常保.皆當(dāng)別離.無可樂者.曼佛在世.當(dāng)勤精進(jìn).

　　《吳譯》如《會疏》引,《漢譯》亦同,蓋初大同今經(jīng),「曼佛在世」已下文大廣之。文曰:「遇佛世時(shí),其有信愛(受,《吳》)佛經(jīng)諸,(語,《吳》)深奉行道德,皆是我小弟也;其有甫欲學(xué)佛經(jīng)戒者,皆是我弟子也;其有欲出身去家舍妻子,絕去財(cái)色,欲來作沙門,為佛作比丘者,皆是我子孫,我世甚難得值�！�(文)

　　自下對彌勒辨出要,正承上「力為善(三輩諸善)念道之自然(他力念佛)」以為出離要路也。

　　(凈影曰:「自下第二勸力修舍,于中有四:一正勸修舍,二彌勒領(lǐng)解,三重修舍,四彌勒領(lǐng)解。初中有二:一勸人修行,二『儻有疑』下勸人請問。勸修有三:一舉前過勸人修斷,『佛告彌勒世間之事』等舉前過也,世間事者,牒舉向前三毒之事,「用」是以也,「坐」是由也,世人以是三毒事故由不得道。『當(dāng)熟』下勸人舍過,『遠(yuǎn)離眾惡』,離向亦三毒眾惡,『擇善行之』勸修對治。二『愛欲』下舉世五欲無常之過,勸人修舍。三『曼佛在』下舉佛現(xiàn)在,勸人勤修。)

　　「當(dāng)遠(yuǎn)離眾惡」者,即上所說世間造惡不得道,故使舍也。當(dāng)勤作其善者,即是三輩諸善,上中下輩隨其分當(dāng)勤修,此乃得道之要路,故對彌勒教語也。

　　「愛欲榮華」等者,世間欲樂則宜舍,須臾滅不可常保故,妻子眷屬等皆當(dāng)別離故,妄樂非可樂故,舍世事,當(dāng)修善,欣求凈土無為樂也。

　　「曼佛在世」等者,「曼」猶及也,《覺經(jīng)》作「遇」,佛在世時(shí)難值,若遇佛作世時(shí)者,當(dāng)舍世事,精進(jìn)勤修諸善也。

　　然《會疏》:此下別教誡時(shí)大眾。「虧負(fù)經(jīng)戒,在人后也」者,對在世勝機(jī)為此說,引《彌勒問經(jīng)》證,次證《漢》、《吳》兩本云:「非勸末世造惡機(jī)之說,時(shí)別、處別、對機(jī)別,勿混同他力易往大益�！�(文)此釋不然,此經(jīng)三輩廣攝一切,其上輩者,彌勒乃至凡僧皆此中攝,其中下輩者,國君主上至貧窮困乏悉此中攝。今對三輩諸機(jī)勸隨宜當(dāng)勤修諸善,何局在世勝機(jī)乎!其教語彌勒者為其會首故,又使上輩同下輩故,佛意貫未來也。又「虧負(fù)經(jīng)戒」等者且就上來勸,此亦隨機(jī)開導(dǎo)耳,非謂不入上輩則不能生,故上明三輩皆往生,況復(fù)若聞深法者乎!

　　二別示二:初示生因,次許疑問。此初也:

　　其有至心愿生安樂國者.可得智慧明達(dá).功德殊勝.勿得隨心所欲.虧負(fù)經(jīng)戒.在人后也.

　　《漢譯》云:「有愿欲生無量清凈佛國者,可得智慧勇猛,為眾所尊敬,勿得隨心所欲,虧負(fù)經(jīng)戒在人后。」(文)《吳本》亦同。

　　「虧負(fù)」者,《琳音》十一(三右):「《鄭注毛詩》云:虧猶毀壞�！锻跻葑⒊�辭》云:虧,缺也�！稄V雅》:缺,少也�！关�(fù)者,同八(七右):「顧野王云:背恩忘德曰『負(fù)』也�！�

　　望西云:「『其有』下舉利益而誡造惡,謂往生殊勝,勿闕違經(jīng)戒,出離在人后。」

　　憬興云:「負(fù),違也。(義寂同之)謂闕經(jīng)義違戒行也�！�(文)

　　凈影云:「『智慧明達(dá)』得智勝也,『功德殊勝』得福勝也�！何鸬谩灰严屡e損誡約�！�(文)

　　《箋》曰:「『其有至心』乃至『殊勝』者,若人聞凈土深法而至心信樂欲生其國,無一不往生,既得往生者,皆是得不退轉(zhuǎn),證無生忍,其智其德無量無邊,更不可測也,其義如經(jīng)中說。『勿得隨心』等者,往生大利既是如是,而世人隨己所欲,恣作惡業(yè),負(fù)經(jīng)虧戒,未脫生死,蓮花化生,勿后于人也,圣敕如此,不可不修也。」(文)此至心愿生為三信,智慧功德為生后益,是亦一義也。

　　《會疏》:初二句標(biāo)愿生,「智慧功德」示其因,即六度行因也�！肝鸬谩沟日邉e勸持戒,戒即萬行洪基故,諸經(jīng)所說尸羅名經(jīng)戒云云。此別對在世勝機(jī)教誡,故為此說,其非如前所辨也。

　　今據(jù)今家意者,「其有至心愿生安樂」者,前云「語汝世間之事」,五濁穢惡為世間之事,今對此土穢惡標(biāo)安樂之名勸愿生也。「可得智慧明達(dá)功德殊勝」者,今家《廣》、《略》二書中引此文及「廣大勝解者」、「大威德者」、「人中分陀利華文」為信益,彰「真佛弟子」,由此言之,明信佛智者名「智慧明達(dá)」,此乃由觸光柔軟愿所得,亦名「廣大勝解者」�！腹Φ率鈩佟拐�,一念為得大利無上功德,故功德殊勝,此乃由聞名總持愿所得,亦名「大威德者」,此乃大信大行之益,得此益故超過人天,故名「希有最勝」也。三輩俱以此智慧功德為生因,何論六度因乎!「勿得」等者寄上輩明之�！附�(jīng)戒」者,此經(jīng)中所說佛教語言為經(jīng)戒,謂佛教舍惡修善曰「經(jīng)戒」,不同他經(jīng)所說三聚凈戒、五戒、十戒等也。勿得隨心所欲造惡違佛教戒者,彰隨順佛教佛語名「真佛弟子」,《漢》、《吳》兩本有「信受佛教語,深奉行道德者名我弟子」者,是之謂乎!今家引彰「真佛弟子」者,可謂付合經(jīng)文焉。

　　師說曰:「『勿得在人后』者即彰上輩義,其上輩者出家者總攝此中,其在家者中下輩所攝。若在家者,不能無在于人后,今顯上輩故云爾,于上輩中舉彌勒及余人也�！�(已上師說)

　　今按:下劣人為在人之后,今意謂勸為功德殊勝希有最勝人,故云勿得為世間下劣人,在人之后也。

　　次許疑問

　　儻有疑意.不解經(jīng)者.可具問佛.當(dāng)為說之.

　　《漢本》曰:「儻有疑意,不解經(jīng)者,復(fù)前問佛,佛當(dāng)為若解之�！埂秴潜尽吠�之。

　　憬興云:「儻,若也,設(shè)也。」(文)雖上輩,有疑則華不開,故誡之。

　　二彌勒述領(lǐng)解二:初總領(lǐng)佛教語

　　彌勒菩薩長跪白言.佛威神尊重.所說快善.聽佛經(jīng)語.貫心思之.世人實(shí)爾.如佛所言.

　　《漢譯》云:「阿逸菩薩長跪叉手言:佛威神尊重,所說經(jīng)快善,我曹聽佛經(jīng)語,皆心貫思之,世人實(shí)爾,如佛所語無有異�！�(文)《吳本》亦同。

　　「威神尊重」,尊敬重愛佛威德神力。

　　「所說快善」者,領(lǐng)所說教語。

　　凈影云:「『貫心思之,世人實(shí)爾』成前說『快』,『貫』謂通,通心思之,世人隨三毒之事坐不得道名『實(shí)』也�！�(憬興同之)

　　義寂云:「貫心,入心也。」(文)此乃領(lǐng)前「我今語汝,世間之事,人用是故,坐不得道」之文,熟思為實(shí)爾。

　　二別領(lǐng)佛慈化有二:初領(lǐng)慈化生喜,次嘆佛教甚深。此初也:

　　今佛慈愍.顯示大道.耳目開明.長得度脫.聞佛所說.莫不歡喜.諸天人民.蠕動之類.皆蒙慈恩.解脫憂苦.

　　《吳本》云:「今佛慈哀我曹,開示大道,教語生路,耳目聰明,長得度脫,今若得更生,我曹聽佛經(jīng)語,莫不慈心歡喜踴躍開解者,及諸天帝王人民蜎飛蠕動之類,皆悉蒙恩,無不解脫憂苦者�！�(文)《漢本》同之。

　　「今佛慈愍」者,即如來以無蓋大悲矜哀三界興出于世也。「顯示大道」者,對光闡道教而顯示本愿一實(shí)之大道也,近則領(lǐng)向其有至心愿生安樂等也。

　　「耳目開明,長得度脫」者,《漢》、《吳》兩譯云「教語生路,今若更生」,由此言之,由三毒造惡,出離之氣既絕,猶如在死地,今教語本愿大道,即是開示生路也。由佛開示,故耳根開通,慧目明了,而長度脫生死流轉(zhuǎn),猶如更生活,豈不歡喜乎!《涅槃經(jīng)》云:「爾時(shí)阿阇王語耆婆言:我今未死,已得天身,舍于短命而得長命,舍無常身而得常身�！�(文)可準(zhǔn)知矣。

　　「聞佛所說,莫不歡喜」者,耳目開明之相,與下「今得值佛,復(fù)聞無量壽佛聲,靡不歡喜,心得開明」文相應(yīng)�！稘h》、《吳》兩本加「慈心踴躍開解」之句,可見。

　　「諸天人民」等者,異譯有「及」言,謂不但彌勒由佛慈化心得開明度脫,此佛慈恩普蒙及一切人天蠕動之類,故云「皆蒙慈恩」也。

　　「解脫憂苦」者,一切眾生脫苦神方者但此大道而已。

　　二嘆佛教誡

　　佛語教誡.甚深甚善.智慧明見.八方上下.去來今事.莫不究暢.

　　《漢譯》云:「佛諸教誡甚深無極無底,佛智慧所見,知八方上下去來現(xiàn)在之事,無上(無下,(《吳》有二字))無邊幅。」(文)《吳本》亦同。

　　此嘆上「顯示大道」之教語,初二句約慈悲總嘆,「智慧」下約智嘆說甚善。

　　《箋》曰:「教誡者,《頌疏》云:教是教授,令人修善;誡是誡勖,令人斷惑。斷惑修善故名『教誡』�！�(文)佛教誡其義甚深,以光闡道教外開示本愿大道故,其教甚善,以廣利益橫十方豎三世,故云「甚善」也。

　　「智慧明見」等者,如來無礙智能知見十方三世之事,歷歷了然,皆能究暢,是故所說教語真實(shí)無虛說。彌勒如是領(lǐng)佛教語也。

　　二感荷佛恩有二:一總明亦二:初舉佛因彰所由,次舉佛果顯恩德廣大。初所由者:

　　今我眾等所以蒙得度脫.皆佛前世求道之時(shí)謙苦所致.

　　《漢本》云:「我曹皆慈心于佛所,今(令,《吳》)我曹得度脫者,皆是佛前世求道時(shí),慊(勤,《吳》)苦學(xué)問精進(jìn)所致�！�(文)

　　此明感荷向長得度脫之慈恩也。

　　「謙苦所致」者,義寂云:「謙謂謙讓,苦謂勤苦。佛昔求道之時(shí),諸利樂事謙于眾生,諸苦難事于自勤苦,我等蒙得解脫,由此謙讓勤苦所致�！�(望西、《會疏》依之)

　　《箋》曰:「佛本為菩薩時(shí),為利生,雖居上位,謙下其身,示同凡夫,勤修策勵,得到菩提,是以今之得度乃依其謙苦之功所致也�！�(文)此解恐泥「謙」字。

　　今按:《漢譯》作「慊苦」,《吳本》作「勤苦」,由此思之,「謙苦」猶言「勤苦」,凈影、嘉祥亦此意也。「慊」