佛學(xué)基礎(chǔ)知識(shí) 三法印

　　三法印既是諸行無(wú)常、諸法無(wú)我以及涅槃寂靜。此三法印的教理在佛教中才有，在其它宗教是絕對(duì)沒(méi)有的，這是佛教的特色，與其它宗教最大不同之處。三法印是闡釋人生宇宙的三個(gè)真理，它可協(xié)助我們判斷佛教所講的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是誰(shuí)說(shuō)的。因?yàn)榇巳�法印是�?a href="/remen/fotuo.html" class="keylink" target="_blank">佛陀講演出來(lái)，所以它是印證真理（佛法）的一種方法。

　　什么叫法��？所謂法印是用來(lái)印證某種道理是否符合佛法的方法。法可分為世間法與出世間法。只要世間人有智慧，也能通曉的道理，稱為世間法。十善業(yè)道就是一種世間法。除了這些世間法外，佛法中還有出世間法，它是佛法研究的道理，教導(dǎo)我們解脫生死輪回。這些真實(shí)的道理就是符合諸行無(wú)常、諸法無(wú)我以及涅槃寂靜這三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻與破環(huán)，所以佛陀說(shuō)沒(méi)有人能破壞佛法。三法印是用來(lái)印證某種道理是否符合佛法中的出世間法，所以世間法就絕對(duì)不可以用三法印來(lái)印證。比如說(shuō)，世間法教導(dǎo)我們行善，追求人生的快樂(lè)，這是不符合三法�。恢挥心切┙虒�(dǎo)我們出離世間、走上解脫之道的佛法，才是符合這三法印。三法印并非能印證一切佛法，它只能印證佛陀所

　　講的法是否究竟。佛法中有究竟法與不究竟法，究竟的佛法能引導(dǎo)我們走上解脫生死之康莊大道；不究竟的佛法只能引導(dǎo)我們朝向善道，但還是在三界六道中輪回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。那怎樣才是究竟法呢？世間的真實(shí)相既是真正的道理，稱為究竟法，所以三法印一定符合真理。

　　法的意義：法就是軌持的意思。“軌”是它有一定的范圍與相貌，能夠給我們知道它；“持”是能夠保持它的特性。既是這世間任何東西必然有一定的相貌，保持一個(gè)時(shí)候被我們知道，稱為法。比如說(shuō)：“雨水”，雖然它從天上滴下來(lái)只是那么短短的時(shí)間，但是它有一定的形狀，保持一段時(shí)間，讓我們知道它，此稱為法。甚至于我們的心念，一念一念、剎那剎那地?zé)o常生滅，我們知道它存在，也知道它有一定的相貌，這也稱為法。此外，“法”還有道理、方法等意義，它們都保持一段時(shí)間，有一定的相貌與形狀，讓我們認(rèn)識(shí)它，此皆稱為法。

一、諸行無(wú)常：

　　因緣造作之法稱為諸行。“造作”之義是我們用心驅(qū)使身、口、意去做種種行為，稱為造作。它分為身體（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都稱為“行”。“行”的意思是造作和遷流變化；“諸行”是指一切造作遷流變化的法。諸行的范圍包括時(shí)間、空間和世間的遷流變化。我們生活在這世間，看見(jiàn)種種物質(zhì)和東西；時(shí)間一剎那、一剎那不停的流逝著，遷流變化；空間也在變化，

　　但我們感覺(jué)不到。諸如此類的因緣造作的法，皆稱為行。

　　為什么這個(gè)世間都稱為行呢？因?yàn)槭篱g是眾生過(guò)去所造的共業(yè)，它們是相同的業(yè)報(bào)，現(xiàn)在顯現(xiàn)出來(lái)，因此我們此世感受相同的果報(bào)，故稱它為行。根據(jù)佛法說(shuō)，這些法必然是無(wú)常；我們的身體與心念都是無(wú)常變化。

　　世間的一切事物沒(méi)有一樣是永恒的。你們當(dāng)中或許會(huì)有人說(shuō)地球是永恒的。但根據(jù)現(xiàn)代科學(xué)家研究的結(jié)果，地球終歸會(huì)毀滅，而且根據(jù)佛法說(shuō)，我們生活的大地（地球）總有一天會(huì)毀滅，既是世間有成、住、壞、空的四種變化。“成”就是形成；“住”就是它停留、保持一個(gè)時(shí)期；“壞”就是慢慢毀壞；“空”就是它會(huì)消失掉。世間的變化都有成、住、壞、空。世間的任何東西都有它形成的時(shí)候，形成過(guò)后會(huì)保持一定的相貌，過(guò)了一個(gè)時(shí)期，它慢慢地壞掉，最后消失得無(wú)影無(wú)蹤，稱為空。甚至于世間的物質(zhì)，有生、住、異、滅的變化，“生”既是它的形成；“住”既是保持它的相貌一個(gè)時(shí)期；“異”即是它一直在變化；“滅”既是它消滅掉。比如說(shuō)：你們現(xiàn)在看這塊白布，工人在紡織時(shí)，稱為“生”；它保持相貌一個(gè)時(shí)期，稱為“住”；但是它以后會(huì)慢慢變化，稱為“異”；最后它會(huì)變壞，完全不見(jiàn)掉，稱為“滅”。世間的物質(zhì)是如此無(wú)常變化，我們的身體和生命都有生、老、病、死，這是大家都知道的，不必我多加解說(shuō)。我們的心念，年年在生滅。我們所認(rèn)識(shí)的這個(gè)世間（世界），世上的物質(zhì)，我們的身體和生命，以及心念，沒(méi)有一物不是生滅變化的，故說(shuō)無(wú)常。它們之所以無(wú)常，是因?yàn)閷儆?ldquo;行”，都是造作而成的。比如說(shuō)這個(gè)世界，使我們過(guò)去所造的業(yè)，今生顯現(xiàn)出來(lái)，所以世界是眾生的心所造的，大乘經(jīng)典中說(shuō)：“萬(wàn)法唯心造”既是此意。世間一切的法是我們的心所造，所以稱為造作。既然是心所造，那就是“行”，它是生滅無(wú)常的。再說(shuō)世間的種種物質(zhì)、身體也是我們的心業(yè)所造成，所以一切都是無(wú)常。

　　佛陀教導(dǎo)我們一切無(wú)常，并非教我們?cè)谶@世間看所有的萬(wàn)物都無(wú)常，而是要我們明了無(wú)常的道理。根據(jù)佛法說(shuō)無(wú)常有兩個(gè)道理：一者、三世遷流不住，既是今世、過(guò)去世、未來(lái)世，一直在那邊流轉(zhuǎn)，沒(méi)有停留，故無(wú)常。它是我們的業(yè)所造成的；二者、是無(wú)常的真正道理，既是諸法因緣生滅，所以無(wú)常。既是世間所有的一切事物，是它的結(jié)果，這個(gè)結(jié)果必然有它的前因，稱為因。這個(gè)因與種種外緣配合而形成果。比如說(shuō)蘋果，它是由蘋果樹、水分、陽(yáng)光和泥土等外緣配合而形成的。蘋果是一個(gè)結(jié)果，并不是原因，從原因到結(jié)果必然有變化，如果沒(méi)有變化，因還是因，果肯定不能生，所以我們現(xiàn)前的一切都是果。果要有因形成，因要形成果就要變化，因緣如此的連續(xù)，所以說(shuō)無(wú)常。

　　佛陀經(jīng)常在經(jīng)中說(shuō)：“諸法因緣生，諸法因緣滅。”既是說(shuō)有因緣會(huì)合，果報(bào)即生；因緣散壞，它就滅掉，所以說(shuō)它無(wú)常。世間人都知道這個(gè)無(wú)常，但是還有很多無(wú)常是我們不知不覺(jué)的，那既是我們的心念，它的每一念都是無(wú)常。打個(gè)比喻：你們現(xiàn)在做在這里聽我講話，聲音一念一念的過(guò)去，它也是無(wú)常的，這一類的無(wú)常與前面所講的無(wú)常就不一樣。既是世界、物質(zhì)和生命的無(wú)常和心念的無(wú)常是不同的。故無(wú)常有二：一者、一期生滅無(wú)常；二者、剎那生滅無(wú)常。一期生滅無(wú)常是：一個(gè)東西在一個(gè)時(shí)限內(nèi)有生、住、異、滅，它是無(wú)常的，但是這一期生滅中的“住”時(shí)期很長(zhǎng)，我們愚癡，以為它沒(méi)有變化，認(rèn)為它是常的。比如杯子，今天你用它來(lái)沖茶，明天也用它，結(jié)果就認(rèn)為今天的杯子和明天的是一樣的，它那里是無(wú)常呢？實(shí)際上它有剎那生滅無(wú)常。如果你們問(wèn)科學(xué)家杯子里有何物？他們會(huì)說(shuō)杯子里面有原子，原子里面又有很多電子，那些原子和電子一直不停的在震動(dòng)，不就是無(wú)常嗎？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就認(rèn)為它是常的。事實(shí)上，世間任何東西，小至原子、核子，沒(méi)有一樣永遠(yuǎn)保持著它的相貌，它們都在無(wú)常變化。甚至你們用杯子來(lái)裝熱水或冷水，溫度產(chǎn)生變化，它會(huì)膨脹或收縮，它也在發(fā)生變化，因?yàn)槲覀兛床坏�，就認(rèn)為它沒(méi)有變化，所以稱為住。一期生滅里的“住”使得我們產(chǎn)生誤解，以為它是常的。所以我們要了解到一期生滅中，還有剎那生滅，我們凡夫很難感覺(jué)到這個(gè)剎那生滅，因此我們會(huì)認(rèn)為有些東西是常的。有科學(xué)研究的人就會(huì)知道物質(zhì)的剎那生滅。除此之外，我們的身體和心念，它們都在剎那生滅。比如你認(rèn)為今天的身體和明天的是一樣的，而實(shí)際上并非如此。今天你身體上的細(xì)胞跟你明天的已經(jīng)是不同；今天你剃了胡子，明天摸一摸下巴，它又長(zhǎng)出來(lái)了，所以我們的身體上的一切都在無(wú)常變化。那我們的心念呢？它也是無(wú)常變化。這個(gè)無(wú)常變化到底是否有永恒的個(gè)體存在呢？根據(jù)佛法說(shuō)是沒(méi)有。既是說(shuō)世上沒(méi)有永恒的東西，我們眾生愚癡執(zhí)著，認(rèn)為天、地是永恒的，所以我們說(shuō)天長(zhǎng)地久。根據(jù)佛法說(shuō)，我們這個(gè)娑婆世界的天地也會(huì)成、住、壞、空，它最終會(huì)毀滅，所以也是無(wú)常。因?yàn)槲覀兏惺懿坏�，所以就認(rèn)為它“常”。

　　根據(jù)佛法說(shuō)，世間任何的東西有因必有果，所以因果的變化是無(wú)常的。以此看來(lái)，我們不必再看成、住、壞、空，只要知道任何東西出現(xiàn)在這個(gè)世間，它的因變成果就是無(wú)常，任何一樣?xùn)|西必然有它的前因，它就是無(wú)常，所以說(shuō)諸行無(wú)常。

二、諸法無(wú)我：

　　所謂“法”就是東西有一定的相貌，保持一個(gè)時(shí)候，讓我們感受到它的存在，稱為法。“諸法無(wú)我”告訴我們?cè)谑篱g的一切事物中，找不到一個(gè)“我”的存在，所以佛說(shuō)“無(wú)我”。“諸法無(wú)我”并不是說(shuō)這個(gè)世間有一個(gè)“我”，然后佛要你觀想“無(wú)我”來(lái)破除之；而是說(shuō)這個(gè)世間根本就是沒(méi)有“我”，我們內(nèi)心執(zhí)著，根深蒂固的覺(jué)得有一個(gè)是“我”，所以佛陀告訴我們“我”是沒(méi)有的。那到底是否有？讓我們來(lái)看什么叫做我？“我”就是主宰之意。比如說(shuō)，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來(lái)，這叫做主宰；我的另一個(gè)意義就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒(méi)有改變，叫做“常”；“一”既是這個(gè)我是單獨(dú)一個(gè)，不可以有兩個(gè)。世間人認(rèn)為“我”是唯一的，所以它稱為“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它又不變的意思。一歲時(shí)的我是我，十歲的我還是我，甚至于老了還是那個(gè)我，所以它不變，這就是世間人對(duì)我的解說(shuō)。此意義的“我”是否存在？佛說(shuō)沒(méi)有。你們相信嗎？我們聽聞佛法，經(jīng)常說(shuō)無(wú)我、無(wú)我，我們可以不必相信，最好去尋找，看它是否是真的“無(wú)我”。如果你真的找不到，確定沒(méi)有，那你就是有真正“無(wú)我”的知見(jiàn)，并不是相信而已。

　　㈠、身體是不是我？

　　如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？在手、在腳、還是在頭？都不是。沒(méi)手的人，講有我；沒(méi)腳的人，也說(shuō)有我，所以我到底在身體的哪一部分呢？你在身體里尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終你會(huì)發(fā)現(xiàn)，并且非常肯定“我”不再身體里。既然不在身體里，或許“我”在外面吧？那是更不可能的。為什么呢？因?yàn)樯眢w外面的東西你沒(méi)辦法主宰。比如這個(gè)杯子在你身體外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。“我”不在外面，也不在里面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒(méi)有。我們?cè)谏眢w里面、外面，甚至于中間，都找不到，所以“我”并不是這個(gè)身體，這個(gè)身體并不是我。

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　　有人認(rèn)為，既然這個(gè)身體不是我，那么這個(gè)能想，能知的心就是“我”吧！你們是否曾經(jīng)這樣想過(guò)？有些人認(rèn)為，我們的心修行，這個(gè)身體是假的，所以心假借身體來(lái)修行，這個(gè)心是真的，它才是“我”。這是否正確呢？讓我們來(lái)看：心念可分為前念、后念和現(xiàn)前的念。前念的心已經(jīng)滅了；比如說(shuō)，剛才你們的心聽我所講的法，剛才的心已經(jīng)滅掉了，所以“我”并非前念。上面講的“我”是不變的，既然它會(huì)滅，那肯定前念不是我；后念的心還沒(méi)生起，既然還沒(méi)生起，那肯定它不能主宰現(xiàn)在的念，所以我們的前念和后念都不是我。那么應(yīng)該是現(xiàn)在的念吧？

　　佛陀經(jīng)常形容我們現(xiàn)在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心如流水，它既生既滅，不能自主。打個(gè)比喻來(lái)說(shuō)：當(dāng)眼睛看到紅色的東西時(shí)，心就想起紅色；如果看到藍(lán)色的東西，它就想起藍(lán)色，由不得你！因?yàn)槟阈睦锼�想的東西時(shí)受到外境所影響，你被煩惱拖著，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩惱就回罵人，你絲毫做不了主。我們現(xiàn)在的心一剎那、一剎那第生滅，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是現(xiàn)在的心。

　�、�、身、心之外有個(gè)“我”嗎？

　　身體和心念都不是“我”，那么到底誰(shuí)才是“我”？我們?cè)谏眢w（物質(zhì)活動(dòng)）和心（精神活動(dòng)）中找不到“我”，或許有些人就以為在身、心之外有一個(gè)“我”。這樣我是否有？它是誰(shuí)呢？如果真的有這樣的“我”，它不是精神、非物質(zhì)、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的“我”，那它一定沒(méi)有煩惱。我們有種種的煩惱就是因?yàn)橛猩�、心在活�?dòng)，所以知道這個(gè)“我”有很多煩惱，但是那個(gè)非心、非物、非身的“我”，它是不可能有煩惱的。如果有一個(gè)沒(méi)有煩惱的我在身、心以外，那你就已經(jīng)解脫了。但是你現(xiàn)在還沒(méi)有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質(zhì)以外，有另外一個(gè)“我”，它在控制著我們的身、心。如果有的話，它也不是你。

　　在佛法中有兩種人執(zhí)著有“我”：一者、執(zhí)著五蘊(yùn)的身心里面有一個(gè)“我”；二者、執(zhí)著五蘊(yùn)的身心就是“我”。剛才講過(guò)這兩種都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也沒(méi)有，所以“我”不存在。從以上的推理來(lái)看，沒(méi)有一個(gè)超然物外的“我”，也沒(méi)有在身內(nèi)、身外的“我”。

　　佛陀說(shuō)眾生的身心是眾多因緣聚合的結(jié)果，既是我們過(guò)去有種種的業(yè)因緣，它們湊合形成我們現(xiàn)在的身心，所以它是一個(gè)聚合，以佛法來(lái)說(shuō)，既是五蘊(yùn)：色、受、想、行、識(shí)。色既是身體；受、想、行、識(shí)既是心。五蘊(yùn)就是身和心，佛陀說(shuō)它是種種因緣和合的結(jié)果，當(dāng)中并沒(méi)有一個(gè)實(shí)體叫做“我”，但是我們卻把此身心稱為“我”。這并不是說(shuō)有一個(gè)“我”在身心里面，也不是說(shuō)這個(gè)身心有一個(gè)“我”，是我們把它叫做“我”，那既是“假名我”。我們眾生給每樣?xùn)|西名稱后，就認(rèn)為它是實(shí)在的。但佛陀說(shuō)不是，是假的，是一個(gè)名稱而已，“假名我”亦復(fù)如是，在這名稱里面，并沒(méi)有一個(gè)實(shí)體存在。但是我們凡夫?qū)⑦@假名我執(zhí)著以為真，稱為“我執(zhí)”。我們現(xiàn)在應(yīng)該明白，所謂“我”原來(lái)是一種執(zhí)著。“執(zhí)著”之意是什么呢？我打個(gè)比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對(duì)香煙執(zhí)著了；如果我們一直教導(dǎo)一個(gè)人“我”“我“……；這個(gè)身體是我，這個(gè)心是我，那它就執(zhí)著了，認(rèn)為這個(gè)”我“是實(shí)有，它就執(zhí)著這個(gè)”我“，稱為”我執(zhí)“。由于這個(gè)”我執(zhí)“，我們就生起種種的煩惱。”我“原來(lái)是這樣來(lái)的，所以佛陀告訴我們”諸法無(wú)我“。佛陀告訴我們沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的”我“，但是可以將五蘊(yùn)稱為”假名我“。佛陀也用這個(gè)”我“，甚至于佛經(jīng)的第一句話說(shuō)”如是我聞“，但是我們要清楚的確認(rèn)它只是名稱，沒(méi)有一個(gè)實(shí)體，所以稱之為”假名我“。

　　為了更深一層的認(rèn)識(shí)”諸法無(wú)我“，我們就得認(rèn)識(shí)什么是”自性“。世間任何的東西，經(jīng)常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱為”法“。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西，既是”法“；我們要認(rèn)識(shí)這些”法“，就得給它一個(gè)名稱，過(guò)后，我們執(zhí)著這些”法“，認(rèn)為它是真的，實(shí)有的。比如雨水：天上烏云密布，下起雨來(lái)，你就認(rèn)為這個(gè)世間有雨水。這雨水當(dāng)中是否有一個(gè)實(shí)體存在？沒(méi)有。”雨水“也只不過(guò)是水罷了。它是地上的水份被陽(yáng)光照射，就變成水蒸氣；水蒸氣升天稱為云；云在空中飄來(lái)飄去，遇到冷空氣就凝結(jié)成水滴，水滴越集越多，越來(lái)越重，就從天上落下來(lái)，形成了雨水。因?yàn)檫@樣的作用，讓你感受到”雨水“的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下，你就以為有”雨水“滴下來(lái)。在這世間是否真的有一個(gè)東西稱為雨水呢？完全沒(méi)有。那些水滴掉落到地上，就變成河水、溪水，最后變成你喝的水。我們執(zhí)著世間的一切”法“有完整的自體，它保持著一個(gè)形狀，你就認(rèn)為它是真實(shí)的存在著，我執(zhí)亦復(fù)如是。

　　”我執(zhí)“有兩種：一者、人我執(zhí)；二者、法我執(zhí)。”人我執(zhí)“既是執(zhí)著世間有一個(gè)眾生為我，事實(shí)上五蘊(yùn)身心以外并沒(méi)有東西，但我們認(rèn)為有一個(gè)人－－我；也既是執(zhí)著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為”人我執(zhí)“；此外，我們對(duì)”法“也有執(zhí)著，認(rèn)為它有自性，比如說(shuō)，我們執(zhí)著天地之間有太陽(yáng)、天空和地面，這就是所謂的”法執(zhí)“。而我們執(zhí)著五蘊(yùn)的身心（法）是實(shí)有法，故稱之為”法我執(zhí)“；”我執(zhí)“造成我們認(rèn)為世間有我，故我不可得，本來(lái)沒(méi)有。我打個(gè)比喻：請(qǐng)問(wèn)你家里的豬叫做什么名字？假設(shè)你家根本沒(méi)有養(yǎng)豬，那肯定它沒(méi)有名字，是嗎？所以你的心里根本沒(méi)有這個(gè)我，但是你給它一個(gè)名稱叫做”我“，在這個(gè)世間根本沒(méi)有這回事；我們的身心世界中根本沒(méi)有我，佛陀也告訴我們”無(wú)我“，這是真實(shí)的道理。你們?nèi)绻�不信，盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找，看它是否存在？結(jié)果你們是找不到的。找不到而你還認(rèn)為有，那時(shí)我們的愚癡、執(zhí)著，所以佛陀告訴我們”諸法無(wú)我“，此是三法印中的第二個(gè)法印。

　　”諸行無(wú)常“和”諸法無(wú)我“中的”行“和”法“之間的差別是：”諸行“是指造作的法；”諸法“是包括有造作和沒(méi)有造作的法。在此世間，法可分為”有為法“和”無(wú)為法“兩種。有為法是我們迷惑造作，它生滅無(wú)常，所以說(shuō)有為造作的諸行無(wú)常。有為法無(wú)常，無(wú)為法（涅槃）不是常，也不是無(wú)常；在這涅槃的法中，并沒(méi)有我。諸法無(wú)我中的”法“包括有為法和無(wú)為法，諸行無(wú)常只包括有為法。因?yàn)槟鶚勈菦](méi)有造作－－無(wú)為法，它也是無(wú)我。諸法無(wú)常是不對(duì)的，諸行無(wú)常才對(duì)，因?yàn)橛行┦菬o(wú)常的，有些法（涅槃）不是常，也不是無(wú)常的，所以諸行無(wú)常不包括涅槃，如果說(shuō)涅槃是無(wú)常，那就錯(cuò)了。所以我們不能說(shuō)諸法無(wú)常，我們必須說(shuō)諸行無(wú)常。但是我們可以說(shuō)諸法無(wú)我，既是肯定在一切有為法或無(wú)為法中都沒(méi)有我。但是不說(shuō)諸行無(wú)我，諸行肯定無(wú)我，諸法也是無(wú)我。所以說(shuō)諸法無(wú)我便包括了諸行無(wú)我，但是諸行無(wú)常，諸法未必?zé)o常。

三、涅槃寂靜：

　　涅槃是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。”圓“既是圓滿；”寂“既是寂靜。我們通常會(huì)看到　文上寫某某出家人圓寂了，此意既是表示某某出家人涅槃了，這是錯(cuò)誤的，是一般人誤用的，是一般人誤用了這個(gè)詞語(yǔ)。”圓寂“的意義是滅生死、滅煩惱而達(dá)到解脫無(wú)為的境界，既是不生不滅。”滅生死“是眾生不用在三界六道中生死輪回，了生脫死了，稱為滅生死；”滅煩惱“是凡夫有種種煩惱，如果覺(jué)悟，把全部的煩惱都放下，既稱為滅煩惱，涅槃?dòng)址Q為解脫，就是解脫生死與煩惱。那么”解脫“是怎么一回事那？打一個(gè)比喻：你們被關(guān)在監(jiān)牢里面，今天被釋放，重見(jiàn)天日，得到自由，得到解脫，解脫有自由的意義。解脫是針對(duì)生死與煩惱來(lái)講，佛陀說(shuō)我們眾生被煩惱所束縛，所以要從煩惱中解脫出來(lái)，得到自由。煩惱是我們心中的監(jiān)牢，把我們的心層層的捆綁住，給予我們種種痛苦。解脫煩惱，并沒(méi)得到一物，反而是把心中的貪嗔癡及見(jiàn)解所執(zhí)著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想”得到“解脫，那就是錯(cuò)了，因?yàn)榻饷撌?rdquo;什么都得不到“，心中無(wú)所得才叫做解脫，只要你得到一物，就沒(méi)辦法解脫，因?yàn)榻饷撝皇前岩磺械臒�惱放下罷了。證悟涅槃?wù)哒?a href="/remen/zhengjian.html" class="keylink" target="_blank">正見(jiàn)到不生不滅的諸法真相（涅槃）。我們凡夫在這世間所見(jiàn)到、所知道的一切都在無(wú)常的生滅（諸行無(wú)常），對(duì)不生不滅的諸法真相不知不覺(jué)；修行者解脫生死證悟涅槃時(shí)，他見(jiàn)到萬(wàn)法原來(lái)是不生不滅的，此是諸法的真相。佛經(jīng)中常說(shuō)：”證悟涅槃的圣者看到一切都是不生不滅。“

　　涅槃到底是怎么一回事？我們經(jīng)常會(huì)誤解涅槃是一種境界，很多人以為我現(xiàn)在在生死煩惱的此岸，某某人證悟涅槃就是進(jìn)入涅槃的境界，事實(shí)上涅槃并不是進(jìn)入一種境界。為什么這么講呢？我們來(lái)看因果，有因必有果，如果那個(gè)因是無(wú)常的，期所形成的果必然也是無(wú)常。如果涅槃是一種境界，能進(jìn)入那種境界，必然能夠出，有進(jìn)、有出，就是有生滅，那么它必然是無(wú)常的。所以涅槃并不是一種境界可進(jìn)、可出；涅槃也不是可以得到一物，更沒(méi)有證悟到涅槃的人，《金剛經(jīng)》上說(shuō)了：”菩薩應(yīng)滅度一切眾生，滅度一切眾生已，實(shí)無(wú)眾生得滅度者。“其義是：實(shí)際上并沒(méi)有眾生進(jìn)入涅槃，沒(méi)有證悟涅槃的人。因?yàn)橹T法的真相是不生不滅，里面找不到一個(gè)”我“。諸法無(wú)我，又是不生不滅，所以沒(méi)有人進(jìn)入涅槃。覺(jué)悟者證悟涅槃時(shí)，并不是感受到”我“證悟到涅槃，因?yàn)楫?dāng)有”我“的概念生起時(shí)，它就生起凡夫見(jiàn)了，所以涅槃?wù)吆芸隙�，也不覺(jué)得有”我“證悟涅槃。在這世間里，凡夫一直執(zhí)著又”我“，認(rèn)為”我“這個(gè)眾生坐在大悲殿里聽法，當(dāng)你證悟涅槃，就很清楚的知道沒(méi)有我坐在大悲殿里。這是很難想象的，但是實(shí)際上就是如此。因?yàn)閯偛盼覀兪怯靡荒钜荒钌鷾绲男�，正忙著在身體內(nèi)、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找”我“。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，這些生滅的心都找不到我。那么，當(dāng)修行者證悟諸法不生不滅時(shí)，它知道這個(gè)生滅的心都是不生不滅時(shí)，那個(gè)我去了那里呢？根本沒(méi)這回事，好像剛才我問(wèn)那位居士，他真的見(jiàn)到它家里的豬沒(méi)有豬，也不叫做什么名字；同樣的，真正見(jiàn)到涅槃?wù)�，他就知道根本沒(méi)有”我“這回事，也沒(méi)有想起有沒(méi)有我進(jìn)入涅槃，所以證悟涅槃是沒(méi)有人證悟涅槃。經(jīng)中說(shuō)沒(méi)有眾生滅度，既是說(shuō)沒(méi)有眾生進(jìn)入涅槃。覺(jué)悟就是無(wú)人，也無(wú)我在輪回。覺(jué)悟者真正覺(jué)悟到?jīng)]有人，也沒(méi)有我，所以沒(méi)有證悟涅槃?wù)�。這樣的覺(jué)悟者，他內(nèi)心歸于平靜無(wú)生、清涼自在、無(wú)為、離一切妄想。為什么呢？那是因?yàn)樗�離一切”妄想“。”妄想“就是眾生種種的心念，根據(jù)佛法說(shuō)我們眾生從出世到現(xiàn)在都在妄想中，這些妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的”雨水“，你認(rèn)為天上有雨水落下，這就是妄想，實(shí)際上只不過(guò)是某種因緣形成”水“從天上掉下來(lái)，并沒(méi)有雨水，雨水只不過(guò)是一個(gè)名稱罷了；進(jìn)一步說(shuō)”水“也是一個(gè)名稱。我們?cè)诿�稱里面生起種種妄想，所以當(dāng)一個(gè)人沒(méi)有種種妄想之后，就不會(huì)認(rèn)為有雨水掉下來(lái)，那時(shí)候他內(nèi)心歸于平靜，稱為寂靜，所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語(yǔ)言當(dāng)中，凡夫執(zhí)著語(yǔ)言，依據(jù)種種名稱，分別種種事物，使我們墜入種種語(yǔ)言、事物當(dāng)中。因?yàn)槟鶚勈请x開妄想，不在語(yǔ)言范圍里面，所以涅槃不可以用語(yǔ)言來(lái)闡釋。《法華經(jīng)》上說(shuō)：”諸法寂滅相，不可義言宣。“既是此意。

　　雖然沒(méi)有證悟涅槃的人，但是凡夫的我們還是要依賴語(yǔ)言來(lái)了解它，結(jié)果佛陀慈悲，巧妙的運(yùn)用語(yǔ)言來(lái)告訴我們，有所謂證悟涅槃的圣者，他們是：

　　佛陀－－證悟無(wú)上正等正覺(jué)得覺(jué)者。

　　菩薩－－證悟到無(wú)生法忍、無(wú)住涅槃的圣者。

　　辟支佛－－證悟涅槃的圣者。

　　佛陀運(yùn)用語(yǔ)言宣說(shuō)這些值得我們學(xué)習(xí)的圣者，但是學(xué)佛者千萬(wàn)不要執(zhí)著有阿羅漢進(jìn)入涅槃，因?yàn)榘⒘_漢沒(méi)有說(shuō)他進(jìn)入涅槃，而是凡夫認(rèn)為有”人“進(jìn)入涅槃。我在舉一個(gè)例子：天上的雨水滴下來(lái)，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花是一樣的，而你卻認(rèn)為是”雨水“滴在花上；進(jìn)入涅槃只不過(guò)是諸法的因緣已經(jīng)散離了，他進(jìn)入涅槃，但是沒(méi)有任何”東西“進(jìn)入涅槃；既是說(shuō)一個(gè)人的生死因緣已經(jīng)沒(méi)有了，我們說(shuō)他進(jìn)入涅槃，但是并沒(méi)有”人“進(jìn)入涅槃。

　　我們學(xué)佛者，或時(shí)在座各位總會(huì)有一些疑問(wèn)，那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死后何去何從？佛陀去了哪里？現(xiàn)在在何處？釋迦牟尼佛為什么沒(méi)來(lái)救度我們？佛陀說(shuō)這些疑問(wèn)是迷者的無(wú)明妄想，對(duì)事物如實(shí)知見(jiàn)的證悟者來(lái)說(shuō)，在他們的智慧中并沒(méi)有此煩惱。凡夫有無(wú)明妄想，認(rèn)為有”我“，有”我“就有”他“，那他是誰(shuí)？他就是佛陀，所以我們要找佛陀去了哪里？如果沒(méi)有”我“，沒(méi)有”他“，有誰(shuí)去了哪里？所以我們不可以說(shuō)證悟涅槃的佛、菩薩，他們現(xiàn)在在哪里？根本沒(méi)有這回事。打一個(gè)比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做”眼鏡花“。因?yàn)槲覀兎卜虬言诤�里的水叫�?rdquo;湖水“；在海里的水叫做”海水“；在河里的水叫做”河水“，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做”眼鏡花“。我把花從眼鏡上拿下，你就認(rèn)為”眼鏡花“不見(jiàn)了。但是當(dāng)我們認(rèn)真、理智的想一想，并沒(méi)有這回事，只不過(guò)我們凡夫執(zhí)著名稱里面有一實(shí)體，就有東西來(lái)，就有東西去，眼鏡花亦復(fù)如是。如果你認(rèn)為有眼鏡花，那就是執(zhí)著眼鏡花這個(gè)名稱，而生起妄想。因?yàn)檫@些妄想，所以我們就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑問(wèn)，證悟涅槃?wù)唠x一切妄想，就沒(méi)有這些問(wèn)題了。

　　我們凡夫沒(méi)有辦法知道涅槃的境界，唯有智者內(nèi)證，不可以凡夫的戲論來(lái)了解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論，我們不可以此來(lái)分別、了解涅槃，以及證悟涅槃?wù)吆稳ズ螐�。生死�?lái)去是眾生無(wú)明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見(jiàn)，把一切看成是實(shí)在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產(chǎn)生的。因?yàn)槲覀儓?zhí)著種種妄想而迷惑，見(jiàn)到有生、有死、有眾生、有我，認(rèn)為實(shí)在有而生起執(zhí)著，就看到生、滅。實(shí)際上一切法本來(lái)不生不滅，所以涅槃并不是生、滅幻相以外，還有個(gè)不生不滅的境界。既是說(shuō)：我們往往誤會(huì)在生、滅中沒(méi)有涅槃，而在生、滅以外可以得到涅槃，這是不對(duì)的。因?yàn)槲覀兺�想�?zhí)著有生、滅，而看到生、滅之相，實(shí)際上在生滅當(dāng)中本來(lái)是不生不滅的，所以三法印的第三個(gè)法印是涅槃寂靜，它是指萬(wàn)法本來(lái)就是不生不滅，但是凡夫不知不覺(jué)，大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執(zhí)著的我們開示詮釋。

四、總結(jié)：

　　佛法有世間法與出世間法，如果有人演說(shuō)佛法，其佛法中包含這三個(gè)真理，那么，這些佛法就是屬于出世間法，稱為究竟、了義法。既是說(shuō)他所演說(shuō)的佛法已經(jīng)徹底地講到究竟處了；如果不符合這三法印，那么，這些佛法只是屬于世間法的范圍而已。如果徹底、清楚地闡釋佛法的話，那必定具足這三法印。比如有人說(shuō)一切都無(wú)常，那是講錯(cuò)了，因?yàn)橹T行無(wú)常不是一切無(wú)常。如果一切都無(wú)常，那豈不是佛無(wú)常，涅槃也無(wú)常嗎？所以我們用此三法印來(lái)分辨佛法是否究竟，是否了義。

　　有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告訴我們?cè)谏�死輪回中，如要離苦，就要行善，行善能使修行者升天，這只是佛法中的善法，屬于世間法，它并不在三法印的范圍。這些佛法不究竟，它只能使我們升天，不能朝向解脫，所以三法印是用來(lái)印證佛法是否究竟不究竟的。

　　學(xué)會(huì)這三法印，以后有人問(wèn)你佛教講演些什么道理？你就可以很肯定的告訴他，究竟佛法都離不開這三法印，它是宇宙的真理，我們凡夫?qū)λ�不知不覺(jué)，偉大的佛陀就為我們闡釋。三法印并非屬于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是發(fā)現(xiàn)此真理的人是釋迦牟尼佛，從佛陀的口中講演出來(lái)，所以稱它為佛法。佛法亦是一個(gè)名稱，就如”眼鏡花”一樣，我們不要被這個(gè)名稱所束縛，不論何人講出的道理符合真理，它就是真理，不一定由佛說(shuō)，真理任何人都可以演說(shuō)，所以我們聽聞佛法時(shí)，要依法不依人。既使是殺人魔說(shuō)三法印，只要說(shuō)對(duì)；不是因?yàn)樗�是殺人魔，就認(rèn)為他演說(shuō)的三法印是錯(cuò)的。因?yàn)檎胬砭褪钦胬�，絕不因?yàn)槭钦l(shuí)講演就是對(duì)或錯(cuò)，所以我們要確認(rèn)、辨別佛法真理的中心－－三法印。