禪林風(fēng)雨 7.修定與發(fā)慧

　　修定與發(fā)慧

　　修定的原則

　　修定基本上不出兩個大原則,第一:「收攝六根,置心一處」,在打坐時(shí),眼、耳、鼻、舌、身、意,這六種感官,都不和外境發(fā)生接觸,不隨外境產(chǎn)生分別作用,只一心一意的用方法。第二:「前后際斷,安于當(dāng)下」,修定就是不想過去,不想未來,要安于當(dāng)下所用的方法。方法如果是數(shù)息法,你就專心數(shù)息;如果是念佛,你就一心一意的念佛。方法用到最后,把外境、身體、過去、未來及其他種種妄念都放下了,心中只有當(dāng)下的方法,甚至也不覺得在用方法。這便是修定的大原則。

　　由定發(fā)慧

　　很多人都曾聽佛法上說「由定發(fā)慧」,這樣一直坐、一直數(shù)息,就能發(fā)慧嗎?這樣修定,根本不和外界接觸,可能產(chǎn)生智慧嗎?

　　于是我們更要來探討智慧是什么?智慧有兩種定義,第一、消極來說,智慧是沒有煩惱、沒有矛盾、沒有沖突的意思。第二、積極來說,智慧是能對外界的狀態(tài),觀照得非常清楚,甚至能有更大的能力去處理。因此,真正的智慧和我們的知識、能力有關(guān)系,它是從無限的統(tǒng)一、圓滿而產(chǎn)生更高明的力用。

　　修定,如修得好,當(dāng)下是可以沒有煩惱的。因?yàn)闊�惱大部分都是因心與外境產(chǎn)生沖突才有的;或者因?yàn)槲覀兿氲竭^去、未來,所以內(nèi)心里才產(chǎn)生憂悔、疑惑等情緒。如在打坐時(shí),一心一意用方法,則在當(dāng)下是不應(yīng)該有煩惱的!因此,修定能產(chǎn)生智慧,這是從消極的不產(chǎn)生煩惱而言的。但修定并不能增加我們的知識,因?yàn)橐磺兄�識都是從和外界接觸才有的。很多人都迷信著,以為打坐入定,或參禪開悟后,本來不知道的事情便都知道了,原來不會開飛機(jī)的,開悟后就會開飛機(jī)嗎?本來不是醫(yī)生,參禪打坐后,就會醫(yī)術(shù)嗎?這十有八九是著魔了!

　　沉淀作用

　　修定雖不能增加我們的知識,但對我們原有的知識卻有沉淀作用。一個人從小到大不斷地接受外界的訊息,不斷地接受人云亦云的知識觀念,那里面有很多是互相矛盾、沖突的。有的自己知道,有的自己還不知道;人從來就是在很多的矛盾里打轉(zhuǎn)的。

　　但打坐時(shí),因?yàn)橐恍囊灰庥梅椒?根本不去想過去的知識、經(jīng)驗(yàn),所以這些雜錯混亂的知識片斷,就會慢慢沉淀下來。我們可用一盆混濁的水作譬喻:水被風(fēng)吹動,于是砂石淤泥就不斷地在里面翻滾。但這水如與外界隔絕,不再受風(fēng)吹雨打;則那些砂石淤泥就慢慢沉淀了。所以經(jīng)過打坐之后,即使不能增加新的知識,但對于舊有的知識仍有沉淀作用。

　　過濾作用

　　若經(jīng)沉淀之后,本來一些錯誤、矛盾的觀念,就會被分離出來。很多人經(jīng)打坐之后,他的理念自然變得更清楚;能把錯誤的部分分離出來,剩下的當(dāng)然就更清楚了。

　　統(tǒng)合作用

　　一般人的觀念,大部分是零零散散的,沒有一個系統(tǒng)、架構(gòu)。但打坐對舊有的知識具有統(tǒng)合的作用;經(jīng)統(tǒng)合后,便能成為一個有系統(tǒng)的架構(gòu)。

　　這也就是說,一個人如果本來沒有知識,沒有能力,則不管他再怎么坐,都不可能增加新的知識,新的能力。但若他本來便有一些知識,則因打坐具沉淀、過濾、統(tǒng)合的作用,他便可以理出比較積極的智慧來。

　　舊知的極限

　　但是如果他就這么一直坐下去,不再聞法或觀照;則這種過濾、統(tǒng)合的作用,也會慢慢到達(dá)它的極限,他沒辦法再突破了。甚至一個人從小到大,有很多先入為主的成見,有很多刻骨銘心的情結(jié)。這些成見、情結(jié),甚至連自己都沒辦法察覺,它已深入最內(nèi)在的心里,故即使用修定的方法也不能把情結(jié)、成見改變過來。且這些情結(jié)、成見都會影響到打坐,而使你沒辦法進(jìn)入更深的定境里。因此,一個人如只是打坐,而不聽經(jīng),則即使在坐的當(dāng)下是沒有煩惱的,但離開方法回到人間,一定還會有很多煩惱的!

　　心無自性

　　人,從生下來到現(xiàn)在,早已接受太多錯誤的觀念,這些錯誤的觀念有些因?yàn)榇蜃�的關(guān)系而得以糾正,有些則不可能。在某些佛法里有一種講法:「我們心中具足一切的智慧、功德,只要你心不向外攀緣,這些功德、智慧就會慢慢顯現(xiàn)出來�！惯@種講法我認(rèn)為有很大的問題。自性中具足無限的功德,問題不在于「什么叫無限的功德」,而是一般人對「自性」是怎么定義的?如果是沒有學(xué)佛,不明空義的人,他便由此認(rèn)定我有一個心,你有一個心,我的心具足無量的功德,你的心也具足無量的功德。若把心已先用一種錯誤的觀念來界限的話,則心的能力必是有限的。心乃為無自性、無界限故,才能修成無量的智慧、功德。

　　佛法與世間法

　　因此,一個修行者,一方面要打坐、修定,二方面又要聽經(jīng)聞法。聞法又可從兩方面來講:一是世間法,一是佛法。在某些學(xué)佛人的觀念里,常把聞法限定在比較狹隘的聽聞佛法;其實(shí)聞法還應(yīng)包括世間的知識、學(xué)問、技術(shù)等。這其中又牽涉到另一個觀念──世間法和佛法的關(guān)系為何?很多人常把佛法和世間法用二分法來分,認(rèn)為佛法是佛法,世間法是世間法,那是兩個不同的世界、兩個不同的系統(tǒng)。

　　但目前就我所了解的,我可以說:佛法是綱領(lǐng)、架構(gòu),而世間法是架構(gòu)下所需要的材料,是綱領(lǐng)中所分布的細(xì)目。架構(gòu)和細(xì)目我們可用一種譬喻:如資本主義是一個架構(gòu),而細(xì)目中包括它所處理的生活倫理、經(jīng)濟(jì)制度、政治制度等,很多很多的運(yùn)作都統(tǒng)攝在資本主義的理念下。如共產(chǎn)主義也是一樣,它所牽涉的面非常的廣,但基本的核心思想就是共產(chǎn)主義。

　　以佛法本是綱領(lǐng)性的思想,故它必牽涉到世間種種的知識、學(xué)問。因此只有佛法的見地,而沒有世間法的知識,是不可能產(chǎn)生大用的!這情況又像建筑房屋一般,只有好的架構(gòu)而沒有適宜的材料去完成它,那還是不能住人的。要有好的架構(gòu),好的材料,才能完成一座富麗堂皇的建筑物。

　　一般人在思想上都容易走偏,一種是偏于向外──就是要去聽聞很多很多的法。另一種是偏向內(nèi),認(rèn)為不需要往外找,只要認(rèn)真打坐、修定,就已具足一切了!這都是偏!故聞法是必需的,修定也是必需的;聞法是向外去搜集資料,修定是向內(nèi)去沉淀、整合。必兩個加起來才會比較圓滿的智慧。

　　煉礦的譬喻

　　單純的修定,不能有新的知識、新的能力,尤其對舊的成見未必有辦法突破;故要從聽經(jīng)、聞法中去接受新的觀念,去突破舊的成見與情結(jié)。我們可以把修定和聞法的關(guān)系再做個譬喻,很多人都說修行在于「煉心」,這「煉」是用火去煉的。在座大部分人都已知道礦砂是怎么煉的:礦砂最初從山上、從地中挖掘出來時(shí),是些零散的石粒,它含藏很多雜質(zhì)。礦砂就像我們所習(xí)得的種種知識、學(xué)問,甚至是佛法的片斷。礦砂要怎么煉呢?當(dāng)然是用火去煉!火不斷地加熱到某種溫度后,就能把礦砂熔化。此時(shí)礦砂中的雜質(zhì),因?yàn)楸戎氐确N種因素,或者上浮,或者下沉,于是就被分離出來了。再把雜質(zhì)去掉后,里面的純金屬便能由冷卻而凝結(jié)成一個堅(jiān)固有用的質(zhì)體。

　　修定就像煉礦的火一樣,既能把過去片斷的知識熔化,也能把一些錯誤、偏差的觀念分離出來;而最后能得到一個較完整、較有系統(tǒng)的知識、見地或智慧來。從這譬喻中可了解,如果本身沒有礦砂,則不論怎么用火去煉,都不能得到智慧的結(jié)晶。故要不斷的加入新的材料,又要不斷的去煉,能力、智慧才能源源不斷地開發(fā)出來。

　　作意與否

　　從修定而成就智慧,其又有兩種方式:一是作意,一是不作意。不作意的方式就是:雖坐之前已聽經(jīng)、聞法,但是在打坐的當(dāng)下,還只是一心一意的數(shù)息修定。這樣坐久了,便可以達(dá)成沉淀、過濾和統(tǒng)合的作用;但先決條件就是已有聞法的基礎(chǔ)。故在《阿含經(jīng)》中有不少只用數(shù)息法、隨息法而證得阿羅漢果者。

　　修定消業(yè)障

　　這也是說,修定其最大的作用在于消業(yè)障。一般人的業(yè)是怎么造的?就是從「心有所求」才去造業(yè)。而打坐因一心一意的用方法,心不外求,才能消業(yè)障。待業(yè)障消除之后,才能以正知見調(diào)整身心行為,而成就真正的解脫。

　　不作意的修慧,就某種程度來講是很穩(wěn)當(dāng)?shù)?只要你的知見正確即可。但如此的修法,雖穩(wěn)但慢,好象用文火慢慢去烘、慢慢去燒。故很多人打坐,坐了一輩子也消不了多少業(yè)障,所以進(jìn)一步我們要說明,用作意的方法來成就智慧。

　　思惟修

　　作意又分為兩種:一種是思惟修,用思惟方法去過濾錯誤的觀念,用思惟方法去整合成新的系統(tǒng)。所以禪的定義,有曰「思惟修」。思惟修原則上要先修定,先用專一的方法,使心中的妄念慢慢平息后才能用;否則就和一般人打妄想差不多。思惟修于世間的知識、學(xué)問也可以用。文學(xué)家、藝術(shù)家亦可用靜坐的方法,坐到心比較靜的時(shí)候,再來作藝術(shù)創(chuàng)作;則此時(shí)創(chuàng)作的能力、境界,一定會比以前高明很多。因?yàn)殪o坐具有沉淀、過濾、統(tǒng)合的效用。

　　第二是修觀,所謂佛法的修觀,有個大原則:就是要能產(chǎn)生出離的體驗(yàn)。故和剛才所講「有相的思惟修」是不一樣的。修觀并不是刻意去觀一個境界,譬如觀佛相、觀明月等。真正的修觀不在于觀一個相,反而是「于相離相」:既離外境的相,也離內(nèi)心的相。那怎么觀呢?佛法平常所講的無常觀、苦觀、無我觀,即是也。

　　人習(xí)慣從外境去抓一樣?xùn)|西,但如能確切知道諸法無常;則這種想要向外去抓東西的習(xí)性,就會被冷卻、被制止,這是從觀無常而得出離。其次「無我觀」,人都希望去肯定自己的存在與價(jià)值,所以皆為這個我而打妄想、而造業(yè)。而無我觀就是告訴我們,根本不要為這個「我」去操心、去打妄想;使從「有我」的妄想里跳躍出來。至于空觀也是一樣,從內(nèi)空、外空、畢竟空而得出離。所以修觀才能從內(nèi)外的境界里跳出來;放下、出離,超越、圓滿。因此修觀既能夠成就智慧,也能夠成就定力。

　　剛才講到智慧:消極的是沒有煩惱;積極的是觀照明了、應(yīng)對圓滿。如能從境界里跳出來,當(dāng)然就沒有矛盾、煩惱。又因能從境界里跳出來,故對外境反而看得更清楚;因此在需要處理時(shí),便能夠處理得更公正、更圓滿。這皆是從出離后而有的圓滿。

　　參話頭

　　就作意與不作意而言,不作意只是單純的消業(yè)障,雖穏而慢;而作意雖用積極的方法去解決問題,雖急而容易偏空、偏無為。而介于作意與不作意間,有一種更好的方法──就是中國禪宗一向所強(qiáng)調(diào)「參話頭」的方法。什么叫做參話頭呢?主要就是雖有一個問題存在,但不用思考的方法去解決它──尤其這是個重大根本的問題。因?yàn)楦�本問題,所牽涉到的面非常廣,所以沒有辦法用思惟的方法去整理。因?yàn)樗嘉┑姆椒ㄔ?a href="/remen/weishi.html" class="keylink" target="_blank">唯識學(xué)上講:是以第六識去作思辨,而第六識是比較狹礙膚淺的。我們要使這個問題,深入到第八識中;所以不要用思惟的方法去處理,卻要把問題緊緊懸著,讓它慢慢滲入深識中。

　　每個人從生下來就有很多的問題,小問題用思考的方法就很容易解決,小問題去請教別人,也可以得到相當(dāng)滿意的答案。但是真正的大問題卻不能靠別人,也不能用思考的方法去處理。而是要用「參」的方法,把問題不斷地懸在心中,到最后這個問題自然能聯(lián)結(jié)蘊(yùn)藏在第八識中的佛法種子,而得到圓滿的解決,這便叫參話頭的方法。但是參話頭,還是要有正知見做基礎(chǔ)。

　　綜上所述,參話頭有三個條件:

　　疑情,并有解決問題的信心與誓愿。

　　定力,能持續(xù)將問題懸在心中,而不讓妄想雜念打散。

　　正知見,先于八識中已熏習(xí)佛法的清凈種子。

　　如具足以上條件,那么開悟便只是水到渠成的事了。