《天臺(tái)小止觀》講記 證果第十

  證果第十

  81年 1月 11日

  若行者!如是修止觀時(shí),即能了知,一切諸法,皆由心生,因緣虛假,不實(shí)散空,以知空故,即不得一切諸法,名字相貌,即體真止也。爾時(shí),上不見(jiàn)佛果可求,下不見(jiàn)眾生可度,是名從假入空觀,亦名二諦觀,亦名慧眼,亦名一切智。若住此觀,即墮聲聞、辟支佛地。故法華經(jīng)云:諸聲聞等,自嘆言(大正九─一八B):

  我等若聞 凈佛國(guó)土 教化眾生 都無(wú)欣樂(lè)

  所以者何 一切諸法 皆悉空寂 無(wú)生無(wú)滅

  無(wú)大無(wú)小 無(wú)漏無(wú)為 如是思惟 不生喜樂(lè)

  是故當(dāng)知!若見(jiàn)無(wú)為入正位者,其人終不能發(fā)三菩提心。此即定力多故,不見(jiàn)佛性。

  若菩薩為度一切眾生,成就一切佛法故,不應(yīng)取著無(wú)為,爾時(shí)應(yīng)修,從空出假觀。即當(dāng)諦觀,心性雖空,緣對(duì)之時(shí),亦能出生,一切諸法,猶如幻化,雖無(wú)定實(shí),亦有見(jiàn)聞?dòng)X知等相貌,差別不同。

  行者如是觀時(shí),雖知一切諸法,畢竟空寂,能于定中,修種種行,如空中種樹,亦能分別眾生,諸根性欲,性欲無(wú)量故,則說(shuō)法無(wú)量。若能成就無(wú)量辯才,則能利益六道眾生。是名方便隨緣止,乃是從空入假觀,亦名平等觀,亦名法眼,亦名道種智。住此觀中,智慧力多,雖見(jiàn)佛性,而不明了!

  菩薩雖復(fù)成就,如此二觀,猶是方便觀門,非正觀也。故『瓔珞經(jīng)云(大正廿四─101B):前二觀為方便道,因是二空觀,得入中道第一義觀,雙照二諦,心心寂滅,自然流入,薩婆若海!

  若菩薩欲于一念之中,具足一切佛法者,應(yīng)修息二邊分別止,可于中道正觀。云何修止觀?若能體知心性,非真非假,息緣真假之心,名之為正。諦觀心性,非空非假,而不壞空假之法,若能如是照了,則于心性,通達(dá)中道圓照二諦,若能于自心中見(jiàn)中道二諦,即見(jiàn)一切諸法,中道二諦,亦不取中道二諦,以決定性,不可得故,是名中道正觀。如中論偈說(shuō)(大正三十─33B):

  因緣所生法 我說(shuō)即是空 亦名為假名 亦名中道義

  深尋此偈意,非唯具足分別正觀之相,亦是兼明前二種方便觀門。當(dāng)知!中道正觀,即是佛眼一切種智。

  若住此觀,即是定慧力等,了了見(jiàn)于佛性,即是安住大乘,行步平正,其疾如風(fēng),即自然流入薩婆若海,即是可如來(lái)行;即是入如來(lái)室;即是著如來(lái)衣;即是坐如來(lái)座;即是以如來(lái)莊嚴(yán)而自莊嚴(yán);即獲得六根清凈;即是入佛境界 ;即于一切法無(wú)所染著;即一切諸佛皆現(xiàn)在前,成就念佛三昧,安住首楞嚴(yán)定,即是得普現(xiàn)色身三昧,即能普入十方佛土,教化眾生,即是嚴(yán)凈一切佛剎,供養(yǎng)十方諸佛,受持一切諸佛法藏,即能具足一切諸行波羅蜜。即入頓悟大菩薩位,與普賢、文殊共為等侶,常住法性身中,即為十方諸佛稱嘆受記,即是莊嚴(yán)兜率陀天,示現(xiàn)降神母胎、出家、詣道場(chǎng)、降伏大力魔怨、成等正覺(jué)、轉(zhuǎn)正*輪、入般涅槃,于十方國(guó)土究竟一切佛事,具足真應(yīng)二身,即是初發(fā)心住菩薩也!故『華嚴(yán)經(jīng)』云(大正九─449C):『初發(fā)心時(shí),便成正覺(jué),了達(dá)諸法,真實(shí)之性』所有慧身,不由他悟!灰嘣疲撼醢l(fā)心菩薩,得如來(lái)一身,作無(wú)量身!灰嘣疲撼醢l(fā)心菩薩,具足八相成道。亦云:『初發(fā)心菩薩,即是佛。』『涅槃經(jīng)』云(大正十二─838A):『發(fā)心畢竟二不別,如是二心先心難!

  『大品經(jīng)』亦云:『須善提!有菩薩摩訶薩,從初發(fā)心,即坐道場(chǎng),轉(zhuǎn)*輪,當(dāng)知!是菩薩為如佛。』『法華經(jīng)』中,童女以獻(xiàn)珠為證。如是等經(jīng),皆明初心具足一切佛法。即是『大品經(jīng)』中阿字門,即是『法華經(jīng)』中,為令眾生開(kāi)佛知見(jiàn),即是『涅槃經(jīng)』中,見(jiàn)佛性故,住大涅槃。是即略說(shuō),初心菩薩,因修止觀,證果之相。

  次、明后心證果之相:后心所證境界,則不可知!今推教所明,終不離止觀二法。所以者何?如『法華經(jīng)』中,『殷勤稱嘆,諸佛智慧』,智慧即是觀義。此即是約觀以明果也!耗鶚劷(jīng)』中,廣辨百句解脫,以釋大涅槃?wù),即是約止明果也。

  故云(大正八─256A):大般涅槃,名常寂定,定者即是止義!悍ㄈA經(jīng)』中,雖約觀智明果,即攝于止,故云(大正九─449C):『乃至究竟涅槃,常寂滅相,終歸于空。』涅槃雖約止明果,亦攝于觀,故以三德為大涅槃。此二大經(jīng),雖復(fù)文言,出沒(méi)不同,莫不皆約『止觀二門』辨其究竟,并據(jù)『定慧兩門』以明極果。行者當(dāng)知!初、中、后果,皆不可思議。故新翻『金光明經(jīng)』云(隋寶貴合?合部金光明經(jīng)?大正十六─362C):

  前際如來(lái) 不可思議 中際如來(lái) 種種莊嚴(yán) 后際如來(lái) 常無(wú)破壞

  如是皆約修止觀二心辨果。故『般舟三昧經(jīng)』中偈云(大正一三─909A):

  諸佛從心得解脫 心者清凈名無(wú)垢 五道鮮潔不受色 有解此者成大道

  誓愿實(shí)行者,須除三障、五蓋等,如若不除,雖勤用功,終無(wú)所益。

  今天講證果的部份,但我們不需要刻意專心去講;因?yàn)榉鸱ㄊ侵v因,修行人是重因,不要重果;因慢慢去努力,果就自然會(huì)慢慢成就。所以我今天繼續(xù)講幾個(gè)問(wèn)題。

  隨息

  我們以前大概說(shuō)過(guò)了,如果用數(shù)息法數(shù)到妄想很少,或者呼吸已很弱時(shí),可用隨息法,不知上次有沒(méi)有說(shuō)過(guò)?隨息!就是有時(shí)我們數(shù)息法,數(shù)到最后呼吸變得很細(xì),好象有又好象沒(méi)有;甚至有人變得要刻意呼吸,才知道有呼吸,這時(shí)就不需要再數(shù)了,因?yàn)樵贁?shù)就很困難,可以試著用隨息,就是知道呼吸的進(jìn)出就好了!隨息:只是知道他有進(jìn)有出!而不要去數(shù)。隨息又分做兩種:

  1. 隨鼻息:注意力放在鼻端,鼻端呼吸很細(xì),很弱,我們知道它有進(jìn)有出。

  2. 隨內(nèi)息:

  (1)丹田息:何謂內(nèi)息?主要就是丹田息,如果我們打坐坐了一段時(shí)間之后,氣能夠到丹田,因此在丹田的部位,有像心臟一樣,脹縮的現(xiàn)象,但他的頻率是跟呼吸差不多的。隨內(nèi)息就是看著我們的胎息─就是小腹的呼吸,知道有呼吸的進(jìn)出就好了,不需要去數(shù)。

  (2)隨身息:就是有人氣脈可能更順了,會(huì)隨著身體全身循行,他只是看著呼吸在全身的軌道上走的方向。這是第一種稱為隨息。

  觀心

  第二種稱為觀心方法:觀心主要是觀妄念。我們打坐就是心保持著凈清的狀態(tài),然后很警惕到妄念的出現(xiàn),如果妄念出現(xiàn),知道了就趕快把他斷掉舍掉,而后回到?jīng)]有妄念的狀態(tài);這樣妄念不斷地出來(lái),又不斷地舍掉,妄念就會(huì)慢慢減少,心自然會(huì)慢慢到入定的狀態(tài)。有人會(huì)說(shuō),如果我妄念很少,心很凈清了,那時(shí)怎么辦?其實(shí)如果你還知道你心很凈清了,你還在問(wèn)怎么辦?這都是妄念,還是要舍!粗的妄念,我們知道要舍,就是想過(guò)去、想未來(lái)。但細(xì)的妄念我們不知道,細(xì)的妄念,就是覺(jué)得我存在,覺(jué)得我在這里打坐,覺(jué)得我現(xiàn)在心定不定?這都是妄念。把這些狀況的覺(jué)知,把這些問(wèn)題的覺(jué)知,都當(dāng)作妄念也是一樣一樣除,除到最后,念頭都沒(méi)有了,當(dāng)然就入定了!所以很多人都會(huì)問(wèn)這樣的問(wèn)題:我心很定了怎么辦?其實(shí)這都是妄念,自己不知道。

  耳根圓通

  1. 耳根圓通:嚴(yán)格來(lái)講不只是耳根,但一般而言耳根圓通比較好修,耳根主要是我們坐的時(shí)候,聽(tīng)聲音;但這聽(tīng)聲音,不是我們?nèi)ヂ?tīng)的;因?yàn)槁曇,可能在前面,可能在后面,可能在左邊,可能在右邊。如果你去前面?tīng),就聽(tīng)不到后面,到左邊聽(tīng),就聽(tīng)不到右邊,所以不能夠去聽(tīng),而只能我們坐著,讓四面八方的聲音進(jìn)來(lái),讓聲音自己跑進(jìn)我們自己的心中,不可以去聽(tīng),因?yàn)槿绻闳ヂ?tīng),一定會(huì)漏。所以一方面不去聽(tīng),而讓聲音進(jìn)來(lái)!

  2. 在聽(tīng)聲音的當(dāng)下,只能讓聲音進(jìn)來(lái),讓聲音過(guò)去,不能夠在心中留下痕跡,去思惟這是什么聲音?這聲音好壞?你心中一起分別,也是一樣會(huì)漏掉其它的聲音。所以,讓聲音很快的過(guò)去,不在心中留下任何遺跡!這樣我們就能夠聽(tīng)到很多聲音,遠(yuǎn)的、近的、大的、小的,甚至說(shuō)沒(méi)有聲音時(shí)怎么辦?沒(méi)有聲音時(shí),你還是在聽(tīng),是聽(tīng)到?jīng)]有聲音!不是沒(méi)有聽(tīng)到!

  這在《楞嚴(yán)經(jīng)》里講的很清楚,一般人以為沒(méi)有聲音,就是沒(méi)有聽(tīng)到,其實(shí)如果你沒(méi)有聽(tīng),怎么知道沒(méi)有聲音呢?還是在聽(tīng),根還是在用。這樣我們可以訓(xùn)練在一個(gè)境界,逗留的時(shí)間愈短;我們一般人都是在想過(guò)去、想未來(lái)。所以你當(dāng)下能夠了解境界就很有限;有一種說(shuō)法就說(shuō):這是過(guò)去,那是未來(lái),如果過(guò)去跟未來(lái)的時(shí)間愈來(lái)愈短,這過(guò)去思惟的愈來(lái)愈少,未來(lái)也是愈來(lái)愈少,所以這一點(diǎn),如果變成只有一點(diǎn)時(shí),其實(shí)他是會(huì)向兩邊延伸的,也就說(shuō)這時(shí)空間的面,就會(huì)變得很大。

  所以心很定的時(shí)候,反而我們的境界變得廣大。這是第三種稱為耳根圓通。前面的三種,不管是隨息法,還是觀心的方法,還是耳根圓通,甚至眼根、鼻根,六根一起用都沒(méi)關(guān)系,但比較上都還是屬于修定的方法。

  參話頭

  參話頭:今天比較詳細(xì)是要講參話頭的方法,話頭其實(shí)有很多,各位如果在禪宗的公案上,可看到有很多話頭可參,譬如:『萬(wàn)法歸一,一歸何處?』、『念佛者是誰(shuí)?』、什么『父母生前的本來(lái)面目?』、也是在問(wèn)『我是誰(shuí)?』、有的是問(wèn)『拖死尸的是誰(shuí)?』,其實(shí)主要的問(wèn)題就是我是誰(shuí)?而我們今天主要是講『我是誰(shuí)?』現(xiàn)在先講疑情。

  (1)疑情:學(xué)佛者都知道,佛法是講無(wú)我,尤其從造業(yè)受報(bào)知道,沒(méi)有一個(gè)不變的我;或從理論上講諸法因緣所生,因緣所生必然是無(wú)自性,無(wú)自性當(dāng)然就是無(wú)我!所以在理論上講無(wú)我,是很容易理解的;可是在每個(gè)人身心當(dāng)下的感受,都是有我的,譬如:我們說(shuō)現(xiàn)在在講話的是誰(shuí)?是我!聽(tīng)話的是誰(shuí)呢?是我!看到的是我,造業(yè)受報(bào)的也是我;打坐、修行、參禪、悟道的也是我。

  在理論之中,我們都能夠肯定無(wú)我的理論,可是一回到我們身心的當(dāng)下!還是覺(jué)得有這個(gè)我的存在,所以理論跟我們身心的實(shí)況是矛盾的。理論是應(yīng)該是沒(méi)有我;可是在我們身心覺(jué)受的當(dāng)下,卻冥冥覺(jué)得有一個(gè)我,那么我們要問(wèn),這我從那里來(lái)?這我是誰(shuí)?這我是怎么回事!

  甚至我們很想把這個(gè)我丟出去,可是丟了老半天,他還是回來(lái)了,還是跟我們糾成一團(tuán),丟還丟不出去!這我實(shí)在是討厭,但他是怎么來(lái)的?所以這是疑情所在。參禪其實(shí)主要是參疑情,疑情不一定要用一個(gè)很具體的問(wèn)題來(lái)問(wèn),但疑情就是存在的。

  我常用一種說(shuō)法就是:我們想念一個(gè)人,不一定一直念他的名字,但你想的是他的容貌,想的是他做的事情,就是圍著他的作為主題;同樣疑情也是一樣,疑情就是有這個(gè)問(wèn)題存在,那你如何去思考?如何去反問(wèn)這問(wèn)題?這并不重要,重要的是疑!這是第一個(gè)講疑情,就是我是誰(shuí)?

  (2)話頭:是指話的前頭。一切用語(yǔ)言、文字、意象來(lái)思考,來(lái)分析,來(lái)表達(dá)的理論、觀念、經(jīng)驗(yàn)、感受。簡(jiǎn)單講:我們一般人能夠用的第六意識(shí)所起的分別作用,都叫做話尾不是話頭;話頭是說(shuō)話的前頭,是在思考在形容,在起心動(dòng)念之前的稱為話頭。

  我們都知無(wú)我的理論,但知道而不能夠體驗(yàn),因?yàn)槟阍趺粗赖?都是在話尾上去知道的?duì)不對(duì)?用思考的方法,用語(yǔ)言文字去分析,因?yàn)槲覀兌际窃谠捨沧龉Ψ;所以不能有真正刻骨銘心的體驗(yàn),但是那是基礎(chǔ);而真正的體驗(yàn)或證悟,必需從話頭而有的,話頭是超乎思想語(yǔ)言、文字之外的,稱為話頭。

  (3)參:就是存而不思。問(wèn)題雖然存在,但不能加以任何的思考,因?yàn)槿绻右匀魏蔚乃伎,就變成話尾了!譬如:我們講我是誰(shuí)?你想說(shuō)我知道就是色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn),然后就是過(guò)去因,現(xiàn)在緣,然后就是有身心當(dāng)下的我,這樣雖跟自己講了一百遍,你還是有我的。所以雖然有問(wèn)題存在,但不能夠用任何的思考。這在中國(guó)禪宗講一種比喻:就像含在口中的彈珠一樣,這彈珠當(dāng)然不能把它吐出來(lái),也不能吞下去,也不能用牙齒去咬它,只能一而再,再而三,的把彈珠含在嘴里。

  (4)鉆入問(wèn)題里面:把題目稱為鉆入跟揪出:鉆入問(wèn)題里面,這話頭講我是誰(shuí)?最初好象只是不斷地在念這個(gè)話頭一樣,好象念阿彌陀佛,不斷地在念,但這不只是念而已,念跟參不一樣,參就是你要把它當(dāng)作一個(gè)問(wèn)題,如果只是專心反復(fù)的念,那只是定,不是慧;參就是要有疑情存在,要把它當(dāng)作一個(gè)非常重要,非要解決不可的問(wèn)題,所以要有打破沙鍋問(wèn)到底的決心。一定要把問(wèn)題問(wèn)出來(lái),或者要把答案找出來(lái)!

  這種情況就像冤家一樣!這冤家─可能不知道躲在哪個(gè)黑山鬼洞里面,但冤家一定要把他找出來(lái),如果找不出來(lái),你不可能安心!所以最初表面上還只是念話頭而已;但事實(shí)上,是要鉆到問(wèn)題里面,因?yàn)樗俏覀兊膯?wèn)題,最初好象只是裝模作樣,因?yàn)楹芏嗳烁静挥X(jué)得這是他的問(wèn)題,但是念念念,我們好象裝做是你的問(wèn)題,這樣用了一段時(shí)間之后,慢慢覺(jué)得,嘿!真的是我的問(wèn)題,慢慢好象疑情會(huì)愈來(lái)愈濃。因?yàn)槭聦?shí)上,這問(wèn)題真的是所有眾生的問(wèn)題,只是平常我們太忙了,所以不能去注意這問(wèn)題;很多人在打坐坐得心很定,愈來(lái)愈定時(shí),也可能從內(nèi)在里面,跑出這樣的問(wèn)題,我到底是誰(shuí)?我在這里做什么?我現(xiàn)在該做什么事?心很定時(shí),也可能在內(nèi)在里涌現(xiàn)出這樣的問(wèn)題出來(lái)。

  沒(méi)有錯(cuò)!但我們用問(wèn)的方法,慢慢地把它問(wèn)出來(lái),所以問(wèn)到最后,當(dāng)這問(wèn)題變成真正你的問(wèn)題了,這時(shí)不只是在問(wèn)我是誰(shuí)?而會(huì)在六根當(dāng)下,問(wèn)當(dāng)事者是誰(shuí)?什么叫六根當(dāng)下呢?譬如:走路─你腳一動(dòng),你就會(huì)想到說(shuō),是誰(shuí)叫他動(dòng)?我們最初認(rèn)為很單純的,腳這樣一跨就出去了,你會(huì)想說(shuō),到底是誰(shuí)叫他動(dòng)的?如果眼睛看時(shí)─我們就會(huì)問(wèn)是誰(shuí)在看?六根當(dāng)下,眼睛在看的當(dāng)下,會(huì)問(wèn)說(shuō)看的是誰(shuí)?耳朵在聽(tīng)的當(dāng)下,會(huì)問(wèn)聽(tīng)的是誰(shuí)?你被風(fēng)吹了,風(fēng)吹過(guò)來(lái),你涼涼的,我們一般人就覺(jué)得我好冷喔!然后你就會(huì)說(shuō)冷的是誰(shuí)?在我們每一個(gè)起心動(dòng)念的當(dāng)下,我們都會(huì)很快的問(wèn),這當(dāng)下者是誰(shuí)?甚至打妄想也是一樣,在動(dòng)念的當(dāng)下,去問(wèn)起心動(dòng)念者是誰(shuí)?最初我們是有心去問(wèn)這問(wèn)題,問(wèn)到最后,不是有心去問(wèn),而是到處都是問(wèn)題。

  (5)成為疑團(tuán):你走到那里,聽(tīng)到那里,碰到什么狀況,都在這問(wèn)題里面,這時(shí)這問(wèn)題,就是變成所謂的疑團(tuán)。成疑團(tuán)!當(dāng)問(wèn)題不斷問(wèn)下去時(shí),于是天地萬(wàn)物,都化成疑團(tuán);見(jiàn)花時(shí),不見(jiàn)花的光彩色澤,而是見(jiàn)到話頭;我們看到花時(shí),我們不會(huì)去問(wèn),這朵是薔薇?還是玫瑰?是紅色還是黃色的,是會(huì)問(wèn)看花者是誰(shuí)?那時(shí)已看不到花了?在吃飯時(shí),動(dòng)口咬不著一粒米,下口處皆是話頭,這時(shí)你在吃飯的時(shí)候,已忘掉你在吃飯,忘掉吃的是什么味道?也是會(huì)想到話頭。所以天地?zé)o光,萬(wàn)物失色!那時(shí)我們所見(jiàn)的人、事、物,全部變得不一樣了!

  (6)黑洞比喻:用一種名相叫黑洞做比喻:比喻疑團(tuán)就像在黑洞一樣,吸進(jìn)一切光彩。首先我想需要解釋黑洞一下!黑洞是天文學(xué)的一種專有名詞,我們?cè)谟钪嫣撝,本?lái)是存在很多的塵埃,這塵埃因?yàn)槿f(wàn)有引力的關(guān)系,慢慢凝聚成一團(tuán),慢慢形成一個(gè)渾沌的星球。這星球后來(lái)又因?yàn)槿f(wàn)有引力的關(guān)系,而不斷地收縮,愈縮愈小,小到最后,這體積很小,但相對(duì)的萬(wàn)有引力卻很大,因?yàn)樗陌霃娇s;半徑愈小,萬(wàn)有引力愈大。因?yàn)槿f(wàn)有引力太大了!所以所有的東西,就只可能向內(nèi)吸,而不可能向外跑出去!即使是說(shuō):我們?cè)谟钪嬷,光的速度最快、重量最輕的光,也會(huì)被吸進(jìn)去,所以黑洞里面,其實(shí)是看不到的;因?yàn)樗挥形,而不可能反光;在用高倍的望眼鏡里面,只看到它吸光,沒(méi)看到它反光。所以整個(gè)看起來(lái),是黑漆漆的一團(tuán),也就說(shuō)它不斷地凝聚,再凝聚,收斂再收斂;收斂到體積最小后;物極必反,它爆炸了,就成為一顆閃亮的星星,這時(shí)所有的光熱,就全部向四面八方射出來(lái)!

  這黑洞的比喻,就是像我們?cè)趨⒃掝^,疑情正濃的時(shí)候,身心狀況,可以說(shuō)完全一樣,黑洞不斷地凝聚,就像我們把所有的問(wèn)題,把我們的思考,全部凝聚在那問(wèn)題上;除了這問(wèn)題,不會(huì)再有其它的妄想,妄想打不起來(lái)的,所有的天地萬(wàn)物,所有眼睛所看到的光彩,耳朵所聽(tīng)到的聲響,全部變成疑團(tuán)。所以如果一個(gè)人,能夠做到這樣子,離悟不遠(yuǎn)了!因?yàn)楹诙吹阶詈,一定要爆炸的,它收縮到不可能再收縮的剎那時(shí),它就會(huì)爆炸;同樣我們用參話頭的方法,不斷地參,疑情愈來(lái)愈濃,濃得像黑洞一樣,遲早會(huì)有悟境的。

  (7)情緒跟情操:現(xiàn)在再講情緒跟情操不一樣,很多人在參話頭時(shí),很容易就動(dòng)情緒,因?yàn)橄氲竭@么嚴(yán)重的問(wèn)題,我竟然現(xiàn)在才知道,現(xiàn)在才想,然后就開(kāi)始急急躁躁的,眼淚、鼻涕都開(kāi)始掉出來(lái)了!可是如果你把它當(dāng)作情緒的發(fā)泄,發(fā)泄完了就沒(méi)事了!身心由會(huì)由緊張而放松,放松就沒(méi)事了,不可能有真正的體驗(yàn)。

  所以要把情緒變成情操,情操是內(nèi)斂的,情緒是外泄的。我們常講說(shuō):這個(gè)人有什么宗教情操,他能夠用這個(gè)情操當(dāng)作他生命的動(dòng)力;我們要以疑情這個(gè)情操,才有辦法叫我們?nèi)W(xué)佛、參禪、修行跟悟道。所以一定要從內(nèi)斂之中,而產(chǎn)生這個(gè)情操。

  凡夫都是有情的,但對(duì)大部分人都是在情感、情緒里面散掉了,而不可能成為情操,一種生命的力量!

  參禪者,又不能夠急切求悟,如果太急,心就一定會(huì)亂,就很容易變成情緒,而很容易在話尾里面打轉(zhuǎn),就很希望用你的思想,用你的經(jīng)驗(yàn)去把它厘清楚,其實(shí)厘不清楚的;因?yàn)樵僭趺蠢迩宄是話尾。

  所以經(jīng)典上說(shuō):要像母雞孵蛋一樣,綿綿密密的孵下去,等到因緣成熟,必有孵出小雞的一天,如果母雞等得不耐煩,急切的要把蛋殼啄開(kāi)來(lái)看一看!小雞就死掉了!因此參話頭,或者參公案,重點(diǎn)不在于參哪個(gè)話頭或公案?

  我們看《景德傳燈錄》有一千多百個(gè)公案,你要看哪個(gè)公案,其實(shí)不重要,而在于如何用內(nèi)斂的方法?剛才講到黑洞的比喻,重點(diǎn)是向內(nèi)凝聚而不是向外發(fā)泄,凝聚到極點(diǎn),它就會(huì)爆炸。

  我們很多人喜歡聽(tīng)人家講禪,講公案,講來(lái)講去,都在話尾對(duì)不對(duì)?都是在話尾做功夫!現(xiàn)代講禪的人,沒(méi)有幾個(gè)人能講參禪的方法,只能講說(shuō)這個(gè)開(kāi)悟了,那個(gè)也開(kāi)悟了,說(shuō)了老半天,就是你不開(kāi)悟而已;因?yàn)闆](méi)有人愿意死心的去做內(nèi)斂的功夫。我們看了那么多公案,每個(gè)都很有興趣,但事實(shí)上重要的你只要參一個(gè)就夠了!

  所以在我個(gè)人的經(jīng)驗(yàn)里面,我也常講:學(xué)佛參禪都很簡(jiǎn)單!為什么?因?yàn)橹匾驼f(shuō),你要做內(nèi)斂的功夫!向內(nèi)凝聚,找到一個(gè)問(wèn)題,然后把身心全部投入這問(wèn)題里面,佛書是要看沒(méi)有錯(cuò)!因?yàn)榻⒒镜闹?jiàn);但不在于那些很枝節(jié)上做功夫。就像我們看一顆樹一樣:一顆樹你要去看它的葉子,那么多葉子,枝枝干干的很復(fù)雜,但如果看到根,那就是很單純,只有一個(gè)根本。

  一個(gè)人會(huì)不會(huì)用功,有沒(méi)有善根?看他是在根本做功夫,還是在枝未上做功夫;我剛才說(shuō):眾生是沒(méi)有佛性,也是一樣!就說(shuō)大部份人就是用功,也是在枝末上做功夫,所以投入很多的心血,不一定有如何大的成就跟體驗(yàn)。今天很多人學(xué)佛,但都大部份人也都是在話尾上面做,所以說(shuō)離真正的體驗(yàn)就更遠(yuǎn)了。這是第一個(gè)講到參話頭的方法。

  悟是什么?歇

  現(xiàn)在繼續(xù)講參禪的部份,我們常說(shuō)一個(gè)人參禪參到最后開(kāi)悟了,有沒(méi)有開(kāi)悟這回事?當(dāng)然是有的!或者有些人把開(kāi)悟叫做見(jiàn)性,見(jiàn)性是見(jiàn)到什么?如果就佛法來(lái)講就是見(jiàn)空性,見(jiàn)無(wú)我性,這講起來(lái)都還是很籠統(tǒng);但我常說(shuō)至少不是見(jiàn)到什么境界,眼睛看到什么?看到佛,看到菩薩!甚至說(shuō)看到一種花,還有人看到一朵花,花開(kāi)了開(kāi)悟了,主要是見(jiàn)性,是見(jiàn)空性。

  如果我們不用佛學(xué)的理論,是用我們當(dāng)下的一種感受。虛云老和尚講說(shuō):『歇』的意思是放下!一般人常常有很大的重?fù)?dān),身心就是一個(gè)重?fù)?dān),我們常常背著這擔(dān)子,從小背到現(xiàn)在,這擔(dān)子很重!歇或者在那個(gè)剎那,擔(dān)子完全脫落,丟掉了,當(dāng)然人就整個(gè)很輕松。

  我不知道各位有沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)?我以前去登山的時(shí)候也是一樣,背著登山的大背包,走啊一個(gè)鐘頭兩個(gè)鐘頭,然后領(lǐng)隊(duì)說(shuō):你可以休息了,你把背包一丟的時(shí)候,你真的可以輕松的跳起來(lái)一樣!

  歇就是放下,放下是什么?是放下我們身心的擔(dān)子;或者另外一種講法就是超越跟出離。我們平;钤诰壠鸬氖澜缋锩妫@個(gè)跟我有關(guān)系,那個(gè)跟我也有關(guān)系,任何人事物都跟我有關(guān)系,我們就隨著這些關(guān)系去流轉(zhuǎn)!

  在悟的那時(shí)候,你會(huì)覺(jué)得都跟我沒(méi)有關(guān)系,不是有一個(gè)我跟它沒(méi)有關(guān)系,而是這我根本不在這里!我不在這里;所以這天下,什么紛紛擾擾都跟我沒(méi)有關(guān)系。超越是從境界里面超越出來(lái),出離也是一樣!我們常講出三界到哪里去了?沒(méi)有到哪里去!如果還有地方去,那還是在三界之中。就是心不在這里!所以真正悟者,自己一定知道,不可能不知道的;因?yàn)槟阆胂肟,你把這么重的擔(dān)子,感覺(jué)一下子丟掉了,自己會(huì)不知道嗎?當(dāng)然是知道!但我們之所以需要印證,就說(shuō)有些人錯(cuò)覺(jué)了,他不知道見(jiàn)到什么東西,以為見(jiàn)性了!真正悟的人自己是很清楚的。但之所以要印證,是要印證那些不是真正開(kāi)悟的人,才需要印證,告訴你沒(méi)有開(kāi)悟,不要錯(cuò)覺(jué)!

  所以我們前面講,參禪是因?yàn)橛袉?wèn)題所以去參的,參到最后;但悟不是找到答案,而是覺(jué)得那不是問(wèn)題;如果要是找到答案,那麻煩了,因?yàn)榇鸢咐锩婺阋欢ǹ梢栽侔l(fā)現(xiàn)又是問(wèn)題。我們科學(xué)家常常用很多方法來(lái)解決問(wèn)題,結(jié)果原來(lái)的問(wèn)題,還沒(méi)有解決,又制造更多的問(wèn)題出來(lái);真正的悟不是找到解決問(wèn)題的方法,也不是找到答案,而是覺(jué)得那些都不是問(wèn)題!能夠從問(wèn)題里面跳出來(lái),剛才講到超越跟出離也是一樣。人都在活在問(wèn)題之中,在那個(gè)階段你覺(jué)得這都不是問(wèn)題!不但活著不是問(wèn)題,死了也不是問(wèn)題,生死對(duì)你而言都不是問(wèn)題;當(dāng)然就好了!這是要透過(guò)定跟慧的修持才可能得到的。

  或問(wèn):不是解決問(wèn)題,那參話頭到最后是如何?我講個(gè)公案:有位祖師開(kāi)悟了之后,他很氣!就去找他師父算帳,『你這個(gè)老頭子!為什么拿那個(gè)問(wèn)題害我參了三年五載,原來(lái)那個(gè)問(wèn)題是騙人的!凰麕煾钢缓谜f(shuō):『我是要把你騙出來(lái),而不是要把你騙進(jìn)去啊!』聽(tīng)懂了嗎?是要把他從問(wèn)題里面騙出來(lái)的,不是要把他騙進(jìn)去!騙進(jìn)去沒(méi)有什么好處!

  那個(gè)問(wèn)題本身也是像我們常講的,『如筏喻者,法尚應(yīng)舍,何況非法』也是一種方法,只是拿來(lái)用而已。不是要從這個(gè)什么是無(wú)?然后你找答案,找到會(huì)有一個(gè)答案跑出來(lái),那才奇怪!禪宗常參無(wú)字公案,你想怎么參?什么是無(wú)?還有一個(gè)無(wú)可以參。問(wèn)題不在這里,而是說(shuō)因?yàn)橐话闳硕际菆?zhí)著境界,執(zhí)著外境,執(zhí)著我自己,執(zhí)著什么?如果你執(zhí)著時(shí)當(dāng)然是有對(duì)不對(duì)?所以那種是方法,剛才講什么是無(wú)?不是問(wèn)你什么是無(wú)?而是說(shuō)我們身心還有執(zhí)著,一定是有!今天再講到一個(gè)觀念,這也是一個(gè)重要的觀念。

  很多人都會(huì)認(rèn)為學(xué)佛之后,修行之后,愈來(lái)愈有智慧,就是頭腦愈來(lái)愈清楚,所以看什么事情都很清楚,也有人告訴我說(shuō):他打坐坐得很好,頭腦愈來(lái)愈清楚。我說(shuō):你鬼話連篇。因?yàn)槲覀円狼宄宄窃趯?duì)立之下,才有清楚對(duì)不對(duì)?我眼睛看得很清楚,當(dāng)然是清楚,因?yàn)槟阌行脑诳,你?huì)想到我現(xiàn)在看!要從分別心,才會(huì)有清楚不清楚的觀念。

  一般人把外境,當(dāng)作一種客觀的對(duì)象,認(rèn)為有一客觀的境界;當(dāng)我們愈來(lái)愈了解它時(shí),就說(shuō)我們愈來(lái)愈清楚了!這時(shí)候這清楚的前題,就是有外境,也有我,才會(huì)有所謂清楚的觀念,如果有人打坐坐到最后,這外境沒(méi)有了,你怎么告訴自己清楚!清楚在哪里呢!眼睛又不看,耳朵也不聽(tīng),頭腦也不想,你怎么知道你清楚呢?

  如果今天我碰到一個(gè)問(wèn)題,我們很快把它厘清,而說(shuō)我們清楚了,在打坐只是數(shù)息,有什么好清楚的呢?如果就是數(shù)數(shù)字,也只是數(shù)字而已;人有一種很錯(cuò)誤的觀念,認(rèn)為他要愈來(lái)愈清楚!我們常說(shuō):眾生無(wú)明,無(wú)明眾生,所以看不清楚,開(kāi)悟時(shí),變得很清楚了!什么都很清楚!其實(shí)不是這意思;開(kāi)悟了!反而說(shuō):都不重要!清不清楚都一樣。

  不是清楚,但至少不會(huì)自己制造問(wèn)題,因?yàn)槎疾皇菃?wèn)題,當(dāng)然就無(wú)所謂清楚或不清楚了!因此我們很多人很容易有這樣的一種錯(cuò)誤說(shuō),我要去明白一樣?xùn)|西,要找到答案,要清楚,其實(shí)這還是有執(zhí)著的,還是有我執(zhí)、有法執(zhí),才有清楚這觀念。真正的悟,是沒(méi)有這問(wèn)題;也就說(shuō)如果坐到心跟萬(wàn)物完全統(tǒng)一時(shí),你可以反映境界,可是當(dāng)下也不覺(jué)得我在這里!我在做什么,我在清楚,也不會(huì)有這種觀念。我們常講三輪體空會(huì)有清楚的觀念出現(xiàn)嗎?不可能對(duì)不對(duì)?能看者也空,所認(rèn)識(shí)的境界也是空,空還有什么能夠說(shuō)清楚呢?所以既不是清楚,也不是不清楚。這樣才是跟真正的悟相類似。

  默照禪

  默照禪,這是中國(guó)曹洞宗所講的稱為默照,常講說(shuō):『只管打坐』,但如果只管打坐,就很容易形成,只管懶坐,懶懶的坐在那里;而不能起覺(jué)照功夫!所以中國(guó)臨濟(jì)宗常講:『臨濟(jì)兒孫滿天下』,從臨濟(jì)參話頭開(kāi)悟者多,用默照的方法,開(kāi)悟者少。為什么?因?yàn)樽兂芍还軕凶渌菔^,沒(méi)辦法開(kāi)悟的;所以我今天對(duì)于默照的方法,依據(jù)我個(gè)人的知見(jiàn),還有修行的方法,對(duì)它做重新的詮釋。

  (1)在理論上肯定無(wú)我:默─主要是講無(wú)我,以提無(wú)我的覺(jué)照功夫?yàn)橐;照─就是覺(jué)照;以無(wú)我的理念來(lái)覺(jué)照境界,稱為默照。很多學(xué)佛者都知道修行最重要的就是要體驗(yàn)無(wú)我的境界,但如果我們刻意去修,刻意用觀,既然有所作意,那個(gè)作意者,就是我!

  所以我要修行,我要開(kāi)悟,我要什么?在在處處都是我,怎么可能無(wú)我呢?甚至說(shuō)我們用思惟的方法,用第六意識(shí)去思想比較,終究還是難得有切身的經(jīng)驗(yàn),因?yàn)檫是以我去想,用語(yǔ)言文字去思惟的;因此我們要講的默照功夫!首先要在理論上肯定無(wú)我;我們從佛法的理論,因緣果報(bào),緣起性空,可以了解到是無(wú)我的。

  (2)其次在六根對(duì)境當(dāng)下,要提起無(wú)我的正念。剛才已講到眼睛看、耳朵聽(tīng)、身體有觸覺(jué)時(shí),要提起無(wú)我的正念。我們一般人眼睛在看時(shí),就會(huì)說(shuō)這東西在這里,我在看對(duì)不對(duì);在聽(tīng)時(shí)就會(huì)說(shuō)我在聽(tīng),但提起無(wú)我的正念是,有看的現(xiàn)象,但看的不是我!看者不是我!我不在這里!他與我無(wú)關(guān)。我們時(shí)時(shí)刻刻要提起這樣一種觀念,就說(shuō)看的現(xiàn)象雖然是有,但不是我在看!耳根有聽(tīng)到聲音的現(xiàn)象,這是現(xiàn)象,但不是我在聽(tīng),我不在這里!我們?nèi)藭r(shí)時(shí)刻刻在境界之中,境界跟我們起接觸,我們要時(shí)時(shí)刻刻提醒自己,不是我,我不在這里,首先就是對(duì)外境作功夫。

  (3)再就對(duì)身體作功夫:我們?cè)诖蜃鴷r(shí),也會(huì)有身體的感受,身體手在這里,腳在這里!有時(shí)身體覺(jué)得冷,有時(shí)覺(jué)得熱,有時(shí)覺(jué)得酸痛,輕安等等各式各樣不同的感覺(jué);感覺(jué)是有的,但你不要說(shuō)這是我的手,這是我的腳,這是我的身體在熱!覺(jué)受是有的,我們不否定;但覺(jué)受者不是我!身體是有,但身體不是我的,腳不是我的,手不是我的;任何起心動(dòng)念,感覺(jué)到我們身體存在時(shí),都要告訴自己,那是身體,而不是我!

  (4)更進(jìn)一步就念頭作功夫:這時(shí)我們不數(shù)息,也不念佛,有點(diǎn)像剛才所講的觀心的方法,看妄念,妄念起時(shí),你要告訴自己,是他打,不是我打,誰(shuí)在打不知道,有打妄念的現(xiàn)象,但不是我,我不在這里!這樣一想妄念大概就停了,如果不停也沒(méi)有關(guān)系!反正他家的事!

  同樣在六根當(dāng)下,眼、耳、鼻、舌這是外境,身是指我們的身體,意是指我們的妄念的變化,在六根當(dāng)下,一樣要提起這不是我,我不在這里!有一點(diǎn)要說(shuō)的是,看!不能刻意去看,你不要刻意去看,說(shuō)這不是我,刻意去看當(dāng)然是你來(lái)看,不能刻意去看。而是說(shuō)我們無(wú)心,然后讓境界映現(xiàn)在我們的意識(shí)之中,不是刻意去聽(tīng),不是刻意去看,更不是刻意去想;而是說(shuō)我們心跟外境,本來(lái)就是互相的存在,在境界現(xiàn)前的時(shí)候,告訴自己,這不是我!我不在這里。如果你刻意去想,刻意當(dāng)然就是我!

  所以默照的功夫,心要非常的靈巧,像貓捉老鼠一樣,老鼠一出洞口,貓立刻要把它捉住,不能讓它跑掉;我們?cè)谘劬?duì)境界的當(dāng)下,你要立刻起說(shuō)這不是我,不要看了半天說(shuō):好漂亮!好可愛(ài)喔!才想說(shuō)嘿!不是要起默照嗎?啊!這不是我!已經(jīng)喜歡了,身體動(dòng)得很厲害,已經(jīng)起煩惱得很厲害說(shuō):這不是我!那來(lái)不及了。而是要很快!在念頭一動(dòng)。就是我們講六入、觸、受,有觸就趕快提起這樣的念頭。像貓捉老鼠一樣,老鼠一出洞口,就趕快把它捉住,如果沒(méi)有趕快把它抓住,老鼠跑掉了,抓不回來(lái)了;這樣老鼠出來(lái)一只,貓就抓一只,出來(lái)兩只就抓一雙,到最后老鼠就光光沒(méi)有了。

  或者我們經(jīng)常用一種比喻:像剝芭蕉一樣,芭蕉一層一層的向外長(zhǎng),我們一層一層的向內(nèi)剝,剝到最后,一絲不掛,一塵不染,什么都不是我!什么都沒(méi)有我!那當(dāng)然就是無(wú)我的境界。

  這種方法我經(jīng)常用,打坐時(shí)不數(shù)息,用作觀,觀作得好,很快就能從境界跳出來(lái)。我們剛才講歇對(duì)不對(duì)?放下!最容易放下,這不是我,那不是我,都沒(méi)有關(guān)系,那是他家的事,你有什么煩惱,你就說(shuō)這不是我!那也不是我!我都不在這里!

  當(dāng)然放下、出離、超越,這都很容易做得到;但這種功夫要成片不容易!要體驗(yàn)到一點(diǎn)點(diǎn)很容易的,而是要成片比較難!這是我所講的默照的方法,是偏重向于修觀。最后:

  默照禪跟參話頭方法綜合比較:

  (1)參話頭是以內(nèi)斂的方式,形成黑洞的緊張狀態(tài),所以最后它爆炸,因此是頓悟的方法。不斷地內(nèi)斂到最后爆炸了;而默照禪像剝芭蕉一樣,愈剝愈少,像抓老鼠一樣,抓一只,就少一只,因此是漸證的方法。

  (2)不管是參話頭或默照的方法,兩者在用之前,最好是先用修定的方法,把妄念調(diào)伏到最低限度,這樣你用話頭或默照,才能用得上力。如果妄想還很多,你參話頭:一種就是說(shuō),在話尾里面打轉(zhuǎn),或者話尾還跟這些妄想雜念混成一堆,當(dāng)然沒(méi)辦法用功。而如果用默照禪,心要妄念很少時(shí),才夠靈巧。就像貓抓老鼠一樣,老鼠出來(lái)一大堆,貓來(lái)不及抓,被它全部跑掉,或者老鼠已經(jīng)出洞口老遠(yuǎn)了,貓卻還在睡覺(jué),這沒(méi)有辦法!

  心要練的非常靈敏,念頭一動(dòng),自己就知道,就趕快把功夫提起來(lái);參話頭參到六根當(dāng)下,都是話頭也是一樣,念頭一動(dòng),境界一來(lái),就要趕快把話頭提起來(lái),趕快把默照的功夫提起來(lái),這一定要有定的基礎(chǔ)。所以我們?cè)谵r(nóng)禪寺打禪七,一百個(gè)人打禪七,大概有九十個(gè)人是不夠資格參話頭,只能夠在那邊數(shù)七,數(shù)了七天而已;甚至說(shuō)只能在那邊痛了七天回去了,真正有辦法參話頭者是很少數(shù)的,而在參話頭之中,又能夠有比較深切的體驗(yàn)者,更是少數(shù)!

  (3)參話頭,當(dāng)疑團(tuán)形成之后,往往會(huì)跟生活脫節(jié),就像我們剛才所講的,在吃飯時(shí),咬不著一粒米,在看人時(shí),聽(tīng)話或作什么事情,都很容易脫節(jié),為什么?因?yàn)楹苋菀足@入自己的問(wèn)題里,你會(huì)把其它人丟掉,這樣除非在禪堂里面用功,有專人照顧,否則在生活之中很容易脫節(jié),人家會(huì)變成說(shuō)你神經(jīng)病。

  甚至說(shuō)我們都沒(méi)辦法照顧自己的生活,你不會(huì)吃飯,不知道要吃飯了,你不會(huì)睡覺(jué),你不知道作什么?就整天會(huì)鉆在黑洞里面,所以一般人在生活之中要提疑情,但不能夠猛參,疑情還是有的,經(jīng)常的提,但不要期待它綿綿密密,能夠成片,成片你就走不出來(lái)了。

  (4)參話頭于身心內(nèi)斂的當(dāng)時(shí),往往也會(huì)感到生機(jī)漸盡,厭世心生,很多人參話頭參到最后,好象快死掉一樣!一般凡夫,都是希望自己自我的價(jià)值,愈來(lái)愈膨脹對(duì)不對(duì)?膨脹的時(shí)候,才會(huì)覺(jué)得我存在,我覺(jué)得活得有意思,攀緣外境,才覺(jué)得生機(jī)盎然;如果我們是用內(nèi)斂的方法,會(huì)覺(jué)得妄念愈來(lái)愈少,就會(huì)覺(jué)得生機(jī)漸盡,覺(jué)得好象快死掉了!被剝光了,甚至?xí)X(jué)得厭世,會(huì)覺(jué)得活著沒(méi)有什么意思,會(huì)覺(jué)得很消沉、很無(wú)奈。

  我想我們?cè)谛薅〞r(shí),本來(lái)也可能有種狀態(tài),在心很定了,如果能夠安于定就不錯(cuò),有人覺(jué)得太平淡了,就會(huì)覺(jué)得無(wú)聊;因此這也是一般人必需克服的難關(guān)就就是覺(jué)得自己生氣慢慢減少,而能夠繼續(xù)用功。有人不敢了,唉!怎么參成這樣子。參到自己想要死了!本來(lái)是想開(kāi)悟的,大活一番,結(jié)果快死掉了!

  禪宗常講到:『要大死,才能大活!』不經(jīng)過(guò)這種過(guò)程,不可能有真正大的體驗(yàn),所以如果我們?cè)趨⒍U的過(guò)程,覺(jué)得自己快死掉、厭世,我們把它當(dāng)作一種過(guò)程沒(méi)有關(guān)系,不迎不拒,繼續(xù)用功!常常講:『峰回路轉(zhuǎn)疑無(wú)路,柳暗花明又一村!』過(guò)了那境界之后,就會(huì)不一樣了!

  我個(gè)人以前在山上時(shí),也經(jīng)常會(huì)有這種狀態(tài),倒不一定是參話頭,就是在心比較沉?xí)r,會(huì)覺(jué)得好象沒(méi)意思;一個(gè)人在山上實(shí)在沒(méi)有什么意思,沒(méi)什么花花草草,沒(méi)什么紛紅絯麗的世界;看書看來(lái)看去,就是佛書,打坐坐來(lái)坐去,就是數(shù)息!多沒(méi)意思!

  如果我們知道者,這是一種過(guò)程,你捱過(guò)去,過(guò)一段時(shí)間,你所感受到的境界就不一樣了!其實(shí)參禪本來(lái)就是要舍掉這個(gè)自我,生機(jī)漸盡,這才是真正修行的方法,如果愈修愈覺(jué)得快樂(lè),那才是有問(wèn)題的。

  也就說(shuō)今天主要所講的兩種方法:一種是修觀─默照的方法還有參話頭。各位如果你在數(shù)息法能夠數(shù)得比較好的時(shí)候,也可以試用;前面所講的這種隨息,觀妄念的方法,或耳根圓通的方法,是比較偏重于修定;如果我們的慧解基礎(chǔ)夠,也能夠跟慧相應(yīng)。但還是比較上還是偏重于修定。而后面所講的參話頭跟默照禪,這跟空慧能夠直接相應(yīng),所以真正佛法所講的,由定發(fā)慧,應(yīng)該是從后面所講的方法。小乘所講的四念處偏向于默照,說(shuō)觀身不凈─身體是不凈;觀心無(wú)常─也是叫我們放下,不是去抓一個(gè)東西,用歇的方法,用舍的方法來(lái)修的。我最后再講到一個(gè)觀念。

  修行其實(shí)有三個(gè)過(guò)程:

  第一個(gè)就是禪宗常講的『見(jiàn)山是山,見(jiàn)水是水』:這是像剛才所講的,一般人都有問(wèn)題,人活著,就是活在很多的煩惱之中,活在很多問(wèn)題之中,凡夫境界,處于予盾。

  第二個(gè)層次『見(jiàn)山不是山,見(jiàn)水不是水』:我稱它為超越的階段─羅漢境界。我們不可能期待在問(wèn)題之中解決問(wèn)題,應(yīng)該要先從問(wèn)題里面跳出來(lái),才有辦法把問(wèn)題看清楚,一般世間人也是很辛苦很努力,要去解決問(wèn)題,并不是只有學(xué)佛者,才這么精進(jìn)努力;但他們往往犯了一種最大的錯(cuò)誤,就是說(shuō)他們?cè)趩?wèn)題里面找問(wèn)題,在問(wèn)題里面解決問(wèn)題,結(jié)果解決不了的!

  我們要學(xué)會(huì)先從問(wèn)題里面抽身出來(lái)、跳出來(lái),先把問(wèn)題擺一邊,然后才有辦法把問(wèn)題看清楚,在問(wèn)題之中者,不可能把問(wèn)題看清楚;在生死之中的人,不可能把生死看清楚,所以一定要先跳出來(lái)!這是第二個(gè)階段,稱為見(jiàn)山不是山,見(jiàn)水不是水。因此我剛才就說(shuō)到,參話頭不是找到答案,而是你能夠從問(wèn)題里面跳出來(lái)。

  第三個(gè)是『見(jiàn)山還是山,見(jiàn)水還是水』:圓融階段─菩薩境界。如果問(wèn)題已能看清楚,你當(dāng)然有把握能夠解決問(wèn)題,而且解決得比較圓滿,可是這時(shí)的解決,已不是最重要的事情,為什么呢?因?yàn)樵诘诙䝼(gè)階段,你已覺(jué)得那不是問(wèn)題了!不是問(wèn)題,又要來(lái)解決問(wèn)題,這樣也只是一種游戲的態(tài)度!

  因此第一個(gè)階段是凡夫的階段─是矛盾!凡夫都在問(wèn)題里面;第二個(gè)階段是羅漢境界─是超越!都不是問(wèn)題,去他的都沒(méi)關(guān)系;第三個(gè)是菩薩境界─是圓融!菩薩還是要解決問(wèn)題,不是他的問(wèn)題,而是別人的問(wèn)題,至少對(duì)他來(lái)講,已不是問(wèn)題了!

  在第三個(gè)階段你再回到問(wèn)題里面,但能夠把問(wèn)題處理得很圓滿,而這里最重要的是第二個(gè)階段,要從問(wèn)題里面,先能夠跳脫出來(lái),才有辦法講圓融,如果跳不出來(lái),談圓融是不可能也!

  這也就是我個(gè)人對(duì)大乘佛教,有些批評(píng)就是這樣子!太直接而求圓融,而沒(méi)有勇氣跟魄力,先把自己跳出來(lái),結(jié)果還是跟一般凡夫在里面攪混,結(jié)果自己沒(méi)有度成,別人也度不了;圓融這是最后的目標(biāo),不是修行當(dāng)前的課題。當(dāng)前還是要從問(wèn)題里超越出來(lái)。

  前面參話頭跟修觀的方法,都是超越問(wèn)題,而不是解決問(wèn)題,最后我們講圓融。在《天臺(tái)小止觀》最后講到證果的時(shí)候,有講到初心證果跟后心證果,后心證果,是指修行到最后的一種境界,我個(gè)人根據(jù)所能夠理解的,把修行最后的境界,用華嚴(yán)的講法稱為海印三昧。

  后心證果以海印三昧說(shuō)明:

  海。旱囊馑际牵盒南翊蠛R粯!大海是無(wú)邊,所以能夠把所有的天地萬(wàn)物全部含照進(jìn)去,這種講法有點(diǎn)像唯識(shí)學(xué)所講的大圓鏡智一樣,這鏡子非常的大,廣大無(wú)邊,所以能夠把所有的天地萬(wàn)物、法界全部照進(jìn)去,我們一般人,心量很小,眼睛所看、耳朵所聽(tīng)到的,都是一小部分而已,這是講海印。其次講三昧:是指能所雙泯、前后際斷的狀況。

  前后際斷:打坐最重要就是不想過(guò)去、不想未來(lái)。一心用方法在當(dāng)下,剛才講到耳根圓通也講到不刻意去聽(tīng),而是讓聲音進(jìn)來(lái),但不能夠使聲音在我們心中逗留啊!所以它沒(méi)有過(guò)去相,沒(méi)有未來(lái)相,只有當(dāng)下的相,眼睛所看,耳朵所聽(tīng)的任何境界,都沒(méi)有過(guò)去,沒(méi)有未來(lái),這稱為前后際斷。如果我們時(shí)間的長(zhǎng)度,愈縮愈小,縮小到一個(gè)剎那,這時(shí)候心空間的量,反而會(huì)增廣到無(wú)限。

  為什么說(shuō)修定能夠修出神通,也是這個(gè)道理,因?yàn)樗幌脒^(guò)去、不想未來(lái),所以當(dāng)下的這種境界,反而能開(kāi)拓成無(wú)限,因?yàn)榍昂箅H斷,所以當(dāng)下就變成寬廣無(wú)限,廣大圓滿,這并不是我們一般凡夫的當(dāng)下!

  其次講能所雙泯:在這種只有當(dāng)下之中,也不會(huì)想到是誰(shuí)在看?是誰(shuí)在聽(tīng)?我常說(shuō):我們看境界,眼睛初看的時(shí)候,只有當(dāng)下,在第二念的時(shí)候,才會(huì)想到是我在看,如果我們念念在當(dāng)下,根本就不會(huì)起有我的這種觀念,也不會(huì)起那個(gè)是被看的,能看跟所看,這都是第二念。因此念念在當(dāng)下,沒(méi)有過(guò)去,沒(méi)有未來(lái),沒(méi)有能看的我,沒(méi)有所看的對(duì)象,這時(shí)候心才是圓滿的;一方面沒(méi)有煩惱,二方面這境界是廣大無(wú)限的,所以小乘講自在─這時(shí)候當(dāng)然是自在,沒(méi)有煩惱;大乘講圓滿─這時(shí)候是圓滿,因?yàn)檫@時(shí)候,這境界是無(wú)限的,因此三昧是心跟境界完全統(tǒng)一的。我們講說(shuō):心如虛空,量周沙界,在海印三昧的狀態(tài)之中,心可以跟法界成為一體,所以能夠隨著眾生的心而所變現(xiàn),因此才有所謂的:千百億化身,所謂的弘法度眾生。

  可是不管怎樣它基本原則:就是前后際斷,能所雙泯,在無(wú)心之中,而能夠產(chǎn)生感應(yīng),稱為無(wú)功用行,這也就說(shuō):學(xué)佛最后的境界是這樣子,無(wú)心但跟法界是一體的,跟眾生是一體的,所以能夠知道一切,也能夠跟一切產(chǎn)生相應(yīng)。

  成佛其實(shí)是沒(méi)有所謂成佛這個(gè)觀念,我們常講成,在這完全統(tǒng)一的時(shí)候,沒(méi)有你、沒(méi)有我、沒(méi)有他,這種區(qū)別。因此根本沒(méi)有所謂:成不成佛的觀念,這種觀念只是對(duì)一般凡夫而說(shuō)的。因?yàn)橐话惴卜,還是要以為有一個(gè)東西可以成,這樣去修行,才有意思,其實(shí)是沒(méi)有成佛這回事!但能夠不斷地趨向于海印三昧的境界。

  這一次《天臺(tái)小止觀》就講到這地方,證果的部分,因?yàn)槎际怯每占僦械闹v法,我想各位如果對(duì)佛理能夠清楚,看這個(gè)不會(huì)有很大的問(wèn)題,跟真正的修證,在覺(jué)受上還是不太一樣的!我們就講到這里!

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