基礎(chǔ)佛理 如何學(xué)佛

南無(wú)本師釋迦牟尼佛！（三稱(chēng)）

　　法不孤起，仗境方生。道不虛行，遇緣則應(yīng)。

　　今天在這里能夠有這樣一個(gè)殊勝的因緣，同大家結(jié)一次法緣，來(lái)表示我的法供養(yǎng)。《維摩經(jīng)》中有這樣一句話：‘諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)圣。’當(dāng)然，作為出家人，弘法是家務(wù)，是他應(yīng)該做的本份之事。今天我向大家講述的題目是‘如何學(xué)佛’。

第一個(gè)問(wèn)題是反思、反省和轉(zhuǎn)變。

　　第一個(gè)大問(wèn)題的第一個(gè)小問(wèn)題是我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)佛，其實(shí)學(xué)佛就是要解決我們自己根本無(wú)法解決的問(wèn)題，我們無(wú)法解決，所以來(lái)依靠佛陀。釋迦牟尼在經(jīng)典里常常把我們的南瞻部洲叫做挲婆世界，挲婆世界翻譯過(guò)來(lái)就叫堪忍，堪忍的意思就是說(shuō)：我們還可以忍耐。也就是說(shuō)我們還可以湊合活著，那么這里邊就肯定有不盡人意，有缺陷，有不圓滿。我們常常說(shuō)八苦是生、老、病、死、愛(ài)別離、怨憎會(huì)、五陰熾盛、求不得苦。其實(shí)苦不僅僅是這些，所以佛經(jīng)里常常說(shuō)有八萬(wàn)四千種苦。面對(duì)現(xiàn)實(shí)，我們也能感覺(jué)到許許多多，比如我們面臨的很多種問(wèn)題：比如說(shuō)家庭的問(wèn)題、社會(huì)的問(wèn)題，各種各樣令人煩惱、纏繞的問(wèn)題。

　　對(duì)于我們今天的人來(lái)講，這些問(wèn)題是越來(lái)越多，那么這些問(wèn)題不是我們自己能輕易解決的問(wèn)題，所以我們就選擇了信佛，在苦不堪言的時(shí)候，我們來(lái)皈依佛祖，這個(gè)我覺(jué)得因緣非常殊勝，因?yàn)槟軌驅(qū)W佛的人是宿世因緣、宿世善本，不是輕易的事。有人不以為然，其實(shí)你要珍惜，為什么？因?yàn)檫�有很多的人不信佛，但是你能夠信佛，你一定要把佛信得更好，那也更難。因?yàn)槲野l(fā)現(xiàn)了許許多多不太正常的學(xué)佛的情況。下面我們講這樣一些小問(wèn)題：不是正常的學(xué)佛的幾種表現(xiàn)形式。

　　是的，現(xiàn)在社會(huì)上的偽劣產(chǎn)品越來(lái)越多，學(xué)佛的人也一樣�，F(xiàn)在我們每每發(fā)現(xiàn)大街上出家人到處化緣，其實(shí)出家人是不會(huì)到處化緣的。但是他把頭發(fā)剃了，穿著袈裟，有很多善良的人們就上當(dāng)了。其實(shí)化點(diǎn)錢(qián)都是小事，然后他有一些莫名其妙的歪理誘惑你，使你誤入歧途，那么這里面還有一些廟宇里的所謂的真正的出家人，他們也穿著袈裟，也把頭發(fā)剃掉，但是他們說(shuō)的法是不是真正的法呢？記得有人向我講過(guò)：有一位法師，號(hào)稱(chēng)法師，這位法師說(shuō)是從名山上下來(lái)，然后自己照了張照片，是那種身上發(fā)光的透明的照片，到處用錄相去播，而且，還說(shuō)是江澤民也參加了他的法會(huì)，李鵬也撥多少錢(qián)給他修什么飛機(jī)場(chǎng)，這能是真正的學(xué)佛的嗎？這肯定不是。我提的這幾種情形大家要反思，是不是我們參與了，如果我們參與了，我們是不是正確的，我們應(yīng)該反思。

第二個(gè)問(wèn)題

　　就是說(shuō)我們寺（指北京法源寺─編者注）毗盧殿的旁邊，有個(gè)靈骨函，也就是舍利塔，每當(dāng)初一、十五、星期天的時(shí)候，我總是能莫名其妙的發(fā)現(xiàn)有人在那兒，在那個(gè)舍利塔旁，像烤火似的，烤了一會(huì)兒，然后就又摸臉又摸屁股的。對(duì)這件事我是非常悲哀的。我曾經(jīng)對(duì)他們說(shuō)：‘那只不過(guò)是一具棺材！’但是沒(méi)人相信你的話，一會(huì)兒大家又聚攏來(lái)了，覺(jué)得那里非常的有誘惑力。我不知道這些人是不是學(xué)佛，可是他到廟里來(lái)了。所以我覺(jué)得應(yīng)該引以為戒，我不想再說(shuō)什么了，因?yàn)樗�不相信你說(shuō)的話。今天有這樣一個(gè)因緣，我覺(jué)得有必要借此機(jī)會(huì)說(shuō)一說(shuō)：這根本不是一個(gè)正確的學(xué)佛者的態(tài)度！我希望這樣的事以后杜絕。至少是應(yīng)該少一些。不然的話，我們學(xué)佛沒(méi)有多少內(nèi)涵。

　　還有人就是莫名其妙，有一次，有人就給我介紹來(lái)一位居士，說(shuō)是學(xué)佛好幾年了，他說(shuō)：‘請(qǐng)問(wèn)法師您能看到什么嗎？’我當(dāng)時(shí)也很疑惑，我說(shuō)：‘我看不到什么呀。’他說(shuō)：‘那你白修了！’我覺(jué)得非�？尚Γ�因?yàn)槿绻麅H僅學(xué)佛是為了能看到什么，我覺(jué)得人都不如貓頭鷹，或者是那些蝙蝠之類(lèi)的，因?yàn)樗鼈冊(cè)谶@方面比人有本事，有功能。如果人要學(xué)這些東西，那跟佛會(huì)越來(lái)越遠(yuǎn)，所以根本不是一個(gè)學(xué)佛者的態(tài)度，這同樣是個(gè)悲劇。

　　還有就是人們對(duì)密教的不理解，然后趨之若鶩。曾經(jīng)唐山有十幾個(gè)居士，聽(tīng)說(shuō)北京有密宗的活佛，還有什么空行母呀等等，一個(gè)個(gè)歡喜雀躍的就跑來(lái)了。由于空行母和上師們給他們開(kāi)了幾個(gè)咒語(yǔ)上有明碼標(biāo)價(jià)，上面有四百的、二百的、三百的，各種各樣的價(jià)格。他們是工薪階層，花不起這么多錢(qián)，感覺(jué)很迷茫，就找我來(lái)了。然后就問(wèn)：‘空行母是在空中能飛行的嗎？’我說(shuō)：‘不是這樣的，空是《心經(jīng)》所說(shuō)的：“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”的空，這怎么可以說(shuō)是滿天飛的呢？這不是的。’但是他們不了解，所以最后他們把咒語(yǔ)交給我了，他問(wèn)我：‘師父你怎么辦？’我說(shuō)：‘你就不要問(wèn)了，只要你沒(méi)有負(fù)擔(dān)就好了。’─這同樣是個(gè)悲劇。

　　再不就是‘*輪功’，（編者注：靜波法師是在1999年之前作此講演的，當(dāng)時(shí)國(guó)家還沒(méi)有宣布取締‘*輪功’。）‘功’是最可怕的，有很多學(xué)了佛教的人放棄了學(xué)佛而去學(xué)‘*輪功’，他說(shuō)你們這個(gè)東西速度不快。他覺(jué)得那個(gè)‘*輪功’速度快，那我就不知道你究竟要往哪條路上走得快了。如果真的要修‘三惡道’的話，那肯定很快。

　　曾經(jīng)有一個(gè)李洪志的弟子找到我，試圖要說(shuō)明他們的那個(gè)‘*輪功’要比佛教高明多少，當(dāng)時(shí)我就說(shuō)：‘你給我滾！’

　　這位李洪志的弟子就急了，說(shuō)：‘出家人怎么能這樣呢？’我說(shuō)：‘是啊，你師父不是教你們真、善、忍大法的嗎？你怎么一點(diǎn)兒也不能忍了呢？’

　　學(xué)佛要走正道，不走正道，不能稱(chēng)其為學(xué)佛者。對(duì)我們每個(gè)人來(lái)講，現(xiàn)在正是反思的時(shí)候。我們過(guò)去曾經(jīng)走了許許多多的彎路，沒(méi)關(guān)系，只要你能夠回到正道上來(lái)，還為時(shí)不晚。如果你一意孤行，你覺(jué)得你走的是正道，是對(duì)的，那我會(huì)說(shuō)：‘你很危險(xiǎn)！’我們要反思這些個(gè)不正常的現(xiàn)象。

第三點(diǎn)，佛陀的內(nèi)涵。

　　‘佛’字，中國(guó)人造這個(gè)字造得非常好，它是一個(gè)‘人’字，旁邊一個(gè)‘弗’字。‘人’呢說(shuō)明學(xué)佛只能是人才能做的事。有人說(shuō)：‘你看我給牛也皈依啦，馬也皈依啦，把那些放生的動(dòng)物都皈依啦。’這在菩薩戒里面是學(xué)平等法，其實(shí)這些動(dòng)物未必受皈依了，它得了一條生命，這倒肯定是無(wú)疑的。

　　你要知道，通過(guò)這種儀式，你、你的所得因緣、你的成佛的資糧在積累。

　　我們經(jīng)常見(jiàn)到有些受了菩薩戒的人常常對(duì)那些畜生講：‘你是畜生！有癡！發(fā)菩提心！’其實(shí)它會(huì)發(fā)嗎？不會(huì)發(fā)。但是我們的心由此而改變，這非常有意義。我們往往忽略了這一點(diǎn)。因此，我說(shuō)學(xué)佛只能是人才能做的事，任何一種動(dòng)物都不可能做。不論你怎么樣賦予它，它也不行，因?yàn)槲視?huì)說(shuō)法，他不知道佛法是什么意思。我們一定要珍惜人身，非常難得，我們要珍惜。不要走錯(cuò)了，學(xué)佛是人才能做的事。

　　旁邊有一個(gè)‘弗’，也就是說(shuō)不是‘人’的價(jià)值觀念你才能成佛，有很多人學(xué)佛了，還在斤斤計(jì)較，還在跟家里的人、社會(huì)的人因?yàn)橐稽c(diǎn)雞毛蒜皮的事在計(jì)較，你要知道，你一信佛，你的價(jià)值觀念應(yīng)該超越‘人’了，至少你要學(xué)著、試著超越。你怎么可以再去斤斤計(jì)較？所以這是個(gè)悲哀。

　　我曾經(jīng)在路邊經(jīng)行的時(shí)候遇到兩個(gè)人在探討，在憤怒地探討：說(shuō)某人已受了菩薩戒，但是又喝酒、又吃肉，還有罵人，還干壞事。兩個(gè)人說(shuō)得特別激動(dòng)，而試圖引起我的注意，我一貫不注意別人的事情。后來(lái)他們終于耐不住，就問(wèn)：‘請(qǐng)問(wèn)師父，你給評(píng)評(píng)理。’我說(shuō)：‘你們倆是佛教徒嗎？’他們說(shuō)：‘是啊，我們受菩薩戒已經(jīng)七、八年了。’我說(shuō)：‘你們說(shuō)的那個(gè)人他是佛嗎？’他說(shuō)：‘不是。’我說(shuō)：‘那你們學(xué)佛就好了，沒(méi)必要你跟他學(xué)。’

　　你又何必去計(jì)較呢？各有因緣，因果自負(fù)，如果你能勸說(shuō)得了他，你應(yīng)該去勸，如果你勸了他三次，他再也不聽(tīng)，那么接下去你再勸的話那就是你的過(guò)了。因?yàn)?a href="/remen/jielv.html" class="keylink" target="_blank">戒律上有規(guī)定：你只能勸三次，超過(guò)三次，人家再也不聽(tīng)，那就是你有過(guò)了。因?yàn)槟悴恢�道，這是因緣不合適。所以我們明白了，我們要改變我們作為‘人’的價(jià)值觀念。所以我們要說(shuō)，我們是‘人’，我們很幸運(yùn)，但是我們要改變‘人’的價(jià)值觀念的時(shí)候，我們就應(yīng)該想起，弘一大師有一句話：他說(shuō)‘昨日種種比如昨日死’就是說(shuō)你在告別過(guò)去，‘今日種種比如今日生’，因?yàn)槟惬@得了新生。如果你一直糾纏在過(guò)去，

　　那么你沒(méi)有希望。這個(gè)不是我危言聳聽(tīng)，因?yàn)閷W(xué)佛就是要不斷告別過(guò)去，你才能夠真正的放下，放下才會(huì)看破，看破你才會(huì)自在，這是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)，不信你就試試。如果你一直糾纏過(guò)去，二十年前、昨天或是前天的事情，你一直在計(jì)較，那你學(xué)佛沒(méi)有希望。這種悲哀、這種煩惱都是你自己制造出來(lái)的，說(shuō)明你還是人的價(jià)值觀念，有人耿耿于懷、記憶非常深刻，那說(shuō)明你的記憶力好，你做人可能是合格的，但是你要學(xué)佛，你是差之千里，所以要反思、反省，要轉(zhuǎn)變，轉(zhuǎn)變我們的價(jià)值觀念。

　　我們要告別過(guò)去，展望未來(lái)。告別過(guò)去，是因?yàn)檫^(guò)去的已經(jīng)過(guò)去了；展望未來(lái)，是因?yàn)槲磥?lái)有希望；把握現(xiàn)在，是因?yàn)橹挥鞋F(xiàn)在，我們才能有所作為，所以我們要把握現(xiàn)在。這是第一個(gè)大問(wèn)題：反思、反省、轉(zhuǎn)變。因?yàn)槲覀兊膬r(jià)值觀念出現(xiàn)了差錯(cuò)。

　　下面講第二個(gè)問(wèn)題：依佛學(xué)佛。當(dāng)然有很多人依人學(xué)佛，那我不加評(píng)論。今天我要正本清源，我說(shuō)依佛學(xué)佛。因?yàn)榉鸬囊馑际?lsquo;覺(jué)者’，覺(jué)者就是智者，說(shuō)的更清楚一點(diǎn)就是明白人。有很多人說(shuō)：‘我也明白。’其實(shí)這未必，如果你真正明白，你就不會(huì)有煩惱。但是你有很多煩惱，我們有很多我們解決不了的煩惱。當(dāng)別人不惹我們的時(shí)候，我們還是有煩惱。我們往往看到自己都會(huì)別扭，這個(gè)就是沒(méi)有‘覺(jué)’。

　　而我們是不覺(jué)的，為什么？幾乎我們所有人：凡是人，他就有人的缺點(diǎn)，幾乎每個(gè)人的世界都不一樣，因?yàn)槟愕恼J(rèn)識(shí)觀念的局限，導(dǎo)致了你的世界的局限，所以我們?nèi)丝催@個(gè)世界總是不清靜的，但是諸佛菩薩看我們這個(gè)世界是清靜的，所以我們總是懷疑往生西方極樂(lè)世界是一個(gè)很遙遠(yuǎn)、很遙遠(yuǎn)的路程，其實(shí)不會(huì)，其實(shí)佛教講心包太虛，亮周剎界。如果說(shuō)總是愿意跟人計(jì)較的話，那我們就是鼠目寸光，那樣我們就是背著各種各樣沉重的負(fù)擔(dān)來(lái)學(xué)佛，我們背著枷鎖、背著房屋、背著地、背著家庭，背著各種各樣沉重的負(fù)擔(dān)，不用說(shuō)到極樂(lè)世界，就是說(shuō)你到火車(chē)站，你也未必能走得了。所以我們必須放下我們一切的包袱。

　　但是你不要誤會(huì)，放下不是放棄，是在我們行為觀念上的一種突破，這正是最重要的。所以我一直說(shuō)我們要反思、反省、轉(zhuǎn)變自己。

　　因?yàn)橥�往作為我們�(nèi)藖?lái)講，我們每個(gè)人都有一個(gè)自己的世界，我們每個(gè)人都有自己的價(jià)值觀念，我們就好像每人都戴著一副眼鏡一般，這個(gè)眼鏡是有色的。我們戴了各種各樣的有色眼鏡，所以我們產(chǎn)生了爭(zhēng)論、產(chǎn)生了矛盾。

　　一個(gè)戴紅色眼鏡的人對(duì)一個(gè)戴綠色眼鏡的人講：‘世界是紅色。’戴綠色眼鏡的人說(shuō)：‘世界是綠色。’這兩個(gè)人爭(zhēng)論起來(lái)沒(méi)完沒(méi)了，最后打起來(lái)了。他們有意義嗎？他們毫無(wú)意義。

　　我們某些佛教徒就是這樣毫無(wú)意義，就說(shuō)這個(gè)法門(mén)好，那個(gè)法門(mén)好，其實(shí)毫無(wú)意義，你們本身就戴著眼鏡看世界。所以我們要給別人機(jī)會(huì)，要包容別人，有一天你明白了，我戴的眼鏡本身就是有色的，所以你也應(yīng)該給別人機(jī)會(huì)，否則別人也不允許你的紅色眼鏡成功，所以你應(yīng)該包容別人。第一點(diǎn)是應(yīng)該包容。如果一個(gè)佛教徒不包容別人，老說(shuō)自己是對(duì)的或者別人是錯(cuò)的，根本不行，你不是學(xué)佛的人。

　　第二點(diǎn)，我們?cè)诎�容的同時(shí)，也要把眼鏡摘掉，因?yàn)橹挥姓�下�?lái)之后，你才會(huì)知道，原來(lái)不論什么顏色的眼鏡都是錯(cuò)誤的。所以我們還是要反思、反省，不然的話你一直會(huì)跟人計(jì)較，你就覺(jué)得我對(duì)呀，我一直很對(duì)呀。我就反問(wèn)他：‘既然你是對(duì)的，你為什么還有煩惱？還要生氣？’他說(shuō)：‘我對(duì)我才煩惱。’我說(shuō)：‘那你最好不要對(duì)了。’

　　當(dāng)年在中國(guó)文化大革命的時(shí)候，好像我們的紅衛(wèi)兵曾經(jīng)要把我們的紅旗呀、紅色傳遍五湖四海，其中把毛主席像章戴到駐北京的國(guó)外外交官身上去，最后弄成了外交事件。這是一廂情愿的呀，你認(rèn)為他是你心中的紅太陽(yáng)，別人不一定接受。所以成了外交事件。對(duì)我們每個(gè)學(xué)佛的人來(lái)講，應(yīng)該明白這樣一個(gè)道理：應(yīng)該改變我們?cè)瓉?lái)自以為是的價(jià)值觀念。

　　我們?cè)诩依飳W(xué)佛，就要統(tǒng)理這個(gè)家庭，希望這個(gè)家庭都學(xué)佛，其實(shí)這樣是錯(cuò)誤的，如果你有那樣的一種想法，你也得需要一個(gè)過(guò)程，讓別人了解你、理解你，最后才能夠選擇你的信仰。不然的話，人家會(huì)相信你的信仰嗎？你自己在家里就怪怪的，簡(jiǎn)直就是一個(gè)佛盲，你這個(gè)佛盲給人的感覺(jué)就是：‘原來(lái)佛教徒都是這樣！’非常錯(cuò)誤，所以我要把自己的價(jià)值觀念加在別人身上，因?yàn)槟銈兊难坨R不一樣。所以要給別人機(jī)會(huì)，要包容別人。

　　正是因?yàn)槿绱耍�我們不一定�?duì)，別人不一定錯(cuò)。正是因?yàn)槿绱耍�有一些友人贊嘆你，你千萬(wàn)不要得意忘形。為什么？因?yàn)閯e人無(wú)論怎樣贊美你，其實(shí)你不一定是那么好，你記住；同樣別人無(wú)論怎樣抵毀你，你也不一定那么壞。你難道不就很坦然了嗎？有人說(shuō)：‘平常心是道。’我聽(tīng)得出來(lái)，這里邊有無(wú)奈的成份，無(wú)可奈何才說(shuō)：‘順其自然呀，平常心吧。’其實(shí)佛教的平常心是平等心，就像我剛才說(shuō)的：你贊嘆我和你抵毀我，我的感受是相等的、平等的，這才叫平常心。不然你總是覺(jué)得贊嘆比抵毀好，那這還是不平等。所以這還是我們需要反思的事情。

　　第三點(diǎn)：依‘三法印’來(lái)學(xué)佛。

　　很多佛教徒他學(xué)了十幾年、二十幾年甚至一生都在學(xué)佛，但是他不知道‘三法印’為何物。當(dāng)我說(shuō)：‘如果說(shuō)一個(gè)佛教徒他不知道“三法印”是什么，他就不能算是一個(gè)很好的佛教徒。’的時(shí)候，他茫然了，他說(shuō)：‘“三法印”到底是什么？’

　　‘三法印’就是印證佛教的標(biāo)準(zhǔn)，他是不是佛教，用‘三法印’來(lái)一印，就知道了。有人如果想混水摸魚(yú)，如果你要明白‘三法印’，那混水摸魚(yú)的人就根本沒(méi)有市場(chǎng)。為什么？因?yàn)槟阌蟹▽殹２蝗坏脑�，你就純�(cè)谀莾荷袭?dāng)受騙，這是肯定的。

　　什么是‘三法印’？第一是‘諸行無(wú)常’；第二是‘諸法無(wú)我’；第三是‘涅槃寂靜’。就這樣簡(jiǎn)單。非常非常簡(jiǎn)單，但是很多人不知道。我覺(jué)得非常遺憾。

　　‘諸行無(wú)常’指的是世界上所有所有的宇宙萬(wàn)有的一切事物，都是在不停不停的變化著的，有人說(shuō)這是‘辯證法’，沒(méi)錯(cuò)，正是由于永遠(yuǎn)不停、遷流不住的變化著，我們感覺(jué)到過(guò)去的事情不會(huì)再回來(lái)，就像我們昨天見(jiàn)到一條河，我們的觀念里那是長(zhǎng)江、那是黃河、那是什么永定河等等，我們觀念意識(shí)是這樣的，所以我們今天又去了，我們的觀念里還是那條河，其實(shí)我們錯(cuò)了，為什么？因?yàn)樽蛱斓暮右呀?jīng)流過(guò)去了，而且在我們探討的當(dāng)下，這條河又流過(guò)去了，而且我們還可以說(shuō)，不僅僅是這條河流過(guò)去了，而且我們每個(gè)人都在流過(guò)去，我們每個(gè)人都在變化著，這就是‘諸行無(wú)常’。正是因?yàn)?lsquo;諸行無(wú)常’，才給我們帶來(lái)了無(wú)限的機(jī)會(huì)，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)即使昨天我做錯(cuò)了什么，今天我重新開(kāi)始，依然可以改造我們的命運(yùn)，如果說(shuō)永恒不變，那就是佛教講的‘宿命論’，在這個(gè)世界上，還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)不變的東西，一直都在變。

　　有個(gè)禪師叫白云首端禪師，他做了一首詩(shī)，他說(shuō)：‘夏日擁芳叢，游來(lái)趣不同。’就是說(shuō)：夏天的時(shí)候我們?cè)谝粋�(gè)花壇的旁邊，站在那里。‘游來(lái)趣不同’說(shuō)是每天每時(shí)感受肯定是不同的。‘發(fā)從今日白，花是去年紅’無(wú)論你的年齡，你是小孩也罷，你是老年人也罷，你的白發(fā)就從現(xiàn)在開(kāi)始，不是說(shuō)你的白發(fā)到老了突然間出現(xiàn)了，你突然一天變老了，哪有這樣的事？得有一個(gè)過(guò)程。‘發(fā)從今日白，花是去年紅’，人們老是覺(jué)得現(xiàn)在的東西不好，當(dāng)你擁有的時(shí)候，你總覺(jué)著你擁有的東西不如你想像的那么完美，所以去年的花比今年的好。‘何須待零落，然后始知空。’就是說(shuō)沒(méi)有必要等到那個(gè)花非要落下來(lái)，然后你才說(shuō)一切都是空的，都是假，都是如幻如化。我覺(jué)得這句話非常有道理，他揭示了‘諸行無(wú)常’，所以學(xué)佛的人必須在‘諸行無(wú)常’上去下功夫。如果不能在‘諸行無(wú)常’上去下功夫，我們幾乎是沒(méi)有什么希望的。這是佛教的‘三法印’的第一個(gè)法印。

　　‘諸法無(wú)我’，‘諸法’是宇宙萬(wàn)法，這個(gè)‘我’人們常常不大清楚。‘我’是‘主宰意、實(shí)在意’，也就是說(shuō)我們總認(rèn)為在這個(gè)世界上有一個(gè)主宰，有一個(gè)實(shí)在，在冥冥中來(lái)主宰我們，我們學(xué)佛了，我們?cè)谇蠓稹?a href="/remen/baifo.html" class="keylink" target="_blank">拜佛的時(shí)候說(shuō)：‘哎呀，老佛爺，你保佑保佑我吧！’其實(shí)你就是感覺(jué)到有一個(gè)主宰，佛在主宰我。我覺(jué)得不對(duì)，因?yàn)榉鹗怯X(jué)者，佛告訴我們，也應(yīng)該做覺(jué)者，那個(gè)時(shí)候，你是自己主宰自己，應(yīng)該是這樣的，我告訴諸位，佛不是萬(wàn)能的。

　　你不要悲哀，佛不是萬(wàn)能的，但佛最有希望，所以‘諸法無(wú)我’就告訴我們?nèi)我庥钪嫒f(wàn)法沒(méi)有實(shí)在，也沒(méi)有主宰，它們都是不固定的。你不要悲哀，真的是沒(méi)有固定的東西。但是反思我們現(xiàn)在我們都有‘我’，人為什么不能成佛？因?yàn)橛?lsquo;我’，有‘我’你才恐懼，有‘我’你才擔(dān)心，有‘我’你才害怕，有‘我’你才幻得幻失，所以老子說(shuō)：‘我有大幻，唯我有身’，人有這個(gè)身體，麻煩就來(lái)了，然后掙錢(qián)呀，然后買(mǎi)什么藥洗澡呀，要穿衣服呀，各種各樣的這些待遇，然后就在維護(hù)它，但是你怎樣拼命的維護(hù)它，可以這么講，這個(gè)身體都是慢慢、慢慢地變壞，也沒(méi)有辦法。

　　所以我要說(shuō)的一句話：我們?nèi)祟?lèi)的身體只有使用權(quán)，沒(méi)有所有權(quán)，你只能去使用它。我們甚至對(duì)很多事情都無(wú)可奈何，我們可以把一個(gè)茶杯放得遠(yuǎn)一點(diǎn)，也可以近一點(diǎn)，這可能是還有辦法的。但是你說(shuō)我想沒(méi)有病，你不可能，你說(shuō)我想不死，還是妄想，所以人無(wú)可奈何。正是因?yàn)檫@些無(wú)可奈何，所以人才學(xué)佛。但是學(xué)佛，剛開(kāi)始的時(shí)候，你說(shuō)學(xué)佛，我要長(zhǎng)生不老，這些諸多種種的解決不了的問(wèn)題，希望佛陀來(lái)幫助你，可以，但是如果你永遠(yuǎn)有這種想法，那你就錯(cuò)了。最初的因緣，可以因?yàn)椴煌�的因緣而走進(jìn)佛門(mén)中來(lái)，但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來(lái)學(xué)佛，幾乎說(shuō)可以沒(méi)有希望。因?yàn)橄Ｍ�是要我們看破，希望我們放下，這種看破、放下的最好的工具就是‘三法印’。所以我如果一旦認(rèn)識(shí)到我只是四大五蘊(yùn)結(jié)合的人，那么我們還會(huì)再堅(jiān)持認(rèn)為我有理嗎？我想你不會(huì)。你想想我們每一個(gè)人的身體，四大地水火風(fēng)。是因?yàn)楣趋朗菆?jiān)硬的，把它比喻為地；火是我們身體的溫度，把它比喻為火；水是因?yàn)槲覀兩眢w血液的流動(dòng)，把它比喻成為水；風(fēng)是因?yàn)槲覀兊娘L(fēng)氣，所以比喻為風(fēng)。我們的身體就是由這四種元素組成的。有人說(shuō)：‘四大皆空，哪四大？’有人說(shuō)：什么家庭呀，什么各種各樣的大呀（也有說(shuō)酒色財(cái)氣是四大的）。

　　人不理解佛教，所以就這樣誤會(huì)，說(shuō)‘四大皆空’是這樣一種‘四大’，因?yàn)槭怯蛇@四種零件組成我們的身體，你說(shuō)那一種零件是我們的身體。比如說(shuō)：我們還可以舉個(gè)例子，既然是宇宙，于‘諸法無(wú)我’，我們不僅僅探討人無(wú)我了，還有法無(wú)我呢，比如說(shuō)‘氫二氧一’，人們都說(shuō)水是由氫氧兩種無(wú)素組成的，是啊，我們一碰到電的時(shí)候，水就分解了。就變成了氫和氧，分離出來(lái)了。這個(gè)時(shí)候我們可以這樣去問(wèn)大家：‘你說(shuō)氫是水，還是氧是水呢？’我可以這樣講：‘氫也不是水，氧也不是水。’因?yàn)椤?a href="/fojing/jingangjing/39210.html" class="keylink" target="_blank">金剛經(jīng)》告訴我們：世界是一合相，是一緣起，聚組起來(lái)的一個(gè)相，所以我們?nèi)耸蔷壘蹌t生，緣散則滅，對(duì)不對(duì)？你認(rèn)為有主宰嗎？沒(méi)有主宰。所以你不要一廂情愿，你只能延緩衰老，但是你不能永遠(yuǎn)不老。如果你九十歲、一百歲，還長(zhǎng)得像小孩一樣，你認(rèn)為正常嗎？我們就覺(jué)得不正常。正常的自然法則是生老病死。這是一個(gè)無(wú)法替代的自然法則，這是沒(méi)有辦法的，所以我們的世界才是挲婆世界，堪忍，還可以忍耐。所以我們還是要反思，我們反思我們是不是知道這個(gè)‘諸法無(wú)我’，所以從‘諸法無(wú)我’之中我們就走出來(lái)了，我們走到第三個(gè)‘法印’。我們還要補(bǔ)充一點(diǎn)，因?yàn)橛?lsquo;我’，人們才擔(dān)心，因?yàn)橛?lsquo;我’，人們才恐懼，所以人們不敢做出犧牲，比如《金剛經(jīng)》說(shuō)：歌利王因地的時(shí)候，舍身喂虎，割肉喂鷹。如果他有‘我’，他還會(huì)這樣做嗎？當(dāng)初我學(xué)佛的時(shí)候，我一看《金剛經(jīng)》，我非�？植�，我說(shuō)這樣的佛法我學(xué)不了，但是如果有一天，我學(xué)到一定程度，我能這樣做，至少我現(xiàn)在理解了佛陀，為什么？因?yàn)樗�已�?jīng)證得了‘無(wú)我’了，他覺(jué)得我并不實(shí)在，我可以奉獻(xiàn)，可以犧牲。

　　釋迦牟尼在因地的時(shí)候，他遇到一個(gè)夜叉來(lái)考驗(yàn)他，夜叉在那里面說(shuō)了一句佛法：諸行無(wú)常，是生滅法。釋迦牟尼在因地的時(shí)候，他在修行的時(shí)候，他一聽(tīng)到這個(gè)法，他立刻就有所悟。這個(gè)夜叉說(shuō)完了，就不再說(shuō)了。釋迦牟尼就問(wèn)他說(shuō)：‘你把下邊那半句偈說(shuō)出來(lái)。’他說(shuō)：‘我不說(shuō)。’他說(shuō)：‘為什么？’他說(shuō)：‘我餓著呢。’他說(shuō)那怎么辦呢？他說(shuō)：‘除非你答應(yīng)我一個(gè)條件，讓我把你吃掉。’佛祖為了追求真理，因地的時(shí)候就是他還在做菩薩的時(shí)候，他說(shuō)：‘可以，只要你告訴我，你可以吃掉我’。所以這位夜叉就告訴他了：‘生滅滅矣，寂滅為樂(lè)。’釋迦于是大悟，

　　夜叉也沒(méi)有吃他，因?yàn)檫@是菩薩的一個(gè)示現(xiàn)。這就是他敢于犧牲自己，而現(xiàn)在我們幾乎所有的人都不敢犧牲自己，我們非常恐懼，幻得幻失，所以我們面對(duì)釋迦牟尼，我們要發(fā)慚愧心。

　　有人常常請(qǐng)一尊佛像，他老是去裝個(gè)藏呀，開(kāi)個(gè)光啊。我覺(jué)得我也理解，因?yàn)樽鳛橐粋�(gè)層次的因緣，我必須理解這種信仰的層次，但是你要知道，我們把佛像擺在那里，是在隨隨時(shí)時(shí)的提醒我們自己，我們的身、口、意三業(yè)，就跟佛菩薩、佛陀的身、口、意三業(yè)是相應(yīng)的，是應(yīng)該見(jiàn)賢思齊的，而不是說(shuō)一開(kāi)光就有靈驗(yàn)了，我是這樣想的，當(dāng)然我可以包容，包容那些能去開(kāi)光的人，因?yàn)樗�的信仰層次就這么高，他跪在那個(gè)佛像前，放點(diǎn)香蕉，放點(diǎn)蘋(píng)果，他開(kāi)始就向佛陀討價(jià)還價(jià)，他說(shuō)你保佑我這個(gè)，你保佑我那個(gè)，提了好多好多條件。這非常麻煩，你自己的心地不改變，你說(shuō)佛陀怎么去滿你的愿。有人信著信著佛就急了，說(shuō)這佛信得沒(méi)用，因?yàn)樗�不滿我的愿。你要知道，你心里并沒(méi)有那個(gè)種子，他怎么滿你的愿呢？因?yàn)榉鹜右�解決生死的問(wèn)題，不是要解決你升官發(fā)財(cái)?shù)膯?wèn)題，當(dāng)然，你要是去做好事，你說(shuō)我來(lái)三界，要做國(guó)王，要做大富長(zhǎng)者，沒(méi)問(wèn)題，肯定滿你的愿。但是你必須播種，必須種下那個(gè)因，你才有可能滿愿。就像必須精進(jìn)的修行，你才有可能成佛。

　　這個(gè)世界上本來(lái)是沒(méi)有什么事的，古人說(shuō)：不是有心息妄想，只緣無(wú)事可商量。往往我們坐禪的時(shí)候，胡思亂想，浮想連篇。問(wèn)這個(gè)，問(wèn)那個(gè)，我的妄想這么多，怎么辦？怎么辦？無(wú)事可商量！世上本無(wú)事，庸人自擾之。那些妄想是你自己制造出來(lái)的，你要放下，不要在意它，就像天空中飛過(guò)來(lái)幾片云一樣，它飛過(guò)來(lái)就讓它飛過(guò)來(lái)，它飛走了就讓它飛走了嘛。你為什么要阻礙呢？《金剛經(jīng)》你也學(xué)了：‘應(yīng)無(wú)所住而生其心。’你不要住在那片云彩上，那你還有妄想嗎？我想是沒(méi)有了。這不只是在理論上可以成立的，在實(shí)踐中我們也是可以去檢驗(yàn)的。所以學(xué)佛是實(shí)踐的法，不是靠我們說(shuō)的多漂亮。不過(guò)今天有這樣一個(gè)因緣，我還是不能不說(shuō)，說(shuō)過(guò)了之后，就要靠我們?nèi)ンw驗(yàn)。

　　我們真正地了解了‘諸行無(wú)常’、‘諸法無(wú)我’，我們就會(huì)感覺(jué)到我們要做一個(gè)什么樣的人呢？是‘不移舊時(shí)人，只移舊時(shí)行旅處。’人還是原來(lái)的人，只是我們的思維觀念已經(jīng)發(fā)生改變了。這個(gè)時(shí)候，我們就看到那些容易引起我們煩惱的事情，我們?cè)僖膊粫?huì)煩惱了。容易引起我們激動(dòng)、高興、歡喜的事情，也不會(huì)那樣激動(dòng)，我就很平靜，因?yàn)樵搧?lái)了它就會(huì)來(lái)了，該去的必然會(huì)去。為什么？因?yàn)樵搧?lái)的你拒絕是拒絕不掉的，比如說(shuō)你的業(yè)力、你的業(yè)報(bào)，有人老發(fā)牢騷，我學(xué)佛之后，他既然還不順利，那就很正常了。因?yàn)橐蚬�現(xiàn)前了嘛！但是你的思想觀念一轉(zhuǎn)變，你就是重報(bào)輕受。你想一個(gè)人被箭射傷了，受傷了之后他就發(fā)牢騷，他越發(fā)牢騷，接二連三的箭就把他射的刺猬一樣，最后射死。因?yàn)榫鸵患�煩惱，就一支箭，如果你真正�?huì)用智慧去關(guān)照它，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)你只要一咬牙，這支箭也就過(guò)去了，而且就真的過(guò)去了，你就會(huì)償還業(yè)債，《一夢(mèng)漫言》里有這樣一句話：別人欺負(fù)自己了，往昔所造業(yè)債，今日償還，豈不快哉！我覺(jué)得是一種境界。當(dāng)然，做游戲想，這本來(lái)是‘諸行無(wú)常’都已經(jīng)過(guò)去，‘諸法無(wú)我’沒(méi)有主宰，難道不是一個(gè)游戲嗎？《金剛經(jīng)》告訴我們：一切有為法，如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電，應(yīng)做如是觀。是讓我們?nèi)ンw會(huì)的，不是讓我們?nèi)フf(shuō)的。

　　有人做了一個(gè)夢(mèng)，又告訴這個(gè)人，告訴那個(gè)人，弄得很多人心里都不得安寧，因?yàn)槟鞘菈?mèng)，我要告訴大家：睜著眼都是一場(chǎng)大夢(mèng)，何況閉著眼？所以要注意，既然要學(xué)佛，就好好學(xué)佛，不學(xué)我也毫無(wú)辦法。

下面我們講第三個(gè)‘法印’，叫‘涅槃寂靜’。

　　有人一聽(tīng)到涅槃就很傷感，說(shuō)這就是死掉了，其實(shí)根本不是，涅槃是不生不滅，我們甚至可以這樣講：是不美不丑，不高不低，不好不壞。有人問(wèn)：這是一個(gè)什么境界呢？因?yàn)槭澜缟系氖虑槎际嵌�元的境界，都是人分別出來(lái)的。比如說(shuō)你看這個(gè)人長(zhǎng)得漂亮，另一個(gè)說(shuō)他長(zhǎng)得不怎么樣，為什么？因?yàn)樗麄兊膬r(jià)值觀念是不同的，絕對(duì)不一樣。我覺(jué)著這個(gè)茶杯非常好，那個(gè)人說(shuō)這不行，因?yàn)樗�的要求高了一點(diǎn)，因?yàn)樗麄兊纳矸菅�、文化呀，還有自己的地位呀，各種各樣的因緣都是不一樣的，所以他們的價(jià)值觀念肯定是不一樣的，這就說(shuō)明不定。

　　我常常講一只麻雀飛過(guò)來(lái)，一個(gè)人長(zhǎng)得再漂亮，它也不買(mǎi)你的帳，他也會(huì)被嚇跑，你說(shuō)這定不定呢？我們的這種美丑的觀念都是人制造出來(lái)的。人老是按人的觀念去衡量世界，就產(chǎn)生許許多多的誤差，所以有時(shí)人他就怪了，他就不好好做人了。他一學(xué)了氣功、一學(xué)了佛之類(lèi)的，他就開(kāi)始瞎琢磨，他要飛起來(lái)，他要知道很多東西，他要能聞著什么香味。我告訴你，人的鼻子比狗的鼻子差遠(yuǎn)了，你能聞到什么有什么了不起，根本不值得一提，你不要驕傲。你要學(xué)佛，這種觀念必須否定掉，人為什么老不甘心去做人，他老想像鳥(niǎo)一樣飛起來(lái)呀，像魚(yú)一樣在水里游呀或者是出點(diǎn)功能什么的。那我告訴你，只有人才能學(xué)佛，你要真的變成那些東西，那你就沒(méi)希望了。

　　‘涅槃寂靜’告訴我們，什么東西都是不定的。我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到這是不美的，同時(shí)也不是丑的，因?yàn)槭沁h(yuǎn)離二邊，叫行于中道，是為般若波羅蜜，這才叫智慧到彼岸，不然的話，你那有希望呀？人就犯這個(gè)毛病，這個(gè)人是好人嗎？不是。是壞人嗎？也不是。因?yàn)槭呛萌艘?jiàn)到他，他就是好人，壞人見(jiàn)到他，他就是壞人，是不定的。學(xué)佛要把這樣的價(jià)值觀念超越過(guò)去，只有超越了這種價(jià)值觀念，你才有希望。所以叫不好也不壞，不好就像一枚硬幣一，你看到了正面，就有字，你看到了反面，就說(shuō)沒(méi)字。你能說(shuō)這個(gè)硬幣是有字或無(wú)字嗎？你不能說(shuō)，因?yàn)槟阏f(shuō)了有字或無(wú)字，都偏了一邊。真正修般若波羅蜜的人，到八地菩薩，他是空有定觀，他看到有的時(shí)候，他就看到空了，他看到空的時(shí)候，他就知道他看到的是有，為什么？因?yàn)槲覀內(nèi)瞬皇瞧�空就是偏有，非常麻煩，所有偏空的人最后胡作非為，他說(shuō)什么都沒(méi)有了，這可以嗎？我們常說(shuō)一切法皆空，比如說(shuō)你上廁所，男的你跑到女廁所里，你試試？這非常麻煩，所以道德規(guī)范你必須嚴(yán)持。

　　空也不礙有，空是在有上通達(dá)的。你只有看到水流動(dòng)，這是有，同時(shí)你感到剎那剎那都在變幻，孔子在川上說(shuō)：子在川上曰，逝者如斯夫。過(guò)去的一切都像這水一樣流過(guò)去了，你看它停留下來(lái)了嗎？你看到這些事情的時(shí)候是在流水上去感受的，你不要說(shuō)我觀無(wú)常，我就在那想無(wú)常。那不行，你得觀事物，一切宇宙萬(wàn)有中體現(xiàn)出的無(wú)常，這才是真正的觀照，不然的話，就沒(méi)有什么意義。

　　我們得到一個(gè)結(jié)論：好壞美丑一切一切二元的境界都是錯(cuò)誤的。我們不著在上面就可以說(shuō)是涅槃了，就可以是‘涅槃寂靜’了。讓我們真正的不著在美丑善惡高低觀念之上，這簡(jiǎn)直是不可能的。但是我覺(jué)得是有希望的。在理論上成立，在實(shí)踐上只是一個(gè)怎樣把握的問(wèn)題。不然的話，學(xué)佛如果是很輕松的話，像我剛才這樣的講，那我自己就已經(jīng)成佛了。這根本不可能，我還得慢慢地去改造自己，在我自己的心理上改造，在我心理上播種、耕耘。如果在外面去跑、去鬧，幾乎也沒(méi)什么希望。一個(gè)人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照樣可以，但是整天泡在這里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺騙自己，行走坐臥皆是禪，不一定，你沒(méi)有達(dá)到那個(gè)境界，不要吹牛皮。你自己試試你想要出來(lái)的時(shí)候，你就不讓他出來(lái)，你這才叫你做了自己真正的主宰，要不然的話，你在做你的主宰嗎？我想這不是的，你就在隨境所轉(zhuǎn)�！督饎偨�(jīng)》告訴我們，如果被物轉(zhuǎn)，即是凡夫，若能轉(zhuǎn)物，即是如來(lái)。其實(shí)我覺(jué)得是非常有意義的。同樣應(yīng)該引起我們的反思。

第四個(gè)問(wèn)題：我們要依‘三皈依’學(xué)佛。

　　有人說(shuō)‘三皈依’不是戒，我告訴你‘三皈依’就是戒。人不以規(guī)矩，不能成方圓。‘三皈依’就是要規(guī)范我們自己的身心行為的，‘三皈依’就告訴我們‘皈依佛竟，寧舍身命，終不皈依，外道邪魔。’我們很多佛教徒莫名其妙，算卦呀，搗鬼呀，學(xué)氣功呀，你說(shuō)是佛教徒嗎？根本不是。但是他學(xué)得津津有味，他說(shuō)這個(gè)不矛盾，怎么不矛盾？你腳踩兩只船，你試試？那只船開(kāi)了，你都得掉水里。你試試，肯定是這樣的，沒(méi)有半點(diǎn)好處。

　　學(xué)佛要正本清源，你該學(xué)佛就好好學(xué)佛，這就是戒，就是規(guī)范你的。你不要以為你皈依佛后，你還可以學(xué)別的。我告訴你，你真的要警醒了。不然的話，釋迦牟尼為什么在《佛遺教經(jīng)》里說(shuō)：至心一處，何事不辦？你只能至心一處，不能三心二意。‘皈依法竟，寧舍身命。終不皈依，外道邪眾典籍。’有人津津樂(lè)道，看見(jiàn)道家的書(shū)，甚至一些流傳的莫名其妙的東西，什么白衣大士，什么咒呀，什么這個(gè)那個(gè)的東西，這根本不是佛教的東西。你要記住，你學(xué)的是正法，你要弘揚(yáng)的是正法，你要流傳的也是正法，你不能搞這些東西，‘皈依僧竟，寧舍身命，終不皈依，外道邪師徒眾。’有人也跟著一個(gè)師父跑了，跑來(lái)跑去，跑出些什么呢？我不好說(shuō)什么。歷史的經(jīng)驗(yàn)值得注意：因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生都是有分別心的，有分別心，他就會(huì)按照時(shí)間的觀念來(lái)要求我們，我們可能會(huì)證得無(wú)我了，但是還有一個(gè)義務(wù)，就像《普賢菩薩十大愿王》里第九大愿里講的：要恒順眾生。就說(shuō)我可能證得什么好壞觀念全都沒(méi)有了，但是眾生他有一個(gè)選擇，眾生希望我是好人，所以我就必須要做好人，我怎么可以隨便欺騙呢？隨便胡言亂語(yǔ)、胡說(shuō)八道呢？或者叫混水摸魚(yú)呢？這都是不應(yīng)該的。你可以沉默，你可以孤獨(dú)，沒(méi)有關(guān)系，但是你絕對(duì)不能胡作非為。要有規(guī)范，就像傳印老法師曾經(jīng)講過(guò)的：我們要信因果，如果沒(méi)有因果，我們?cè)趺磳W(xué)佛，我們胡作非為，有人能夠信任我們、信服我們嗎？說(shuō)這樣的人可以信賴(lài)─這根本是不可能的事。

　　我們要依‘三皈依’學(xué)佛，‘三皈依’就是我們的規(guī)范，就是我們學(xué)佛的標(biāo)準(zhǔn)。如果我們不能有這樣的規(guī)范，我們絕對(duì)不能算是一個(gè)很好的佛教徒。

　　第五點(diǎn)，我們要依‘四依’學(xué)佛。

　　第一，依法不依人。今天我說(shuō)了這么多，歸根結(jié)底，還是要依法不依人。我說(shuō)的是佛法，所以大家可以信任我。如果我胡說(shuō)八道，那大家可以否認(rèn)，甚至可以說(shuō)不信。沒(méi)關(guān)系。依法不依人，現(xiàn)在我們很多學(xué)佛的人，都是依人不依法的。希臘哲學(xué)家亞里士多德有這樣一句話：我愛(ài)吾師，我更愛(ài)真理。現(xiàn)在我們的佛教徒有時(shí)候不對(duì)，他說(shuō)我愛(ài)真理，但是我更愛(ài)我?guī)煛１砻嫔险f(shuō)我愛(ài)真理，實(shí)際上他更愛(ài)他的師父。我必須要正本清源一下，佛、法、僧三寶本為一體，他是要覺(jué)證境的。《壇經(jīng)》是這樣講的：如果我們的師父講的是真正的佛法，我們沒(méi)有理由不恭敬他。如果我們的師父講的不是佛法，那我們真的可以遠(yuǎn)離他。為什么？因?yàn)槲覀儗W(xué)的是佛，絕對(duì)不是人。所以要依法不依人。如果我們真是依人不依法，那你極有可能誤入歧途，因?yàn)楹芏嗍虑橐呀?jīng)證明。

　　第二，依了義，不依不了義。了義就是要了脫我們生死的。因?yàn)樯�死事大，無(wú)常迅速，因?yàn)?a href="/remen/rensheng.html" class="keylink" target="_blank">人生就這么短暫，說(shuō)是給你個(gè)官兒，給你很多錢(qián)。（錄音質(zhì)量不好，約二十字聽(tīng)不清楚）有些佛教徒越學(xué)越苦惱，這是不對(duì)的，要么你就別學(xué)了，你要反思、反省。為什么？如果你越學(xué)越苦惱，說(shuō)明你沒(méi)學(xué)好，說(shuō)明你不得法。學(xué)得好的人絕對(duì)不應(yīng)該有苦惱，他每天都會(huì)很快樂(lè)，因?yàn)樗�法喜充滿，所以他應(yīng)該是快樂(lè)的，但前提是依法不依人，依了義，不依不了義。依人也可以，但一定是善知識(shí)，講的是真正的佛法，不然就很麻煩。依了義，不依不了義。了義就是解脫生死的，不了義就是世間的名利呀，有人說(shuō)一學(xué)佛就覺(jué)得工作非常順利，我發(fā)財(cái)了，炒股票也贏利了，還有很多故事都覺(jué)得很高興，他每天過(guò)得也很滋潤(rùn)，他覺(jué)得這樣還真好。但是他不知道老之將至，死期來(lái)臨，不是說(shuō)我嚇唬諸位，你要知道從‘諸行無(wú)常’‘諸法無(wú)我’的角度去看，人為什么怕死，是因?yàn)槿瞬涣私馑劳�，其�?shí)我們每天都在死，你信嗎？正是因?yàn)槿绱耍�我們不敢面�?duì)死亡，我們老欺騙自己，所以一個(gè)家庭祝壽，常說(shuō)：‘福如東海常流水，壽比南山不老松’──都是騙人的，但是大家愿意聽(tīng)。學(xué)佛就不應(yīng)該說(shuō)謊言，但是我們每個(gè)人都愿意聽(tīng)這些，這樣的障礙都超超脫不了，我們還學(xué)什么佛？你說(shuō)他兩句壞話，他一晚上都睡不著覺(jué)，為什么？因?yàn)樗�在耿耿于懷，他在恨，他在煩惱，他要找機(jī)會(huì)要報(bào)復(fù)你。這不是麻煩了嗎。睚眥必報(bào)，這那里是佛教徒，所以這是非常麻煩的事情。所以我們要依了義，不依不了義。那些東西、那些世間五欲之樂(lè)，財(cái)色名食睡，無(wú)非是一場(chǎng)因緣而已，真正得到的人問(wèn)問(wèn)你們什么感覺(jué)？你們說(shuō)，也不過(guò)如此。沒(méi)有得到的人也許覺(jué)得是個(gè)遺憾，但是我覺(jué)得不得也罷，因?yàn)?lsquo;諸行無(wú)常’‘諸法無(wú)我’，正是因?yàn)槿绱�，所以我們還是要反思這樣一件事。

　　第三，依智不依識(shí)。

　　有一次，院里的居士跑出來(lái)了，就看著那架?chē)姎馐斤w機(jī)轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去的，拉了幾條線，有人就帶頭喊：‘你看蓮花。’是眼睛看著的相，但是如果用智慧觀來(lái)看呢，難道不是如幻如化嗎？致使有很多人跟著起哄，我出來(lái)了，我說(shuō)：‘你們喊什么呢？’他說(shuō)：‘這是個(gè)蓮花、萬(wàn)字，吉祥。’我說(shuō)：‘不是，剛才是飛機(jī)飛過(guò)去了。’他們也不好意思，只好回去了。還有一次，有一個(gè)人精神根本不大正常，就在喊：‘看哪，看哪，那兒有佛像呀！’有很多人也在看，看什么呀？我什么也沒(méi)看到，只看到一只麻雀。我不是因?yàn)槲铱床坏剑�就否定人家。但是你要知道，這種謠言的傳播，只能是惑眾而已。如果說(shuō)他看到了，他是真有因緣看到了，那屬于他個(gè)人的因緣，如果我們看不到，因?yàn)槲覀兊囊蚓墸�我們千萬(wàn)不要苦惱，看不到就很悲哀，絕對(duì)不應(yīng)該，因?yàn)檎f(shuō)明我們就不需要這些假相來(lái)誘導(dǎo)我們，說(shuō)明我們已經(jīng)很出色，很成功，所以我們就不需要這些東西。所以要依智不依識(shí)，俗話說(shuō)：‘眼見(jiàn)為實(shí)，耳聽(tīng)是虛’。但是現(xiàn)在我說(shuō)耳聽(tīng)是虛，眼見(jiàn)也是虛，一切都是如幻如化，所以見(jiàn)也罷，不見(jiàn)也罷，為什么？因?yàn)?a href="/remen/suiyuan.html" class="keylink" target="_blank">隨緣嘛。不然的話，我們學(xué)什么佛？所以要依‘四依’學(xué)佛。

　　第四，依義不依語(yǔ)。

　　佛經(jīng)中所表達(dá)的內(nèi)涵就是義。‘不依語(yǔ)’語(yǔ)言文字只是一種工具，就像《金剛經(jīng)》告訴我們的：‘法尚應(yīng)舍，何況非法。’‘法如筏喻’就是說(shuō)真正的佛法，我們到達(dá)彼岸之后，我們都要把工具舍掉，何況不是真正的佛法呢。釋迦牟尼在說(shuō)法四十九年的時(shí)候，他臨涅槃的時(shí)候，這樣講：‘我說(shuō)四十九年，沒(méi)有說(shuō)一個(gè)字。’李洪志在他的《轉(zhuǎn)*輪》里說(shuō)：‘釋迦牟尼還沒(méi)發(fā)現(xiàn)真理呢。’這是非常可悲的，所以我說(shuō)他是妖言惑眾。誰(shuí)跟他跑得積極，肯定悲哀，為什么？因?yàn)榫蛷倪@件事來(lái)講，他就不知道真理是無(wú)言的。是由我們每個(gè)人去體驗(yàn)的、去體證的，不是靠我們?nèi)フf(shuō)成佛，所以叫依義不依語(yǔ)。

　　所以我們要依‘四依’來(lái)學(xué)佛──要依法不依人；依了義，不依不了義；依智不依識(shí)；依義不依語(yǔ)。我們要反思，我們是不是按‘四依’來(lái)學(xué)佛了。如果我們能夠真正按‘四依’來(lái)學(xué)佛，我們的前途肯定是光明的。

　　第六點(diǎn)，我們依‘八正道’來(lái)學(xué)佛。

　　‘八正道’，肯定有不正道了，當(dāng)時(shí)的古印度，有各種各樣外道的盛行，佛教的經(jīng)典中常常發(fā)現(xiàn)說(shuō)有九十六種外道，我現(xiàn)在感覺(jué)到，現(xiàn)在的外道不僅僅是九十六種，九千九百九十六種也多。為什么？《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)了：末法時(shí)代，邪師說(shuō)法如恒河沙�，F(xiàn)在真的是誰(shuí)都在講，誰(shuí)都在說(shuō)。但是誰(shuí)都說(shuō)：我說(shuō)如何。我今天要說(shuō)，這不是我說(shuō)的，這是佛說(shuō)的。所以大家要學(xué)佛，我說(shuō)完了就說(shuō)完了，大家好好學(xué)佛就是了，不要說(shuō)是我說(shuō)的。我沒(méi)說(shuō)什么，我說(shuō)的是佛說(shuō)的法，都是他說(shuō)過(guò)的。我只是提醒大家，應(yīng)該正本清源，好好學(xué)佛。

　　在九十六種外道中，有一種表現(xiàn)特殊的，比如說(shuō)：持牛戒的外道，放著人不做，他去吃草去了。他覺(jué)著這樣將來(lái)能夠升天。吃草，你覺(jué)得這不是令人很悲哀的事嗎？但我們很多人就是這類(lèi)人，只是表現(xiàn)形式不一樣。那么持狗戒的也有，他去吃糞便，他覺(jué)得人苦盡甘來(lái)，他認(rèn)為人只要把那些糞便都吃掉了，將來(lái)一定能享福升天。這同樣是一種錯(cuò)誤；有的把自己的頭發(fā)拔掉了，這不是自己摧殘自己?jiǎn)�？他認(rèn)為這樣的話，將來(lái)也能得到好處；有的人自己臥在竹簽子里，折磨自己，然后就扎得渾身凈眼。他覺(jué)得自己這樣也是一種修行；還有的人是站在高巖上，或者是從山上往下跳，摔得缺胳膊瘸腿的，他覺(jué)得這樣也是一種修行；也有的人更可笑，他像向日葵一樣站在那兒，跟著太陽(yáng)轉(zhuǎn)。太陽(yáng)一點(diǎn)一點(diǎn)地從東到西，他的腦袋也一點(diǎn)一點(diǎn)地從東轉(zhuǎn)到西；還有一種外道，學(xué)公雞，金雞獨(dú)立，他把一只腳著地，另一只腳就蹺起來(lái)，就那么站著。他認(rèn)為這樣也可以修行成道，當(dāng)然這些都是苦行外道，這都是很可笑的。這各種各樣的外道現(xiàn)在不得不讓我們反思了，我們是不是有這種情況。

　　釋迦牟尼曾經(jīng)就告訴過(guò)這些外道：要學(xué)雞，你們將來(lái)就成雞，要學(xué)牛，你們就成牛，你們要學(xué)狗，將來(lái)就成狗。你要學(xué)佛，將來(lái)必定成佛。所以我們?yōu)槭裁床粚W(xué)佛呢？尤其有這樣好的因緣，你聽(tīng)聞到佛法了。所以我們要反思自己，過(guò)去是不是錯(cuò)了，如果是錯(cuò)了，就應(yīng)該向前看，不要再抱著過(guò)去那種陳舊的價(jià)值觀念，再去陶醉了，那是很可怕的。

　　正因?yàn)槿绱�，佛才說(shuō)‘八正道’，‘八正道’是：正見(jiàn)、正思惟、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定。我們學(xué)佛要有正知見(jiàn)，就像我們剛才所說(shuō)的，我們要依‘三法印’來(lái)學(xué)佛，我們要依佛來(lái)學(xué)佛，依‘三皈依’來(lái)學(xué)佛，要依‘四依’來(lái)學(xué)佛，這才是正見(jiàn)，這才是正道，這才是正知見(jiàn)。否則你學(xué)什么佛？老說(shuō)我能看著什么，再說(shuō)就是我能把你的病治好。我可以告訴你：心病還是心藥醫(yī)。很多人就是因?yàn)榱夹膲牧耍�才得病的。要不然的話能得病嗎？但是也有宿�?a href="/remen/yezhang.html" class="keylink" target="_blank">業(yè)障，我也得病，我也有業(yè)障，但是我從來(lái)不迷信，氣功大師能把我的病治好。我就從來(lái)沒(méi)迷信過(guò)，曾經(jīng)有過(guò)那樣的因緣，有人要給我發(fā)功，要把我的病拿走。我說(shuō)：‘對(duì)不起，我寧可死掉。’我不想這么做，因?yàn)槲沂且粋�(gè)佛教徒。

　　‘正思惟’也就是說(shuō)我們的思維應(yīng)該是正知見(jiàn)的思維，不能胡思亂想，我們?cè)诘厣�，老是琢磨天上在干什么？極樂(lè)在干什么？你現(xiàn)在不好好修行，你思考這些干什么？你現(xiàn)在就好好修行，你讀過(guò)《阿彌陀經(jīng)》，也讀過(guò)《無(wú)量壽經(jīng)》，你為什么不好好念佛？為什么不改掉自己心的業(yè)障的問(wèn)題？你不要認(rèn)為往生西方極樂(lè)世界真正是離十萬(wàn)億國(guó)土，我可以告訴你：你的心一轉(zhuǎn)變，馬上就可以到極樂(lè)世界，如果你不去轉(zhuǎn)，你沒(méi)有這樣的資糧，你不去轉(zhuǎn)這個(gè)業(yè)力，那你沒(méi)有希望。你不要認(rèn)為那太遙遠(yuǎn)了，我坐什么才能去呢？你坐什么也去不了，都太慢。只有你的心的業(yè)力的轉(zhuǎn)變，一剎那間，你絕對(duì)可以去。

　　‘正語(yǔ)’是說(shuō)不能胡說(shuō)八道了，要說(shuō)正確的語(yǔ)言，你不說(shuō)正確的語(yǔ)言，滿嘴都是胡說(shuō)八道，你說(shuō)謊，尤其是佛教徒說(shuō)謊，那讓人家都難以思議的。佛教徒應(yīng)該有一種責(zé)任感和義務(wù)感，他應(yīng)該讓人感覺(jué)到是真、善、美的化身，至少不能讓人家在我們身上失望，我們應(yīng)該有這樣的感覺(jué)。

　　‘正業(yè)’就是指正當(dāng)?shù)纳�、口、意三業(yè)，要求我們來(lái)維持我們正當(dāng)?shù)纳順I(yè)，做正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)。口要正語(yǔ)，意要常有正念。

　　‘正命’是指我們應(yīng)該用正確的方法維持自己的生命，從事正確的職業(yè)。一個(gè)佛教徒他總不應(yīng)該去殺生害命吧，就算一時(shí)改變不了，你也應(yīng)該知道這樣的職業(yè)是不應(yīng)該來(lái)做的。你遲早有一天你應(yīng)該告別這種不善業(yè)。

　　‘正精進(jìn)’。那種學(xué)雞的外道、學(xué)牛的外道、學(xué)狗的外道那些都是‘邪精進(jìn)’。我們學(xué)佛的人是要‘正精進(jìn)’，我們每天要有自己的功課，能上上早殿、晚殿非常難能可貴，除此之外，你還應(yīng)該有你自己的功課。為什么？因?yàn)槊恳惶彀阉疅��?0度的時(shí)候，第二天水又晾涼了。但是你不能保證自己，每天都忽冷忽熱的，那你很難積累有效的資糧去成佛。我們每天都應(yīng)該自己有一點(diǎn)功課，不然的話，學(xué)佛就沒(méi)有多少意義。

　　‘正念’就是要念佛、念法、念僧，這是正念。就像《六祖壇經(jīng)》所說(shuō)的覺(jué)、證、凈，當(dāng)然還有念戒、念天，念戒就是用戒律來(lái)規(guī)范我們的身、口、意三業(yè)的行為的，念天是因?yàn)?a href="/remen/tianren.html" class="keylink" target="_blank">天人是要守五戒十善的。我們要以五戒十善來(lái)作為我們成佛的資糧。有人說(shuō)我們又不學(xué)人天福報(bào)，我們要成佛的，我們就不學(xué)五戒十善了。我告訴諸位：《法華經(jīng)·方便品》里說(shuō)：諸佛兩足尊，知法常無(wú)性。佛種從緣起，是故說(shuō)一乘。也就是說(shuō)：佛是兩足都尊的，既修福也要修慧，不能光修慧，光修慧是沒(méi)有用的，光修福也沒(méi)有用的，都是瘸腿呀。所以他兩足尊，既要修福又要修慧，但是他這種福是成佛的福德因緣，不是人天福報(bào)。當(dāng)然在五戒十善里來(lái)成就，但是他又超越于五戒十善，超越人天福報(bào)。為什么？因?yàn)槲覀冊(cè)凇督饎偨?jīng)》里有講：三輪體空布施，能施，所施、中間物，均都了不可得。這就是三輪體空布施。這種布施就是成佛的資糧，所以我們諸位要注意要培植這樣的福德因緣。也就是說(shuō)能施的是我，我了不可得；所施的是法源寺，法源寺了不可得；中間物是布施的一點(diǎn)錢(qián)，錢(qián)也了不可得。不是一個(gè)永恒，不是一個(gè)真實(shí)不變。都是一個(gè)如幻如化，如幻人做如幻佛事而已。你不要認(rèn)為是真的，這是因?yàn)槟阋�通達(dá)這種如幻，你最終才能成佛。如果一個(gè)人斤斤計(jì)較，說(shuō)我一定要寫(xiě)名字或我一定要不寫(xiě)名字，這都是一種錯(cuò)誤，你隨緣，人家要求你寫(xiě)名字，你就寫(xiě)名字，你不分別，不在乎你寫(xiě)不寫(xiě)名字。在乎你心里是不是留下了這個(gè)痕跡，那就叫做：應(yīng)無(wú)所住而生其心。形式有時(shí)是重要的，有時(shí)是不重要的。對(duì)于惡的事來(lái)講，我們一定要重于形式，不能越雷池一步。對(duì)于善的事來(lái)講，我們要隨緣就好。

　　再說(shuō)‘正定’，培養(yǎng)了前幾種的資糧之后，你最終得到的是一種‘正定’，不是人天的禪定。因?yàn)橥�往我們坐禪，僅僅是坐到了一種很快樂(lè)的境界，但是你沒(méi)有波羅蜜，你沒(méi)有智慧的這種資糧的誘導(dǎo)來(lái)坐禪，他沒(méi)有智慧的關(guān)照，坐來(lái)坐去就誤入歧途。所以我說(shuō)坐禪的最好的資糧就是你去通達(dá)《心經(jīng)》或者《金剛經(jīng)》，只有在不掛礙的情況下，你才能坐好這個(gè)禪。不然的話，你見(jiàn)到什么境界了，你就隨境而轉(zhuǎn)。那很麻煩，在禪堂里，有這樣兩句話：魔來(lái)魔斬，佛來(lái)佛斬。這是禪語(yǔ)，這就告訴我們，學(xué)佛要在‘真諦’上去通達(dá)而不是在‘世俗諦’上的。‘世俗諦’上的假名安立，應(yīng)該讓它隨緣安立，好就是好，壞就是壞。大家說(shuō)好的時(shí)候，我可以隨緣說(shuō)好，我知道這個(gè)不好，但是我可以隨緣說(shuō)好；大家說(shuō)壞，我也知道那東西不壞，但是我可以隨緣說(shuō)壞。但是你清清楚楚的明白那是不好也不壞的。

　　‘真實(shí)相’就像我們《金剛經(jīng)》定位說(shuō)‘實(shí)相’。什么是‘實(shí)相’？用我們今天的話來(lái)講，或者也叫真理，或者也叫真相。這個(gè)‘真理’是什么？也就是沒(méi)有真理就是真理，也就是我剛才所說(shuō)的‘實(shí)相以無(wú)相為相，是為實(shí)相。’在這個(gè)世界上，你根本抓不到任何東西，所以你死心踏地，你就放下了，因?yàn)槟憧雌�。佛法還有什么呢？就是要讓我們認(rèn)識(shí)‘三法印’，進(jìn)而來(lái)認(rèn)識(shí)到這大乘佛法的‘一實(shí)相印’，實(shí)相以無(wú)相為相，是為實(shí)相。真實(shí)的相就是沒(méi)有真實(shí)相，就是真實(shí)的相。所以應(yīng)該明白，只是你還沒(méi)有到位，包括我也一樣。此時(shí)，在同這個(gè)實(shí)相來(lái)相契的過(guò)程中，我們只能是逐步的改造自己，來(lái)逐漸的同這個(gè)真實(shí)的相相應(yīng)。但是，我們得有一段時(shí)間，我們不能找理由，我們必須得‘精進(jìn)’，所以，我們要依‘八正道’來(lái)學(xué)佛。

　　這就是‘八正道’，學(xué)佛要走正道，這是毫無(wú)疑問(wèn)的。因?yàn)闊o(wú)論是‘三皈依’也好，還是‘四依’也好，還是依佛也好，這條路就是一條光明的路，就是正道。當(dāng)然它也是中道。中道是指我們能夠通達(dá)中觀的，也就是我們剛才所說(shuō)的：你說(shuō)它空了嗎？它沒(méi)有空。你說(shuō)它有嗎？它不是一個(gè)自性有，空有本來(lái)是一體，所以《心經(jīng)》告訴我們：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這兩點(diǎn)還要我們長(zhǎng)時(shí)間的去體驗(yàn)，不是現(xiàn)在一句兩句就能說(shuō)明白的。

下面，我們還要來(lái)依‘六度’來(lái)學(xué)佛。

　　‘六度’：布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若。就是菩薩成就佛道的身體力行的工具。如今我們學(xué)佛，也要從這六種工具來(lái)成就。

　　第一個(gè)是要‘布施’。我們每個(gè)人都有病，有人不以為然，說(shuō)我沒(méi)病。你只是在身體上沒(méi)有病，你的思想，你的思維、你的心靈有很多病，所以我們幾乎每個(gè)人都比較奸貪，不是貪名、貪利，就是貪色、貪食、貪睡，反正有各種各樣的貪，但是如果你對(duì)于這種病，不去對(duì)治它，不對(duì)癥下藥，你的病幾乎是沒(méi)有什么希望，所以我們要用‘布施波羅蜜’來(lái)對(duì)待，來(lái)醫(yī)治。因?yàn)橹挥杏?lsquo;布施波羅蜜’來(lái)對(duì)治，我們奸貪的病才可能痊愈。有人總是原諒自己，我本來(lái)很窮，你可以去做別的，你可能布施一文錢(qián)，但是跟百萬(wàn)富翁沒(méi)有什么差距，佛法講平等，看你的發(fā)心。但是你不能不做呀，你幫助老人推一下車(chē)，你都不做，那你還哪有希望呀？‘布施’是隨處可見(jiàn)的事，隨處都可以做的事，所以有人舉手投足之勞他都不做，這是不應(yīng)該的，所以要把我們奸貪的病去掉，就必須要用‘布施’這個(gè)藥，必須‘布施’，不然的話，沒(méi)有希望。

　　第二是‘持戒’，我們每個(gè)人都有毀犯，都規(guī)范自己犯法的，當(dāng)然有的是沒(méi)有犯法，但是對(duì)學(xué)佛的戒律來(lái)講、按要求來(lái)講，常常是未盡人意，這個(gè)時(shí)候你要規(guī)范自己，為什么？因?yàn)榻渎墒菍?duì)治毀犯的，如果你總是違犯、犯戒，犯這個(gè)、犯那個(gè)的戒條，最終你的心猿意馬、你的心浮想連篇，你還能定下來(lái)嗎？所以，它也是對(duì)治我們毀犯這個(gè)病的。所以我們必須用戒律來(lái)規(guī)范我們的行為。只有用戒律來(lái)規(guī)范我們的行為，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒，只有這樣的話，我們的心才會(huì)清靜，這是‘布施、持戒’。

　　‘忍辱’，是對(duì)治嗔恨的，因?yàn)槲覀儙缀踹B我們學(xué)佛的人也難免不能脫俗，為什么？因?yàn)槲覀円灿胁�，也生病，嗔恨很重，我們就看著這人不順眼，死不對(duì)眼，看見(jiàn)的就是不對(duì)眼，所以你沒(méi)有辦法。這個(gè)時(shí)候，怎么辦呢？你就要修理自己，你就必須服‘忍辱’這個(gè)藥。所以有人說(shuō)忍辱真的很艱難，忍呢我肚子亂響，憋得難受，我覺(jué)得這個(gè)是不得法的。我們?yōu)槭裁粗v‘六度’呢？因?yàn)樗��?lsquo;波羅蜜’，如果沒(méi)有‘波羅蜜’，這種忍辱忍來(lái)忍去最后就忍麻煩了，肚子可能就炸了，這很麻煩的。你要知道，真正的忍辱就像我剛才所說(shuō)的：往昔所造罪障罪業(yè)，今日償還，豈不快哉。

　　因?yàn)槟闱妨巳思业模�你今天還債，你應(yīng)該很高興。第二個(gè)做游戲想，本來(lái)是一場(chǎng)游戲，因?yàn)?lsquo;無(wú)常’‘無(wú)我’，那么這個(gè)時(shí)候哪里還有什么有人使我嗔恨的呢？沒(méi)有了。這個(gè)時(shí)候你就覺(jué)得本來(lái)就是一個(gè)游戲，那還有什么話可講。第三點(diǎn)就是以學(xué)佛增上緣想，如果這個(gè)人真正使你很生氣，很煩惱，那你可以去轉(zhuǎn)化這種煩惱，為什么？因?yàn)樵凇?a href="/fojing/niepanjing/" class="keylink" target="_blank">涅槃經(jīng)》里有這樣一句話：一切諸鬼神等皆是諸佛菩薩之所實(shí)現(xiàn)，那你想想，惹你煩惱這個(gè)人焉知道他不是在考驗(yàn)?zāi)�，焉知道他不是圣賢，你應(yīng)該很感激他。如果你想學(xué)人的話，你恐怕是應(yīng)該煩惱，如果你想學(xué)佛的話，我倒覺(jué)得你應(yīng)該轉(zhuǎn)化你的思維觀念。為什么？因?yàn)檫@個(gè)時(shí)候你很幸運(yùn)，有人考驗(yàn)?zāi)悖�你就更容易成就，如果一個(gè)人沒(méi)有任何的坎坷與煩惱，那么這個(gè)人幾乎可以說(shuō)是沒(méi)有任何成就。有人說(shuō)我學(xué)佛什么事也沒(méi)有啊，我就覺(jué)著一天迷迷糊糊這樣過(guò)著，那你也就迷迷糊糊活著，你也就會(huì)迷迷糊糊地沒(méi)有成就。所以一個(gè)人經(jīng)歷過(guò)是一件好事，苦難是你的一筆財(cái)富，尤其對(duì)學(xué)佛的人來(lái)講，越是苦難越是財(cái)富。不要拒絕苦難，你應(yīng)該轉(zhuǎn)變我們自己的思維觀念，我今天所講的佛法更重要的問(wèn)題，其實(shí)就要轉(zhuǎn)變我們?cè)瓉?lái)做人的價(jià)值觀念。只有這樣的話，你才能學(xué)佛，不然的話，老按人心、老按人情，老按人的價(jià)值觀念來(lái)衡量人和事，那我們還是離佛越來(lái)越遙遠(yuǎn)。

　　‘精進(jìn)’是對(duì)治懈怠的。一個(gè)人也學(xué)佛了，他也皈依了，然后他就迷迷糊糊一天一天的，他也沒(méi)有做什么，反正我是皈依了，但是你要皈依的時(shí)候，你要皈依了，至少你要有功課，至少你每天都要提醒自己：你要三皈依一次。如果你不能夠執(zhí)行一個(gè)只皈依法、只皈依佛、只皈依僧，那你根本不能是一個(gè)佛教徒，你每天都在混。你要皈依，本身要有責(zé)任，你應(yīng)該有義務(wù)，你應(yīng)該提醒自己：我是一個(gè)佛教徒，佛教徒應(yīng)該怎么辦？自己應(yīng)該要求自己，而不是要要求別人。我發(fā)現(xiàn)有很多學(xué)佛的佛教徒自從皈依之后，他就與眾不同了。他確實(shí)一天端著架子，確實(shí)不一樣了，然后他就有權(quán)力說(shuō)別人。我想我從不去說(shuō)別人，為什么？因?yàn)閯e人是別人的因緣，別人可以教化的時(shí)候，你可以說(shuō)上兩句，其實(shí)更多的人是不愿意接受別人的說(shuō)理的，所以我們就應(yīng)該自己修理自己。修理自己都是很艱難的，因?yàn)槲覀兲珢?ài)自己了，所以我們就像剛才所說(shuō)的：我有我在，人才輪回，人才煩惱，有我在，人才不得自在，不得解脫。所以我才說(shuō)‘諸法無(wú)我’，這是佛陀的‘三法印’。我們明白這一點(diǎn)，我們就不應(yīng)該懈怠。我們要精進(jìn)，因?yàn)槿松�難得今已得，佛法難聞今已聞。此生不向今生度，更向何生度此身。真正的我們老死將至的時(shí)候，我們到那時(shí)候后悔已經(jīng)晚了。所以趁著我們現(xiàn)在這個(gè)身體是健康的，我們自己也有因緣學(xué)佛，我們又能夠聞到真正佛法，此時(shí)不精進(jìn)，更待何時(shí)？一世人生，誰(shuí)知道哪里去了呢？流浪生死，那是很可悲的。我覺(jué)得大家幸運(yùn)，雖然不幸運(yùn)，沒(méi)有遇到佛，但是還是幸運(yùn)的，因?yàn)槁劦椒�了。這是‘精進(jìn)’，那么還有‘禪定’。

　　‘禪定’是對(duì)著人就在這個(gè)往事里糾纏著，一會(huì)喜，一會(huì)怒，一會(huì)哀，一會(huì)樂(lè)，然后就在這樣的回憶的情況下生存，其實(shí)這個(gè)時(shí)候，我們就要反思�！妒ソ�(jīng)》里有一句話：讓年輕人憧憬未來(lái)，讓老年人回憶過(guò)去。我覺(jué)得回憶過(guò)去、憧憬未來(lái)都不合適，應(yīng)該要把握當(dāng)下。只有把握當(dāng)下，我們才會(huì)有希望，這是根本。只有這樣，我們才會(huì)真正的用我們的‘禪定’去對(duì)治我們散亂的病，這是根本。

　　最后一點(diǎn)是‘般若’，‘般若’是最重要的，因?yàn)樗�是佛母。只有母親才能生兒子，只有‘般若’才能出生出佛子，才能生成佛陀。所以我們這樣講：如果我們周?chē)鷽](méi)有‘般若’智慧，那么我們的‘布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定’都不能叫六度，只能叫做布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定。如果加上了‘般若’，就可以叫‘波羅蜜’了，否則人的‘布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定’都是有漏的，都是狹隘的，都是不完善的，所以我們今天一定要知道五度如盲，六度如導(dǎo)，就是布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定瞎子，但是六度‘般若’是眼睛，只有有了眼睛，布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定才會(huì)走得更好，才會(huì)更完善。對(duì)我們每個(gè)人來(lái)講，我們應(yīng)該在‘般若’的指導(dǎo)下，來(lái)完成我們的‘布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定’，只有這樣的話，我們才有希望，所以我們一定要重視‘般若’。

　　‘般若’就要從‘三法印’開(kāi)始升起，就應(yīng)該從一實(shí)相印升起來(lái)。就像我剛才說(shuō)的：這個(gè)世界的真相是什么，實(shí)相以無(wú)相為相，是為實(shí)相。也就是說(shuō)沒(méi)有真的也就是真的。那你還會(huì)掛礙什么呢？你就明白了，一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，你就不會(huì)再掛礙什么了。來(lái)的你就接受，去的你也就不挽留，為什么？因?yàn)槟阒�道了事物發(fā)展的規(guī)律，你知道了之后，你就會(huì)對(duì)治你自己的苦惱，因?yàn)槿硕钾澋脽o(wú)厭，去了的他要挽留，來(lái)的他要拒絕，人都是這樣，人的毛病是這樣。所以我們要反思，反思我們做為人的很多很多的弱點(diǎn)，如果你想超凡入圣，你真的想學(xué)佛，那就要反思、反省、轉(zhuǎn)變，這才叫真正的學(xué)佛。今天我就簡(jiǎn)單地這樣講了一點(diǎn)，希望大家能夠從中受一點(diǎn)點(diǎn)益，我想也就足夠了。

　　阿彌陀佛！