僧寶論14、如何避免謗僧 (第三章避免謗僧與調整行為之二)

[明賢法師] 作者：明賢法師 [投稿] 放大字體正常縮小關閉

　　首先,對于僧寶,我們應生起敬意。

　　三寶是生命唯一的皈依處。僧寶結集三藏,弘揚圣教,攝化眾生,是佛教正法的所依,是佛的化身,是生死苦海中唯一的救護人。我們應以虔敬殷重的態(tài)度,對待一切僧寶。

　　僧寶是全部三寶的總集體�！洞蠡没W》中說:

　　舉凡能見到的僧人、僧衣、僧相等,全是佛的化身。他們以大悲心,為了利益和度化眾生,而幻化游舞在五濁惡世的人間,乃至以種種見聞思觸的方便,深入眾生心地,令眾生獲得度化的因緣。

　　可知,眾生業(yè)力及于佛化身的接受程度,決定了僧寶是否出現、是否振興。眾生的善緣多而深,則見僧寶清高,佛法興盛,大眾有緣而依止;眾生善緣少而淺,則見僧寶污卑,佛法衰替,大眾無緣而背離。以上種種,皆為大眾心相的顯現。

　　其次,當慎護口業(yè)!

　　對于僧寶的疑謗,來自我們無始劫來的三毒習性,應該防護自己言行及心念,不可道聽途說,而應慎護口業(yè)。

　　在身語意三業(yè)中,謗僧為口業(yè)所攝,口業(yè)是一切怨禍之門�？诓簧茦I(yè)有四:惡口、妄語、兩舌和綺語。

　　惡口,是指于他人,靡惡不宣,出言野蠻,發(fā)語毀暴。

　　妄語,是指見言不見,不見言見,聞言不詳,不聞言聞,指空為有,指有言空。如是顛倒,反天易地,自利傷物更相讒謗,乃至品詳圣賢、裁量君父、譏說師長,謗善知識,無道無義,無所顧難。

　　兩舌,是指聽受他人惡言而不能覆藏,向彼破此,向此破彼。

　　綺語,是指諂曲華辭,構扇是非。

　　身口意三業(yè)中,口業(yè)實重�？跇I(yè)是隨言受報,對別人施以什么樣的惡口,自己就會遭受什么樣的果報。在《成實論》卷8說:“若人惡口罵言:”汝何不食草、食土?’是人隨語受生,食草土等�！�

　　在《大乘集菩薩學論》卷6說:

　　寂靜決定神變經云:……樂誹謗,惡口憤恚嬈惱于人,后復于此身壞命終墮大地獄,生無足身受諸苦惱,宛轉五百踰繕那量,為諸小蟲咂食其肉,是蛇可畏具五千頭。由誹謗故,彼一一頭有五百舌,彼一一舌口出五百熾焰鐵犁。是語業(yè)罪,為猛火聚熾燃燒煮,又若起不調柔逼惱菩薩者,是人于畜生道尚為難得,墮大地獄經百千俱胝那庾多劫,于彼死已為大毒蛇慘惡可畏,饑渴所逼造眾惡業(yè),設得飲食而無飽足。于此死已,設生人中亦復生盲,無有智慧惡心不息,惡言訶毀不敬圣賢,人中死已復墮惡道,經千俱胝劫生不見佛。

　　誹謗口業(yè),劇報三途,萬劫難復人身,可不悲哉?

　　眾生迷惑,常常諂曲華辭,構扇是非,言之為患,招報實重,歷劫無免。造口業(yè)的人,不但在世之時,不如意事常會登門造訪,甚至會受到傷形喪命的果報,未來永劫也將飽受眾苦�！峨s阿含經》有偈云:“士夫生世間,斧在口中生,還自斬其身,斯由其惡言,應毀便稱譽,應譽而便毀,其罪生于口,死墮惡道中!”

　　有云:“須知口禍債難償,一語能招萬世殃,智者三尊恭敬禮,癡人七慢毀資糧�！比藗兤綍r互相戲笑之時,便能具足無量重罪。何況故意口出惡言,誹謗僧寶呢?

　　故諸佛誡:不得兩舌,惡口,妄言,綺語!

　　凡夫智力、能力有限,業(yè)力因緣又錯綜復雜,自所見相難于確證。因此,慎勿任加妄評于僧眾�！顿澤�功德經》中云:

　　凡人肉眼難分別,猶如灰覆于火上,

　　或有外現犯戒相,內秘無量諸功德,

　　應當信順崇重之,賢圣愚凡不可測。

　　或有外現具威儀,或示未能舍其欲,

　　外相人觀謂凡夫,不妨內即是其圣。

　　內如四種庵羅果,生熟難分不可別。

　　如來弟子亦如是,有戒無戒亦難辨,

　　是故殷勤勸諸人,不聽毀罵僧寶眾。

　　若于僧中起邪見,當來定墮三惡道,

　　世尊親自以梵音,金口弘宣誠不妄。

　　從前,目犍連尊者是神通第一的大阿羅漢,他尚有所謂“記戰(zhàn)與言違,旱時天雨少,業(yè)力男成女,溫泉聽象聲”[注1]的謬誤,何況凡夫,豈能如此草率地,做妄評僧眾這種自誤誤人的事呢?不但不可以草率妄評僧眾,就連極微細的口業(yè)也不可輕視。作善得善,作惡得惡�！兜夭貙殤浴吩�:

　　莫輕小善,以為無福,小善不積,無以成圣。莫輕小惡,以為無罪,小惡所積,足以滅身。

　　吉兇禍福,皆由心作,若不作因,亦不得果。殃積罪大,肉眼不見,諸佛所說,誰敢不信!

　　在《分別善惡報應經》卷上,佛陀告訴諸比丘頌曰:

　　于佛起惡心,毀謗生輕慢,入大地獄中,受苦無窮盡。

　　有諸數取趣,于師及比丘,暫時起惡心,命終墮地獄。

　　若于如來處,起大嗔恨心,皆墮惡道中,輪回恒受苦。

　　對于比丘即使僅起暫時的惡心,也會遭受地獄的苦報,更何況直接口出惡語。毀呰圣眾,是為最極惡口之罪;因此在《妙法圣念處經》卷二,佛陀又告訴諸比丘說:“寧持利刃,斷于舌根,不以此舌說染欲事!”

　　是故,應慎護口業(yè),避免謗僧!

　　其三,不觀僧過。

　　首先,白衣不得聞律,在家人對比丘的戒本既不得聽,也不得讀,又有什么資格去觀僧人過呢?戒律是如來秘寶,古來不輕以示人。佛制黑白月,誦戒羯磨,或作如法僧事,一切不得盜聽。未受具足戒者,亦不得閱讀大戒,否則便成“賊住”而障受大戒。盜聽者,與五逆同科,永不許受比丘戒�！斗謩e功德論》云:“毗尼者禁律也,為二部僧,非沙彌清信士女所可聞見�！彼妆娛呛茈y判斷僧人行為是否犯過的。

　　其次,以凡夫的有限智慧,很難觀察到世界的真相。

　　同樣一杯水,眾生各自的所見不同,比如餓鬼可能見其為膿血,而天人可能見其為琉璃。若據此推斷這杯水不是實有的,乃是正見;若據此推斷必先實有一杯水,才能使我們顯現不同的所見,進而確定這杯水是實有,乃是邪見。同理,如果見到僧寶有過,就決定僧寶真實有過失,也是邪見。應當正念:“為什么自己及眾生的業(yè)力如此嚴重,以至于感受僧寶作如此顯現?”于僧寶處應多觀其功德,這樣才能讓自己的功德不斷增上,而僧寶過失,都是僧眾權開方便,教導我們出離苦海的妙藥。

　　不觀僧過,并非不辨是非善惡,而是要求不可執(zhí)過而輕蔑、排斥、憎惡、怨恨等。若人親眼見到僧人有過失,就像鏡子照見了虛空中的灰塵,他應當善自防護,不要讓自己的鏡面上也生起了灰塵。

　　如《發(fā)覺凈心經》卷上,佛陀告訴彌勒菩薩偈云:“莫于他邊見過失,勿說他人是與非;不著他家凈活命,諸所惡言當棄舍!”《佛子行三十七頌》云:“因惑說他佛子過,徒然減損自功德,故契大乘諸行者,不道人過佛子行!”

　　作為佛弟子,我們應該常觀自心,不求僧過。

　　最后,應發(fā)愿不造謗僧口業(yè)。

　　我們要發(fā)心永遠遠離,永遠棄舍謗僧惡言,《佛子行三十七頌》云:

　　粗言惡語惱人心,復傷佛子諸行儀,

　　故于他人所不悅,絕惡言是佛子行!

　　此外,應當借助發(fā)愿力來幫助自己免于口業(yè)。在《大方便佛報恩經》卷三中,佛陀告訴阿難尊者說:

　　爾時三藏比丘,以一惡言訶罵上座,五百身中常作狗身。

　　一切大眾聞佛說法,皆驚戰(zhàn)悚,俱發(fā)聲言:怪哉怪哉,世間毒禍莫先于口。

　　爾時無量百千人,皆立誓愿,而說偈言:

　　假使熱鐵輪,在我頂上旋,