成佛之道(白話版)

　　原著：印順法師

　　(白話版)作者：宏正法師

　　第一章皈敬三寶章

　　大海之寬廣，于一般人來說，是無邊無際的，而眾生以世間所有法為實“有”，故有“有”執(zhí)，沉溺于“有”中，不得出離，猶如眾生掉入大海中，不能見到海之邊際，不得解脫。世間之憂苦，不可計數(shù)，無處不在。眾生在此生死之苦海中，輪轉(zhuǎn)不休，所謂生生死死、死死生生，永不停歇，那何處才是讓眾生能夠解脫生死輪回之大苦海之依怙呢？或許有人以為錢財寶物是我等眾生所依怙，然而我們所見太多人雖家有萬貫，而一朝之間毀于五家(所謂水、火、刀兵盜賊等劫難)，又雖有萬貫家財，但卻不能逃離生死。又或有人以為崇高之地位能主宰一切，然君不見多少位高權(quán)重之人，成為階下之囚。即使沒有成為階下之囚，可終究有一天會下臺的。

　　這個世間合合分分、分分合合的事情無所不在，有合的時候就注定有分離，有生就肯定有死。猶如一個國家一樣，雖然治理的很好，可有一天還是會亂。器世間雖然有很多偉大的建筑成就，但有一天還是會毀壞的，這也是所謂成、住、壞、空。從以上尋求的世間種種所謂之“樂”，沒有發(fā)現(xiàn)一樣是恒久的，即沒有一樣是可以能作為眾生永久依怙的，因為所有的一切是無常的，既是無常的，則不能為依怙。

　　世間也有人以鬼神為皈依，亦或皈依天，但是鬼神性兇好殺，若歸依之，一旦有所違犯，即遭不幸。欲界之天人沉溺五欲之樂，待天人之福報享盡之后，亦會墮入惡道中，故亦不能作為究竟皈依之處。大梵天雖超勝于鬼神、欲天，但其以慢心住于禪定，以其有慢心故，終會墮落，而不能證入究竟涅槃，故亦不能作為我等眾生之究竟皈依處。

　　有智慧之眾生，為了了生脫死，永離輪回之苦，故而處處尋求究竟皈依處，向十方處去尋找，而遍尋不得。最后終于發(fā)現(xiàn)，只有三寶才是最吉祥的，使可以作為我等眾生之究竟歸依處，可以使我們脫離輪回之苦，而得究竟解脫之樂。

　　那為什么說三寶是眾生最吉祥之究竟皈依處呢？

　　首先，皈依佛，佛乃是證悟宇宙人生真理的大覺悟者，與我們凡夫不同。凡夫以四大五蘊為色身，以世間種種飲食來維持生命。而偉大的佛陀卻是以正法為身，以清凈智慧為生命，所謂正法者即佛陀所悟之宇宙人生之實相。而悟此實相之智慧，猶如秋天的明月一樣，朗照天空及大地，使眾生能在黑夜中洞見這世間所有的一切。

　　佛既然是洞見宇宙人生的大智慧之覺悟者，我們就應(yīng)當以崇高的禮節(jié)來禮拜他，即以我們尊貴的頭去觸碰佛的兩足，以表示我們對佛陀的歸依敬仰。而佛有無量數(shù)，所謂有十方三世一切諸佛。但是在十方三世諸佛中，有一尊佛與此娑婆眾生有緣，悲憐我等處于五濁惡世中的眾生，而乘大悲之愿來此苦難世間，宣說正法，渡化我等憐憫眾生，這就是我們佛大的本師釋迦牟尼佛。

　　而佛之所以稱之為佛，是因為佛具備大圓滿智慧，即能了知宇宙萬事萬物之總相及差別相之智。而佛不僅具備大智，亦具備大悲，但佛之悲心，不同于凡夫，二乘之有限悲心，佛之悲心是無限的。并且已經(jīng)斷除煩惱障、所知障等，而且無有任何習氣，已經(jīng)具備斷德、證德、智德等三德。雖然佛已洞見宇宙萬法之總相-----空相，但因為眾生根基不同，佛以種種方便善巧來示現(xiàn)世間萬法之緣起差別相，以利眾生由緣起之差別相而悟入總相----空相。

　　佛在種種開示中，以丘井喻(丘井喻：在古印度，有一囚犯從監(jiān)獄逃出，國王即令手下放出大象，去追他并踩死他以作懲罰。此逃犯東躲西藏，逃避大象的追逐。突然在沙漠之中，不小心掉進一個枯井之中，在往下墜落的時候，突然抓住了一根藤條，而懸在空中。此時往上看，醉象已經(jīng)追到，而且還有四條蛇在井邊巡游；往下看，一條大蛇正張著大嘴等他掉下來。他是上又上不得，下又下不去。而此時，又有一黑一白兩只老鼠，開始在嚙啃逃犯抓住的藤條。此時，他內(nèi)心恐懼的不得了，只能張著口大喘氣。正當他張著口大喘氣之時，突然從上面滴下蜂蜜掉進他張著的口之中。逃犯嘗到了蜂蜜的甜味，高興的不得了，即刻享受起來，全然忘記他還處在危險的境界之中。此中，象即喻無常；逃犯即我們苦難眾生；枯井即代表生死之深淵，藤條即喻眾生之命根；井下毒蛇代表死亡的逼迫；井邊四蛇代表四大；黑白二鼠即代表日夜之時間；蜂蜜即是五欲之樂，此喻即代表我們眾生時刻在無常之中，受著生死的逼迫，但因為五欲的牽纏，而忘記我們危險之處境。)、空聚落(空聚落喻：有人冒犯了國王，國王即命此人手持一個裝有四條蛇的盒子，此人若一不小心，四蛇即可能從盒子中跑出來咬死他。有智者告知了此人，他放下盒子就跑。

　　有五個看守他的牢頭，即手持鋼刀追殺過來。此人跑到了一個空的村莊之中，正想歇息；智者又告訴他說村中有強盜會殺人奪財。他于是奮不顧身又往前沖，可是前面一條大河擋住了去路。后有追兵，前有大河，怎么辦？逃命要緊！他即用各種樹枝做了一個筏，渡過河去。過河之后，終于松了一口氣，因為他已經(jīng)到了另一個國家了。此中，國王即喻魔王，四蛇即喻四大，眾生四大不調(diào)即會生病。五個追兵即喻是五蘊；逃跑即喻尋求解脫生死之道，空聚即喻無常之六入；空聚之賊，即喻眾生不解六入之無常，而生起對外境的種種執(zhí)著；大河即喻生死之大河；智者，即是佛陀；筏即解脫之道(正法)，到彼岸即喻得解脫了。)來做譬喻，因為眾生不了解緣起性空之理，而執(zhí)著實有我、實有法，不知一切皆緣起存在，我等眾生在此苦難世間中，如處于丘井之中，生命隨時有危險，但眾生不知無常法將至，而沉溺其中。(此乃諸行無常)，又眾生不知無我，而執(zhí)有我，不知我如聚落，入中尋求，乃無一人，故應(yīng)了知此岸無常，(涅槃寂靜之樂)，故應(yīng)舍棄此岸，而追求無有生老病死之彼岸之涅槃寂靜之樂。故應(yīng)禮贊佛之正法，因為此正法能使眾生遠離貪欲，不墮三涂之五濁惡世。何謂正法？正法實是妙不可言，非吾等凡夫、二乘所能思議。

　　但此正法是善法，以導(dǎo)人向善而遠離惡法；此正法是凈，以導(dǎo)人離染法故。故眾生若能依此正法為皈依，其必定能常住于安樂之中。而此正法(所謂諸惡莫作，眾善奉行)，是過去諸佛依之修行之法，所以我等眾生若能依此正法而修行，必定能證入不生不滅之涅槃。佛即依此正法來攝化僧寶。何謂僧寶？僧是以和合、樂法、清凈為根本，即所謂具備事和同證與理合之六和合(利和同均、意和同悅、見和同解、戒和同修、身和同住、語和無諍)。故而應(yīng)當禮敬僧寶。以和合為僧，故僧為眾中之所尊。我等眾生應(yīng)當尊敬僧寶，不要苛責僧寶，而且不能去用自己的標準衡量僧人，因為僧人都是隨佛修行正法之人。

　　在佛入滅之后，僧寶必具擔當住持正法城之責任。何謂正法城？以城為喻，因城有防御之功能，不易為外敵入侵。故以正法為城，則不易為邪法入侵。然誰能住持正法，使正法流傳下去？唯有僧寶。(現(xiàn)在有人皈依佛、法二寶，不皈依僧寶，實在有違佛旨。其實這是一個簡單的道理，眾人見到僧人則知道有佛教，但眾人見一居士，則不一定知有佛教也，以居士之相與世間眾生相無差別矣。)為何要皈依三寶呢？以三寶具備真實之德，能遠離有漏之煩惱而證入無漏之清凈法。以佛乃具備大圓滿之智慧，了解眾生根基之不同，故隨機渡化眾人，而不離真俗二諦，所謂以真諦見一切法，依俗諦立一切法，依真而俗、由俗而真，真俗不二，故使佛法得以長存。

　　以三寶具備之殊勝功德，故我等眾生應(yīng)當從自心中誓愿盡形壽皈依佛法僧三寶，以至誠心修種種供養(yǎng)，來供養(yǎng)佛、供養(yǎng)法、供養(yǎng)僧，并且時刻不忘，三寶種種殊勝利益之功德。這種從自心皈依是最為尊貴、最為殊勝的，因為我們皈依三寶所得之快樂、所得之安隱，是不能由皈依三寶之外的皈依他法而得到。而所說的皈依，是必須以信和愿為體；而且不僅僅皈投三寶，更應(yīng)心向于三寶，唯有依三寶方才能使我等眾生得到濟渡，而脫離六道生死輪回。

　　若我等眾生，不僅僅能自心皈依佛、法、僧三寶，更能皈依自性佛、皈依自性法、皈依自性僧(見六祖壇經(jīng))，壇經(jīng)中談到佛為覺義、法為正義、僧為凈義，故能皈依自性佛、法、僧三寶，則是皈依覺、正、凈，以眾生自性具備覺、正、凈，若眾生能夠了解到這個道理，那眾生也就了解到皈依的真實義了。

　　第二章聞法趣入章

　　在佛法中特別強調(diào)聞、思、修，由聽聞佛法而后善加思惟再后如法修持。而聞、思、修中，聞法最為重要，因為只有聽聞佛法才能趣入佛法，故今贊嘆聞法之功德。

　　我們眾生由于聽聞了佛法而能了解世間所有諸法，并能分別諸法之善惡，在聽聞佛法了解善法、惡法之后，眾生即能棄惡從善。由于眾生聽聞了正法，而能使眾生了解到哪些是對修行有所幫助之正法，哪些是對修行毫無幫助，并且是毫無任何意義的不正確之見解。以眾生聽聞佛法后，能善加思惟生起正見，進而依法修持，而證得無上涅槃解脫。

　　但是眾生在聽聞佛法時，應(yīng)當要注意遠離三種過失，如用器皿裝水，若器皿是倒置的，則導(dǎo)致裝不上水；或者器皿中已經(jīng)有污穢有毒之臟物，導(dǎo)致水不潔凈；又或者器皿上有裂縫，導(dǎo)致水慢慢漏盡。又如人在地上種植種子，結(jié)果不小心掉在砂石上，而導(dǎo)致種子不能發(fā)芽；或者種子種在雜草叢生的地方，而導(dǎo)致與染草混在一起，無法茁壯成長；又或者種子種得不夠深，結(jié)果風一吹，而使種子不易生根發(fā)芽，即使生根發(fā)芽，也易被風所吹而致死。此處即是以水器暨種子來形容眾生之心性。若眾生不能專心聽聞佛法，聽而無聽，即是俗話所講“左耳進、右耳出”；又或者眾生雖能聽聞佛法，但心中已有不正確之見解。雖聽聞?wù)�法，但不易為正法所感，反而易致正法與染污法混為一體，分不清哪是正法、哪是邪法了；又眾生雖聽聞?wù)�法，但心有散亂，不能牢記正法，而致漸漸忘失正法，所以我們眾生在聽聞?wù)�法之時，應(yīng)當要注意避免這三種過失，即要心能專一、心無雜念、內(nèi)心清靜，而認真聽聞?wù)�法、善加思惟、憶念不失�?/p>

　　如何能做到呢？首先要作病想，以我等眾生被無始以來的無明煩惱，而導(dǎo)致眾生生有輪回生死之病，不得治愈。如何能脫離六道輪回生死之病呢？今聽聞之正法，即是醫(yī)治此病之良藥，佛及佛弟子即是良醫(yī)，故聽聞?wù)�法時，要觀想正法是醫(yī)治我們眾生生死輪回之良藥，并進一步要觀想，此所聽聞之正法，是真正能療治我們煩惱及生死輪回最好的藥。只有這樣，我們眾生才能隨所聽聞之正法，并如佛所說而行。佛所說法就像一面鏡子，眾生在聽聞佛之正法后，即能知道哪些是正見、哪些是不正見(邪見)；哪些是善法、哪些是惡法，對于正見、善法應(yīng)令之增長，而遠離邪見、惡法。

　　對于聽聞佛法，并要趣入正法的人，應(yīng)當要親近善知識，善知識不僅已經(jīng)體證到正法而具備戒、定、慧，而且有能力教導(dǎo)眾生，因為善知識已經(jīng)通達實相法，并有悲憫眾生之心，而以種種方便善巧為眾生說法，使眾生能契入正法。

　　既然是善知識，我們眾生應(yīng)當學習善知識的德，而不能去尋求善知識的過失，以”從其善”，非”從其惡”。對于教導(dǎo)我們正法的善知識(師長)要聽隨而順從，不要有任何違背忤逆之心，為什么要這么講呢？因為唯有佛是斷煩惱及習氣的，故佛是唯一沒有過失的，而其余眾生在成佛之前，都尚未斷盡煩惱及習氣，即使是阿羅漢，也只是斷煩惱，而尚存習氣。所以說我們是求正法，而非是求過失。我們眾生因為從善知識聽聞?wù)�法，而能證入無天上正等正覺，故不僅我們能成為滿梵行之人，善知識亦是滿梵行之人。因為從其聽聞?wù)�法而成為滿梵行之人，故我們作為從善知識學習的人，應(yīng)當對善知識心存尊敬。

　　可是我們眾生，在什么樣的條件下才能聽聞?wù)�法呢？首先要遠離三涂，即遠離地獄、餓鬼、畜牲之三道，以此三道充滿苦難無佛法故；亦不能生長壽天，以眾生在長壽天中享樂故，以樂故不知苦，而不能發(fā)心聽聞?wù)�法。最好是生逢佛世，或有佛法的地�?此處中國，非指中國，應(yīng)是指有佛或有佛法之國家)，并且六根具足圓滿，而且具備正知正見，不會遇逢邪見之知識。

　　在六道生死輪回之中，眾生生惡趣之中的要比生善趣(天、人二道)多得多；所以說在六道中，要生得人身是很難的事情�？赡苡腥艘獑柫耍瑸槭裁匆�得人身呢？得天身不也是很好嗎？當然，能生天是不錯，可是對于一個學佛的人來說，在人道之中，有三事勝過天上，因為此三事使我們易修佛法、易成佛道。一是記憶力勝于天上，世人能憶念過去所作、所說之事，且能了了分明；二是梵行勝于天上，世人能清凈持戒，斷種種不清凈之行為；三者，精勤勇猛勝于天上，世人能依法修持種種善行，而遠離欲樂。為何說勝于天人呢？天人在天上為天樂所困，容易忘記生死輪回之苦，而人道卻不然，因為眾生在人道經(jīng)歷種種苦難，而易生厭離之心。故祖師常說”人身難得，佛法難得”。

　　佛法難聞今已聞，人身難得今已得，我們眾生應(yīng)當抓住此殊勝之因緣，而精進勤猛修持正法，并依法而行正行。不要白白浪費此大好人生，譬如有人有大好機緣進入一個藏有寶藏之山，但卻不識寶藏，空手而歸，浪廢大好因緣。

　　我們有情眾生，有殊勝因緣得聞?wù)�法，并且要發(fā)心修持正法，但因眾生根性不同，對佛法深淺、修持簡易之不同，而有種種差別。一、人天乘，此為下等根性的眾生，以增上生心而求生天道與人道，追求人天之福樂；二、聲聞乘，此為中等根性之人，以出離心，而厭離三界，追求涅槃解脫之樂。(以中等根性之人，以追求涅槃為究竟，一旦證入涅槃即住于涅槃、享受涅槃之樂，不愿再到三界六道之中來渡化眾生，因為他們討厭三界。既得出離，不愿再入。)三、菩薩乘，此為上等根性的眾生，則發(fā)菩薩心，以上求佛道，下化眾生為己任，以智慧心求佛道，以慈悲心渡化眾生，有此智慧，則能得究竟涅槃之樂(即得證成就無上正等正覺)。

　　在此三種根性之人，下等根性之人，依人天乘法，亦能生起中等根性人所修之聲聞緣覺法；而中等根性之人，依所修之聲聞緣覺法，亦能生起上等根性眾生所修的上乘法，即究竟解脫之法。這也就是我們經(jīng)常講的所謂”回小向大”吧。而從另外一方面講，依上等法，亦可攝含中下之法。因為眾生根性的不同，佛為隨順眾生，而方便開示有五乘(人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘(佛乘))、三乘(聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘(佛乘))。但所謂五乘或三乘都是佛為方便救接眾生而開示，但這種種的方便，都是為了使眾生趣入歸向究竟的----唯一佛乘。從這里也就應(yīng)該了解到，我們雖修人天乘、聲聞乘、緣覺乘，但不是為了追求人天、聲聞、緣覺為目的的，而是以成佛究竟，這也就是祖師們所講”求天不生天，愿生佛陀前”�；蛭覀冸m修菩薩乘(大乘法)，但亦不舍棄中、下之法(即人、天、聲聞、緣覺乘)，而是圓滿貫攝人天乘法及二乘法，而趣向于佛乘。而不要以為自己是大乘根性之人，而以為中、下乘之法為不究竟之法，去誹謗他。在了解了佛之種種方便說之后，中下之法亦為正法，千萬不要以之為邪法而加以誹謗。

　　第三章五乘共法章

　　我等眾生既然已經(jīng)對佛法有了正確的信仰，并且皈依了正法，接下來則應(yīng)當修習并建立對佛法正確的見解。并以正見為基礎(chǔ)，去使用正確的方式，獲得正當?shù)馁Y財，去維持生命的延續(xù)。眾生在獲得正信、正見、正命之后，在修行之道路上，則會獲得殊勝之進步，而且不會碰到任何困難了。

　　而佛所說之世間正見者，就是對人生的正確之觀點，亦可稱為正確的人生觀。

　　作為一個正信之佛弟子，應(yīng)當時時觀察自己的內(nèi)心是清凈的，還是不清凈的；所做之事是利益他人，還是損害他人的，更要分別清楚什么是善行，什么是不善行(惡行)。

　　眾生有種種果報，而此種種果報必定由眾生過去所造之種種業(yè)所引起的。我們不要以為業(yè)力微小而忽略，因為微小的業(yè)力也能轉(zhuǎn)變成廣而大的，故古人云：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”。就像一粒小小的樹種，在若干年后，也會長成參天大樹。而這種種業(yè)，有的會成為引業(yè)，引業(yè)者即將來能作為牽引我們眾生生入哪一趣的業(yè)力，也就是說我們下一生去做人、下地獄、或往生西方，即由引業(yè)作主。滿業(yè)者，即我們眾生進入下一生后，我們的相貌莊嚴與否，以及福報大否，都是由它決定，所以滿業(yè)是我們眾生之別業(yè)。舉例來說，我們現(xiàn)在都是人類，故我們的引業(yè)是相同的，但我們雖同為人類，可是我們的性別、相貌、福報、智慧又各有差別，這就是滿業(yè)來決定我們個人之狀況。

　　當然，因為眾生心性不同，時機不同，故所造之業(yè)之中，有一種是定業(yè)，有一種是不定業(yè)。所謂定業(yè)者，即表示將來一定要受某種果報的，雖然懺悔，只能減輕業(yè)力，但不會使業(yè)力和果報消失。所謂不定業(yè)，即業(yè)力不定，將來所受果報也不定，若能勤加懺悔，也會使眾生將來會重業(yè)輕報，輕業(yè)則可能無報。有一種說法，五逆之罪業(yè)為重業(yè)，為定業(yè)，雖懺悔亦不能減輕，余者為輕業(yè)，為不定業(yè)，以懺悔之功德能轉(zhuǎn)變之。另有一種說法，五逆之罪業(yè)雖為重業(yè)，但若能至誠懺悔，亦能轉(zhuǎn)變。但是不管能否以懺悔力或功德力來轉(zhuǎn)變罪業(yè)，這些眾業(yè)都不會消失或毀壞，有一些是會現(xiàn)世受報，有一些事會后世受報。唯一可以斷除的辦法，只有修持正法，證入菩提，解脫生死輪回，方能徹底使眾業(yè)不起任何現(xiàn)行果報。

　　在沒有修證解脫之前，我們眾生還是會跟隨我們所造的有漏之善惡業(yè)，而常常在五趣(即人、天、地獄、傍生、餓鬼)中輪回不息。有一種是隨重業(yè)而入五趣；或有一種是隨眾生之習性而入五趣；又有一種是隨眾生臨終時之憶念而入五趣，以憶念善則入善趣，憶念惡則入惡趣。這也就是為什么我們要幫助往生者助念，使其保持正念，并憶念過往之種種善行功德，以確保不墮惡趣而能往生凈土。

　　眾生是以業(yè)力為因，加上種種緣，而能引發(fā)后有之生命，就好象火薪一樣，薪雖燒盡了，但火已經(jīng)傳播到了另一支新薪之上了。

　　凡夫于生死之中，被無明煩惱所束縛不得解脫，故在生死之中能輪轉(zhuǎn)不休，而相續(xù)于生死中。唯有智慧的圣者，能以智慧斷除無明煩惱，而解脫生死，不再輪轉(zhuǎn)于五趣。所以說，愚癡的人，被煩惱所束縛，故于生死中不得解脫；有智慧的人，則能斷除煩惱，而解脫生死。作為一個正信之佛教徒，應(yīng)當相信此種規(guī)則，不要對智者得解脫，愚者被生死束縛，而有任何的疑惑。

　　愚癡眾生因為被無明煩惱所束縛，故于生死六道中流轉(zhuǎn)不休，不管是身還是心都受到無量之苦所逼迫，而不得片刻解脫安寧。

　　如眾生輪轉(zhuǎn)到地獄中，首先到八大地獄(等活、黑繩、眾合、號叫、大號叫、炎熱、極熱、無間等八種地獄)受種種苦。等八大地獄中的苦受完了，又到八大地獄周邊的近邊地獄(有四，一名糖煨；二名屎糞；三名鋒刃；四名無極河)之中繼續(xù)受苦。此苦受完了，又到八寒地獄中去受苦報。最后，投生到孤獨地獄中受苦。此諸地獄，雖名不同、苦報不同，但都是在無量苦中，最極苦的業(yè)報，是我們眾生無法想象、無法忍受的。

　　又若眾生輪轉(zhuǎn)到傍生趣中，而變成不同的畜類，互相之間殘殺，并且弱肉強食，而且可能被人類所殺而食，或者被人類馴服驅(qū)使而無一點自在。

　　又若眾生輪轉(zhuǎn)到餓鬼道中，則常常為饑餓口渴所困擾，即使得到了食物，也因為咽、口太小而不能食，又或者以種種污穢不凈之物為食，故亦為種種痛苦所逼迫。這也就是我們寺院除每天供佛之外，要施食于種種有情。而且每年數(shù)次大法會以誦經(jīng)、拜懺念佛之功德來為所有有情祈福，尤其是施設(shè)蒙山施食或瑜珈焰口，就是為餓鬼道中眾生持咒施食并救脫他們脫離惡道。

　　眾生之所以墮入三惡趣中，則是由于眾生以貪、嗔、癡三毒為根本，而造作種種不善行為，而感得三惡趣之果。

　　眾生若能輪轉(zhuǎn)到人道之中，實是一個非常好的機會，因為人道之中，有苦有樂，而使人類有機會去修行脫離六道輪回之苦的法門。人類若修善法門，則能上升天道，或脫離六道，而證得無上菩提；若人類行持惡法、造惡業(yè)，則會下墮三惡趣中受種種苦。所以說，人道是眾生上升或墮落的重要一環(huán)，就像電梯的開關(guān)樞紐，而能決定電梯的升降一樣。依佛法講，眾生在六道之中輪回，都是依眾生在人道中所造之業(yè)，而決定上升善趣或墮落惡趣。但是因為眾生不了解佛法，總是將本是“以人為本”的輪回理念誤解為“以鬼為本”的民間傳說(即以為人死后，在鬼道中先受審罰，然后再發(fā)配到各趣去。)。

　　眾生若能持五戒行十善法，則能上升到天道。天道之中分為三界，所謂欲界天為初，色界天為次，三為無色界天。若能生到天道，則能有四個地方勝于余五道，所謂身體之殊勝，以相貌漂亮美麗、英俊，且不受一般疾病之折磨；二者壽命殊勝，以天人生命極長故；三者快樂之殊勝，以天中之快樂勝于余趣，非余趣所能比；四者禪定之殊勝，以天人之禪定，尤指色界天暨無色界天之禪定勝于余趣。

　　綜上所述，則知眾生所經(jīng)歷的無量眾苦，皆是由眾生所造不善之惡業(yè)所感之果；而眾生所享受的種種快樂，則是由眾生過去所造善業(yè)而感之果。故而可見，眾生之苦樂皆來自眾生所造之業(yè)。一旦業(yè)沒有，則眾生則無苦樂之報了。所以我們眾生應(yīng)該不造惡業(yè)，讓苦果消滅；可是為了能有快樂之生活，我們應(yīng)積極去修持善法。如果我們在能夠行持善法之時，卻沒有去行持善法并累積善業(yè)，一旦福報用完了，苦果來臨的時候，我們又能有什么作為呢？

　　在前一章中曾經(jīng)談到，從修行的角度來說，人道勝于天道，所以說，為了能修持佛法(因為依人身入佛道易)，應(yīng)當求生于人道�；蛘呶覀冸m修天人乘之法門，但不是為了生天享福，故而即使我們眾生修行布施、持戒、修定之生人天的三福業(yè)，但目的不是為了生人生天，而最終目的是為了趣入佛道，生于佛前，證得無上正等正覺。

　　眾生依什么得到快樂呢？眾生是因為生活中的物質(zhì)能夠滿足自己的需求而快樂，可是眾生以什么原因而能得到生活資具上的滿足呢?這是眾生過去行布施之善業(yè)，而感得之善果。所以佛為了度化眾生，先贊嘆布施功德所能得到的福報。為什么這么說呢？一是眾生都喜歡生活快樂，不缺少任何生活所需；一是眾生只有生活資具能夠賴以維持生活，他們才能有精力去修持佛法。

　　而布施之時，必需要具備舍心以及利益眾生之心，而且要以悲心布施貧窮困苦之眾生，以恭敬心供養(yǎng)父母、師長及三寶。眾生在布施之時，會因為布施之心的不同，布施之對象的不同(即敬田、悲田之不同)以及所布施物品之不同，而有功德福報之殊勝和低劣的差別。所以布施要如法布施供養(yǎng)，千萬要避免以下幾種布施：一、隨至施，即非主動布施，因為別人的要求才布施，有些心不甘、情不愿；二、怖施，即所謂去財消災(zāi)之想法，因為怕失去生命更多的財產(chǎn)，所以忍痛割愛布施一點小財，而能避兇趨吉，或者看見東西已經(jīng)快壞了，干脆做個好人，布施給他人了；三、報恩施，因為別人救助過自己，而以酬謝心去布施曾經(jīng)幫助自己的人；四、求報施，希望自己的布施，能得到更大的回報；五、習先施，因為是祖上世世代代傳承下來的，自己并無布施之心，只是依古例而施行而已；六、希天施，因為是為了天神能歡喜而庇佑，或為了能升入天堂而行布施法；七、要名施，布施是為了能得到好的名聲榮譽。

　　布施之后，即是持戒了。持戒即止惡揚善，亦即能克服自己之私欲，而去利益眾生。所以持戒能利益眾生，我們即應(yīng)當堅持行持清凈之戒(即非行持邪戒)。那為什么要持戒呢？我們應(yīng)當以自己之心量去揣度他人之心量，如我們不喜歡他人殺我，所以我們就不能去殺眾生；我們不喜歡人用杖來打殺我們，故我們亦不能去用杖打殺眾生；我們不喜歡別人偷竊我們的物品，故我們亦不能偷盜他人之物品；我們不希望別人與我們的丈夫或妻子邪淫，那我們就不能去做第三者插足；我們不希望別人用妄語來誑騙我們，那我們就不能用妄語去欺騙他人；我們看到他人飲酒會作種種荒誕之事，敗壞道德，故我們應(yīng)當不飲酒。我們身為佛子，應(yīng)當盡行壽來行持五戒(即不殺；不盜；不邪淫；不妄語；以及不飲酒)。因為行持五戒，不僅僅得到世間最高的人天之福報，更會獲得出世之福報。(因以持戒可引生定慧，而能出世。)若能加以行持八關(guān)齋戒，則更能隨順佛法而能出離此痛苦之世間了。

　　不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，無貪，無瞋，無癡(無邪見)等十善法，是一切善法之根本。佛說此十善法，不僅僅是修習人天善法之所依，三乘之圣法也是依此十善法發(fā)心而有。

　　修行之佛弟子，對世間種種之欲樂不可執(zhí)著，而世間眾生因為散亂心的緣故，而生起種種煩惱，使眾生沉溺于眾苦之中不得出離。所以佛弟子應(yīng)依能予眾生快樂的慈心住于凈戒之中；并由此住于凈戒而所生之禪定最為正確，也能帶來真正的禪悅。并由此正確的禪定，而能使眾生調(diào)攝身體、呼吸(息)以及思惟(心)。所謂定者，即心住于一境，而不散亂。而定有不同之次第，首先以心住一境而能遠離種種分別。并依禪定層次不同，而能先滅除眾生之苦受，然后離喜樂之受，最后獲得不苦不樂之最高之四禪之定。

　　佛在教導(dǎo)定法之時，以教導(dǎo)眾生次第修習為主，首修四禪定(初禪、二禪、三禪、四禪)，次修四無色定(即空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定)，最后修習大乘之慈、悲、喜、舍之四無量心。

　　世間之人多喜歡行布施法，但因為發(fā)心之不同，而常被煩惱所染污。若唯修禪定，又易使人獨善其身，不想入世度化眾生。此布施、禪定都易使人難成佛道；以煩惱布施，易墮入旁生；若唯修禪定，易墮入聲聞緣覺之類。以此旁生之類難聞佛法，聲聞緣覺之類難成佛道。唯有以人身最易修行成佛，而獲得人身最根本的就是要持戒精嚴。

　　而對于心性懦弱之眾生，佛教導(dǎo)他們應(yīng)當修習“憶念”之法，即心常憶念佛、法、僧、戒、施、天之功德。若人能憶念此六法，即如人走入充滿光明之聚落，所有的陰暗一時之間全部消逝不見。又如果有人能正念當來下生之彌勒尊佛，并求生其正在弘法之彌勒內(nèi)院。而此求生彌勒凈土之法門是最為稀有的。為什么呢？因為第一、彌勒凈土是在離我們?nèi)碎g最近的兜率天中。第二、最容易往生的，只要皈依三寶，持戒清凈，布施如法，發(fā)愿往生彌勒凈土，稱念南無當來下生彌勒佛，即能往生。第三、是最易普及的，因為往生彌勒凈土，不需要發(fā)出離三界之心，因為彌勒凈土就在此六道的天道之中，而且將來成佛的人間凈土，就是這個娑婆世界。彌勒菩薩下生娑婆世界成佛，并以種種方便開示，使眾生能悟入佛之知見，證得無上正等正覺。學佛之人，只要能見到佛，就能聽聞到正法，哪里需要擔心憂慮我們會退轉(zhuǎn)墮落呢？

　　第四章三乘共法章

　　世間所有一切事物(行)都是無常的，而依此無常之法所生之感受皆是苦的。故說“諸行無常，諸受是苦，既然此世間是無常、苦的，故有智之人會生起厭離世間之心，而趨向于解脫之道。故諸佛依據(jù)眾生之根機而設(shè)立三乘，在此三乘之中，佛以跟隨聽聞佛法的聲聞弟子為正化之對象，而菩薩乘、緣覺乘為旁化。而真正的解脫之道，是能夠遠離苦、樂之二邊的生活的：佛為了隨順攝化喜歡樂行的眾生，而教導(dǎo)他們在家修種種凈法即離苦之行；又為了隨順攝化喜歡苦行之眾生，教導(dǎo)他們出家作為沙門來修習種種凈法即離欲樂之行。此中眾生有的喜歡遠離人間而獨��；也有人喜歡住在人間與大眾一起共住修行；也有人是隨順信心而修行；也有人是隨正法而修行。雖然修行的眾生有以上種種不同，但他們共同的目的就是為了出離娑婆世界。佛為眾生宣說解脫道時，首先宣說四諦法與十二因緣法。而后佛所宣說之大乘深法，都是依此為基礎(chǔ)而開示。

　　所謂四諦法，即是苦諦、集諦、滅諦、道諦。而此苦有八苦，即求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五取蘊苦(五陰熾盛苦)、生苦、老苦、病苦、死苦。此八苦之中，五取蘊苦是余七苦之根本。而所謂的五取蘊即色、受、想、行、識等五法，以此五法是由于眾生過去之愛取煩惱取著而來，而使眾生在此生死輪回中無有停歇。而此五法之中，又以識法為能著，余四法即色、受、想、行等為所著。故由于染污取著的原因，而使眾生不得脫離生死之系縛。復(fù)次，眾生又由內(nèi)六處(又名六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意)來緣取六塵(又名六境，即色、香、味、觸、法)而生起六識(即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)。此六根、六塵、六識合起又稱十八界，但此處云六界(依印順法師意，即是六大)為地界(大)、水界(大)、火界(大)、風界(大)、空界(大)、識界(大)。眾生在此生死六道中受輪回之苦，只有此蘊、處、界而已，沒有別的什么。因為眾生感到最苦的就是這個色身，而此色身正是蘊、處、界的結(jié)合之因緣體。

　　那么眾生所得之苦報是從何而來呢？此苦即是由于眾生過去所造之種種不善業(yè)累積而來。而此不善業(yè)又來自眾生的無明煩惱(即惑)。因為無明煩惱對于業(yè)力有二種作用。一是發(fā)業(yè)的功用，因為眾生有了無明煩惱，而會去造業(yè)，而此業(yè)正是眾生沉溺生死輪回之重要原因；二是有潤生之功用，以眾生雖己造種種有漏之業(yè)，但必須有煩惱的引發(fā)，才能使眾生感召苦果。所以說，雖有煩惱和業(yè)，但必須在因緣和合時，才能有苦果的出現(xiàn)。

　　業(yè)的種類又有所不同，若依造業(yè)的所依而講，則有身業(yè)、語業(yè)、意業(yè)；若依業(yè)的種類而講，則有善業(yè)、惡業(yè)、不動業(yè)(即無記業(yè))。那么此業(yè)力是如何生滅呢？它就像種子與習氣一樣，縱使經(jīng)歷百千萬劫，若因緣成熟，猶能生起現(xiàn)行，感招果報。此果報即是六道生死輪回，是由業(yè)力所感召的，而由此有漏并所感生死之果報，是脫離不了三界之束縛的。那此不善業(yè)從何而來呢？是由貪、嗔、癡三根本煩惱而來，可以說此三根本煩惱即是一切不善業(yè)之根本。眾生愚癡時，即如同醉鬼一樣，意識不清，又如同迷路人，不知自己回家之路；而瞋心易使人生起忿怒及恨心，進而沖動做出不對的事，造成嚴重的后果與過失；而貪的過失更深。為什么呢？因為人一旦有了貪心，在貪不到或怕失去的情況下，會生起大瞋恨心，而造種種甚深之惡業(yè)，進而沉溺三界不得解脫了。

　　佛又統(tǒng)攝諸煩惱為四：見(見解上的錯誤)、愛(行動上的錯誤)、慢(即貢高我慢，以自我為中心)，無明(即愚癡、執(zhí)妄法為實法)。而這四種煩惱，為我我所所含攝則變成，我見、我愛、我慢、我癡，因此而成為牢不可破的一個業(yè)網(wǎng)，導(dǎo)致眾生在生死之中相續(xù)不斷，永無終止。從生到死，從死到生，生生死死，死死生生，無有止盡。

　　四諦之中，苦諦為集諦之果，集諦為苦諦之因。眾生造種種業(yè)力，集合而成為生死苦果之因，在眾生感到生死苦果之后(果)，而開始造種種業(yè)力(集)，此時則苦又為集之因，以有苦方能集，故苦、集二諦互為因果，如鉤環(huán)一樣，環(huán)環(huán)相纏，不能脫離。亦可以看出，眾生的死與生，都是由眾生所造之業(yè)力而牽引的，是從緣而起的。故佛說十二緣起(無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死)眾生被困在十二緣起中，就如同被困在被四周城墻包圍的城市一樣，找不到出口。此十二緣起，又如同果樹一樣，由樹結(jié)果，果又生樹，樹又生果，果與樹，因果相續(xù)不斷。即喻十二緣起，因果相續(xù)，永不得斷。

　　眾生被無明煩惱蓋覆住智慧，而引起貪愛之行為(即業(yè)力)，故由此無明與愛(行業(yè))而引發(fā)眾生新生命(識)的開始，并由此而有生命(識)的相續(xù)不斷。(以生命的存在必須有識，若無識，則無生命之存在)以有此識，故有名色的生起(此處名色，即胎兒的形成)；隨著名色(即胚胎)的成長，而逐漸形成六入；而六入與外境的接觸則有種種感受之生起；由此感受的生起，則對于喜樂之境而生起貪愛之心；由貪愛之心的增長，則生起貪取之心，故而造種種之業(yè)力；此業(yè)力集合則引生后有之業(yè)力；由此業(yè)力則有生、老、死相續(xù)而有了。故眾生要獲得涅槃寂滅之樂，則一定要先滅煩惱(惑)，若煩惱滅除了，則不會造業(yè)了；業(yè)不生，則眾生之生死苦果亦不生起了。所以眾生若能從癡愛中解脫出來，則能現(xiàn)證涅槃寂滅之樂了。而真正能斷滅苦因(集)及苦果的，唯有佛道而已。眾生若能依佛所說之增上戒學，則能生定，依此增上定學，則能生慧，故由此無漏學，加上以八正道為基礎(chǔ)的行為準則，則一定能得入涅槃了。

　　三增上學中，初始為增上戒學，若眾生能秉持戒律，則能使眾生心地清凈，得增上心，使眾生心(或意)不散亂，則不會犯過失了。故佛弟子則依所持戒律之不同，而會獲得相應(yīng)的解脫。在家佛弟子，受持五戒、八戒，就如同前面一章所談過的。出家戒則有五類：沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩那尼戒、比丘戒、比丘尼戒。在此出家戒中，若能依律如法受持具足戒(所謂具足，即年齡具足滿二十以上，三師七證具足，衣缽具足，得師允許，并具受沙彌戒，及比丘戒，或具受沙彌尼戒、式叉摩那尼戒、比丘尼戒�，F(xiàn)在則加上菩薩戒，為具受三壇大戒)，此具足戒是以殷重之心而獲得，不是輕易而得，故一定要秉持戒行，不要破壞它，而有所損失。在此出家戒中，有四根本戒為重戒不能犯：一是行淫欲，二是盜戒，三是殺戒(尤其是殺人)，四是大妄語戒，若破壞任何一個，即失去做沙門之準性，亦失去沙門之資格。而除此四根本重戒之外的戒，不管是輕犯或重犯，只要犯了以后不要覆藏，而如法懺悔(即出罪)，即能獲得清凈。既懺悔得清凈，則不要再為之悔惱，則能獲得清凈了。

　　若我們佛弟子能嚴持清凈之戒，則能保證我們的身、口、意三業(yè)清凈而不被污染，并以此為基，而能出生世間，出世間一切功德，正所謂“戒為道源功德母，長養(yǎng)一切諸善根。”又以持戒的緣故，能在眾生之六根緣念外六塵時，守護六根，不會隨外境所轉(zhuǎn)，不起種種之邪念，而能生起正念，制伏惡念。又以持戒的緣故，了解到世間之飲食只是為了維持我們的生命，而修行人要借此假身而修成清凈法身，故須一定的飲食，但不要因此而貪著世間之飲食，不知節(jié)制，而忘記本來之目的。又復(fù)以持戒的緣故，不僅要節(jié)制飲食，更要不貪著睡眠。并在睡眠時保持正確的方法、方式，保持警覺，不會被外邪入侵，所以云“寤瑜伽”，意即為在睡眠中也在修瑜伽。所謂“瑜伽”，即相應(yīng)之意，修“寤瑜伽”即在睡眠也能保持正念不失，而與正念相應(yīng)。又以持戒的緣故，而知道“諸惡莫作，眾善奉行”，并以此而能在行、住、坐、臥中保持清醒之頭腦，知道自己什么可以做，什么不可以做，而不會墮落到邪道中去。

　　作為一個佛弟子，應(yīng)該要有“知足常樂”之意。以有知足之心，則能遠離一切貪著之染污法。而眾生之所以有貪著之心，正是緣于眾生之“不知足”，如俗話說“人心不足蛇吞象”，正是眾生“不知足”之寫照。既然學佛之人知足常樂，則不會貪著世間之名和利，而能使“心”能遠離“名利”之牽引。即使身處世間，但能保持“心”清凈，不被世法所染污。若眾生能知足常樂，并遠離世法之染污，故能順于解脫之三乘法門了。若能做到如上“密護根門，知量飲食，修寤瑜伽，正知而住，知足常樂，遠離世間染污”，則是清凈持戒之具體表現(xiàn)。而持戒之行為，也是眾生修定之前方便，以眾生持戒清凈，則能使身、口、意三業(yè)清凈不被染污。

　　佛弟子既已能持戒清凈，則應(yīng)進一步修習禪定，以修禪定之功德，而遠離五欲(即色、聲、香、味、觸)及遠離五蓋(以此五法能蓋覆眾生之清凈心，障得修定，故云五蓋，即貪欲蓋、瞋慧蓋，惛沉蓋、掉舉蓋，疑蓋)。在修禪定之方法中，有二甘露門，一是修不凈觀，二是修持息觀(即數(shù)息觀)，并此二種法門，能使眾生攝心于清凈處，而遠離五欲五蓋之散亂，則能得到正定了。既已得正定，則能得智慧了。而能引發(fā)智慧者，依佛說有七依，即依七根本定而修發(fā)真實慧。所謂七根本定即是初禪、第二禪、第三禪、第四禪、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定。而所謂三無漏學中的增上慧學，即是出世間之正見。

　　佛為阿難宣說緣起法，即說緣起法之意義非常深邃，所謂世間法是以此有故而彼有，以此生故而彼生，依此因果之規(guī)律，而能了解一切都是“無常”，都是“空”，都是“無我”的。而這世間的一切，都是因緣和會的“假有”，非“實有”。佛又說“此無故彼無，此滅故彼滅”即以因緣故，則體現(xiàn)一切法皆是緣生或緣起，于中無有實在性，其性是空的。故緣起空寂性之意義甚深，非我等凡夫所能理解。這就是佛所說的緣起中道之意，使眾生能依此中道之意，而能不著有無之二見，并得到中道正見，依此中道之正見而得解脫。又所謂的正見，即是如實正見四諦之智慧。以此智慧了知四諦，并了知集應(yīng)斷、道應(yīng)修、苦應(yīng)滅、滅應(yīng)證，由證滅而能證得大涅槃。

　　在修中道正見之時，是有一定的次序的：首先要得“法住智”(即了知世間緣起法的智慧，而能了解緣起假有)，后得涅槃智(依緣起假有，而了知一切法畢竟空寂之智慧。)依世俗之緣起假有，而能契入諸法畢竟寂滅之真實。以正見觀世間所有諸法，無不是緣起、性空的。從正見而引發(fā)的正思惟是對以正見觀諸法而起的正確思惟，由此正確之思惟而了知世間是苦，而生起厭離之心；并以正確之思惟了解世間欲樂的危害，而生起離欲之心；又以正確之思惟，而了解到涅槃寂滅之樂，并去努力證悟而獲得涅槃。

　　八正道中的正語、正業(yè)、正命，都必須以嚴凈持戒而為體性。在八正道中，首先要具備正見(即正確之見解)及正思(即正確之思惟)，這就如人要行走一樣，要先有眼目；其次則要具備清凈之行為即正語、正業(yè)、正命，這就如人要行走一樣，要具備兩足；如此具備雙目以及兩足之后，則可以走上正道，而到達目的地。若修行人具足了正見、正思(喻如眼目)及正語、正業(yè)、正命(喻如兩足)，則能如法修持，而到達涅槃之彼岸。次為正精進(正勤)，是策動修行人精進不懈怠的主動力，然后則須具備正念(即具備正確的出離心)，以具正念，則能生起正定；依正定則能生起無漏解脫慧，由此無漏解脫慧則能斷煩惱、了生死，而證得涅槃解脫了。

　　佛為了度化眾生，而說種種修道之法，總計有三十七道品。雖說解脫道是相同的，但因眾生根基不同，佛即隨眾生根基而有說法之差異，故而有時說深法，有時說淺法。但無論深說三十七道品，或淺說三十七道品，這都是圣人所修行的，也是圣人所證得的。雖說有三乘圣人證悟的深淺，但他們都同入一味涅槃城。若道論解脫道，都要經(jīng)歷種、熟、脫三個階段：一是種，即首先要發(fā)出離心；此出離心即如同種子一樣，其次是熟的階段，即種下種子后，要小心呵護，要時刻聞法、思法、如法修持，而使出離心種成熟長大；最后，則如果子成熟一樣，得大解脫果了。在修行證果的速度，雖然有遲有快，但這個速度的遲快，不是因為眾生根基的利和鈍而決定的。

　　由觀諸法無我，諸行無常而證入緣起空寂性。最初證入此正法的，名為初果須陀洹(預(yù)流，即預(yù)入圣人之流)，此初果圣人已斷除我見結(jié)，戒禁取見結(jié)，及疑結(jié)，也已息滅無量之生死，僅剩七次往返天上人間之生死，待七次生死完了，則永斷生死證入涅槃。(此初果圣人，已斷見惑，尚余修惑)。

　　二果圣人名為斯陀含(一來，唯一生天上，一來人間)。此果之圣人，已經(jīng)開始斷修所斷惑，但只斷前六品欲界修惑，還有余三品欲界修惑未斷，故曰“進薄修斷惑”。三果圣人名為阿那含(不還，不來此欲界了)，此果圣人已經(jīng)斷盡欲界修惑，不再來此欲界受生了。待此生命終結(jié)，則上升上界，并在上界入涅槃，不復(fù)來此欲界。而真正斷盡煩惱，而得究竟解脫，唯是第四果阿羅漢，因為阿羅漢已經(jīng)斷盡煩惱及過去所造之業(yè)，并且不會再造新的有漏業(yè)。既斷舊業(yè)，不造新業(yè)，則不會再墮入生死之苦果了。

　　阿羅漢之解脫，有的是慧解脫，有的是俱足定慧解脫(經(jīng)云：離貪欲者，心(定)解脫；離無明者，慧解脫)。并且具備六通(即神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通)及三明(天眼明、宿命明、漏盡明)。以阿羅漢具足如是功德，實乃是世間上的無上福田。因為阿羅漢已斷盡煩惱，智慧清凈，如太陽處在晴朗之天空一樣，不為煩惱烏云所染污。而在阿羅漢還沒舍報之前，猶在世間生活。但雖在世間生活，而不為世間所染，猶如蓮華一樣“出淤泥而不染”。又有一種圣人，是無師自悟，即不從他人開示而得智慧，是以遠離世間，觀飛花落葉而悟緣起法，名為避支迦佛(亦名獨覺，亦名緣覺)。聲聞乘加上緣覺乘，則合為二乘。

　　第五章大乘不共法

　　上一章談到二乘人，以二乘人雖證阿羅漢果，或辟處佛果，但有一部份圣者，聽到佛說法，及看到佛所具足之神通，以及煩惱、習氣的斷除(二乘人斷煩惱，但未能斷習氣)，而自生慚恥之心，而覺得自己雖稱無學，但尚有不知道的；雖具三明、六通，但未具佛菩薩之不可思議神通；又雖斷煩惱，然仍有不凈之習氣存在。以此種種慚恥之心，而生回小向大之心，向于大乘佛道。

　　作為一名佛弟子，應(yīng)當要護持佛法，使佛法能久住于世，不忍心見到佛法(圣教)衰微下去。因為佛教一衰微，很多人就得不到佛法的滋潤，而在六道之中輪回不休，受種種苦。而一位有愛心的佛弟子，是不忍心見到眾生受苦的。那如何才能保持圣教不衰，眾生離苦呢？那就要生起大悲心，并依此大悲之心，而發(fā)心趣向大乘佛法。因為惟有大乘佛法方能誘導(dǎo)眾生上求佛道，下化眾生。而眾生趣入大乘的途徑有種種不同：有人是以信愿入大乘；有人是以智慧入于大乘；有人是以悲心入于大乘；亦有人是以聲聞行入于大乘；有人是以天行入于大乘；有人是以人行入于大乘。趣入大乘之人，有一部份是直接趣入大乘，有一部份是先修別乘，然后回向趣入大乘。佛為了度化各類根機之眾生，而宣說相應(yīng)之教法，有時實說大乘佛法，有時又方便宣說權(quán)乘法，然后令其回權(quán)向?qū)�，趣入大乘�?/p>

　　依大乘佛法說，所以眾生皆具佛性(即眾生成佛之可能性)。佛性又分理佛性與行佛性。所謂理佛性者，即從理體上講，一切法皆空無自性，本性空寂，平等無二。故一切眾生亦平等不二，皆具佛性。所謂行佛性者，即眾生依佛菩薩之教化，行六度四攝等一切大乘菩薩行，而成善種，為將來成佛之資糧。在行佛性中，又有二位：一、性種性位，二、習種性位。所謂性種性位，即初時以見諸佛菩薩及聽法為因緣，而發(fā)大菩提心，此心即為日后成佛之種。是熏習而成的，故稱性種性。所謂習種性位，以有性種性之佛性，故依此成佛之種，而修大乘菩薩之行來熏習此菩提種子，使之不僅生根，更能發(fā)芽、開花、結(jié)果，此種佛性，稱之為習種性。以眾生皆具佛性，若能待以時日，加以修持熏習，一切眾生則皆能成佛了。

　　一切眾生若能發(fā)菩提心，則名為菩薩。既名為菩薩，則為一切眾生中之上首。為什么呢？因為唯有菩薩能俱生世間功德及出世間功德，而菩薩修行之所乘之法門，首先要與菩提心相應(yīng)；其次要以慈悲為上首，后以空慧為方便。若菩薩能依菩提心、慈悲、空慧(方便)三個重要之法門，加上善于修習一切大乘之善行；此一切大乘之行，皆能引導(dǎo)眾生入于一佛乘，而證得無上菩提。

　　既已發(fā)愿，又具三門，則進一步來學菩薩。首先以十善行為根本。此十善之行，可以總攝為三聚凈戒即攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。此三聚凈戒(即菩薩戒，又名菩薩學處)是七眾通通可行持之戒法。七眾即是沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。若發(fā)菩提心之菩薩學者，退失了菩提心，而且具備嫉妒、慳貪、瞋慧與憍慢之心，并且障礙利益眾生之善行，這也就是違背與丟失了大乘菩薩戒行。總攝菩提之道，是為六度與四攝。六度者即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；四攝者即布施、愛語、利行、同事。若菩薩能依六度與四攝修持，則能漸漸進入菩薩之十地，直至圓滿佛之功德而成佛。

　　一位大乘菩薩，不僅要能布施自己的身體，及自己所擁有的資財，更能將三世所修的一切善法，為了利益眾生，而布施并毫無吝惜之心。下等根機之眾生，是為了自己求福而行布施；中等根機眾生是為了解脫而行布施；而唯有菩薩是為了利益眾生而布施一切，故菩薩又名為大士。

　　布施之種類有三種：一、財布施，二、法布施，三、無畏施。而布施要能做到“難施能施”，并要主動去布施，而非是人家要求之下才布施，故曰“殷勤施”，而且聽聞到布施要心生歡喜，而非心生煩惱，并且要做到布施之后的那種喜樂要勝過自己得到涅槃寂滅之喜樂。但布施之時，在一些特殊的情況下，則不應(yīng)行布施。一是自己的能力及行為尚且不夠則不應(yīng)布施。二是他，即受施者若為外道邪魔及無智者，則不應(yīng)施。三是受施之后的所作所為，若為不凈之目的，則不應(yīng)施。之所以修布施者，是要眾生來修習舍心，若能以舍心布施，則非常殊勝。而此布施之舍心，亦要與眾生意樂相應(yīng)，并使之增長。又若布施之時，眾生若執(zhí)著于布施者、受施者、及所施物，此種布施則是世間有分別之布施；若眾生不執(zhí)著此三輪，此種布施則為出世之布施，而能使眾生得大解脫，因為此布施是與智慧相應(yīng)之無分別布施。

　　眾生持戒是為保護他人，故持戒能斷絕損害他人，若持戒精嚴，則能普施一切眾生無畏，使一切眾生無所畏懼。若眾生持戒，則為三善之根本：一、是若以增上心持戒，則能得增上果而能生于人天，獲富貴自在之報。二、是若以出離心持戒，則能得決定勝之圣果，了脫生死。三、是若以菩提心持戒，是為了利樂眾生為目的，則能入于大乘之菩薩道，而成佛有期了。受持清凈之戒的眾生，在持戒之時，對于戒律的護持，要像保護渡河的浮囊一樣重視；但一個持戒清凈之菩薩也不應(yīng)去輕視那些毀戒犯戒的眾生，并且對持戒與犯戒不要起任何執(zhí)著之分別心，是為真正之持戒。

　　菩薩為了攝化護持眾生，而要修忍辱波羅蜜。所謂忍者，不僅要忍耐怨對之人，亦要安受世間種種之苦，更要諦察諸法之本性，而悟入諸法性空之理。即所謂法忍(或無生法忍)。作為一名佛弟子，要學會忍，而不要隨便瞋恨他人，因為瞋恨他人并不能讓自己或他人得到任何的益處。反之，只有增加自己和他人之憂愁苦惱而已。為什么呢？因為自己心生不平而起瞋恨之心，而他又因你的瞋恨而心生不平。何況一旦佛弟子生起瞋恨之心，此瞋恨之心則如同火一樣可起燒盡修行人所有之善根，正所謂“火燒功德林”。若佛弟子能修忍辱波羅蜜，則能具五德。五德者即是一、相貌端嚴；二、辨才明晰；三、善友共聚；四、不犯禁戒；五、升人天向佛道。

　　六度之中的布施、持戒及忍辱，是多為在家佛弟子所講的。若能修持此三度，則能廣聚福德之資糧。此福德資糧，乃是佛的色身因緣。而佛所說六度中之精進度，則適于福德與智慧二資糧，若佛弟子能修持此精進度，則心如大海，能納百川，而發(fā)愿度脫無邊眾生，斷盡無盡煩惱，修學無量法門，圓滿無上佛道，而無有厭倦之心，即使用盡所有力量，而心行精進，永無止息。

　　也有部分佛弟子，心行懈怠而不精進。以種種借口來推遲延長修學大乘佛法的時間，而執(zhí)著世間五欲之樂，這是佛弟子自己輕視自己，不敢相信自己有力量修學大乘佛法，而起怯弱之心。認為自己與圓滿佛果無緣，是一個很難得到的結(jié)果，是一個難行道。以此種種懈怠、怯弱之想法，而不修持大乘佛法，則導(dǎo)致自己長久地處于生死之中不得解脫。福德與智慧資糧雖廣大無邊，但佛弟子不要心生退怯，而應(yīng)訓練自己的心性，精進不懈。也有一部分心性怯弱的下劣根機的眾生，畏懼難行道，而希望求得易行道。故佛為此等下劣眾生，而開設(shè)殊勝之方便法門，來攝受護持初發(fā)心之眾生。此易行道最殊勝的地方在于：當佛弟子在往生極樂凈土之后，則能得到彌陀佛的佛力加持，而能不退失菩提心。又有一部分佛弟子，既不舍棄現(xiàn)世之樂，享受社會、家庭之樂，但是也能心向于菩提。釋迦佛即為此等眾生而宣說藥師佛之十二大悲愿，并使眾生能往生東方的藥師琉璃凈土。

　　若佛弟子能發(fā)愿往生凈土，則能具有勝解力、堅固力、歡喜力、休息力。若佛弟子能具此四力，則修精進度不困難矣。三乘所具之種種殊勝之功德，悉由定，慧所生。若修習止觀，應(yīng)當先修習止。只有先修成止，然后才能成觀。先修止，后修觀，這是修行之次第法門，是不可以顛倒的。若修止成就，則能住于正定，依此住于正定，心則具堪能性。若具此堪能性，則能成辦所要作的事業(yè)。并由此定力，則能滅除五種過失，即懈怠，忘圣言，惛沉，掉舉，不作行，作行。并能勤修八種斷行，即信、欲、勤、安、念、知、思、舍。至此則定心具足。

　　佛弟子在修正定之時，最大的障礙是懈怠，惟有修習信、欲、勤、安等四斷行來對治。佛弟子在修止之時，應(yīng)使心專注一境而不散亂。故在修止之時，可以專念于過去曾修習的正緣，而使心不向余處馳散，并且能明明白白地憶念所緣之正境，而不忘失正念；并能安住正定之中，而念念明顯。那上面所說的正緣是什么呢？依佛說，這所緣的正緣有二種：一是能凈化對治煩惱惑障的，二是順于佛所說之正理的。此二種所緣，都能佛弟子趨向于出離道的。

　　大乘佛法中修定之人，多數(shù)是修習念佛與念息。所謂念佛即是由意念來憶持真佛，而非是佛像；由觀佛之種種相好，而持心令不失念。有種種不同之方便法門，佛弟子應(yīng)善加認識。念息之時，首修數(shù)息，次修隨息，最后則得止息了。不能出現(xiàn)粗的風相及喘相，氣相。在修定之時，一定要覺知惛沉與掉舉這兩大障礙修定的散亂相。在覺知惛沉與掉舉生起之后，一定要以正知來對治，而使心處一境而不散亂。千萬不能以為此二散亂相微細而不加注意并斷除，是會影響修定的。所以為了斷除此二散亂相，則必須要由正知而引生正思來起作用，而千萬不要隨彼惛沉與掉舉二散亂相而轉(zhuǎn)定相為散亂相。

　　若佛弟子修定之時，能修習到惛沉與掉舉被熄滅，此時則心能行于平等、正直。從修定的進程來講，這是到于“舍”位了。此時則必須讓心保持平等正直即可，因為散亂相己不生起了，則不必為斷惛沉與掉舉而生起作用了。如果此時仍生起功用之行來斷除散亂相，則反而會有過失了。

　　在佛弟子修定時，從最初的攝心到正定成就的修習過程，一共有九種不同之過程，即所謂的九住心：一、內(nèi)住，即攝心不外散，而住于內(nèi)心所緣，不馳于外；二、續(xù)任，心住內(nèi)境，相續(xù)而住，不再馳散；三、安住，心住一境，一有散亂則覺知，而不被外緣牽引；四、近住，能預(yù)先覺知散亂忘念，并予以制伏，如此則能安定于所緣，不會馳散；(此四為安住所緣之過程)五、調(diào)順，以心安住于一境，不被五欲、三毒及男女之色相所誘惑，且內(nèi)心能柔和調(diào)順；六、寂靜，若內(nèi)心起不善法即不正確之尋思，及五蓋之煩惱時，即以正定之力而制服它們，免受干擾，心處寂靜；七、最極寂靜，一旦不正尋思及五蓋等煩惱生起，即能立即遣除，并予除滅；(此三為降伏煩惱的過程)八、專注一趣，既伏斷煩惱，則能心于一境，平等正直，而無斷相，并能相續(xù)；九、等持，能任運自在，而無散亂的相續(xù)任于一境。(到此，則欲得正定了。)故從最初攝心到正定成就，依圣者所說，修止(定)的方便之過程，不超越九種住心。依此九住心而修持，則能得正定了。

　　在依九住心之進程修持；在圓滿九住心之后，則會得到身心之輕安。一旦得到身心之輕安樂，則是名為“止”成就了。怎么知道“止”成就了，從三個方面可以確定：一、明顯，即心極明凈，心之所緣，極為明顯，如晴空之明月一樣；二、無分別，心安住而自然任運，了了分明，不以作意而起功用；三、妙輕安樂，身心微妙輕安，于欲境自然不起貪染執(zhí)著。這樣所得之微妙定，是內(nèi)道外道所共通的，是沒有差別的。而他們的差別，是由觀慧而成為差別的。

　　般若波羅蜜是在六度之中，最為尊貴，最為第一的。是一切解脫之所依，一切諸佛也是從般若而出生的。如維摩詰經(jīng)所說「智(般若)度菩薩母，方便以為父�！苟�現(xiàn)證之般若是由修所成慧而來的，而修所成慧又來自于聞所成慧，思所成慧。而親近善友知識，及多聞?wù)�法之熏習，是修學聞慧、思慧及修慧所依止的。諸佛之般若是平等無二的，而般若也是體證到一切法是平等無二無別的。但為了教化眾生之方便，諸佛隨眾生根機而說法，以根機不同，而有說法之差別。般若系統(tǒng)的經(jīng)論，對于般若的弘揚，是最為親切的了。

　　諸佛是依二諦(世俗諦、第一義諦)，為眾生說法的。眾生依世俗諦而能悟得第一義諦(真諦)，依第一義諦則能得大解脫了。依世俗諦，而施設(shè)種種名言，讓大家依名言來認識世俗之假法(即緣起法)。而所謂假有三種，一是名假，所謂名，只是一種施設(shè)，并非代表名與義是一致，只是為了大眾的方便了解，而施設(shè)假名而矣；二是受假(又名取假)，即是世法實為種種因緣攝取而成之一合相，非是真實而有；三是法假，世間諸法，皆為因緣和合而有，非有自性，但為眾生了解而假施設(shè)假名，非是真實法。

　　而在此需要注意的是，雖依世俗而假設(shè)，但所謂世俗又分“正世俗”與“倒世俗”。所謂“正世俗”即一般世俗人認為是真實的，而“倒世俗”即一般世俗人認為是顛倒不實的，我們對此二種世俗要有明確的了解。而諸法之自性是如何而有呢？此觀察自性之觀必須要到隨順勝義諦方能觀照諸法自性。如苦是從何而來？苦是來自于惑(即無明)，以及由無明所造之業(yè)。而無明和業(yè)又由何而來呢？是來自于眾生的虛妄分別。虛妄分別又從何而來呢？此虛妄分別是來自戲論。所謂戲論者即是由錯誤之認知，而引起的種種錯誤顛倒的文字語言。而此種種戲論是依般若所起之空慧而來滅除。

　　世間所有諸法皆是因緣所生，既是因緣所生，即是空無自性，故自性為空。既然諸法無自性，則生滅皆是緣生法，故諸法無有自性生滅，而是常住于寂滅相(空相)。以諸法雖有緣起生滅相之變化，而其本性空是不變的。諸法不從自生，即不從自體生，以自己不能生自己，如刀不能自砍，亦不能他生。所謂他生亦是自生，以對自為他，若以“自”為“他”，則“他”亦為“自”了。既自，他生不可得，那自他“共生”亦不可得了。亦不從無因生，以不見世間有一法從無因而有。故從自生，他生，共生，及無因生等四種中尋求“生”不可得。以智慧觀察到諸法之空性，一切法皆空無自性，本無自性生滅。

　　我乃是五蘊和合之假體，但不能認為我即是五蘊，以五蘊為五法，若我即五蘊，則我即五法而可分為五個部分了。而我若分為五份，哪里還可以找到“我”呢？但此我又不能離“五蘊”，若離五蘊，我在何處呢？但又不能認為五蘊為我所屬，以若五蘊為我所屬，則五蘊與我為二法。若離五蘊，我在何處呢？但五蘊與我又不相在，即五蘊不在我中我又在五蘊中。以若相在，則誰大誰小，又有二法之匿區(qū)別。若離五蘊，何處有我？若離我，何處五蘊？故以種種推求，所謂“實我”不可得，故知“無我”，既知無“我”，那依“我”而有“我所”，又依何而有呢？諸法之自性尚且是空的，更何況是依法而有之“我‘呢？(即五蘊法本無自性，何況依無自性之法而有的”我“法呢？)

　　無明(惑)與業(yè)是來自于虛妄顛倒分別，而虛妄分別又是由眾生之虛妄心識，而此心識又是依附于身而有，所以要以觀身為先。既已了知無我、無我所，而遠離內(nèi)外一切執(zhí)著，并息滅一切虛妄分別，若能如是，則為契入諸法之真實相了。既了知諸法之真實相是為無相，既無相則無分別，既無虛妄分別，則不會落入一切邪執(zhí)計著了。修習中觀(空觀、正觀)之行，并以此正觀來觀察諸法，而無有自性之分別。

　　以無自性分別之正見，來觀察諸法，并安住于無分別之正智中。以止與觀互為相應(yīng)，即止觀雙運，則能善入無生之寂滅了。這才是真正的般若，才是真正的解脫。只有依此無等般若之智，才能圓滿所有一切功德。一切法之本性是無二無別的，但是因為眾生根機的差異而有諸法之差別的說法。而其中哪些是了義法(即究竟法)？哪些是不了義法(即不究竟法)？有般若正智之人應(yīng)當善巧抉擇分別。

　　諸法皆是從因緣而起，既從因緣而起，則諸法是無自性之空，以諸法空無自性，則能從因緣而生起一切法，故以諸法空無自性故，一切法才能生起而成立。至此，則能了解性空不礙緣起，緣起不礙性空之中道義，則如上述偈頌中般若波羅蜜中所說的一樣。一切法無有自性，若能善入法性者，則能證入無上菩提了。但也有人因為五事不具足，所謂五事者即一、已種上品善根；二、已清凈諸障；三、已成熟相續(xù)；四、已多修勝解；五、已能積集上品福德，智慧資糧。因此類人五事不具足，故不能善入法性，證入無上菩提。佛大慈悲，故為此等人解說深密之意。有時說諸法無自性，有時說諸法自相有，這皆是依實法而宣說種種假法來度化眾生證入實法。

　　緣起而自相有，即依他起性，是以虛妄分別為性的。依據(jù)本阿賴耶識，而立緣起(即賴耶緣起)生一切法，至此，則一切因果皆能善巧地成立了。心外一切法皆是非有，即心識之理是非無的，若能通達外境實無，乃是“唯識”所現(xiàn)而立的外境，如此則能悟入唯識之真實了。

　　也有一部份眾生認為若依剎那生滅之法，系縛與解脫是難以建立的，并因此以為一切法皆斷滅，而無有解脫，故而產(chǎn)生畏懼“無我”的心理。因為他們一聽到“無我”．即會產(chǎn)生既“無我”，那誰在修行？誰證解脫？誰被系縛？“我”又到那里去？因此有很大的恐懼。故佛為此類畏怯“無我”之眾生，而方便攝化宣說“如來藏”思想；以如來藏為一切善法，一切善法之因，也即是依此如來藏而出生一切善法、一切不善法。如來藏本性自性清凈，但被無始以來種種虛妄雜染的煩惱習氣所熏染，這就取名為阿賴耶識。由此阿賴耶識則有生死的流轉(zhuǎn)，亦依此阿賴耶識而能證得涅槃。

　　但佛雖說如來藏，但為怕眾生不理解佛之慈悲方便，而生起錯誤之知見，去執(zhí)著如來藏，以為“神我”；故佛又說：以一切法之空性，而稱為如來藏。故而所謂如來藏、真如、法空性是無有差別的，千萬要了解佛之苦心，是為不同根機眾生而設(shè)方便。若不解佛之方便，則會濫同于外道見了。佛以種種方便善巧，施設(shè)種種法門，而種種法門也是越來越殊勝。但究其竟，無非是證入諸法之空性，體證諸法平等無二無別。而這種種的善巧方便，唯有大智者──佛陀，能夠善加貫通含攝，顯示一佛道，一清凈法(即實相法)。

　　前面己經(jīng)談到六波羅蜜多，以自成熟佛道，而今既成佛道，則應(yīng)成熟眾生，故佛為說四攝法來攝化眾生。所謂四攝法即布施、愛語、利行、同事。既發(fā)大乘之心，則應(yīng)如法修持。故初發(fā)菩提心之人，應(yīng)當以修行十善法為主；并依此而進修不退，則能成就菩提心并且不會退轉(zhuǎn)，而能進入于大乘之佛道了。以此種種勝解之行，而能廣泛積集福德、智慧二資糧，經(jīng)過一劫，乃至無數(shù)劫，最終會圓滿證入圣人之位(即十地位)。

　　菩薩十地中，最初地名為極喜地。一旦進入初地，即是已經(jīng)進入如來之家，能荷擔如來之家業(yè)了。而此初地菩薩己斷除身見，戒禁取見，及疑等三種煩惱(結(jié))。此初地菩薩所修種種善法中，以布施功德最為殊勝。第二地名離垢地，此地以持戒功德最為殊勝。第三地名為發(fā)光地，此地以忍辱功德最為殊勝。此地菩薩勤求佛法，得聞持陀羅尼，并能受持一切佛法，且能勤修正定，故而能使智慧增勝，并以此智慧之火炬，去除種種煩惱之冥暗。第四地名為焰慧地，此地菩薩以精進功德最為殊勝，并以修習三十七覺分為主；以精進修習之緣故，火焰一樣的慧光，則能去除“見”執(zhí)了。第五地名為難勝地，靜慮(禪定)波羅蜜之功德最為殊勝。此地菩薩己能善巧通達四諦、二諦之理了。第六地名為現(xiàn)前地，以智慧(般若)功德最為殊勝，此地菩薩已住于滅盡定之中，并能現(xiàn)證諸法之本性空寂。佛法能顯現(xiàn)于前，而能了了分明見了諸法之緣起性及真實性了。此地菩薩不僅僅能常住于寂滅之中，但又能常常以悲心而念于眾生(即空即有，空有不二)，此即是超勝二乘人了(以二乘人住定則不能悲念眾生；若悲念眾生，則不能住定)。第七地名為遠行地，此地以方便功德最為殊勝，此地菩薩雖住于滅盡定中，但能念念之中能入定，也能出定(起定)。以此地菩薩能入定、出定隨意自在。可見方便度最為殊勝，如火一樣，越來越熾盛了。能達到此地，則可證明菩薩已修滿三大阿僧祗劫中的前二大名僧祗劫了。

　　第八地名為不動地，亦名金剛地。以到達此地之菩薩，不再為煩惱所動，以煩惱不再現(xiàn)行故；亦不為功用所動，以智慧福德乃任運增長，非功用所增長。八地之菩薩已斷盡三界之煩惱，等同于阿羅漢之際位；而不同的是，八地菩薩雖已斷盡三界煩惱，但絕不因此而入涅槃，以其仍具有最極清凈之大愿，故而能起如幻之三昧，于三有(即三界)中，普現(xiàn)一切身，普脫一切法，普度一切眾生。第九地為善慧地。此地菩薩已具備法、義、辭、辨四無礙解智。而此解非為功用而有，也是無功用的。此地已具備圓滿清凈一切力波羅蜜多。第十地為法云地。此地菩薩已位居補處，是法王子；故能得到諸佛之佛光灌頂。此地菩薩智波羅蜜增勝，并能澍大法雨，長養(yǎng)一切眾生之善根。此地菩薩之智，如同大云一樣，能廣覆一切有緣之善根眾生。

　　至此，菩薩已修滿三大阿僧祗劫，并且經(jīng)歷了十地。在修行悟入佛之知見的歷程中，有頓入之眾生，亦有漸入之眾生。而有頓漸之差別，主要是因為眾生之根機的不同，利根眾生則能頓入，鈍根眾生則能漸入。既已圓滿三大阿僧祗劫之功德，則從菩薩地登入妙覺地即佛地了。佛之法身，是遠離一切無明煩惱所顯之最為清凈的自性法身。已經(jīng)永離諸障，一切相皆不現(xiàn)行，是最為寂滅的。從佛之法身觀一切諸佛之法身，是平等無二的；從佛之法身觀世、出世間一切法皆為平等不二而無有分別。佛之法身亦猶如摩尼寶珠一樣，有微妙之用處而能利益種種眾生。

　　從法性等流而生之報身，是能念念顯現(xiàn)一切的；如佛之事、菩薩之事、二乘之事、眾生之事；過去世、現(xiàn)在世、未來世，以及盡十方。這所有的一切不外乎正報(有情世間即眾生與佛等)、依報(即器世間)；而這依正二報中皆能顯現(xiàn)，而無障礙的。于一法中能顯現(xiàn)一切法，而于一切法中亦能顯現(xiàn)一法。且佛之報身，具備種種佛之功德，如十力、四無所畏、十八不共法，以及大悲和三不護之功德，再加上佛之妙智等等的清凈圓滿之功德。

　　佛是住于圓滿清凈之佛土中，而這清凈佛土具有十八種圓滿(顯色圓滿、形色圓滿、分量圓滿、方所圓滿、因圓滿、果圓滿、主圓滿、輔翼圓滿、眷屬圓滿、任持圓滿、事業(yè)圓滿、攝益圓滿、無畏圓滿、住處圓滿、路圓滿、乘圓滿、門圓滿、依持圓滿)。而在這清凈的佛土中，與諸大菩薩眾一起，受用大乘之微妙法樂。

　　諸佛不僅已經(jīng)了知諸法真實之義，而且也已證得真實之智慧。并且了知世間一切法之真實之智慧及真實之義是沒有變異差別的。既無差別，何來三乘、五乘之變異呢？故無別乘唯有一乘而已。佛亦有化導(dǎo)眾生之身即化身，此化身是由佛之大悲大愿為因，化導(dǎo)三界(有)眾生為緣，以此因緣而有之化身，為隃教化眾生，故有時示現(xiàn)在凈土中，有時示現(xiàn)在穢土中。但無論凈穢之示現(xiàn)，都是為了接引眾生而入于涅槃。而佛在教化眾生之過程中，為了解除大眾之疲乏，而方便示現(xiàn)變化一可愛之城來提供大眾休息，以便行更遠的路，而不因疲乏生起退轉(zhuǎn)心。但最終是為了眾生，而開示其真實相，而此真實相即是唯一佛乘。一切世出世所有善法，都是同歸于佛道。而所有的有情眾生之類，只要依佛所開示，而悟入佛之知見，最終究竟都能得以成佛。