雜阿含經(jīng)卷第四十二

　　一一四五、應(yīng)施經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀為波斯匿王說良福田。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。他仰白佛說:「世尊!應(yīng)該要布施甚么人呢?」

　　佛陀說:「大王!隨心所愿樂之處就是!」波斯匿王又白佛說:「應(yīng)該布施何處,就能得大果報呢?」

　　佛陀說:「大王!這是異問。所問的『應(yīng)施何處?』此間就是有異。又問『施何處,應(yīng)得大果?』此問也是有異。我現(xiàn)在問你,你就隨你的意見回答我。大王!譬如這個國家和他國,臨陣戰(zhàn)斗,而集諸戰(zhàn)士,里面有一位婆羅門(凈裔,神職人物)之子,從東方而來。是一位年少而幼稚,柔弱而端正,膚白而發(fā)黑,不曾練習武藝,不學習術(shù)策,恐怖而退弱,不能自安。觀看敵人在前,卻不忍心,不敢刺他,或射他。因為沒有方便,而不能傷殺敵人。你的意見如何呢?大王!像如此的士夫,大王你會賞他嗎?」王白佛說:「不會賞他的,世尊!」

　　佛陀說:像如是的,大王!有剎帝利(王種)的童子,從南方而來,鞞舍(商工農(nóng)等平民,第三階級)的童子從西方而來,首陀羅

　　(奴仆,第四階級)的重子從北方而來。這些人均沒有伎術(shù),都和東方的婆羅門之子一樣的軟弱。那么,大王你會賞他們嗎?」王白佛說:「不會賞他們的,世尊!」

　　佛陀告訴大王說:「這個國家召集軍兵,臨陣戰(zhàn)斗之時,有婆羅門的童子,從東方而來。年少而端正,膚白而發(fā)黑。善于學習武藝,知道斗術(shù)之法,勇健而無畏,和敵人苦戰(zhàn)也不退卻,安住而諦觀,運其干戈而能傷殺對方,終于能破巨敵。你的意見如何呢?大王!像如是的戰(zhàn)士,是否應(yīng)加賞嗎?」王白佛說:「應(yīng)該要重賞的,世尊!」

　　佛陀說:「像如是的,剎帝利的童子從南方而來,鞞舍的童子從西方而來,首舵羅的童子從北方而來,這些人都是年少而端正,都善于諸術(shù)藝,勇健而堪能,苦戰(zhàn)而卻敵。都如由東方而來的婆羅門之子一樣。像如是的戰(zhàn)士,大王會賞他們嗎?」王白佛說:「會重償他們的,世尊!」

　　佛陀說:「大王!有如是的沙門、婆羅門,他們已遠離五支,成就五支,則為之建立福田!布施此田的話,就會得大福利,得大果報的。甚么叫做舍離五支呢?所謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等蓋,都已斷已知,就名叫做舍離五支。甚么叫做成就五支呢?所謂無學戒身成就,無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身等已成就,就名叫做成就五支。大王!像如是的舍離五支,成就五支的話,就是已建立福田。布施此田的人,就會得大果報的�！�(戒、定、慧、解脫、解脫知見)

　　那時,世尊又說偈說:

　　運戈猛戰(zhàn)斗堪能勇士夫為其戰(zhàn)斗故隨功重加賞不賞名族冑

　　怯劣無勇者忍辱修賢良見諦建福田賢圣律儀備成就深妙智

　　族冑雖卑微堪為施福田衣食錢財寶床臥等眾具悉應(yīng)以敬施

　　為持凈戒故人表林野際穿井給行人溪澗施橋梁迥路造房舍

　　戒德多聞眾行路得止息譬如重云起雷電聲振耀普雨于壤土

　　百卉悉扶禽獸皆歡喜田夫并欣樂如是凈信心聞慧舍慳垢

　　錢財豐飲食常施良福田高唱增歡愛如雷雨良田功德注流澤

　　沾洽施主心財富名稱流及涅槃大果

　　(揮運干戈而勇猛于戰(zhàn)斗的人,就是堪能為之勇敢的士夫。由于其善為戰(zhàn)斗之故,隨著其功勛而重重的加以賞賜。而不會賞賜那些有名的望族之后裔之怯劣,而無勇敢的人。)

　　(行忍辱,而修賢良,而見真諦,以建立福田,賢圣之律儀都具備,而成就深妙之智的話,則其族冑雖然為卑賤,也堪能為布施的福田。將衣服、飲食、錢財、珍寶、床臥等眾具,都應(yīng)用來敬施于此種人。因為他已守持凈戒之故!)

　　(在村人外的林野之際,穿井給來往的行人使用,在溪澗施埔橋梁,在迥路建造房舍,則有戒德多聞的大眾,行路時,得以安心而止息。)

　　(譬喻一層一層的黑云之起,雷電之聲振耀,而普遍的降雨于土壤的話,則百卉均會得以扶 ,貪獸也皆大歡喜,田夫統(tǒng)統(tǒng)會欣樂那樣。)

　　(像如是的以凈信心而聞慧,則會舍離慳垢會將豐富的錢財飲食,常施于良好的福田。高唱而增歡愛之事,有如雷雨之降下良田一樣。其功德會注流于福澤,會沾洽施主之心。財富、名稱會流及于涅槃的大果!)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王,聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一一四六、明冥經(jīng):本經(jīng)敘述佛為波斯匿王講說人由身口意三業(yè)之善惡而有四種的輪回轉(zhuǎn)變。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,白佛而說:「到底如何呢?世尊!如婆羅門死后,會還生為自姓的婆羅門家嗎?剎帝利、鞞舍、首陀羅之死,也還生為自姓之家嗎?」

　　佛陀說:「大王!怎么會得如此呢?大王當知!有四種人。那四種呢?有一種人,1.從冥而入冥(自冥暗之處而至于另外一個冥暗之處。有一種人,2.從冥而入于明(自冥暗之處,而入于另外一個光明之處)。有一種人,3.從明而入于冥(自光明之處,而至于另外一個冥暗之處)。有一種人,4.從明而入于明(自光明之處,而入于另外一個光明之處。)

　　大王!甚么叫做有一種人,1.從冥而入于冥呢?所謂有一種人出生于卑姓之家,如生為旃陀羅家、魚獵之家、竹作之家,車師之家,以及其余種種下級工巧業(yè)之家,貧窮的活過其命,其形體燋悴,而又學習卑賤之業(yè),又為他人使用的下賤之業(yè),就名叫做冥。處在于此暗冥之中,又行身的惡行,行口的惡行,行意的惡行。由于此因緣,身壞命終之后,當會轉(zhuǎn)生于惡趣,而墮入于泥梨(地獄)之中。猶如有人,從闇處而進入于闇處,從廁所而入于廁所,以血去洗血,舍棄惡,而又受惡那樣,從冥入冥,也就是如此,因此之故,名叫從冥入冥。

　　甚么叫做2.從冥而入于明呢?所謂有世人,出生于卑姓之家,……乃至為人作諸鄙陋業(yè),就名叫做冥。然而此人雖出生在于暗冥之中,卻會行身之善行,行口之善行,行意之善行。由于此因緣,其身壞命

　　終之后,往生于善趣,而受天的化生。譬如有人,登床而跨馬,從馬而升象那樣。從冥而入于明,也是如是。就名叫做有人從冥入明。

　　甚么叫做有人3.從明而入于冥呢?所謂世人出生在于富樂的家庭,或者生為剎帝利大姓,或者是婆羅門大姓之家、長者大姓之家,以及生在于其余種種富樂之家庭,而有多諸錢財、奴婢、客使。而廣集知識,受身又端正,又聰明黠慧,就名叫做明。然而在于此明中,卻行身的惡行,行口的惡行,行意的惡行。由于此因緣,身壞命終之后,轉(zhuǎn)生于惡趣,墮在于泥犁當中。喻如有人,從高樓下乘于大象,下象而乘馬,下馬而乘轝,下舉而坐床,下床而墮地,從地而落入于深坑那樣,從明而入冥,也是如此。

　　甚么叫做4.從明而入明呢?所謂世人,生在于富樂的家庭,……乃至其形相端嚴,就名叫做明。在于此明當中,又行身的善行,行口的善行,行意的善行,由于此因緣,身壞命終之后,往生于善趣,受天的化生。喻如有人,從樓觀至于樓觀,如是,……乃至從床而床,從明而入于明,也是如此。就名叫做有人從明而入于明�！�

　　那時,世尊又說偈而說:

　　貧窮困苦者不信增瞋恨慳貪惡邪想癡惑不恭敬見沙門道士

　　持戒多聞?wù)?毀呰而不譽障他施及受如斯等士夫從此至他世

　　當墮泥梨中從冥入于冥若有貧窮人信心劣瞋恨常生慚愧心

　　惠施離慳垢見沙門梵志持戒多聞?wù)?謙虛而問訊隨宜善供給

　　勸人令施與數(shù)施及受者如是修善人從此至他世善趣上生天

　　從冥而入明有富樂士夫不信多瞋恨慳貪嫉惡想邪惑不恭敬

　　見沙門梵志毀呰而不譽障他人施惠亦斷受施者如是惡士夫

　　從此至他世當生苦地獄從明入冥中若有富士夫信心不瞋恨

　　常起慚愧心惠施離瞋垢見沙門梵志持戒多聞?wù)?先奉迎問訊

　　隨宜給所須勸人令供養(yǎng) 歡施及受者如是等士夫從此至他世

　　生三十三天從明而入明

　　(生在于貧窮困苦之家,不信因果,而增其瞋恨。為慳貪惡邪之想所癡惑,而不知恭敬。看見沙門有道之士,持戒而多聞的人,卻會毀呰而不稱譽,會障礙他人之信施及受施。像如此之等類的士夫,會從此世間而至于他世間時,當會墮落于泥梨〔地獄〕之中。這叫做從暗冥而入于暗冥。)

　　(假若生為貧窮之人,然而有信心而劣瞋恨,常生慚愧之心,會惠施于人,會離開慳垢。看見沙門梵志之持戒多聞的人時,會謙虛而問訊,會隨宜而善于供給他。又會勸人布施,使人興起布施。同時也贊嘆布施之人,以及受施之人。像如是的修善的人,從此世間至于他世間時,會生于善趣,會上生天界,這叫做從暗冥而入于光明。)

　　(出生雖為有富樂的士夫,然而卻不信而多有瞋恨,被慳貪嫉惡之想所邪惑,而不恭敬那些賢圣之人�？匆娚抽T梵志時,則會毀呰而不稱譽。會障礙他人之施惠,也會斷滅受施的人。像如是的惡士夫,如從此世間至于他世間時,當會轉(zhuǎn)生在苦痛的地獄中。這叫做從明而入于暗冥之中。)

　　(假若生為有富樂的士夫,有信心,而又不瞋恨,常起慚愧之心。會惠施于人,而離開瞋恨垢穢�？匆娚抽T梵志,有持戒多聞的話,就會首先奉迎問訊,會隨宜給與其所須,會勸人去供養(yǎng),會贊嘆布施,以及受施的人。像如是等類的士夫,從此世間而至于他世時,會往生于三十三天。這叫做從明而入于明。)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一一四七、石山經(jīng):為波斯匿王說惡劫、老病死,有如石山之四方磨地而來。王力也不能防,故應(yīng)修善。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,波斯匿王在于白天身蒙塵土,來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。

　　佛陀說:「大王!你從那里來的呢?」波斯匿王白佛說:「世尊!那些灌頂王之法,乃在于人中為自在,而精勤方便。王即領(lǐng)有大地,而統(tǒng)理王事,周行而觀察而來到這里的。」

　　佛陀告訴大王說:「我現(xiàn)在問大王你,你就隨意回答我。喻如有人,從東方來。此人為可信賴,而有緣故的人,并未曾說過虛妄的人。他白王而說:『我從東方而來,看見一座石山,方廣都極大,不能穿,不能壞,也沒有缺壞,磨地而來(在地上輾轉(zhuǎn)而來)經(jīng)過的地方,一切眾生草木之類的,均被磨而碎�！粡哪�、西、北方也有人來,也是可信賴緣故者,也不會虛妄。他們也白大王說:『我看見一座石山,方廣都高大,不能斷,不能壞,也沒有缺壞,磨地而來。其所經(jīng)過的地方的眾生、草木,均被磨碎�！淮笸�!你的意見如何呢?像如是的像貌確實大恐怖之事,乃為崄惡而相殺。眾生的命運已盡,人道已難得。到這時,應(yīng)當作甚么打算呢?」

　　王白佛說:「如果是這樣的話,更沒有其它之道可計了,唯有修習善業(yè),對于佛法與律,專心方便(努力)而已。」

　　佛陀告訴大王說:「何故說言(為甚么這么說?):『這些崄惡恐怖之事,在于世間忽然發(fā)起的話,就是眾生之命運己盡,人身已難

　　棲,唯當行法、行義、行福,對于佛法之教誡,專精去方便。』為甚么不說:『灌頂王之位,乃為眾人之首,堪能自在。大王乃于大地當中,事務(wù)(統(tǒng)理)眾人,故應(yīng)須要營理』呢?」

　　王白佛說:「世尊!又要說閑時之言:『灌頂王之位,乃為眾人之首。王對于大地的一切,雖多所經(jīng)營,但如以言而斗言,以財而斗財,以象而斗象,以車而斗車,以步而斗步,等事之起時,王于那時,就不會有自在,有時會勝,有時卻會降伏。』因此之故,我說:『崄惡恐布卒起之時,就是眾生的命運已盡,人身已難以得依,已沒有余計可施,唯有行義、行法、行福,對于佛法之教誡,專心皈依耳!』」

　　佛陀告訴大王說:「如是!如是!經(jīng)常會磨迮的。所謂惡劫、老病死,在磨迮眾生。當作甚么打算呢?正當修義、修法、修福、修善、修慈。在于佛法當中精勤方便�！�

　　那時,世尊說偈而說:

　　如有大石山高廣無缺壞周遍四方來磨迮此大地非兵馬咒術(shù)

　　力所能防御惡劫老病死常磨迮眾生四種大族姓栴陀羅獵師

　　在家及出家持戒犯戒者一切皆磨迮無能救護者是故慧士夫

　　觀察自己利建立清凈信信佛法僧寶身口心清凈隨順于正法

　　現(xiàn)在名稱流終則生天上

　　(如有大石山,極高極廣,并沒有缺壞,由四方而來磨迮此大地。這并不是任何兵馬咒術(shù)之力,所能防御的。)

　　(眾生都在惡劫里,常被老病死所磨迮。四種的大族姓,栴陀羅種姓之獵師,在家的,以及山家的,持戒的。犯戒的,一切的一切都被磨迮,沒有人能救護。)

　　(因此之故,有智慧的士夫,首先都觀察自己之福利,而建立清凈

　　之信心,深信佛法僧三寶。身口意清凈,隨順于正法。在現(xiàn)在之時,名稱會流行,命終則會往住于天上。)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王,聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一一四八、阇祇羅經(jīng):本經(jīng)敘述見外道,誤為阿羅漢,而恭敬之。佛告以應(yīng)觀其戒行,久久才能知道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。這時,有七名尼干子(離系外道),七名阇祇羅(結(jié)發(fā)外道),七名一舍羅(一衣外道),他們的身形都很粗大,彷徉(來去不定),行住于祇洹門外。

　　那時波斯匿王曾遙見他們在門外彷徉,就從坐起,到了他們的面前,合掌而問訊,自稱自己之名三次而說:「我是波斯匿王,是拘薩羅之王�！�

　　那時,世尊告訴波斯匿王說:「你現(xiàn)在為甚么恭敬他們,而三稱自己的姓名,而合掌問訊呢?」王白佛說:「我曾作此念:在世間里,如有阿羅漢的話,他們就是!」

　　佛陀告訴波斯匿王說:「你現(xiàn)在應(yīng)該且止此念。你并不知道真正是阿羅漢,或者不是阿羅漢。因為你并不得到他心智之故。你要暫時親近他,去觀察他們的戒行如何。日子一久,就會知道,不可速自決定!要審諦觀察,不可以只顧洛慕(思幕),應(yīng)當要用智慧,不可用

　　不智。要經(jīng)諸苦難。而堪能自辨。要交契、計挍,分明其真?zhèn)?要了知明白其見解與解說。久而久之,則會知道其真象,不可卒然而說認識。因此,須思惟,用智慧去觀察!」

　　王白佛說:「奇哉!世尊!善說這些真義:『說須作久長的相習近,觀察其戒行,…乃至須知道明白其見解與解說�！晃矣屑胰�,也曾出家,作這些形相,周流于他國。后來又回來,而舍棄其被服.去受世間的五欲。因此之故,當知世尊乃為善說。應(yīng)該要和他們同于止住,去觀察他們的戒行,…乃至知解其言說,以智慧去察知�！�

　　那時,世尊,說偈而說:

　　不以見形相知人之善惡不應(yīng)暫相見而與同心志有現(xiàn)身口密

　　俗心不斂攝猶如石銅涂以真金色內(nèi)懷鄙雜心外現(xiàn)圣威儀

　　游行諸國土欺誑于世人

　　(不可以看到其形相,就說已知其人之善惡。不應(yīng)該暫時的相見,就與之以同心志。)

　　(有人現(xiàn)露身口嚴密,然而其俗心并不斂攝,猶如將石銅,涂有真金之色一樣。)

　　(內(nèi)心懷著鄙雜之心,外貌假現(xiàn)圣威儀,而游行于諸國土,處處都在欺誑世人。)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一一四九、七王經(jīng):本經(jīng)敘述波斯匿王等七王,論五欲中,以何為第一而未決,而往訪世尊。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,以波斯匿王為首,并有七位國王,以及諸大臣,都共同集會,而作如是之論議:「五欲之中,到底是那個欲為第一呢?」有一人說:「色最為第一�！褂钟腥朔Q說聲、香、味、觸為第一的。其中有人說:「我們各人都說第一,終究都不能判定何者為第一。我們當詣世尊,去請問此義。如果世尊說,我們就應(yīng)該憶持。」

　　那時,以波斯匿王為首,和七國王、大臣、眷屬,來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。然后白佛說:「世尊!我們七王,和諸大臣們,曾作如是之論議:『五欲的功德,到底是那一欲為勝呢?』其中有人說:色為勝。也有人說:聲勝。有的說:香勝。有人說:味勝。更有人說:觸為勝。終究不能定論。因此之故,來問世尊,到底那一欲為最勝呢?」

　　佛陀告訴諸王說:「各人隨著其適意,我都有余說。由于此因緣,我說五欲的功德。然而自有人對于色很適意,只愛此一色境,就能滿其所愿。假如有比諸色還要優(yōu)勝之欲,然而并不是其所愛樂之故,就不去感觸,不去顧視,說他所愛的正是最為第一,沒有比這,能超過其上的了。如喜愛色境那樣,對于聲、香、味、觸等境之欲,也是如是之解說。當其所愛時,輒言最為優(yōu)勝,歡喜樂著,雖然更有勝過其上的,但是既非其所欲,自然的不會去觸,不會去視,唯我所喜愛的,為最勝最妙,無比無上�！�

　　那時,在座當中,有一位優(yōu)婆塞,名叫栴檀,從座而起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「善說!世尊!善說!善逝!」

　　佛陀告訴優(yōu)婆塞說:「善說!栴檀!快說!栴檀!」

　　那時,栴檀優(yōu)婆塞,即說偈而說:

　　央伽族姓王服珠瓔珞鎧摩竭眾慶集如來出其國名聞普流布

　　猶如雪山王如凈水蓮華清凈無瑕穢隨日光開敷芬香熏其國

　　央耆國明顯猶如空中日觀如來慧力如夜然炬火為眼為大明

　　來者為決疑

　　(央伽族姓之王,乃服寶珠的瓔珞鎧。摩竭陀國的民眾,都慶欣而聚集,都說如來乃出于其國家〔成道在此地〕佛陀的名聞之普遍流布,有如雪山王。如凈水中之蓮華,清凈而沒有瑕穢。隨著日光而開敷,其芬香會熏其國家。)

　　(央耆國之明顯,有如空中的太陽。觀察如來智慧之神力,有如夜間之點燃炬火一樣。乃作為眼目,作為大明,為來啟問的人,決斷其疑惑!)

　　那時,諸國王都贊嘆而說:「善說!栴檀優(yōu)婆塞!」那時,七王都脫棄其身上的七寶上衣,奉獻于該優(yōu)婆塞。

　　這時,那七位國王聽佛所說,歡喜而隨喜,從座起而去。

　　那時,栴檀優(yōu)婆塞,知諸王已回去后,就從座而起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「現(xiàn)在七位國王送我七領(lǐng)上衣,唯愿世尊受七衣,由于哀愍之故!」

　　那時,世尊為了哀愍之故,接受其七衣。栴檀優(yōu)婆塞則歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一一五○、喘息經(jīng):本經(jīng)敘述波斯匿王的身體因肥胖而苦。佛陀則教其節(jié)食。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,波斯匿王,其身體因肥大,而有舉體全身都流汗之苦。他來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,氣息長喘。

　　那時,世尊告訴婆斯匿王說:「大王你的身體極為肥盛!」大王白佛說:「如是,世尊!我乃患著這種肥大之身之苦,常以此身極肥大之故,而慚恥而厭苦�！�

　　那時,世尊即說偈而說:

　　人當自系念每食知節(jié)量是則諸受薄要消而保壽

　　(人應(yīng)該自己常系念注意,每次的飲食都知而節(jié)減其量。這樣,則諸所受的自會微薄,會安穩(wěn)消息而確保壽命。)

　　那時,有一位少年,名叫郁多羅,坐在于會中,波斯匿王于此時,就告訴他說:「你能納受從世尊剛才所說之偈,每至飲食時,替我誦出嗎?假若能夠這樣的話,就會賜金錢十萬給你,也常會給你食物�！褂舳嗔_白王說:「我會奉教,當會依時諷誦!」

　　這時波斯匿王聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。當時,郁多羅知道大王去后,就至于世尊前,領(lǐng)受世尊所說之偈,在于大王將食,也就是每次飲食時,為之諷誦,而白大王說:「如佛陀世尊,也就是如來、應(yīng)、等正覺所知所見的,曾說此偈:

　　人當自系念每令知節(jié)量是則諸受薄要消而保壽

　　(語譯如前)

　　像如是的,波斯匿王由于此節(jié)食,漸漸的到了后時,其身體變?yōu)?細,容貌又很端正,處在于樓閣上之時,向佛所處的地方,合掌恭敬,右膝著地,三說如是之言:「南無敬禮世尊,如來、應(yīng)、等正覺!南無敬禮世尊,如來、應(yīng)、等正覺!能給與我現(xiàn)法之利益、后世

　　之利益、現(xiàn)法后世之利益。由于教我在飲食時,叫我知節(jié)量之故�！�

　　一一五一、阿修羅經(jīng):年輕阿修羅于佛前瞋罵呵責,佛不但不動搖,反而說偈感化他。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,有一年少的阿修羅,來詣佛所,在于佛前,以粗惡不善之語,瞋罵呵責佛陀。

　　那時,世尊即說偈而說:

　　不怒勝瞋志不善以善伏惠施伏慳貪真言壞妄語不罵亦不虐

　　常住賢圣心惡人住瞋恨不動如石山起瞋恚能持勝制狂馬車

　　我說善御士非彼攝繩者

　　(不起怒,會勝于瞋恚。不善的,就以善的去降伏他�；菔┠芊鼞a貪,真言能破壞妄語。)

　　(不罵,也不虐,乃常住于賢圣之心。惡人雖住于瞋恨,也不會被動,有如金山。)

　　(起瞋恚而能維持〔抗制〕,就能勝制于狂馬車。我說善御士,并不是那攝繩的人。)

　　這時,年輕的阿修羅白佛說:「瞿曇!我今悔過!我乃如愚如癡,不辯不善,在于瞿曇的面前訶責毀辱。」像如是的懺悔后,那時,阿修羅聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　(巴利本說阿修羅為人名,聞其兄出家,而憤怒故,至佛所)。

　　一一五二、賓耆迦經(jīng):本經(jīng)敘述賓耆迦婆羅門,在佛前瞋罵訶責。后聽佛說法,而悔過。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,有一位年輕人,名叫賓耆迦的婆羅門,來詣佛所,在于世尊的面前,作粗惡不善之語,瞋罵呵責。

　　那時,世尊告訴那位少年的賓耆迦而說:「如果在于有個時候,吉星高照之日,你是不是要會諸宗親眷屬嗎?」賓耆迦白佛說:「如是,瞿曇!」

　　佛陀告訴賓耆迦說:「如果到那時,你的宗親不受食的話,應(yīng)該要如何呢?」賓耆迦白佛說:「如不受食的話,食還是會屬于我的。」

　　佛陀告訴賓耆迦說:「你也是如是。你在如來的面前,作粗惡不善之語,罵辱呵責,我終不接受。像如此之罵,應(yīng)當屬于誰呢?」賓耆迦白佛說:「像如是的話,瞿曇!他雖不接受,且以相贈,則便就是給與的了。」

　　佛陀告訴賓耆迦說:「像如是之事,則不名叫更相贈遺,怎么能得為相與呢?」賓耆迦白佛說:「甚么叫做更相贈遺,名叫相與?甚么叫做不受相贈遺,不名相與呢?」

　　佛陀告訴賓耆迦說:「如果當如是:過人罵時就回報而罵,瞋時則以瞋,打則報之以打,斗則報之以斗,名叫做相贈遺,名叫相與。又假若不是這樣的話,賓者迦!如果人罵你,而不報服去罵他,瞋不報

　　瞋,打不報打,斗不報斗,像如是的話,就不是相贈遺,不名叫相與�！官e耆迦白佛說:「瞿曇!我曾經(jīng)聽過古昔的婆羅門長老宿重的行道大師所說:『在于如來、應(yīng)、等正覺的面前罵辱,瞋恚呵責,也不瞋恚,不會忿怒�！欢F(xiàn)在瞿曇你,有瞋恚嗎?」

　　那時,世尊即說偈而說:

　　無瞋何有瞋正命以調(diào)伏正智心解脫慧者無有瞋以瞋報瞋者

　　是則為惡人不以瞋報瞋臨敵伏難伏不瞋勝于瞋三偈如前說

　　(已沒有瞋恚,怎么會瞋恚呢?乃以正命以調(diào)伏的。以正智心而解脫,有智慧的人,并沒有瞋恚。)

　　(如果用瞋恚去報服瞋恚的話,就為之惡人。不用瞋恚去報服瞋恚,臨敵而能降伏難以降伏的,以不瞋恚去勝瞋恚,其它三偈,都如前經(jīng)所說的。)

　　那時,年輕的賓耆迦白佛說:「悔過!瞿曇!我乃如愚如癡,不辯不善,而在于沙門瞿曇的面前,以粗惡不善之語,瞋罵呵責�！�

　　聞佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一一五三、健罵經(jīng):本經(jīng)敘述健罵婆羅門,在于佛前瞋罵訶責。聞佛說法后悔悟。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的東園鹿子母講堂。

　　那時,世尊在于晡時,從禪而覺,到了講堂的東蔭之蔭中,在那里作露地的經(jīng)行。

　　這時,有一位名叫健罵婆羅豆婆庶的婆羅門,來詣佛所,在世尊的面前作粗惡不善之語,而罵詈呵責。世尊經(jīng)行時,他則隨在世尊之后而行。世尊作經(jīng)行之事完了后,就住在于一處。那位婆羅門則說:「瞿曇!你伏嗎?」

　　那時,世尊則說偈而說:

　　勝者更增怨伏者臥不安勝伏二俱舍是得安隱眠

　　(勝利的人會更增加其怨。被降伏的人,睡臥也不安隱。勝與伏之二者,都舍棄,就能得到安隱之睡眠。)

　　婆羅門白佛說:「瞿曇!我今悔過!我乃如愚如癡,不辯而不善。為甚么會在于瞿曇的面前作這種粗惡不善之語,而罵詈呵責呢?」(真是懺愧極了!)

　　那時,婆羅門聽佛所說,歡喜而隨喜,復道而去。

　　一一五四、健罵經(jīng):本經(jīng)敘述健罵婆羅門在于佛前瞋罵呵責。聞佛說法后悔悟。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的東園鹿子母講堂。

　　世尊在于早晨,著衣持缽,入舍衛(wèi)城去乞食。這時,健罵婆羅豆婆遮婆羅門,遙見世尊,就作粗惡不善之語,瞋罵呵貴,把土坌佛(將灰塵撒向佛身)。這時,有逆風,還吹其土,反而自坌婆羅門之身。

　　那時,世尊即說偈而說:

　　若人無瞋恨罵辱以加者清凈無結(jié)垢彼惡還皈已猶如土坌彼

　　逆風還自污

　　(人如果沒有瞋恨心,則任你怎樣的加以罵辱,也是清凈而沒結(jié)垢,那些惡事還而會皈還于自己。有如用土要坌他人,而遇逆風,還而坌污自已一樣。)

　　這時,那位婆羅門白佛說:「悔過!瞿曇!我乃如愚如癡,不善不辯。不曉得為甚么會在于瞿曇的面前,以粗惡不善之語,瞋罵呵責?」(真是懺愧極了)。

　　一一五五、違義經(jīng):本經(jīng)敘述違義婆羅門欲反對佛陀所說之義,而被佛觀破其心而慚恥改悔。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于拘薩羅的人間游行,至于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,有一位婆羅門,名叫違義,聽聞沙門瞿曇從拘薩羅國的人間游行,至于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。聽后,曾作是念:「我當往詣沙門瞿曇之處,去聽其說法,而當場反對其義。」作此念后,就往詣精舍,到了世尊之處。

　　那時,世尊被算不盡的眷屬圍遶,正在說法。世尊遙見違義婆羅門來,就默然而住。

　　違義婆羅門白佛說:「瞿曇!請說法!我很樂意聽你的說法!」

　　那時,世尊即說偈而說:

　　違義婆羅門未能解深義內(nèi)懷嫉恚心欲為法留難調(diào)伏違反心

　　諸不信樂意息諸障礙垢則解深妙法

　　(違義婆羅門!你未能了解深妙之義。內(nèi)懷嫉恚之心欲留難我所說之法。你要調(diào)伏你的違反之心,以及諸不信樂之意念。如能這樣的息止諸障礙之垢穢心的話,就能了解深妙之說。)

　　那時,違義婆羅門曾作此念:「沙門瞿曇已知道我的心�！咕吐牱鹚f,而歡喜隨喜,從座起而去。

　　一一五六、不害經(jīng):本經(jīng)敘述不害婆羅門問其名是否稱實,佛告之若身口意不害則為稱實。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　世尊在于早晨,著衣持缽,進入舍衛(wèi)城去乞食。

　　那時,有一位名叫不害的婆羅門,來詣佛所,白佛而說:「世尊!我的名叫做不害,是否稱實嗎?」

　　佛陀告訴婆羅門說:「像如是的稱實之事,則:如果身能不傷害人,口能不毀害人,心能不損害人的話,就為稱實�！�(名和真實之義同為一體)。

　　那時,世尊即說偈說:

　　若心不殺害口意亦俱然是則為離害不恐怖眾生

　　(假若心〔身〕不殺害,口和意也同樣的話,就是離開殺害,已不會恐怖眾生了。)

　　佛說此經(jīng)后,不害婆羅門聽佛所說,歡喜而隨喜,復道而去(照元來之路回去)。

　　一一五七、火與經(jīng):火與婆羅門施物起厭心,佛曉之以偈歌。復施食,佛不受,令他投水與地,而水起火,后出家。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　世尊在于早晨著衣持缽,進入王舍城去乞食,次第行乞而至于火與婆羅門之舍宅。

　　火與婆羅門遙見佛來,就具備眾美的飲食,滿在缽內(nèi)呈與佛陀。像如是的經(jīng)過第二日,第三天又乞食到其舍宅。

　　火與婆羅門遙見佛來,曾作此念:「這位禿頭的沙門為甚么緣故,數(shù)數(shù)而來呢?(來了好幾次呢?)是否貪戀我所給與的美食嗎?」

　　那時,世尊知道火與婆羅門之內(nèi)心之念后,就說偈而說:

　　上天日日雨田夫日夜耕數(shù)數(shù)殖種子是田數(shù)數(shù)谷如人數(shù)懷妊

　　乳牛數(shù)懷犢數(shù)數(shù)有求者則能數(shù)惠施數(shù)數(shù)惠施故常得大名稱

　　數(shù)數(shù)棄死尸數(shù)數(shù)哭悲戀數(shù)數(shù)生數(shù)死數(shù)數(shù)憂悲苦數(shù)數(shù)以火燒

　　數(shù)數(shù)諸蟲食若得賢圣道不數(shù)受諸有亦不數(shù)生死不數(shù)憂悲苦

　　不數(shù)數(shù)火燒不數(shù)諸蟲食

　　(上天如每日都降下甘雨的話,田夫就會日夜耕作。數(shù)數(shù)〔屢次〕種植種子的話,則田里就能常常豐收谷物。喻如人會常常懷妊那樣,母牛也會常常懷犢〔小�！�。屢次有人求乞的話,就應(yīng)常常惠施與人。由于屢次惠施給人之故,就能常得大名稱〔好名譽〕。)

　　(如屢次棄死尸的話,就得每次豪哭悲哀,而戀戀不舍。屢次的

　　生,屢次之死,則會有屢次的憂悲苦惱,屢次死后以火燃燒,或?qū)掖稳螚壎恢T蟲咂食。)

　　(如果能得賢圣之道的話,就不會屢次受諸有,也不會有屢次的生死,不會有屢次的憂悲苦惱,不會有屢次之被火燃燒。不會有屢次被諸蟲所咂食。)

　　這時,火與婆羅門,聽佛所說之偈后,還得信心,就又用種種的飲食盛滿于缽內(nèi),奉與佛陀。世尊并不接受。因為由于說偈而施之故。世尊又說偈說:

　　因為說偈法不應(yīng)求飲食常觀察自法說法不受食婆羅門當知

　　斯則凈命活應(yīng)以余供養(yǎng) 純凈大仙人已盡諸有漏穢法悉已斷

　　供養(yǎng)以飲食于其良福田欲求福德者則我田為良

　　(因為說偈法之故,不應(yīng)該接受飲食之布施。當觀察自法時,就知道說法后,不應(yīng)受布施之食。)

　　(婆羅門當知!這就是清凈的活命〔生活〕。應(yīng)該以余物去供養(yǎng)那些純凈的大仙人。他們已盡諸有漏,穢法都已斷滅了,對于這些人應(yīng)供養(yǎng)以飲食。在于其良福田里,欲求福德的話,則我的福田為最優(yōu)良。)

　　火與婆羅門白佛說:「現(xiàn)在此食物,應(yīng)該放在何處呢?」

　　佛陀告訴婆羅門說:「我并不看見過諸天、魔眾、梵天、沙門、婆羅門、天神、世人,有能食此信施之物,而能使其身得安樂的。你就持此食物,去棄置于無蟲的水中,以及少生的草地上吧!

　　這時,婆羅門就持其食,放在于無蟲的水中,剎時水中,即冒出煙來,其沸聲啾啾的情景,乃如將鐵丸燒成為火色,然后擲著在于水中,水即起煙,而有啾啾的沸聲那樣,也是同于如是!婆羅門持此飲食放著于水中時,水即有?之冒出,而有啾啾之沸聲。這時火與婆羅

　　門感嘆而說:「甚奇哉!瞿曇!有大德大力,能使此食,作此神變�！�

　　這時,火與婆羅門,由于此飲食的神變,而得信敬之心,乃稽首佛足,退住在一邊,而白佛說:「世尊!我現(xiàn)在可以在于正法當中出家,受具足戒,修習梵行與否嗎?」

　　佛陀告訴婆羅門說:「你現(xiàn)在可得在于正法當中出家,受具足戒�！�

　　婆羅門就因此而出家。出家后,則作此思惟:何以族姓子,剃除發(fā)須,著袈裟衣,由正信而為非家,而出家學道,……乃至得阿羅漢,心善解脫。

　　一一五八、婆肆咤經(jīng):本經(jīng)敘述婆肆咤婆羅門女篤信佛法,其夫不信,后聽佛之說法而起凈信。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　這時,舍衛(wèi)國申,有名叫婆肆咤的婆羅門女,信佛與法與僧,皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。對于佛法僧,都已離開狐疑。對于苦集盡道(四諦)也已離開疑惑。已見真諦而得果,而得無間慧。其夫則為婆羅豆婆遮種姓的婆羅門。

　　婆羅門女每次所為作時,有小得失(遇有不能如意事時),即稱南無佛,而向于如來所住的方面,隨著其方向而合掌,三說如是之言:「南無多陀阿伽度(皈命如來)、阿羅呵(應(yīng))、三藐三佛陀(等正

　　覺)!身純金色,圓光一尋,方身圓滿,如尼拘律樹(縱廣樹)。善說妙法,為牟尼(寂靜、圣者)之尊,仙人的上首,是我的大師!」

　　那時,其夫-婆羅門聽她念念有詞,乃起瞋恚而不喜,就對其婦而說:「妳被魔鬼所迷著嗎?那里有此義呢?為甚么舍棄了三明的大德婆羅門,而去稱嘆那些禿頭的沙門呢?他那黑闇(愚迷)之分,是世所不稱嘆的。我現(xiàn)在當和妳同往,共與妳的大師論議,就會足知我會勝他!」

　　婦對其夫說:「我并不看見過諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人,任何一類的眾生,能共世尊、如來、應(yīng)、等正覺,為金色之身,有圓光一尋,如尼拘律樹那樣之圓滿之身,言說又微妙,為仙人之上首,我之大師共論議的。然而現(xiàn)在婆羅門您,且往,就會自知一切!」

　　那時,婆羅門就往詣佛陀,面相問訊慰勞后,退坐在一邊,而說偈說:

　　為殺于何等而得安隱眠為殺于何等令心得無憂為投于何等

　　瞿曇所稱嘆

　　(到底要殺滅甚么,就能得安隱之睡眠呢?殺滅甚么,才能使心得到?jīng)]有憂惱呢?殺滅甚么,才為瞿曇你所稱嘆的呢?)

　　那時,世尊知道婆羅門之內(nèi)心之所念,就說偈而說:

　　殺于瞋恨者而得安隱眠殺于瞋恚者而心得無憂瞋恚為毒本

　　能害甘種子能害于彼者賢圣所稱嘆若能害彼者其心得無憂

　　(殺滅瞋恨的人,就能得安隱睡眠。殺滅瞋恚的人,其心就會得無憂惱。)

　　(瞋恚就是諸毒害的根本,因為能害甘甜的種子的。如果能害滅那些瞋恚的話,就是賢圣所稱嘆的。如能害滅其瞋恚的話,其心就能得

　　著無憂惱!)

　　這時,婆羅豆婆遮婆羅門,聽佛所說,而承佛的示教照喜。又聽次第的說法。所謂:說施、說戒、說生天之法。說味著于欲,就是災(zāi)患、煩惱。并分別廣說清凈出要,福利清凈之法。譬如清凈的白氈,易為染色那樣,婆羅豆婆遮婆羅門,就如是的在于座上,對于四圣諦得達無間等(解脫道),所謂證悟苦集滅道是。

　　這位婆羅門,已見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不免再由他人之度。對于正法與律,已得無所畏。就從座位而起,偏露其右肩,合掌白佛而說:「我已度脫,世尊!我已度脫,善逝!我現(xiàn)在已皈依佛、?依法、皈依比丘僧了。我愿盡其壽命,當為優(yōu)婆塞,愿佛證知我!」

　　這時,婆羅豆波遮婆羅門,聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮而去,還皈自已之家。

　　其婦優(yōu)婆夷遙見其夫回來,看后,就白他而說:「您已經(jīng)和如來、應(yīng)、等正覺,為純金的色身,圓光有一尋,有如尼拘律樹那樣圓滿之身,是妙說之上,仙人之首,大牟尼之尊,是我大師,共論議過嗎?」

　　其夫回答說:「我并未嘗看見過諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人等,任何一人能和如來、應(yīng)、等正覺,真金的色身,圓光有一尋,有如尼拘律樹之圓滿之身,妙說之上,諸仙之首,牟尼之尊,妳之大師,共論議的!妳現(xiàn)在趕快給我作好法衣,我要持它到世尊處,去出家學道。」這時,其婦,就都用鮮潔的白氈,使人作成法衣。

　　那時,婆羅門就持衣往詣世尊之處,稽首禮足,退住在一邊,而白佛說:「世尊!我現(xiàn)在可以得在于世尊之法當中,出家學道,修習梵

　　行與否嗎?」

　　佛陀告訴婆羅門說:「你現(xiàn)在可得在于此法與律當中出家學道,修習諸梵行�！�

　　他就這樣的出家,就獨住于靜處而思惟:所以善男子,剃除須發(fā),著袈裟衣,出家學道,……乃至得阿羅漢,心善解脫。

　　一一五九、摩瞿經(jīng):本經(jīng)敘述摩瞿婆羅門好施,佛陀為之說布施的功德。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候。佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,有一位名叫摩瞿的婆羅門來詣佛所,和世尊面相問訊慰勞后,退坐在一邊。他白佛說:「瞿曇!我在家中,都常行布施。如有一人來求乞,就布施于一人,如有二人、三人,乃至百千人來求乞時,也都統(tǒng)統(tǒng)布施給他們。我像如是的布施,是否得到多福嗎?」

　　佛陀告訴婆羅門說:「你像如是的布施,實能得大福德。為甚么呢?因為你在家中,乃常行布施,如一人來求乞,就布施給一人,如二人、二一人,乃至百千人來求乞時,也都統(tǒng)統(tǒng)布施他們。因此之故,即得大福德。

　　那時,摩瞿婆羅門,就說偈而說:

　　在家所為作布施復大會因此惠施故欲求大功德今問于牟尼

　　我之所應(yīng)知同梵天所見為我分別說云何為解脫勝妙之善趣

　　云何修方便得生于梵世云何隨樂施生明勝梵天

　　(在家人所應(yīng)作的,就是布施,有時即應(yīng)舉行布施大會。由于這些惠施之故,欲求得大功德。)

　　(我現(xiàn)在要請問牟尼〔圣者〕您!我所要知道的,就是:是否同于梵天所見的呢?愿為我分別詳細的解說。)

　　(怎樣才能解脫,而得達勝妙之善趣呢?怎樣去修習精勤方便,才能得生于梵天的世界呢?為甚么隨順喜樂而施,就能往生到明勝的梵天呢?)

　　那時,世尊說偈回答而說:

　　施者設(shè)大會隨彼愛樂施歡喜凈信心攀緣善功德以其所建立

　　求離諸過惡遠離于貪欲其心善解脫修習于慈心其功德無量

　　況復加至誠廣施設(shè)大會若于其中間所得諸善心正向善解脫

　　或余純善趣如是勝因緣得生于梵世如是之惠施其心平等故

　　得生于梵世其壽命延長

　　(布施的人能設(shè)布施的大會,而隨著他人所須要而歡喜愿樂布施給人。以此出于內(nèi)心的歡喜之凈信之心,定能攀緣善功德。)

　　(要將其所建立的功德,求離于諸過惡。也由之而遠離于貪欲,其心就會善于解脫!要修習慈悲之心,其功德就會無量。更何況加以至誠之心,去廣設(shè)布施的大會?〔必定是功德無量〕。)

　　(假若在于其中間,所得的諸善心,正向于善解脫,或其余的純善之趣的話,就能由于如是的勝因緣,而得生于梵世。)

　　(像如是的惠施,其心就是因為平等的緣故,得生于梵天的世界,會延長其壽命!)

　　那時,摩瞿婆羅門,聽佛所說,歡喜而隨喜,從座起而去。

　　一一六○、持傘蓋經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀為婆羅門講說清凈道-八圣道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,有一位持華蓋,穿舍勒(短裙)導從的婆羅門,來詣佛所,和世尊面相問訊慰勞后,退坐在一邊。他說偈而說:

　　無非婆羅門所行為清凈剎利修苦行于凈亦復乖三典婆羅門

　　是則為清凈如是清凈者不在余眾生

　　(如果不是婆羅門所行的,就不能為之清凈,剎帝利雖然修習苦行,但對于清凈來說,還是乖離的。)

　　(修讀三典〔吠陀〕的婆羅門,即是為清凈。像如是的清凈的人,不在于其它的眾生〔除婆羅門外,不可得�！�。)

　　那時,世尊說偈回答說:

　　不知清凈道及諸無上凈于余求凈者至竟無凈時

　　(你并不知道清凈之道,以及諸無上的清凈。在于其余之道〔不正道〕去求清凈者,終究沒有清凈之時。)

　　婆羅門聽后,白佛說:「瞿曇!你說清凈道,以及無上的清凈之道嗎?甚么叫做清凈之道?甚么叫做無上的清凈之道呢?」

　　佛陀告訴婆羅門說:「正見就是清凈之道。如以正見,而修習,多多的修習的話,就能斷除貪欲,斷除瞋恚,斷除愚癡。如果婆羅門能將貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷的話,則一切煩惱會永斷,就名叫做無上的清凈。正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,名叫做清凈之道。對于正定等去修習,多多的修習后,就能斷除貪欲,斷除

　　瞋恚,斷除愚癡。如果婆羅門,將貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷的話,就名叫做無上的清凈�！�

　　婆羅門白佛說:「瞿曇!您說清凈道,為無上之清凈嗎?瞿曇!因世務(wù)多事(有其它事要做),現(xiàn)在且辭還�！�

　　佛陀告訴婆羅門說:「宜知是時�！�(時間差不多了,可以回去了。)

　　持華蓋,著舍勒的導從的婆羅門,聽佛所說,歡喜而隨喜,從座起而去。

　　一一六一、羅漢法經(jīng):本經(jīng)敘述異婆羅門向佛間成就何等法為之阿羅漢的婆羅門。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,有異婆羅門來詣佛所,和世尊面相問訊慰勞后,退坐在一邊。他說偈而說:

　　云何為尸羅云何正威儀云何為功德云何名為業(yè) 成就何等法

　　羅漢婆羅門

　　(甚么叫做尸羅〔戒〕呢?甚么叫做正威儀呢?甚么為之功德?甚么叫做業(yè)?到底要成就甚么法,才是阿羅漢的婆羅門呢?」

　　那時,世尊說偈回答而說:

　　宿命憶念智見生天惡趣得諸受生盡牟尼明決定知心善解脫

　　解脫一切貪具足于三明三明婆羅門

　　(以宿命憶念之智慧,能徹見生天,或墮惡趣。已證得盡諸受生〔脫離輪回轉(zhuǎn)生之道〕,牟尼〔圣者〕乃決定得三明〔宿命明、天眼明、漏盡明〕。)

　　(如知道其心已善解脫,已解脫一切貪欲,而具足三明的話,就名叫做三明的婆羅門〔阿羅漢的婆羅門〕。)

　　佛說此經(jīng)后,異婆羅門,聽佛所說,歡喜而隨喜,從座起而去。

　　一一六二、老夫婦經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀看見貧窮的老夫婦,而向阿難說壯年時就應(yīng)精進之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那時,世尊在于早晨,著衣持缽,入舍衛(wèi)城去乞食,尊者阿難,隨從在于世尊之后面。

　　這時,有二位老年的男女。是一對夫婦。已年老根熟,僂背如鉤,詣于里巷之頭,燒糞掃之處,都向火而蹲在那里。

　　世尊看見那二位老夫婦,已年耆而愚老,僂背如鉤,猶如老鵠之欲心相視那樣。世尊看后,就告訴阿難尊者說:「你看見那夫婦二人,已年耆而愚老,僂背如鉤,都向火而蹲在那邊,有如老鵠之欲心相視之事嗎?」阿難白佛說:「如是,世尊!」

　　佛陀告訴阿難說:「此二位老夫婦,如果在于年少之時,盛壯之身,能勤求財物的話,也可以得舍衛(wèi)城中的第一富有的長者。假如剃除須發(fā),著袈裟衣,起正信而為非家,而出家學道,而精勤修習的

　　話,也可以得阿羅漢之第一上果。如果在于第二分之盛壯之身,去勤求財物的話,也可以得為舍衛(wèi)城中的第二之富有之人。假若是剃除須發(fā),著袈裟衣,由于正信而為非有家,而出家學道的話,也可以得證阿那含果。如果第三分之中年之身,勤求財物的話,也可以得為舍衛(wèi)城中之第三的富有者。如果剃除須發(fā),著袈裟衣,由于正信而為非家,而出家學道的話,也可得證為斯陀含果。假如在于第四分老年之身,勤求財物的話,也可以得為舍衛(wèi)城中的第四富有之人。如果剃除須發(fā),著袈裟衣,由于正信而為非家,而出家學道的話,也可得證為須陀洹果。然而他們在于今日,已經(jīng)年耆根熟,沒有錢財,沒有方便,無所堪能,不再堪能了。如欲想覓求錢財,也不能得到勝過他人之法的了。」

　　那時,世尊,又說偈而說:

　　不行梵行故不得年少財思惟古昔事眠地如曲弓不修于梵行

　　不得年少財猶如老鵠鳥守死于空地

　　(不修行梵行之故,不能得果證,年少時不努力,就不能得到應(yīng)有的財物。唯思惟古昔之事,而睡眠在地上,有如彎曲之弓。)

　　(不修習梵行之故,不能得果證,年輕時不努力,就不能得應(yīng)有的財物,到了老年時,就會如老鵠鳥之守死在于空地一樣!)

　　佛說此經(jīng)后,尊者阿難陀,聽佛所說,歡喜奉行。

　　一一六三、老死經(jīng):本經(jīng)敘述佛見老夫婦而說應(yīng)精進之法。以老死二字為偈首而說。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　其它都如上說。有差別的地方就是,唯說異偈而說:

　　老死之所壞身及所受滅唯有惠施福為隨己資糧依于善攝護

　　及修禪功德隨力而行施錢財及飲食于群則眠覺非為空自活

　　(會被老死之所壞滅的吾人之身,以及所受的一切事物,都同樣的會毀滅。唯有惠施之福德,為隨著自己之資糧。)