增壹阿含經(jīng)卷第四

  增壹阿含經(jīng)卷第四

  一子品第九

  五三

  概要:以一子一女子之喻,以誡比丘們。進(jìn)而勸修善道,色欲與亂想之過(guò)失,而說(shuō)觀不凈想。首先說(shuō)明篤信的人教其獨(dú)生子成人,而說(shuō)如在家的話,就如質(zhì)多長(zhǎng)者、象童子,假若出家的話,就應(yīng)如舍利弗、目揵連,而教誡比丘要善念專心,求得果證,不可生染著。

  結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「猶如母人(為人之母),其心懷有篤信(篤信的在家的女信徒),她唯有一孩子,都恒作如是之念:要怎樣來(lái)教導(dǎo)此孩子,使他能夠成就為人呢?(欲使其子成龍。)!

  那個(gè)時(shí)候,諸比丘們白世尊說(shuō):「世尊!我們不能了解此義(世尊要訓(xùn)示的道理是甚么?都不能清楚)。世尊乃是諸法之本,如來(lái)所陳述的。我們沒(méi)有不承受的。唯愿世尊您,給諸比丘們說(shuō)此深法,我們聽(tīng)后,必定會(huì)奉行!」

  那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念其中之義,我當(dāng)會(huì)為你們分別內(nèi)中的含義!」諸比丘們回答說(shuō):「如是,世尊!」那時(shí),諸比丘們就聽(tīng)從佛陀,而受佛教言。

  世尊垂告說(shuō):「猶如一位優(yōu)婆斯(女信徒),其心懷著篤信,而對(duì)于其子作如是的教訓(xùn)說(shuō):『你今在俗家的話,就應(yīng)當(dāng)效法如質(zhì)多長(zhǎng)者那樣(住于舍衛(wèi)城外的優(yōu)婆塞,為說(shuō)法第一的信徒),也應(yīng)該像象童子那樣(以四攝法攝受大眾,有八未曾有法)。所以的緣故就是說(shuō):這就是其限,這就是其量(為在家弟子的量秤、尺度,也就是準(zhǔn)則)。世尊受證給他的在家弟子,就是所謂質(zhì)多長(zhǎng)者,以及象童子等人!』如果童子有意欲剃除須發(fā),欲著三法衣(大衣、上衣、內(nèi)衣)去出家學(xué)道的話,就應(yīng)當(dāng)如舍利弗(智慧第一)、目揵連(神通第一)等比丘那樣。所以的緣故就是,此是其限,此是其量(這就是出家弟子的準(zhǔn)繩)所謂舍利弗、目揵連等比丘,乃為好學(xué)正法,不作邪業(yè),不興起非法的人。假如你們生此染著之想的話(邪業(yè)非法),便當(dāng)會(huì)墜墮于三惡趣當(dāng)中。應(yīng)善念而專心,如不得者能得,不獲者能獲,未得證的,現(xiàn)在當(dāng)受證。所以的緣故就是,諸比丘們!因?yàn)樾攀┲?指受人的供養(yǎng)的重量),實(shí)在不可以消(很難消受),會(huì)令人不得至于道的!因此之故,諸比丘們!不可以生染著之心,如果已生起的話,就應(yīng)把它消滅。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

  五四

  大意:本經(jīng)敘述有如篤信的女信徒之教訓(xùn)其獨(dú)生女之成人那樣:如果在俗家的話,就應(yīng)如拘讎多羅(度勝,為多聞第一)、難陀母(難陀之母優(yōu)多羅,禪定第一),假如出家的話,就當(dāng)如讖摩(大慧中之第一)、優(yōu)缽花色(蓮華色,能行善行,威德第一),故訓(xùn)示比丘們應(yīng)善念專心,應(yīng)求果證,莫生染著。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「篤信的優(yōu)婆斯(女信徒),她唯有一女,她應(yīng)當(dāng)要如何的教訓(xùn)其女,使其能夠有所成就呢?」那時(shí),諸比丘們白世尊說(shuō):「世尊!我們不能了解此義。世尊是諸法的根本,如來(lái)所陳述的,沒(méi)有不承受的。唯愿世尊與諸比丘們說(shuō)此深法,我們聽(tīng)后,定會(huì)依教奉行!」

  那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念其中之義,我當(dāng)會(huì)為你們分別其義的。」諸比丘們回答說(shuō):「如是!」那時(shí),諸比丘們就從佛承受其教訓(xùn)。

  世尊垂告他們說(shuō):「猶如那位篤信的優(yōu)婆斯(清信女)之教訓(xùn)其獨(dú)生女所說(shuō)的:『妳今如在俗家的話,就應(yīng)當(dāng)如拘讎多羅優(yōu)婆斯(多聞第一的女信徒),以及如難陀之母等人那樣(難陀之母,禪定第一)。所以的緣故就是因?yàn)榇耸瞧湎?此是其量(優(yōu)婆夷的準(zhǔn)繩)。世尊受證的在家女弟子,就是所謂拘讎多羅優(yōu)婆斯、難陀之母等人是!蝗绻,其意乃欲剃除須發(fā),著三法衣,出家去學(xué)道的話,就應(yīng)當(dāng)要如讖摩比丘尼(大慧中之第一)、優(yōu)缽花色比丘尼(能行善行,威德第一)。所以的緣故就是:這就是其量,這就是其限(比丘尼的準(zhǔn)繩)。所謂讖摩比丘尼、優(yōu)缽華色比丘尼,乃為好學(xué)正法,不作邪業(yè),不興起非法的人。假若你生此染著之想的話,便當(dāng)會(huì)墜墮于三惡趣之中。應(yīng)該要善念而專心,不得果的話,就得果。不獲法的,就應(yīng)獲法,未得證的,現(xiàn)在當(dāng)受證!所以的緣故就是:諸比丘們!信施之重,實(shí)不可以消(受人的信施,是非常的重,不容易消化的),會(huì)使人不得至道之理的。因此之故,諸比丘們!不可以生染著之想,已生的話,就當(dāng)應(yīng)消滅。像如是,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是之學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  五五

  大意:本經(jīng)敘述沒(méi)有一法比心還要捷疾的,因此,應(yīng)常降伏其心意,使它能趣于善道。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我并不看見(jiàn)過(guò)有一種法,會(huì)比心還要快疾的,實(shí)在是沒(méi)有譬可以拿來(lái)為喻的。有如獼猴之舍一枝,而再取另一枝那樣,其心不能專定下來(lái)。心也是如是,前想、后

  想,都有所不同的,以方便法,也不可能摸則(不能探知),心之回轉(zhuǎn),真是很快疾的。因此之故,諸比丘們!凡夫的人,乃不能觀察心意的。也于此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要降伏你的心意,使它能趣于善道,也應(yīng)該要作如是之學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  五六

  大意:本經(jīng)和上經(jīng)同樣,說(shuō)明無(wú)不曾看見(jiàn)過(guò)有一種法比心還要捷疾的。故應(yīng)常常降伏其心意,得趣于善道。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候、佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我并不看見(jiàn)過(guò)有一種法,比心還要捷疾的,實(shí)在無(wú)譬可以為喻,有如獼猴之舍一枝而再取一枝那樣,其心乃不專定。心也是如是,前想、后想,所念的都不同。因此之故,諸比丘們!要知道!凡夫的人實(shí)不能觀察心意所由的。因此之故,應(yīng)常常降伏心意,使其得趣于善道。由此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  五七

  大意:本經(jīng)敘述心如穢行,就會(huì)入于地獄,因此之故,應(yīng)當(dāng)降伏其心,不可生穢行。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我常常的觀見(jiàn)一人(人們)的心中所念之事,此人乃如屈伸手臂之頃,就墮入于泥黎之中(地獄)。所以的緣故就是:由于起惡心之故,心里生有疾病,就會(huì)墜墮于地獄之中。」

  那時(shí),世尊便說(shuō)偈頌而說(shuō):

  猶如有一人心懷瞋恚想今告諸比丘廣演其義趣

  今正是其時(shí)設(shè)有命終者假令入地獄由心穢行故

  (猶如有一個(gè)人,其心懷著瞋恚之想那樣,F(xiàn)在要告訴諸比丘們!要廣演其義趣給你們聽(tīng)!現(xiàn)在正是其時(shí)候了:倘若有命終的人,假如會(huì)墮入于地獄的話,那就是由于心內(nèi)的穢行之故!〔內(nèi)心起惡念就會(huì)墮落。所謂心的動(dòng)念,就是意業(yè),如次經(jīng)所說(shuō)的:善心就會(huì)上升,即惡念就會(huì)直

  墜!〕)。

  因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要降伏其心,不可生穢行。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  五八

  大意:本經(jīng)敘述其心如起善行的話,就得上生于天上。因此,應(yīng)當(dāng)發(fā)清凈的意念,不可生起穢行。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我常恒觀見(jiàn)一人的心中所念的事,而如屈伸

  其手臂之頃,就得往生于天上。所以的緣故就是:由于善心之故。既生善心,便得生于天上!

  那時(shí),世尊便說(shuō)偈頌而說(shuō):

  設(shè)復(fù)有一人而生善妙心今告諸比丘廣演其義趣

  今正是其時(shí)設(shè)有命終者便得生天上由心善行故

  (假如又有一人,已生起善妙的心,F(xiàn)在要告訴諸比丘們,要廣演其義趣,現(xiàn)在正是其時(shí)候了:倘若有命終的人的話,便會(huì)得生于天上,乃由于其心之善行〔善念善業(yè)〕之故。)

  因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要發(fā)起清凈之意,不可生穢行。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  五九

  大意:本經(jīng)敘述不見(jiàn)有一種法會(huì)眩惑人,有如女色那樣的會(huì)使人不得至于永寂的境界。都縛著于牢獄,回轉(zhuǎn)于五道(輪回六道),經(jīng)歷劫數(shù)。因此,當(dāng)除諸色,不可起想著。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我在于此大眾當(dāng)中,并不看見(jiàn)過(guò)有一種法(其它之色相)為最勝最妙的,會(huì);笫廊,使人不能至于永寂的境界,都被縛著于牢獄,沒(méi)有解脫的一天。那就是所謂男子看見(jiàn)女人的色相后,便會(huì)生起想著,其意會(huì)甚為愛(ài)敬,使人不能至于永寂,而被縛著于牢獄,沒(méi)有解脫的一天。由于其意

  不得舍離,周旋往來(lái)于今世后世,都回轉(zhuǎn)于五道,動(dòng)歷劫數(shù)(經(jīng)過(guò)好多劫)!(其它任何之色,都不如此一女色之會(huì)占據(jù)男人之心)。

  那時(shí),世尊便說(shuō)偈而說(shuō):

  梵音柔軟聲如來(lái)說(shuō)難見(jiàn)或復(fù)有時(shí)見(jiàn)系念在目前

  亦莫與女人往來(lái)與言語(yǔ)恒羅伺捕人不得至無(wú)為

  (梵音柔軟的聲音,如來(lái)說(shuō)為很難得以看見(jiàn);蛘哂钟衅鋾r(shí)會(huì)得看見(jiàn),而系念在于眼前。也不可和女人相互往來(lái),不可與她互相談?wù)f言語(yǔ)。因?yàn)槎加篮愕臅?huì)有羅伺捕人〔獄卒常尋伺人,如看見(jiàn)著于女色而執(zhí)迷不醒的話,就會(huì)捕人入于地獄〕,使人不得至于無(wú)為寂靜的境地。)

  因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要除去諸色(著于女人的色相等),不可以起想著。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉

  行!

  六○

  大意:本經(jīng)敘述并不看見(jiàn)過(guò)有一種法能;笕,如男色之會(huì)使人不至于永寂的境界,都被縛著于牢獄,回轉(zhuǎn)于五道,動(dòng)歷劫數(shù)。因此,應(yīng)當(dāng)除去諸色,不可以想著。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我在于此大眾當(dāng)中,并不看見(jiàn)過(guò)有一種法(其它之法),為最勝最妙的,會(huì);笫廊,使人不能至于永寂的境界,都被縛著于牢獄,沒(méi)有解脫的一天。那就是所謂女人看見(jiàn)男子之色相后,便會(huì)生起想著,其意會(huì)甚為愛(ài)敬,使人不能得至于永寂的境

  界,而被縛著于牢獄,沒(méi)有解脫的一天。由于其意不舍離,而周旋往來(lái)于今世后世,都回轉(zhuǎn)于五道,動(dòng)歷劫數(shù)(經(jīng)歷久劫的期間)。」(其它之色,都不如男色之會(huì)占據(jù)女人之心)。

  那時(shí),世尊便說(shuō)偈而說(shuō):

  若生顛倒想興念恩愛(ài)心除念意染著便無(wú)此諸穢

  (如果生起顛倒之想,興念恩愛(ài)之心的話,就應(yīng)除去此念頭,除去此染著之意念,這樣的話,便沒(méi)有此諸穢惡之事。)

  因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)除去諸色,不可起想著之念。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  六一

  大意:本經(jīng)敘述如果作亂想的話,五蓋便會(huì)生起。已起的話,就會(huì)增多。因此之故,不可作亂想,應(yīng)當(dāng)常恒于專意。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我在于此大眾當(dāng)中,并不看見(jiàn)過(guò)有一種法(其它之法),比如此一法能使未生欲想(貪念)的,便生起欲想,已起欲想的,便能增益。無(wú)瞋恚之想的,便起瞋恚,已起瞋恚之想的,便能增多。無(wú)睡眠之想,便起睡眠之想,已生起睡眠之想,便會(huì)增多。無(wú)調(diào)戲(掉舉)之想的,便起調(diào)戲之想,已生起調(diào)戲之想,便會(huì)增多。無(wú)疑想的,便會(huì)生起疑想,已生起疑想的,便會(huì)增多。也當(dāng)觀察惡露(身上不凈之物之顯露)不清凈之想(觀身不凈)。假如作亂想的話,則沒(méi)有欲想,便也會(huì)有欲想;已有欲想的,便會(huì)增多。瞋恚、睡眠也是一樣的道理。而本無(wú)疑想的,便會(huì)起疑想,疑想已起的話,便會(huì)增多。因此之故,諸比丘們!不可生起亂想,應(yīng)當(dāng)常常的專心一意!像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  (貪欲、瞋恚、睡眠〔惛沉、懶惰欲眠〕、調(diào)戲〔掉舉,心之躁動(dòng)憂惱,不定心〕、疑〔猶豫不決〕,此五為能蓋覆真心,故為五蓋)。

  六二

  大意:本經(jīng)敘述應(yīng)當(dāng)常常專心一意的觀不清凈之想,這樣,就五蓋不會(huì)生,如已生時(shí),也會(huì)因此而告滅。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我在于此法當(dāng)中,不見(jiàn)一法(其它的一法,如此一法)能使未有欲想的,便使其不生起欲想;已生起欲想的,便能消滅它。未生瞋恚之想,便使其不生起,已生起瞋恚之想的話,便能消滅它。未生起睡眠之想,便能使其不生;已生起睡眠之想的話,便能消滅它。未生調(diào)戲(掉舉)之想時(shí),便使其不生;已生調(diào)戲之想的話,便能消滅它。未生疑想之時(shí),便使其不生,已生疑想的話,便能消滅它。也應(yīng)當(dāng)觀察惡露不凈,如已觀察為惡露不凈的話,則未生的欲想便不會(huì)生,已生的欲想便能消滅它。未生的瞋恚便不會(huì)生,已生的瞋恚便能消滅它。乃至于疑,則未生的疑想便不會(huì)生,已生的疑想便能消滅它。因此之

  故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)常常專心一意的觀察不凈之想。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  (結(jié)偈如下:)

  二斯及二心一墮一生天男女想受樂(lè)二欲想在后

  (1.2.二法為優(yōu)婆斯,以及3.4.二法之心,5.一法為墮,6.一法為生天,7.8.男女之想之受樂(lè)之法,9.10.二法欲想乃在于最后。)

  護(hù)心品第十

  概要:本品敘述不放逸,而明布施的意義,也勸人信仰,以及心念善本,同時(shí)也教人念佛。

  六三

  大意:本經(jīng)敘述應(yīng)學(xué)無(wú)放逸行,應(yīng)常守護(hù)其心,恒自謹(jǐn)慎,這樣,則三漏不會(huì)生,已生的定會(huì)使其消滅。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要修行一法,應(yīng)當(dāng)要廣布一法。修行一法,廣布一法之后,便能得到神通,諸行便會(huì)寂靜,而得沙門(mén)果,而至于泥洹界(涅槃,寂靜,解脫生死)。到底是那一法呢?所謂無(wú)放逸行是。甚么叫做無(wú)放逸行呢?所謂護(hù)心是。怎樣護(hù)心呢?于是(是這樣的),比丘們!應(yīng)該常守護(hù)心之

  有漏(三有漏:1.欲有漏,2.有有漏,3.無(wú)明有漏。也就是對(duì)于生存的欲望,是通指欲、色、無(wú)色之三界)、有漏法(一切有煩惱之法,乃能障礙涅槃之法)。當(dāng)他守護(hù)那些心之有漏、有漏之法時(shí),則對(duì)于有漏之法便得悅豫,也會(huì)有信樂(lè)(守護(hù)不起有漏等法,而堅(jiān)信正法,安樂(lè)于正法),而安住不移易,永恒的專一其心,自力勸勉!

  像如是的,比丘們!他既沒(méi)有放逸之行,而恒自謹(jǐn)慎的話,則未生的欲漏便不會(huì)生,已生的欲漏便會(huì)使其消滅。未生的有漏便不會(huì)生,已生的有漏便能使其消滅,未生的無(wú)明漏便不會(huì)生,已生的無(wú)明漏便能使其消滅。比丘們!在于無(wú)放逸之行,閑靜于一處,常恒的自己覺(jué)知而自游戲于其境內(nèi)的話,則欲漏心便能得到解脫,有漏心、無(wú)明漏心,也同樣的便能得到解脫。已得解脫的話,便得解脫之智,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有之身,而能如實(shí)而知道其境界!

  那時(shí),世尊便說(shuō)如下之偈而說(shuō):

  無(wú)憍甘露跡放逸是死徑無(wú)慢則不死慢者即是死

  (學(xué)道的人如沒(méi)有憍傲的話,就是向于甘露不死之路邁進(jìn)的,假如放逸的話,那就是死路一條!沒(méi)有我慢的話,就是不死之道,有我慢的話,就是向著死路行進(jìn)的了(甘露喻涅槃寂靜,死則喻為生死輪回)。

  因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)常念而修行無(wú)放逸之行。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  六四

  大意:本經(jīng)敘述應(yīng)當(dāng)修學(xué)對(duì)于善法(八

  正道)沒(méi)有放逸之行。無(wú)放逸行就不會(huì)有觸嬈,不會(huì)有害,不會(huì)惱害一切眾生。

  結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要修行一法,應(yīng)當(dāng)要廣布一法。修行一法,廣布一法后,便能得到神通,諸行會(huì)寂靜,而得證沙門(mén)果,而至于泥洹處(涅槃寂靜的境界)。到底是那一法呢?所謂無(wú)放逸行于諸善法是。甚么叫做無(wú)放逸行呢?所謂不會(huì)觸嬈一切眾生,不會(huì)傷害一切眾生,不會(huì)惱亂一切眾生,就是叫做無(wú)放逸行。

  它為甚么叫做善法呢?所謂賢圣的八道品(八種正道):1.等見(jiàn)(正見(jiàn),正確的見(jiàn)解),2.等方便(正精進(jìn),真實(shí)而用功努力學(xué)道),3.等語(yǔ)(正語(yǔ),正直的言

  語(yǔ)),4.等行(正行、正業(yè),正當(dāng)?shù)男袨?,5.等命(正命,合理的生活),6.等治(正思惟,正真的思想),7.等念(正念,正確的思念),8.等定(正定,真正的禪定),這就是所謂善法。」

  那時(shí),世尊便說(shuō)偈而說(shuō):

  施一切眾生不如法施人雖施眾生福一人法施勝

  (布施給與一切眾生,不如以法布施與人。雖然布施給與一切眾生會(huì)有福報(bào),然而給與一人的法施〔以法布施〕,乃為勝過(guò)給與一切眾生而得福報(bào)的人。)

  因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要修行善法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  六五

  大意:本經(jīng)敘述觀察施主的布施,乃能成就戒律、聞法、禪定、智慧。當(dāng)比丘的不可將其恩惠忽視。應(yīng)對(duì)施主起慈心,應(yīng)說(shuō)身口意清凈之行,使施主的功德不唐捐,同時(shí)也說(shuō)施主布施的果報(bào)

  結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)如何的觀察檀越施主呢?」(檀那為布施,布施能超越三界,故檀越則是施主)那時(shí),諸比丘們白世尊說(shuō):「世尊乃為諸法之王,唯愿世尊垂示諸比丘,而演說(shuō)此中之義。弟子們聞后,當(dāng)會(huì)奉持!」

  那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!要注意的聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念其義,我當(dāng)會(huì)為你們分別講說(shuō)其中之義!勾蟊娀卮鹫f(shuō):「如是!世尊!」那時(shí),諸比丘們就從佛而受佛的教示。

  世尊告訴他們說(shuō):「對(duì)于檀越施主應(yīng)當(dāng)要恭敬,要如子女孝順其父母。要養(yǎng)有他,要侍奉他,要長(zhǎng)益其五陰(新譯為五蘊(yùn),為構(gòu)成身心的五種要素。所謂1.色(肉體)與2.受〔感受作用〕,3.想〔將一切外境浮于內(nèi)心的作用〕,4.行〔意志作用〕,5.識(shí)〔意識(shí)總體〕等精神作用的集合假體。)在于閻浮利地(閻浮提,南贍部洲,指吾人所住的地方),應(yīng)現(xiàn)種種之義。觀察檀越施主能成就人的戒律、聞法、三昧(禪定)、智慧的話,則諸比丘們乃有多所的饒益,對(duì)于三寶中,沒(méi)有所罣礙,能布施你們的衣被、飲食、床榻、臥具,以及病瘦時(shí)的醫(yī)藥。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要有慈心向于檀越施主之處,對(duì)于那些小恩都常恒的不忘,更何況那些大恩呢?恒常的以慈心去向于那些檀越,說(shuō)身、口、意清凈之行,不可以稱量(不計(jì)較多小),也沒(méi)有限際(盡所能的力量)。應(yīng)身行慈,口行慈,意行慈,使那些檀越(施主)所施之物,終究不會(huì)有所唐捐(不白費(fèi)),使其獲大果報(bào),成就其大福佑,而有大名稱。應(yīng)使甘露法味流聞?dòng)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

  那時(shí),世尊便說(shuō)偈而說(shuō):

  施以成大財(cái)所愿亦成就王及諸賊盜不能侵彼物

  施以得王位紹繼轉(zhuǎn)輪處七寶具足成本施之所致

  布施成天身首著雜寶冠與諸妓女游本施之果報(bào)

  施得天帝釋天王威力盛千眼莊嚴(yán)形本施之果報(bào)

  布施成佛道三十二相具轉(zhuǎn)無(wú)上*輪本施之果報(bào)

  (布施能完成大財(cái)利,所愿也能成就。國(guó)王以及諸賊盜,都不能侵奪他的財(cái)物。布施能得到王的果位,能紹繼轉(zhuǎn)輪圣王之處〔位置〕,會(huì)具足而成就七寶之事,本

  來(lái)就是其布施所致的〔布施能轉(zhuǎn)生為轉(zhuǎn)輪圣王,而七寶具足〕。布施也能成就而為天身,其首所戴的就是雜寶之冠,而天天都能和諸妓女〔天上的婇女〕游樂(lè),這都是本來(lái)〔宿世〕所布施的果報(bào)。布施也能得到天帝釋之身,能得帝釋天王的威力昌盛,具有了千眼的莊嚴(yán)的形貌,是本來(lái)所布施的果報(bào)。布施也能成就佛道,能具足三十二相,能轉(zhuǎn)無(wú)上的*輪,這都是本來(lái)〔宿世以來(lái)〕所行的布施的果報(bào)。)

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  六六

  大意:本經(jīng)敘述一位施主,應(yīng)當(dāng)承事供養(yǎng)那些精進(jìn)持戒的諸賢圣人。當(dāng)比丘的,應(yīng)當(dāng)要除棄五盛陰之病,應(yīng)求入于無(wú)畏的涅槃城中。又說(shuō)阿那

  邠特長(zhǎng)者(給孤獨(dú)長(zhǎng)者)之廣作惠施。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「當(dāng)一位檀越施主的,應(yīng)當(dāng)要如何去承事供養(yǎng)那些精進(jìn)持戒的諸位賢圣人呢?」那時(shí),諸比丘們白世尊而說(shuō):「世尊是諸法之王,唯愿世尊垂示給與諸比丘們,而演說(shuō)此義。我們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)盡心去奉持!」

  那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!要注意的聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念其中之義,我當(dāng)會(huì)與你們分別解釋其義!勾蟊娀卮鹫f(shuō):「如是!世尊!」那時(shí),諸比丘們就從佛而受佛的教示。

  世尊告訴他們說(shuō):「當(dāng)一位檀越施主的人,承事供養(yǎng)那些精進(jìn)持戒的諸多聞的人,要如同對(duì)于迷路者指示其道路,對(duì)于

  那些缺乏糧食的人,布施食物給與他們,對(duì)于恐怖不安的人,使其沒(méi)有憂惱,對(duì)于驚畏的人,教他不再恐懼,對(duì)于那些無(wú)所皈的人,能作為其覆護(hù),作盲者的眼目,為疾病的患者作為大醫(yī)王。猶如田家的農(nóng)夫之修治田業(yè)那樣,常除其穢草的話,便能成就谷食的了。當(dāng)比丘的,應(yīng)當(dāng)常常除棄其五盛陰之病(五陰,也就是吾人的身心,不可執(zhí)染此身心,身心所起的一切煩惱,均為五陰之病),應(yīng)該求入于無(wú)畏的泥洹之中(永恒安隱的涅槃)。像如是的,諸比丘們!當(dāng)一位檀越施主之承事供養(yǎng)那些精進(jìn)持戒的諸位多聞的賢圣者,就應(yīng)當(dāng)這樣的去布施!」

  那個(gè)時(shí)候,阿那邠持(須達(dá)多,給孤獨(dú))長(zhǎng)者,也集在于那些大眾當(dāng)中。當(dāng)時(shí)的長(zhǎng)者阿那邠持白世尊說(shuō):「如是!世尊!如是!如來(lái)!一切的施主,以及受施的人,都如吉祥瓶那樣。諸位受施的人,都如毗沙王那樣,勸化他人實(shí)行布施,乃如親父母,受施的人,是后世的良佑,一

  切的施主,以及受施者,都如居士!」(在家學(xué)佛的人,除了國(guó)王、大臣、婆羅門(mén)之外的人,虔信佛教,而未出家的人,均為居士)。

  世尊告訴他說(shuō):「如是!長(zhǎng)者!如你所說(shuō)的!拱⒛沁摮珠L(zhǎng)者白世尊說(shuō):「自今已后,我的家門(mén)決定不安守衛(wèi),也不拒逆比丘、比丘尼、優(yōu)婆寒、優(yōu)婆斯,以及諸位行路而缺乏糧食的人。」當(dāng)時(shí),阿那邠持長(zhǎng)者也仰白世尊說(shuō):「唯愿世尊,以及比丘眾,都接受弟子的邀請(qǐng)!」那時(shí),世尊乃默然而接受長(zhǎng)者的邀請(qǐng)。

  那時(shí),長(zhǎng)者看見(jiàn)世尊默然而受請(qǐng)后,就禮佛,就環(huán)繞佛陀三匝,然后回皈其所在地;氐阶√幒,就在那個(gè)夜間,具辦甘饌種種的飲食物,也廣敷坐具。翌日就自往而白佛說(shuō):「時(shí)間到了,餐具都已辦完,唯愿世尊您,適時(shí)降臨照顧!」

  那個(gè)時(shí)候,世尊就引率諸比丘眾,大眾都著衣(穿大衣)持缽,往詣?dòng)谏嵝l(wèi)城,到達(dá)長(zhǎng)者之家。到達(dá)后,就各自就座,諸

  比丘僧,也各隨其次第而坐。那時(shí),長(zhǎng)者看見(jiàn)佛陀和比丘眾都坐定后,就自己親手去斟酌,而行種種的飲食。種種的飲食都行過(guò)后,即各收其缽而坐。長(zhǎng)者乃更取一卑下之座,在于如來(lái)的前面,正欲聽(tīng)聞佛法。

  那時(shí),長(zhǎng)者白世尊說(shuō):「善哉!如來(lái)!請(qǐng)聽(tīng)諸比丘們隨所須要之物,如三衣、缽盂(應(yīng)量器,托缽用之食器)、針筒、尼師壇(坐具,坐臥時(shí),敷在地上等處之布)、衣裘、法澡罐(洗手足等所用之器),以及其余的沙門(mén)應(yīng)用的一切雜物,都可盡聽(tīng)弟子之家,自由去取用!鼓菚r(shí),世尊就告訴諸比丘們說(shuō):「你們?nèi)绻氁律选⒗徠?以及尼師壇、法澡罐,以及沙門(mén)所須用的一切雜物,都均聽(tīng)許你們?cè)谶@里自由去取用。然而不可以足成疑難,不可以因之而起想著之心(物品為維持肉身生活之須,不可以起貪著心,而增加疑難煩惱才好)!

  那時(shí),世尊就對(duì)長(zhǎng)者阿那邠持講說(shuō)微妙

  之法。將微妙之法講說(shuō)完了后,便從其座站起,然后離開(kāi)其處。當(dāng)于那時(shí)(佛陀離開(kāi)了之后的那個(gè)時(shí)候),阿那邠持長(zhǎng)者又在于四城門(mén)之處,舉行廣大的布施,第五處就是在于市中(鬧市處),第六處就是在于自己的家庭廣處,舉行布施大會(huì),須要食物的就與其食,須要湯漿的就與湯漿,須要車乘的,須要妓樂(lè)的,或者香熏、瓔珞(真珠項(xiàng)鏈)等物,都均給與他們。

  那時(shí),世尊聽(tīng)說(shuō)長(zhǎng)者阿那邠持在于四城門(mén)中,廣作惠施,又在于大市之處布施那些貧乏的人,在家內(nèi)也同樣的布施算不盡的財(cái)物。當(dāng)時(shí)的世尊,就告訴諸比丘們說(shuō):「我的弟子當(dāng)中,第一的優(yōu)婆塞,好喜于布施(布施第一的清信男),就是所謂須達(dá)長(zhǎng)者(阿那邠持、給孤獨(dú)長(zhǎng)者)是!

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  六七

  大意:本經(jīng)敘述應(yīng)當(dāng)要用平等心去廣行布施,須達(dá)多長(zhǎng)者,乃為能以菩薩的平等心,專精一意的去普施,能念眾生之類,乃由食而得以生存的道理。

  結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那時(shí),阿那邠持長(zhǎng)者(給孤獨(dú)長(zhǎng)者)便往至世尊之處,到達(dá)后,以頭面禮拜世尊的雙足(接足之禮),然后,退在于一邊而坐。世尊就告訴他說(shuō):「云何呢?(是否這樣嗎?)長(zhǎng)者!貴家(賢者你!)恒常布施給貧乏的人嗎?」長(zhǎng)者回答說(shuō):「如是!世尊!我仍然常常布施給與那些

  貧乏的人。在于四城門(mén)之處,舉行廣大的布施,又在于家中給與他人所須要的財(cái)物。世尊!我有時(shí)曾作如是之念:并欲布施給與野獸、飛鳥(niǎo)、豬、狗之屬類的眾生。我也曾經(jīng)作如是之念:這些人應(yīng)該給與他,這些人不應(yīng)給與他。也曾作如是之念:這些人應(yīng)該給與多一些,這些人應(yīng)給與少一些。我也常常有如是之念:一切眾生都由于食而得以活其生命。有食物便能生存,沒(méi)有食物就會(huì)死亡。」

  世尊聽(tīng)后告訴他說(shuō):「善哉!善哉!長(zhǎng)者!你乃用菩薩的心腸,專精一意的廣行惠施。這些眾生確實(shí)是由于食物才能得以濟(jì)存,如沒(méi)有食物便會(huì)喪命。長(zhǎng)者!你當(dāng)會(huì)獲大的果報(bào),會(huì)得大的名稱。有大果報(bào)的聲譽(yù)會(huì)響徹于十方,會(huì)得甘露法味。所以的緣故就是:因?yàn)槠兴_之處(菩薩家,當(dāng)一位菩薩的圣者),乃永恒的以平等心去惠施于一切,都專精一意的念眾生類乃由于食物而得以生存,有食便能濟(jì)活,無(wú)食便會(huì)喪命。這就是所謂:長(zhǎng)者!乃以菩

  薩的心腸所安處(據(jù)菩薩心)而廣行惠施!」

  那時(shí),世尊便說(shuō)偈而說(shuō):

  盡當(dāng)普惠施終無(wú)吝悔心必當(dāng)遇良友得濟(jì)到彼岸

  (都應(yīng)該普度而實(shí)行惠施給與人,終究都沒(méi)有吝惜反悔之心。這樣去做,必定會(huì)得逢遇良友,會(huì)得濟(jì)度而到于彼岸〔由布施而能到達(dá)涅槃的彼岸〕。)

  因此之故,長(zhǎng)者!應(yīng)當(dāng)以平等意(平等心)而廣行惠施。像如是的,長(zhǎng)者!應(yīng)作如是而學(xué)!」

  那時(shí),長(zhǎng)者聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

  六八

  大意:本經(jīng)敘述佛陀審知眾生的根源所趣,以及布施的果報(bào)。然而眾生乃不能以平等施,而自墮落,都懷有

  慳嫉的心,纏住其心意。如果能夠平等惠施的話,就必獲其福佑。

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如我今天審察而知道眾生的根原所趣,也知道布施的果報(bào)。最后一摶之余(最后的一段食的殘余之食,也就是分施給人),自己不自食,才惠施給與他人。那個(gè)時(shí)候,當(dāng)然會(huì)不生起憎嫉之心,如毛發(fā)之許(半點(diǎn)也不生憎恨嫉忌之心)。因?yàn)榇吮娚瞬恢际┑墓麍?bào)。如我乃均予以知悉。布施的果報(bào),乃以平等之報(bào),絕對(duì)不會(huì)有異心。因此之故,知道眾生乃不能以平等心去布施,而自墮落,都常有慳嫉之心,纏裹其心意!

  那時(shí),世尊曾說(shuō)偈而說(shuō):

  眾生不自覺(jué)如來(lái)之言教常當(dāng)普惠施

  專向真人所

  志性以清凈所獲福倍多等共分其福后得大果報(bào)

  所施今善哉心向廣福田于此人間逝必生于天上

  已到彼善處快樂(lè)自?shī)蕵?lè)吉祥甚歡悅一切無(wú)乏短

  以天威德業(yè)玉女為營(yíng)從平等之施報(bào)故獲此福佑

  (眾生都不能自覺(jué)如來(lái)的言教。應(yīng)該要常常普行惠施,要專向于真人之處〔學(xué)如來(lái)之平等普施,不起二種心〕。其志性要以清凈〔內(nèi)心以清凈為愿求〕,這樣的話,則所獲的福報(bào)會(huì)有事半功倍之多,以平等而共分其福報(bào)的話,則接著而會(huì)獲得大果報(bào)。)

  (所布施的行,現(xiàn)在為善哉!心里乃向于廣大的福田,在于此人間逝世之后,必定會(huì)生于天上。已到達(dá)那個(gè)善處之后,則能以快樂(lè)而自?shī)蕵?lè)。一切都為吉祥,都為非常的歡悅,一切都不會(huì)有所乏短的。由

  于這,乃是以天威的德業(yè),故有很多的玉女會(huì)為其營(yíng)從。平等心的布施的果報(bào)之故,才能獲得這種福佑的。)

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  六九

  大意:本經(jīng)敘述不可畏福報(bào),當(dāng)畏無(wú)福報(bào)。造福是受樂(lè)之應(yīng),非?梢詯(ài)敬的。沒(méi)有福乃為苦惱的本原,不可以稱記的。造幅的人,都常求圣賢之道,而盡除苦惱,后無(wú)憂苦之事。

  結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們不可畏懼福報(bào)之事,所以的緣故就是因?yàn)檫@乃是受樂(lè)之所應(yīng)有之事,乃非常令人可愛(ài)敬的。所以會(huì)名叫有福,就是有此大報(bào)。你們應(yīng)該畏懼無(wú)福,所以的緣故就是因?yàn)檫@乃名叫苦惱的原本之故的。為愁憂苦惱,而不可以稱記;令人不可愛(ài)樂(lè),這就名叫無(wú)福。比丘們!往昔之時(shí),我曾經(jīng)自念七年的時(shí)間去行慈心,嗣后則再經(jīng)過(guò)七劫之久,不曾來(lái)過(guò)此世間(修行慈心七年,就能有此功德果報(bào))。不但如此,其后又經(jīng)過(guò)七劫的期中,生在于光音天(極光凈天,色界二禪天之第三天,此天絕言語(yǔ)音聲,語(yǔ)時(shí)則口出凈光,故名光音天)。又經(jīng)過(guò)七劫之久,生在于空梵天處,而為大梵天,已沒(méi)有匹等的人,而統(tǒng)領(lǐng)百千的世界。三十六反(三十六次)為天帝釋之形,無(wú)數(shù)世(算不盡的世代次數(shù))為轉(zhuǎn)輪王(七寶具足,最理想的圣王)。因此之故,諸比丘們!應(yīng)該要造作而沒(méi)有倦怠。所以的緣故就是因?yàn)檫@乃叫

  做受樂(lè)之應(yīng),令人甚可以愛(ài)敬之事,就名叫做福。你們應(yīng)該畏懼無(wú)福,所以的緣故就是因?yàn)檫@乃是苦惱的原本,為愁憂苦惱不可以稱記的,這名叫做無(wú)福!

  那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

  快哉福報(bào)所愿者得速至滅盡到無(wú)為處

  正使億數(shù)天魔波旬亦不能嬈為福業(yè)者

  彼恒自求賢圣之道便盡除苦后無(wú)有愛(ài)

  (快哉!福報(bào)!有此福報(bào)的話,則所愿求的都能得到,能速至于滅盡有為,而到達(dá)于無(wú)為之處。)

  (假如有億數(shù)之多的天魔波旬〔惡者,障道者〕,也不能嬈擾那些為福業(yè)的人。因?yàn)樗顺:愕淖郧筚t圣之道,因此,便能盡除一切苦惱,沒(méi)有后憂之事。)

  因此之故,諸比丘們!應(yīng)為福而不可厭倦。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  七○

  大意:本經(jīng)敘述功德輻業(yè)乃能降伏魔怨,而致于成就佛道,因此,應(yīng)該為蝠莫倦:

  結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有人能夠承順于一法,不離開(kāi)于一法的話,則天魔波旬也不能得到其便,也不能來(lái)觸嬈其人。到底甚么為之一法呢(那一法呢)?所謂功德福業(yè)是。所以的緣故就是:我曾經(jīng)自憶從前在于菩提道樹(shù)之下,和諸菩薩集在于一處,那個(gè)時(shí)候,弊魔波旬曾經(jīng)帶領(lǐng)兵將數(shù)千萬(wàn)億,有種種的形貌,如獸頭人身,不可以算數(shù)得出之多,也有天、龍、鬼神、阿須倫(阿修羅、非天)、迦留羅(迦樓羅、金翅鳥(niǎo))、摩休勒(摩睺羅迦,大腹行),都來(lái)云集在那個(gè)地方。

  這時(shí),魔王波旬對(duì)我說(shuō):『沙門(mén)!你快投在地上吧!』然而佛乃以福德的大力,降伏這些魔怨,所有的塵垢都消滅,而沒(méi)有諸穢濁,便成就無(wú)上的正真之道。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)觀察此義!凡是一位比丘能具足功德的話,則弊魔波旬絕不能得其便,不能壞毀此人的功德的!

  那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):「

  有福快樂(lè)無(wú)福者苦今世后世為福受樂(lè)

  (有福德的人,會(huì)很快樂(lè),無(wú)福德的人,乃會(huì)苦惱,在于現(xiàn)在世,以及后世,造福德的人,都會(huì)受著安樂(lè)!)

  因此之故,諸位比丘們!應(yīng)造福德,不

  可倦怠!)」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  七一

  大意:本經(jīng)敘述如果其心沒(méi)有篤信的話,就不能壞敗惡趣,其心如行持篤信的話,就能得趣于善處。如恒專其心念的話,就得至于泥洹。

  結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有比丘,都在修行一法的話,便不能壞敗其將墮落的惡趣。另一法為趣于善道,還有一法就是趣于泥洹(涅槃寂靜)。修

  行那一種法,就不能壤敗其惡趣呢?所謂其心沒(méi)有篤信,這就是叫做修此一法的話,就不能壞敗惡趣。修行那一種法,就能趣于善處呢?所謂心行篤信,就是叫做修此一法的話,就能得趣于善處的。修行那一種法的話,就能得至于泥洹呢?所謂恒專心念,就叫做修行此法的話,就能得至于泥洹(涅槃寂靜)的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)該要專精心意,而念諸善本!像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  七二

  大意:本經(jīng)敘述如果佛陀出現(xiàn)于世間的話,眾生之類便會(huì)增壽,顏色會(huì)因之而光潤(rùn),氣力會(huì)因之而熾盛,會(huì)快樂(lè)無(wú)極,音聲會(huì)和雅,因此之故,應(yīng)當(dāng)專精一心,而念佛!

  結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

  那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有一人出現(xiàn)于世間的話,則這里的眾生之類,便會(huì)因之而增壽益算,其顏色會(huì)光潤(rùn),氣力會(huì)很熾盛,會(huì)快樂(lè)無(wú)極(得無(wú)窮盡的安樂(lè)),音聲都和雅(不再為雜穢之語(yǔ))。是那一種人呢?所謂如來(lái)、至真、等正覺(jué)是。這就是所謂一人出現(xiàn)于世間的話,則這里的眾生類便會(huì)增壽益算,顏色會(huì)光潤(rùn),氣力會(huì)熾盛,會(huì)快樂(lè)無(wú)極,而音聲和雅。因此之故,諸比丘們!應(yīng)該常恒的專精一心而念佛。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

  那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

  (結(jié)頌如下:)

  無(wú)慢二念檀二施慳無(wú)厭施福魔波旬惡趣及一人

  (1.無(wú)慢,2.3.二念檀,4.5.二布施,6.慳無(wú)厭,7.施福,8.魔波旬,9.惡趣,10.一人。)

  增壹阿含經(jīng)卷第四完

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