增壹阿含經(jīng)卷第五

　　增壹阿含經(jīng)卷第五

　　不還品第十一

　　概要:本品敘述如滅除貪欲(淫欲)、瞋恚、愚癡、慳貪的話(huà),就能得證不還果。也誡訓(xùn)執(zhí)著于財(cái)務(wù)之心,以及妄語(yǔ)。最后,預(yù)言提婆達(dá)多之墮入地獄等事。首先講說(shuō)減盡貪欲一法,就能得證三果阿羅漢的阿那含(不還果)。

　　七三

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要消滅一法。如果消滅一法的話(huà),我就會(huì)證明你們已成就阿那含果的了。(不還果,不再來(lái)生于欲界,會(huì)生在色界天,嗣后即依其因而得涅槃,而成就四果阿羅漢)。甚么為之一法呢?所謂貪欲是。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)滅除貪欲,如能消滅貪欲的話(huà),我就會(huì)證明你們已經(jīng)得證阿那含果的了�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　貪淫之所染眾生墮惡趣當(dāng)勤舍貪欲便成阿那含

　　(被貪淫之所染污的話(huà),則這眾生定會(huì)墮落于惡趣。因此之故,應(yīng)當(dāng)精勤用功去舍棄貪欲,這樣的話(huà),便能成就阿那含果!)

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　七四

　　大意:本經(jīng)敘述如果能夠滅盡瞋恚的一法的話(huà),就能得證阿那含果。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要消滅一法,如能消滅一法的話(huà),我就會(huì)證明你們已經(jīng)成就阿那含果的了。到底是那一法呢?所謂瞋恚是。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)努力用功,將瞋恚消滅,這樣的話(huà),我就會(huì)證明你們已得證阿那含果的了。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　瞋恚之所染眾生墮惡趣當(dāng)勤舍瞋恚便成阿那含

　　(被瞋恚之所染污的話(huà),則這些眾生就會(huì)墮入于惡趣。因此之故,應(yīng)當(dāng)要精勤去舍除瞋恚,這樣的話(huà),便能成就阿那含果。)

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　七五

　　大意:本經(jīng)敘述如果能夠滅除愚癡的一法的話(huà),就能得證阿那含果。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要消滅一法,如能舍離一法的話(huà),我就會(huì)證明你們已成就阿那含果的了。到底是那一法呢?所謂愚癡是。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要精勤用功去滅除愚癡,如能這樣的話(huà),我就會(huì)證明你們已得證阿那含果的了�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　愚癡之所染眾生墮惡趣當(dāng)勤舍愚癡便成阿那含

　　(被愚癡之所染污的話(huà),則這些眾生便會(huì)墮入于惡趣。因此之故,應(yīng)當(dāng)勤勉用功去舍除愚癡,如能這樣的話(huà),便能成就阿那含果。)

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　七六

　　大意:本經(jīng)敘述如能滅除慳貪的一法的話(huà),則這種人就能得證阿那含果。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè).時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要滅除一法,如能舍離一法的話(huà),我就會(huì)證明你們已經(jīng)成就阿那含果的了。到底是那一法呢?所謂慳貪是。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要滅除慳貪。如能這樣的話(huà),我就會(huì)證明你們已得證阿含果的了�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　慳貪之所染眾生墮惡趣當(dāng)勤舍慳貪便成阿那含

　　(如被慳貪之所染污的話(huà),這種眾生就會(huì)墮入于惡趣。因此之故,應(yīng)當(dāng)要精勤用功去舍除慳貪,這樣的話(huà),就能成就阿那含果的了。)

　　七七

　　大意:本經(jīng)敘述如果不降伏惡心的話(huà),就會(huì)受諸苦報(bào)。因此之故,應(yīng)當(dāng)要分別其

　　心,思惟其心,善念諸善之本。

　　結(jié)集者的我們都像這樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我在于此大眾當(dāng)中,從初以來(lái)不曾看見(jiàn)過(guò)一法不可以降伏的,這種法乃是難以得到時(shí)宜,而會(huì)受諸苦報(bào)的,這就是所謂『心』是。諸比丘們!此心如不可降伏(如不降伏的話(huà)),就難以得到時(shí)宜,而會(huì)受諸苦報(bào)的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要分別其心,應(yīng)當(dāng)要思惟其心,要善念諸善之本。像如是的,諸比丘們|應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　七八

　　大意:本經(jīng)敘述如能降伏惡心的話(huà),就能受諸善報(bào)。因此之故,當(dāng)應(yīng)分別其心,思惟其心,而善念諸善之本。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我在于此大眾當(dāng)中,從初以來(lái),不曾看見(jiàn)過(guò)有一法容易降伏,而容易會(huì)得時(shí)宜,而受諸善報(bào)的,那就是所謂『心』是。諸比丘們!因此之故,應(yīng)當(dāng)要分別其心,善念諸善的根本。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　七九

　　大意:本經(jīng)敘述如果系念財(cái)物,而心生染著的話(huà),就很難得以舍離,這時(shí)便會(huì)在于大眾當(dāng)中作諸妄語(yǔ),而使人墮落于三惡道中。所以,如染著財(cái)物心已生的話(huà),當(dāng)應(yīng)舍棄,未生的話(huà),就令其不生。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「在于此大眾當(dāng)中,如果有一人作如是之念:我都知道一切。然后此人并不為了飲食之故,而在于大眾當(dāng)中,作諸虛妄之語(yǔ)。我或者又在于異時(shí)(不同之時(shí)),觀見(jiàn)此人,生染著之心,貪念于財(cái)物,便在于大

　　眾當(dāng)中,而作諸妄語(yǔ)。所以的緣故,就是,諸比丘們!因?yàn)閷?duì)于財(cái)物的染著之事、乃非常的難以舍離,而令人墜墮于三惡道之中,不能得至于無(wú)為之處。因此之故,諸比丘們!如果已生此心的話(huà),就應(yīng)當(dāng)把它舍離,假如還未生起此心的話(huà),就不可以再興起染著財(cái)物之心。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　八○

　　大意:本經(jīng)敘述如果染著于財(cái)物的話(huà),則很難舍離之事,其心如果生染著而念財(cái)物的話(huà),便應(yīng)舍離,如未生的話(huà),就不可再起此心,因?yàn)闀?huì)使人墮落之故。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有人在于此大眾當(dāng)中,曾作如是之念:正使命斷(如果生命會(huì)死亡),也不會(huì)在于大眾當(dāng)中,作諸妄語(yǔ)的。我或者又在于不同之時(shí),觀見(jiàn)此人時(shí),發(fā)覺(jué)他已生染著之心,已貪念于財(cái)物,便在于大眾當(dāng)中作諸妄語(yǔ)了。所以的緣故就是這樣的,諸比丘們!因?yàn)樨?cái)物的染著,乃甚為難舍之事之故,乃會(huì)使人墮入于三惡道中,不能得至于無(wú)為之處!因此之故,諸比丘們!如果已生此心的話(huà),就應(yīng)該舍離,假如未生此心的話(huà),就不可再興起其心去染著財(cái)物才是。像如是的,應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　八一

　　大意:本經(jīng)敘述提婆達(dá)多因愚癡,而貪著利養(yǎng),而作五逆罪,經(jīng)過(guò)累劫都不可救拔。譬如有人墮入于深廁中,并沒(méi)有一清凈之處,或者有人欲救拔他,然而穢污之故,又舍而去,比丘當(dāng)舍貪著利養(yǎng)之心。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城(王舍城,摩竭陀國(guó)的首都)的迦蘭陀竹園的地方(竹林精舍,位于首都的北方,為佛教第一座精舍,頻婆娑羅王所奉獻(xiàn)的),和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們的意見(jiàn)如何呢?是否看見(jiàn)過(guò)提婆達(dá)兜(譯為調(diào)達(dá),為佛的堂弟。佛陀成道后,也跟佛去出家,后來(lái)因嫉視佛陀的聲望,

　　就率五百名比丘別立教團(tuán),而教唆阿阇世太子拭父篡位,自己則欲害佛而為新佛,然而不能達(dá)成其望。后來(lái),阿阇世王向佛懺悔,皈依佛陀,提婆達(dá)多則致病而死)為清白之法嗎?然而提婆達(dá)兜乃又造作深重的惡業(yè),受罪的期間必須經(jīng)過(guò)一劫之久,實(shí)在是不可以療治的啊!他在我的佛法當(dāng)中,并不看見(jiàn)過(guò)其有毫厘之善可以稱(chēng)記的。由于此因緣之故,我現(xiàn)在才說(shuō)提婆達(dá)兜為諸罪的原首,為不可以療治的。猶如有人墮入于深廁,其形體(全身)沒(méi)溺在穢處,已沒(méi)有一清凈之處的了。那個(gè)時(shí)候,曾經(jīng)有人欲來(lái)濟(jì)拔其生命,欲安置他在于清凈之處。他曾遍觀廁所之側(cè),以及沒(méi)溺之人的身體,是否有一些清凈之處,如有的話(huà),他就欲伸手去捉拔而濟(jì)出沒(méi)溺的人。那人在那里熟視很久,然而并沒(méi)有一清凈之處可以捉拔的地方,那個(gè)人便舍念而離開(kāi)那個(gè)地方。

　　像如是的,諸比丘們!我觀察提婆達(dá)兜這位愚癡的人,并不看見(jiàn)過(guò)有毫厘之法可

　　以稱(chēng)記,唯有受罪須經(jīng)一劫之久,實(shí)不可以療治。所以的緣故就是因?yàn)樘崞胚_(dá)兜這個(gè)人乃為專(zhuān)意于愚癡,偏著于利養(yǎng),而作五逆罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血)后,身壞命終之時(shí),后生于惡趣之中。像如是的,諸比丘們!如果利養(yǎng)深重的話(huà),就會(huì)使人不得至于安隱之處。因此之故,諸比丘們!假如生利養(yǎng)心的話(huà),便當(dāng)要舍離,如果未生利養(yǎng)心的話(huà),就不可以興起這種染穢之心。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　八二

　　大意:本經(jīng)敘述一位比丘聽(tīng)佛記說(shuō)提婆達(dá)多的罪業(yè),抱有懷疑,就問(wèn)阿難,阿難就請(qǐng)佛開(kāi)示。佛陀說(shuō):提

　　婆達(dá)多為愚癡而起染著心,而造五逆罪,身壞命終后墮于地獄�？梢�(jiàn)利養(yǎng)心重,就會(huì)壞人的善本,故應(yīng)斷滅其心。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園的地方(精舍),和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位比丘聽(tīng)如來(lái)記別調(diào)達(dá)(提婆達(dá)多)會(huì)受罪一劫之久,乃為不可以療治的事。時(shí),那位比丘便至尊者阿難之處,到后,共相問(wèn)訊后,坐在于一邊。那時(shí),那位比丘問(wèn)阿難說(shuō):「您的意見(jiàn)如何呢?阿難!如來(lái)盡觀提婆達(dá)兜的原本后,然后就記別他會(huì)受罪一劫之久不可以療治嗎?是否有其所由可得而記的嗎?」這時(shí),阿難告訴他說(shuō):「如來(lái)所說(shuō)的,終究不會(huì)有虛設(shè)的,身口所行的,都沒(méi)有異。如來(lái)確實(shí)記說(shuō)過(guò)提婆達(dá)兜,記別他會(huì)

　　受罪深重,當(dāng)會(huì)經(jīng)過(guò)一劫之久,不可以療治。」

　　那個(gè)時(shí)候,尊者阿難就從其座站起,至于世尊之處,到達(dá)后,頭面禮足,然后退坐在一邊。這時(shí),阿難白世尊說(shuō):「有一位比丘到我所住的地方來(lái),曾說(shuō)如是之語(yǔ):『您的意見(jiàn)如何呢?阿難!如來(lái)盡觀提婆達(dá)兜的原本,然后記別他會(huì)受罪一劫之久,不可以療治嗎?是否有其因緣可得記別嗎?」論說(shuō)此語(yǔ)后,就各自舍去(離散)�！�

　　世尊告訴他說(shuō):「那位比丘必定是晚暮才來(lái)學(xué)習(xí)而出家的,也就是在我佛法當(dāng)中并不甚么久的人(未久方至我法中耳!)如來(lái)所說(shuō)的﹁終究不會(huì)有虛妄之語(yǔ)的,為甚么在于其中又起猶豫(疑惑)呢?」那時(shí),世尊就告訴阿難說(shuō):「你到那位比丘處,去對(duì)他說(shuō):『如來(lái)叫你!』阿難回答說(shuō):「如是!世尊!」這時(shí),阿難受世尊之教,便到那位比丘之處,到達(dá)后,對(duì)那位比丘說(shuō):「如來(lái)正在叫你!」那位比丘

　　回答說(shuō):「如是!尊者!」那時(shí),那位比丘就莊嚴(yán)他的衣服,就和阿難同至于世尊之處,到達(dá)后,禮拜世尊的雙足,然后退在一邊而坐。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴那位比丘說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?愚人!你不相信如來(lái)所說(shuō)的嗎?如來(lái)所教的,并沒(méi)有虛妄的,你現(xiàn)在乃欲求如來(lái)是否有虛妄的地方嗎?」這時(shí),那位比丘白世尊說(shuō):「那位提婆達(dá)兜比丘,乃有很大的神力,有很大的威勢(shì)的。為甚么世尊您記說(shuō)他會(huì)經(jīng)一劫之久,去受重的罪報(bào)呢?」佛陀告訴那位比丘說(shuō):「要保護(hù)(謹(jǐn)慎)你自己的口語(yǔ)!不可由于口業(yè)而長(zhǎng)夜受無(wú)量之苦才好!」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　游禪世俗通至竟無(wú)解脫不造滅盡跡復(fù)還墮地獄

　　(游戲之禪,乃為世俗的通例,到頭來(lái),并不會(huì)解脫。不習(xí)造滅盡的功跡,仍然還是墮入于地獄的一途!)

　　倘使我能看見(jiàn)那位提婆達(dá)兜,其身有了

　　毫厘的善法的話(huà),我就不會(huì)記說(shuō)那位提婆達(dá)兜會(huì)受罪經(jīng)過(guò)一劫之久,為不可療治的人。因此之故,愚人!因?yàn)槲也⒉豢匆?jiàn)過(guò)提婆達(dá)兜有了毫厘之善法,由于此原因,我才記說(shuō)那位提婆達(dá)兜會(huì)受罪一劫,而不可以療治的。所以的緣故就是:提婆達(dá)兜其人為愚癡,而貪著于利養(yǎng),而生起染著之心,而作五逆罪,在其身壞命終之后,墮入于地獄之中。所以的緣故就是:貪利養(yǎng)之心重的話(huà),會(huì)敗人的善本,會(huì)使人不能到達(dá)安隱之處!因此之故,諸比丘們!假如有利養(yǎng)心生起時(shí),便當(dāng)求滅;如果沒(méi)有這種心的話(huà),就不可以興起想著之心。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),那位比丘即從座起,整一整他的衣服,禮拜世尊的雙足,白世尊說(shuō):「弟子現(xiàn)在自悔過(guò)(懺悔)!唯愿垂恕!由于愚癡所致,而造不善之行。如來(lái)所說(shuō)的并沒(méi)有二言。然而我乃愚癡之故,而起猶豫之想。唯愿世尊受我悔過(guò),我要改往而修

　　來(lái)!」像如是的乃至于再三(白佛三次)。

　　世尊告訴他說(shuō):「善哉!比丘!你能悔過(guò)所念的,我恕你不及之處,你不可以再對(duì)于如來(lái)興起猶豫之想才好。現(xiàn)在接受你的悔過(guò),以后更不可以再作此事!」乃至于三四次的吩咐(表示很關(guān)心)。

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　設(shè)有作重罪悔過(guò)更不犯此人應(yīng)禁戒拔其罪根原

　　(假如有作重罪,然而能夠悔過(guò),更不再冒犯了。這種人適宜于禁戒〔根據(jù)戒規(guī)行動(dòng)〕,能夠拔除其罪的根原的!)

　　那時(shí),那位比丘,以及四部眾,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　四種阿那含二心及二食婆達(dá)二契經(jīng)智者當(dāng)覺(jué)知

　　(1.2.3.4.四種的阿那含,5.6.二種心,以及7.8.二種食,9.10.提婆達(dá)兜二種契經(jīng),有智慧的人應(yīng)當(dāng)要覺(jué)知。)

　　壹入道品第十二

　　概要:本品敘述將心專(zhuān)注為之一入,八正道為之道,由于此一入道而滅除五蓋,而說(shuō)須修四意止,更勸修習(xí)身口意三業(yè)的慈悲行,而供養(yǎng)如來(lái),及瞻病的功德,住于閑靜處的功德,由此而迦葉乃成三果之事,利養(yǎng)則為證果的障礙,遠(yuǎn)離惡的事,利養(yǎng)的過(guò)失等。

　　八三

　　大意:本經(jīng)敘述依.于一入道,就能滅

　　除五蓋,而思惟四意止,修學(xué)八正道,遠(yuǎn)離于愁憂(yōu),而沒(méi)有憂(yōu)喜之想的話(huà),便能得智慧,而證涅槃。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有一入之道,此一入道乃能清凈眾生之行,能除去人的愁憂(yōu),而為沒(méi)有諸苦惱,而得大智慧,成就泥洹(涅槃)的果證,所謂當(dāng)滅五蓋,思惟四意上(四念住,對(duì)于身之內(nèi)外三世,而念身、受、心、法之四處,而滅惡念之法)。甚么法名叫一入呢?所謂將心專(zhuān)注于一,就是叫做一入。甚么為之道呢?所謂賢圣之八品道:第一名叫正見(jiàn),第二名叫正治,第三名叫正業(yè),第四名叫正命,第五名叫正方便,第六名叫正語(yǔ),第七名叫正念,第八名叫正定,這就叫做道,就叫做一入道。甚么為

　　之當(dāng)滅的五蓋呢?所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調(diào)戲蓋(掉悔蓋,掉為掉舉,也就是浮動(dòng)而不堪修習(xí)佛法,悔為后悔之念)、眠睡蓋(惛睡蓋,惛為惛沉,心沉則不堪修道,睡為睡眠)、疑蓋,這就是所謂當(dāng)滅的五蓋(蓋覆人心的煩惱)。

　　甚么為之思惟四意止呢?于是(就是這樣的:)比丘首應(yīng)向內(nèi)去自觀其身,去除去惡念,而沒(méi)有愁憂(yōu)。又外自觀身,而除去其惡念,而沒(méi)有愁憂(yōu)。對(duì)于內(nèi)外觀身,而除去其惡念,而沒(méi)有愁憂(yōu)。內(nèi)觀痛痛(痛痛為受,也就是快與不快等苦樂(lè)的感覺(jué),故為對(duì)于諸受,而觀察受之義),而自?shī)蕵?lè)。對(duì)于外,而觀痛痛,對(duì)于內(nèi)外而觀察痛痛。內(nèi)觀察其心而自?shī)蕵?lè),外觀心,內(nèi)外觀心,內(nèi)觀法,外觀法,內(nèi)外觀法,而自?shī)蕵?lè)(以上為觀察身、受、心、法的總說(shuō))。

　　甚么為之比丘的內(nèi)觀其身而自?shī)蕵?lè)呢?于是,比丘,觀察此身,而隨其性行,從頭至于足,從足至于頭,都觀察吾人的此

　　身中,均為是不清凈之物,并沒(méi)有可貪戀之物。又觀此身,有的是:毛、發(fā)、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬,都均觀察而知。都為屎、尿、生熟二藏(初受飲食為之生,飲食變壞的為熟。也就是說(shuō),初受飲食之器臟為生臟,納藏食物后,經(jīng)消化而為渣滓之器臟為熟藏)、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽等物,也當(dāng)觀察而知,并沒(méi)有甚么可貪戀之物。像如是的,諸比丘們!當(dāng)觀察身自?shī)蕵?lè)的,而除去其惡念,而沒(méi)有愁憂(yōu)。

　　又次,比丘們!還觀吾人的此身,是否有地大之種嗎?是否有水、火、風(fēng)等之大種嗎?像如是的,比丘們!當(dāng)觀察此身。又次,比丘們!觀察此身,而分別諸界。此身有四種之物,有如巧能的屠牛之士,或屠牛的弟子之解割牛那樣,他們割節(jié)而解牛時(shí),自己觀見(jiàn)這是牛腳,這是牛心,這是牛節(jié)(分段之處),這是牛頭。像如是的,當(dāng)一位比丘就如同這樣分別此界,

　　而自己觀察自己的此身具有地、水、火、風(fēng)等四大種。像如是的,比丘應(yīng)這樣的觀察身而自?shī)蕵?lè)。

　　又次,比丘們!應(yīng)觀察此身有諸孔,都由諸孔而漏出不凈之物。猶如有人之觀察此竹園,而或者觀察到有葦叢那樣。像如是的,比丘應(yīng)觀察此身乃有諸孔,都由諸孔而漏出不凈之物。又次,比丘們!觀察死尸,或者死后經(jīng)過(guò)一宿(一夜),或二宿,或三宿、四宿,或五宿、六宿、七宿時(shí),身體就會(huì)膖脹而臭,會(huì)為一不凈之物。又自觀察自身和此物體沒(méi)有不同,我們自己的身體,也難免此災(zāi)患的�；蛘哂钟斜惹鹩^察死尸被烏鵲、鵄鳥(niǎo)所發(fā)見(jiàn),而被牠們所噉食�；蛘弑换⒗�、狗犬、蟲(chóng)獸之類(lèi)所見(jiàn)而被其噉食。又自觀察自身和那物體沒(méi)有不同,我身也不能免離這種災(zāi)患的。這就叫做比丘之觀身而自?shī)蕵?lè)。

　　又次,比丘們!觀察死尸,或者被噉食其半,殘余的則散落在于地,為臭穢不堪,而不凈。又自觀身,和此一樣,并沒(méi)

　　有不同,吾人之身,乃不能離開(kāi)此法的。又次,觀察死尸,其肉已被食盡,唯存有骨骸,為血所涂染。又用此身,去觀察那個(gè)死身,也沒(méi)有不同。像如是的,比丘們!應(yīng)這樣的觀察此身。又次,比丘們!觀察死尸,筋纏束薪,又自觀察自身和它并沒(méi)有不同。像如是的,比丘們!應(yīng)這樣的觀察此身。

　　又次,比丘們!觀察死尸的骨片即已分散,已散在于不同的地方�；蛘呤止恰⒛_骨,都各在于另一處�；蛘邽槟x骨,或者為腰骨,或者為尻骨,或者為臂骨,或者為肩骨,或者為脅骨,或者為脊骨,或者為項(xiàng)骨,或者為髑髏。又以此身(又自觀察此身),和它沒(méi)有不同,吾人不能免離此法,吾身也當(dāng)會(huì)壞敗的。像如是的,比丘們!應(yīng)這樣的觀察自身,而自?shī)蕵?lè)。又次,比丘們!應(yīng)觀察死尸為白色,為白珂之色。又自觀察自身,和它并沒(méi)有不同,吾人也不離開(kāi)此法。這就叫做比丘之自觀身。

　　又次,比丘們!如果看見(jiàn)死尸為骨青,為瘀之想的話(huà),就沒(méi)有可貪戀的地方,或者和灰土同色,不可以分別。像如是的,比丘們!自己觀察自身,而除去其惡念,而沒(méi)有愁憂(yōu),此身為無(wú)常之物,為會(huì)分散之法。像如是的,比丘們!內(nèi)自觀身,外自觀身,內(nèi)外自觀身,藉以了解為一無(wú)所有之理!

　　甚么叫做比丘之內(nèi)觀痛痛呢?(觀受)于是(是這樣的),比丘如得樂(lè)痛(快樂(lè)的感受)時(shí),就自覺(jué)知我得樂(lè)痛(樂(lè)的感覺(jué)),得苦痛時(shí)(不快樂(lè)的感受),就自覺(jué)知我得苦痛(苦受),得不苦不樂(lè)痛(舍受)時(shí),就自覺(jué)知我得不苦不樂(lè)痛(不苦不樂(lè)的感受)。如果得到食的樂(lè)痛(樂(lè)受)時(shí),便自覺(jué)知我乃得到食的樂(lè)痛(樂(lè)受),假如得到食的苦痛(苦受)時(shí),便自覺(jué)知我乃得到食的苦痛(苦受),倘若得到食的不苦不樂(lè)痛(不苦不樂(lè)的感覺(jué),舍受)時(shí),也自會(huì)覺(jué)知我乃得到食的不苦不樂(lè)痛(舍受)。如果得自不

　　食的樂(lè)痛(樂(lè)受)時(shí),便自覺(jué)知我乃得到不食的樂(lè)痛(樂(lè)受),假如得自不食的苦痛(苦受)時(shí),也自覺(jué)知我乃為不食的苦痛(苦受),如果得自不食的不苦不樂(lè)痛(不苦不樂(lè)的感覺(jué),舍受)時(shí),也自會(huì)覺(jué)知我乃得到不食的不苦不樂(lè)痛(舍受)。像如是的,比丘們!應(yīng)該要如是的內(nèi)自觀痛(向內(nèi)身去觀察受)。

　　又次,若復(fù)(如果再次),比丘們!如果得到樂(lè)痛(樂(lè)受)時(shí),那個(gè)時(shí)候,就不得苦痛(不苦受),那個(gè)時(shí)候,自己會(huì)覺(jué)知我受樂(lè)痛(樂(lè)受)。假若得苦痛(苦受)時(shí),在那個(gè)時(shí)候,就不得樂(lè)痛,自己會(huì)覺(jué)知我乃受苦痛(苦受)。倘若得不苦不樂(lè)痛(舍受)時(shí),那時(shí)就為無(wú)苦無(wú)樂(lè),自會(huì)覺(jué)知我乃受不苦不樂(lè)痛(舍受)。他習(xí)法(觀察生起之法),而自?shī)蕵?lè),也觀察盡法(滅法),又觀察習(xí)盡之法(有生有滅之法)�；蛘哂钟型�(受)。而現(xiàn)在于前(受之存在,受之現(xiàn)在),可知可見(jiàn),思惟其原本,乃為無(wú)所依倚,而自?shī)?/p>

　　樂(lè),而不起世間之想,在于其中也不會(huì)驚怖,由于不驚怖之故,便會(huì)得證泥洹(涅槃寂靜),所謂生死已盡。梵行已立,所作已辦,更不再受后有,如真實(shí)而知。像如是的,比丘們!這樣的內(nèi)自觀痛(觀受),而除去亂念,而沒(méi)有愁憂(yōu);外自觀痛(觀受),內(nèi)外觀痛(觀受),而藉以除去亂念,而沒(méi)有愁憂(yōu)。像如是的,比丘應(yīng)如是的對(duì)于內(nèi)外之觀痛(觀受)。

　　甚么叫做比丘之觀心的心法(對(duì)于心,而隨觀其心),而自?shī)蕵?lè)呢?于是(就是這樣的),比丘們!有了愛(ài)欲心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知有愛(ài)欲之心。沒(méi)有愛(ài)欲之心時(shí),也會(huì)自己覺(jué)知自己并沒(méi)有愛(ài)欲心。有瞋恚心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為有瞋恚心,沒(méi)有瞋恚心時(shí),也自己覺(jué)知為沒(méi)有瞋恚心。有愚癡心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為愚癡心,沒(méi)有愚癡心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為沒(méi)有愚癡心。有愛(ài)念心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知有愛(ài)念心。沒(méi)有愛(ài)念心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為沒(méi)有愛(ài)念心。有受入心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為有受入心,

　　沒(méi)有受入心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知沒(méi)有受入心。有亂念心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為有亂念心,沒(méi)有亂心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為沒(méi)有亂心。有散落心時(shí),也會(huì)自己覺(jué)知為有散落心,沒(méi)有散落心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為沒(méi)有散落心。有普遍心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為有普遍心,沒(méi)有普遍心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為沒(méi)有普遍心。有大心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為有大心,沒(méi)有大心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為沒(méi)有大心。有無(wú)量心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為有無(wú)量心。沒(méi)有無(wú)量心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為沒(méi)有無(wú)量心。有三昧心(正定心)時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為有三昧心,沒(méi)有三昧心時(shí),便會(huì)自己覺(jué)知為沒(méi)有三昧心。未解脫之心的話(huà)。便會(huì)自己覺(jué)知為未解脫之心,已解脫之心的話(huà),便會(huì)自己覺(jué)知為已解脫之心。像如是的,比丘們!應(yīng)心心(對(duì)于心之心)相觀意上(對(duì)于心,而觀察心而住)。

　　應(yīng)觀察習(xí)法(生起之法),觀察盡法(滅之法),并觀察習(xí)盡之法(生起消滅

　　之法),觀察思惟法,而自?shī)蕵?lè)。對(duì)于可知、可見(jiàn)、可思惟、不可思惟等,都沒(méi)有所猗,而不起世間之想。已不起想的話(huà),就沒(méi)有畏怖,已沒(méi)有畏怖的話(huà),便為無(wú)余,已經(jīng)為無(wú)余的話(huà),便為涅槃(寂滅),所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不會(huì)再受后有,能如實(shí)而知之。像如是的,比丘們!這樣的內(nèi)自觀心的心意止(對(duì)于心而觀察心而住),而除去亂念,而沒(méi)有憂(yōu)愁,這樣的,也去外觀心,內(nèi)外觀心心的意止(對(duì)于心而觀察心而住)。像如是的,比丘們!應(yīng)這樣的心心相觀意止(對(duì)于心而觀察心而住)。

　　甚么為比丘之法法相觀意上呢?(對(duì)于法之隨觀而住的方法)。于是(就是這樣的),比丘們!應(yīng)修念覺(jué)意(修道之時(shí),善能自覺(jué),使定慧均等),依于觀察,依于無(wú)欲,依于滅盡,而舍棄諸惡之法。其次為修習(xí)法覺(jué)意(擇法覺(jué)意,以智慧而簡(jiǎn)擇諸法的真?zhèn)?。依次為修習(xí)精進(jìn)覺(jué)意(努力用功去力行正法)、修習(xí)念覺(jué)意

　　(為喜覺(jué)意之誤,契于心法,而感覺(jué)喜悅)、修習(xí)猗覺(jué)意(除、輕安覺(jué)意,除去粗重的煩惱,身心覺(jué)得輕爽安隱)、修習(xí)三昧覺(jué)意(定覺(jué)意,心不散亂,而入定,而不起煩惱)、修習(xí)護(hù)覺(jué)意(舍覺(jué)意,離開(kāi)苦樂(lè)怨親,心住于平等),都依于觀察,依于無(wú)欲,依于滅盡,而舍棄諸惡法。像如是的,比丘們!對(duì)于法的法之相,而觀察意止(對(duì)于法而隨觀于法而住。以上為提示修習(xí)七菩提分)。

　　又次,比丘們!對(duì)于愛(ài)欲已解脫,已除去惡不善之法,而有覺(jué)(有尋,為思慮、尋求)、有觀(有伺,伺察、分別)、有猗念(輕安),而樂(lè)于初禪而自?shī)蕵?lè)(以入定的次序而說(shuō)初禪定。所謂持戒而制御感官,而清凈身心,端坐在于閑靜之處,心唯一境之處,而不散亂,而離開(kāi)欲惡之法。由于除去惡不善之法之故,修習(xí)禪定的人會(huì)覺(jué)得喜與樂(lè)的狀態(tài),然而還為不失去其思慮〔覺(jué)〕與分別〔觀〕的心理,離生喜樂(lè)地。)像如是的,比丘們!對(duì)于法

　　的法之相,而觀察意止〔對(duì)于法而隨觀于法而住〕。

　　又次,比丘們!舍棄其有覺(jué)、有觀(脫離有尋伺的作用),內(nèi)心發(fā)出歡喜,專(zhuān)于其一意(專(zhuān)一精神),而成就無(wú)覺(jué)、無(wú)觀(已沒(méi)有尋伺),而游上于念猗喜安的第二禪,而自?shī)蕵?lè)(二禪的心境狀態(tài)。由初禪更進(jìn)而將思慮分別之心靜止,將心集中于一處,而滅除思慮分別的禪定,依此無(wú)覺(jué)無(wú)觀所生而感覺(jué)的喜與樂(lè)的狀態(tài),定生喜樂(lè)地)。像如是的,比丘們!對(duì)于法之法之相,而觀察意止(對(duì)于法而隨觀于法而住)。

　　又次,比丘們!舍棄其念,而修于護(hù),恒常自覺(jué)知身覺(jué),樂(lè)于諸賢圣所求的,護(hù)念清凈,而行于第三禪(更進(jìn)一步而將上面的粗雜之喜與樂(lè)均予以舍離,完全進(jìn)入于平靜的心理的狀態(tài),為正心正念,所謂賢圣者的住于舍心而安樂(lè)于正念。將此種禪境感于全身的狀態(tài),就是第三禪,為離喜妙樂(lè)地)。像如是的,比丘們!對(duì)于法

　　之法之相,而觀察意止(對(duì)于法而隨觀于法而住)。

　　又次,比丘們!舍棄苦樂(lè)之心,不再有憂(yōu)喜,而無(wú)苦無(wú)樂(lè),而護(hù)念清凈,樂(lè)于第四禪(再進(jìn)而將苦樂(lè)舍棄,已沒(méi)有苦樂(lè)的平靜之心,已入于湛然不同之境,所謂舍念清凈地)。像如是的、比丘們!對(duì)于法之法之相,而觀察意止(對(duì)于法而隨觀于法而住)。

　　如果修學(xué)的人,行此習(xí)法(生起之法),行此盡法(滅盡之法),并行習(xí)盡之法(生滅之法),而自?shī)蕵?lè)的話(huà),便能得法的意止,而現(xiàn)在于前。像如是的可知、可見(jiàn),而除去亂想,而無(wú)所依猗,而不起世間之想。已不起想的話(huà),就沒(méi)有恐怖,已沒(méi)有恐怖的話(huà),生死使會(huì)滅盡,就是所謂梵行已立,所作已辦,更不再受后有之身,能如實(shí)而知道。諸比丘們!依于一入道(一行至于涅槃之道),其眾生能得清凈,而遠(yuǎn)離愁憂(yōu),沒(méi)有憂(yōu)喜之想,這樣,便能逮得智慧,得涅槃證(證得涅槃

　　寂靜)。這就是所謂滅除五蓋,修習(xí)四意止(四念住,念身、受、心,法之四處,而滅惡念之法)是。」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　八四

　　大意:本經(jīng)敘述勸說(shuō)行者對(duì)于身口意,當(dāng)應(yīng)修習(xí)慈忍,是屬于略說(shuō)。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我在于此中間,并不看見(jiàn)有一法之快速磨滅者,不見(jiàn)會(huì)憎嫉梵行之人(所謂慈忍的一法)。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要修行

　　慈忍。對(duì)于身,要行慈,對(duì)于口,要行慈,對(duì)于意,要行慈。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　八五

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為一不能和其相等的,為第一的福田,可以奉事敬重。一位比丘,應(yīng)該要常恒的供養(yǎng)佛陀。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有一人出現(xiàn)于世間之時(shí),則那些諸天、

　　人民、魔,以及魔天、沙門(mén)、婆羅門(mén)當(dāng)中的最尊最上的眾生,也沒(méi)有一位能與此人相匹等的,此人為福田第一,可以奉事,可以尊敬的人。到底是那一種人呢?所謂多薩阿竭(多都阿伽多,如來(lái))、阿羅呵(阿羅漢,應(yīng)供)、三耶三佛(三藐三佛陀,正等覺(jué))是。這就是所謂如一人出現(xiàn)于世間時(shí),會(huì)超過(guò)于諸天、人民、阿須倫(阿修羅,非天)、魔,以及魔天、沙門(mén)、婆羅門(mén)之上的,為最尊最上,沒(méi)有人能與其相等者,為福田第一,為可以奉事,可以尊敬的。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)恒常的供養(yǎng)如來(lái)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　八六

　　大意:本經(jīng)敘述瞻?病患的人,即是膽視如來(lái),這種人定會(huì)獲得大果報(bào)、大功德。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候。佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有瞻視病患的人的話(huà),則為瞻視我已完畢的人。如有人,能看病患的人,就是完成看見(jiàn)我的了。所以的緣故就是:我現(xiàn)在要躬自去看視疾病。諸比丘們!我并不看見(jiàn)過(guò)有一人在于諸天和世間的沙門(mén)、婆羅門(mén)的布施當(dāng)中,為最上而無(wú)過(guò)于此種布施的。如行此布施,爾乃為施的話(huà)(這樣的布施的話(huà)),就能獲大果報(bào),就能得大功德,其名稱(chēng)會(huì)普至,而得甘露的法味。所謂如來(lái)、至真、等正覺(jué),乃知布施中的最上,無(wú)過(guò)于此布施。如行此布施的話(huà),爾乃為施,而能獲大果報(bào),而能得大功德。

　　我現(xiàn)在由于此因緣,而作如是之說(shuō):瞻視病患的人,就是完成瞻視我,并沒(méi)有不同,你們就會(huì)因之而長(zhǎng)夜獲大福佑。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　八七

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀稱(chēng)嘆阿練若行,持三衣的頭陀之行等法。同時(shí)勸化大眾應(yīng)學(xué)大迦葉那樣之法。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有人能?chē)@譽(yù)阿練若行的話(huà)(阿蘭若,譯

　　為最閑處,所謂住林中而修,為頭陀行之一),則是和嘆譽(yù)我已完畢的人一樣。所以的緣故就是:我現(xiàn)在也是恒常的自嘆稱(chēng)譽(yù)阿練若行的緣故。假若有人誹謗阿練若之行的話(huà),就等于誹謗我一樣。而如果有人能?chē)@說(shuō)乞食的話(huà),就等于是嘆譽(yù)我一樣。所以的緣故就是:我乃恒常的嘆說(shuō)能行乞食的人之故。假如有人謗毀乞食之行的話(huà),就等于是謗毀我一樣。而如果有人嘆說(shuō)獨(dú)坐之行的話(huà),就等于是嘆說(shuō)我一樣。所以的緣故就是:我乃恒常的嘆說(shuō)能行獨(dú)坐的人之故。如果有人毀謗獨(dú)坐之行的話(huà),就等于是毀謗于我一樣。如果有人嘆譽(yù)一坐一食的話(huà),就等于是嘆譽(yù)我一樣。所以的緣故就是:我乃恒常的嘆譽(yù)一坐一食的人之故。如果有人毀壞一坐一食的人的話(huà),就等于是毀壞于我一樣。假若有人嘆說(shuō)禪坐于樹(shù)下的話(huà),就等于是嘆說(shuō)我身無(wú)異。所以的緣故就是:我乃恒常的嘆譽(yù)在于樹(shù)下禪坐的人之故。假如有人毀壞那些在于樹(shù)下禪坐之人的話(huà),就等于是

　　毀壞我一樣。如果有人嘆說(shuō)露坐的話(huà),就等于是嘆說(shuō)我一樣。為甚么呢?因?yàn)槲夷撕愠５膰@說(shuō)露坐的人之故。如果有人毀辱露坐的人的話(huà),就等于是毀辱我一樣。如果有人嘆說(shuō)在于空閑處的話(huà),就等于是嘆說(shuō)我一樣。為甚么呢?因?yàn)槲夷撕愠５膰@說(shuō)在于空閑處的人之故。如果有人毀辱在空閑處的人的話(huà),就等于是毀辱于我一樣,如果有人嘆說(shuō)穿著五納衣的話(huà),就等于是嘆說(shuō)我一樣。為甚么呢?因?yàn)槲夷撕愠５膰@說(shuō)穿著五納衣的人之故。假如有人毀辱穿著五納衣的話(huà),就等于是毀辱我一樣。

　　如果有人嘆說(shuō)持三衣的話(huà),就等于是嘆說(shuō)我一樣。為甚么呢?因?yàn)槲夷撕愠５膰@說(shuō)持三衣的人之故。假如有人毀辱持三衣的話(huà),就等于是毀辱我一樣。如果有人嘆說(shuō)在冢間坐的話(huà),就等于是嘆說(shuō)我一樣。為甚么呢?因?yàn)槲夷撕愠５膰@說(shuō)在于冢間而坐的緣故。假如有人毀辱在冢間而坐的話(huà),就等于是毀辱我一樣。如果有人嘆說(shuō)

　　一食的話(huà),就等于嘆說(shuō)我一樣。為甚么呢?因?yàn)槲夷撕愠５膰@說(shuō)一食的人之故。假如有人毀辱一食的話(huà):就等于毀辱我一樣。如果有人嘆說(shuō)日在正中而食的話(huà),就等于是嘆說(shuō)我一樣。為甚么呢?因?yàn)槲夷撕愠５膰@說(shuō)日在正中時(shí)而食的緣故。假如有人毀辱日在正中而食的話(huà),就等于是毀辱我的了。

　　如果有人嘆說(shuō)那些諸頭陀行的人的話(huà),就等于是嘆說(shuō)我一樣。為甚么呢?因?yàn)槲夷撕愠５膰@說(shuō)頭陀行之故。假如有人毀辱諸頭陀行的話(huà),就等于是毀辱我一樣。我現(xiàn)在教諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要如大迦葉所行的那樣,應(yīng)沒(méi)有漏失才好!所以的緣故就是:因?yàn)殄热~比丘乃有這些行之故。因此之故,諸比丘們!你們所學(xué)的行,應(yīng)該要常常如大迦葉那樣。像如是的,比丘們!當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　八八

　　大意:本經(jīng)敘述大迦葉已年邁,佛陀乃勸他舍棄頭陀行,大迦葉不肯放棄其行。佛陀乃贊嘆大迦葉,以及頭陀行,佛陀說(shuō):頭陀行在于世間,佛法也就能久住于世間,并且增益天道,減少惡道。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城(王舍城)的迦蘭陀竹園之處(竹林精舍),和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者大迦葉住在于阿練若(最閑處),到了食時(shí),就出來(lái)向人乞食。其乞食的規(guī)則,乃采不擇貧富的家庭,都一樣的依次去乞食,在于一處一禪坐,都終究不移易,或者在樹(shù)下,或者露

　　天而坐,或者在于空閑處。身上穿著五納衣(三衣加祇支、覆肩、本為比丘尼應(yīng)持的規(guī)制),或者持穿三衣,或者在冢間,或時(shí)一食(白天只食一次),或者日正中時(shí)而食,或者行頭陀(這樣的行頭陀之行,譯為抖擻。所謂抖揀而去塵垢,而舍貪著。不管衣服、飲食、住處都得抖擻,也就是如把物振蕩那樣的不執(zhí)不著),年已高,已長(zhǎng)又大(老邁)。那個(gè)時(shí)候,大迦葉尊者,食后,就住詣?dòng)谝恢陿?shù)下禪定(禪那譯為靜慮,為定止其心之行)。禪定一段時(shí)間后,就從其座站起,整一整其衣服,然后往至于世尊之處。

　　這時(shí),世尊遙見(jiàn)迦葉來(lái)到,世尊開(kāi)口對(duì)他說(shuō):「善來(lái)!迦葉!」當(dāng)時(shí),迦葉便到世尊之處,將其頭面禮拜在佛的雙足下,然后退坐在一邊。

　　世尊告訴他說(shuō):「迦葉!你現(xiàn)在已經(jīng)年高長(zhǎng)大(年紀(jì)老邁),已到了志衰朽弊的年齡了。你現(xiàn)在可以舍棄向人乞食,乃至于放棄那些頭陀行,也可以接受諸長(zhǎng)者之

　　聘請(qǐng),并且可以接受其衣裳的供養(yǎng)!」迦葉向佛表白說(shuō):「我現(xiàn)在很抱慊,不能聽(tīng)從如來(lái)的教示。所以的緣故就是:假若如來(lái)不成無(wú)上正真道的話(huà),我則愿成為辟支佛(緣覺(jué)、獨(dú)覺(jué)、阿羅漢)。然而所謂辟支佛,乃盡行阿練若(行持住在于無(wú)人所到的閑靜處),到時(shí)乞食(食時(shí)一到,才去乞食),不擇貧富(乞食依次,不分富貴或貧賤之家),一處一坐(等于常趺坐而不橫臥),終究不移易(不動(dòng))或者在樹(shù)下而坐,或者露天而坐,或者在空閑之處,穿著五種納衣,或者持三衣,或者在冢間(墓地),或時(shí)一食(一日一正食外,不食其余的小食),或者日正中午而食,或行頭陀(像如是的行頭陀之行)。現(xiàn)在我乃不敢舍棄本來(lái)所習(xí)之行,而去更學(xué)其余之行�！�

　　世尊告訴他說(shuō):「善哉!善哉!迦葉!你乃多所饒益,度人無(wú)量,會(huì)廣及于一切的天、人而得度。所以的緣故就是:迦葉啊!如果這種頭陀行在于世間的話(huà),我的法也當(dāng)會(huì)久住在于世間。假如正法在于世間的話(huà),就會(huì)增益天道,三惡道就會(huì)減少。也能成就須陀洹(預(yù)流,初果阿羅漢)、斯陀含(一來(lái),二果阿羅漢)、阿那含(不還,三果阿羅漢),此三乘之道,都能存在于世間。諸比丘們!你們所學(xué)的,都應(yīng)該如同大迦葉所習(xí)作的那樣。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　八九

　　大意:本經(jīng)敘述如利養(yǎng)為重的話(huà),則不但不能成道,還會(huì)因之而墮落,如提婆達(dá)多每日接受阿阇世王的供養(yǎng)五百釜之食,而起五逆罪,命終之后,即落入于地獄,就是其一例,

　　因此,比丘不可貪著人家的利養(yǎng)。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果利養(yǎng)甚重的話(huà),就會(huì)使人不得至于無(wú)上正真之道。所以的緣故就是:諸比丘們!提婆達(dá)兜這位愚人,每日都取那位王子婆羅留支(譯為折指,為頻婆娑羅王的太子阿阇世的別名。出生時(shí),相師預(yù)卜他會(huì)弒父,國(guó)王就將他自高樓摔下,然而不死,唯折一指。阿阇世即譯為未生怨,也就是未生前,就結(jié)怨),五百釜之食的供養(yǎng)物。假若太子不給與他的話(huà),則提婆達(dá)兜這位愚人,終究不會(huì)作這種惡事(指欲當(dāng)佛教的領(lǐng)導(dǎo)者,而行害佛的五逆罪)。由于婆羅留支(阿阇世)王子,將五百釜之食,每日都令人送來(lái)供養(yǎng)他,因此之故,提婆達(dá)兜才會(huì)得意揚(yáng)揚(yáng),而起五逆的惡業(yè),身壞命終之后,才會(huì)轉(zhuǎn)生在于摩訶阿鼻地獄之中(大無(wú)間地獄,極惡之人所墮的地獄)。由于此方便(這種事實(shí)),就應(yīng)要當(dāng)知!利養(yǎng)甚重的話(huà),就會(huì)使人不得至于無(wú)上正真之道。如果未生起利養(yǎng)之心的話(huà),就不應(yīng)使其生起,已生起此心的話(huà),就應(yīng)把它消滅。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　九○

　　大意:本經(jīng)敘述提婆達(dá)多犯五逆罪,然而卻在其大眾當(dāng)中,撥無(wú)因果(說(shuō)善惡并沒(méi)有因果報(bào)應(yīng)之事),諸比丘聽(tīng)此流言,乃稟告佛陀。佛說(shuō)善惡終皈會(huì)有報(bào)應(yīng),提婆達(dá)多為一愚癡而不知,因此而說(shuō)沒(méi)有善惡因果

　　報(bào)應(yīng)之事。比丘即應(yīng)遠(yuǎn)離諸惡,都為福而不可倦怠。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城(王舍城)的耆阇崛山中(靈鷲山,位于王舍城的東北。為佛說(shuō)法的主要場(chǎng)所之一),和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,提婆達(dá)兜,曾經(jīng)壞亂眾僧(誘拐五百名比丘,另立教團(tuán),而破和合僧),壞如來(lái)足(欲弒佛,而由象頭山擲下大石,然而只傷佛的腳趾,而為出佛身血),教唆阿阇世太子囚禁其父王,而幽死其父王,(殺父),又殺阿羅漢果之比丘尼,(以拳殺死華色比丘尼)。造這些惡業(yè),而卻在大眾當(dāng)中作如是之說(shuō):「到底甚么地方為有惡業(yè)呢?惡從甚么地方所生出的呢?誰(shuí)造此惡當(dāng)會(huì)受其報(bào)應(yīng)呢?我也不作此惡,而受其報(bào)應(yīng)啊!」

　　那個(gè)時(shí)候,有很多的比丘,曾入羅閱城

　　(王舍城)去乞食,而聽(tīng)到這些話(huà)。聽(tīng)說(shuō)提婆達(dá)兜愚人,曾在大眾當(dāng)中,作如是之說(shuō):「甚么地方有惡呢?惡從甚么而生的呢?誰(shuí)作此惡而受其果報(bào)了么?」當(dāng)時(shí),眾多的比丘乞食后,就攝取衣缽,將尼師壇(坐具)放在右肩上,便往至世尊之處,到達(dá)后,則行頭面禮足之禮,然后退坐在一邊。

　　那時(shí),眾多的比丘白世尊說(shuō):「提婆達(dá)兜愚人,曾在大眾當(dāng)中作如是之說(shuō)『甚么叫做作惡呢?作惡為甚么沒(méi)有災(zāi)殃呢?為甚么作福又沒(méi)有福報(bào)呢?可見(jiàn)并沒(méi)有人會(huì)受所謂善惡之報(bào)的�！弧�

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有惡、有罪,善惡之行,均為有報(bào)應(yīng)的。如果那位提婆達(dá)兜愚人知道有善惡的果報(bào)的話(huà),便當(dāng)會(huì)枯竭了,便當(dāng)會(huì)愁憂(yōu)不樂(lè),沸血便會(huì)從他的面孔噴出。由于提婆達(dá)兜那位愚人,不知道有善惡之報(bào),因此之故,在于大眾當(dāng)中,作如是之說(shuō):『沒(méi)有善惡之報(bào)應(yīng),為惡并不會(huì)有災(zāi)殃,作善也沒(méi)有福

　　報(bào)�！弧�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　愚者審自明為惡無(wú)有福我今豫了知善惡之報(bào)應(yīng)

　　(愚癡的人,自己審察時(shí),應(yīng)該自己會(huì)明白,會(huì)知道作惡作毒時(shí),一定不會(huì)有福報(bào)的。我現(xiàn)在豫以了知作善作惡之報(bào)應(yīng)之事。)

　　像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離那些惡業(yè),應(yīng)該作福業(yè)而沒(méi)有厭倦。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　九一

　　大意:本經(jīng)敘述利養(yǎng)深重的利害,而勸說(shuō)不可生利養(yǎng)之心,如已生時(shí),就應(yīng)當(dāng)斷除,未生就不可以使其生。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「受人的利養(yǎng)甚重的話(huà),是不易消化之事,這事會(huì)使人不得至于無(wú)為之處(寂滅涅槃)。所以的緣故就是因?yàn)槔�養(yǎng)之報(bào),乃會(huì)斷入人之皮,由于斷其皮,便會(huì)斷其肉,由于斷其肉,便會(huì)斷其骨,由于斷其骨之故,便會(huì)徹于髓。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要以此方便(這些事),而知道利養(yǎng)之甚重之事。假若未生利養(yǎng)之心的話(huà),便應(yīng)使其不生,已經(jīng)生起的話(huà),就應(yīng)求而使其消滅。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　九二

　　大意:本經(jīng)敘述利養(yǎng)深重的話(huà),就會(huì)破壞清凈之行,因此,利養(yǎng)心如未生的話(huà),就應(yīng)使其不生,已生的話(huà),就應(yīng)使其消滅。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「受人的利養(yǎng)乃甚為不易消化之事,會(huì)使人不得至于無(wú)為(涅槃寂靜)之處。所以的緣故就是:如果那位師利羅比丘不貪求利養(yǎng)的話(huà),就不會(huì)作那些許多無(wú)量的殺生之業(yè),而身壞命終之后,轉(zhuǎn)生于地獄之中�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　受人利養(yǎng)重壞人清白行是故當(dāng)制心

　　莫貪著于味

　　師利以得定乃至天帝宮便于神通退墮于屠殺中

　　(受人的利養(yǎng)為重的話(huà),就會(huì)壞人的清白之行。因此之故,應(yīng)當(dāng)要制御其心,不可貪著于味〔指利養(yǎng)之物〕。師利羅比丘由于得禪定,乃至游于天帝的宮殿,然而因?yàn)樨澲�利養(yǎng)之故,則退卻其神通,而墮入于屠殺之中。)

　　諸比丘們:應(yīng)當(dāng)要以此方便(這一個(gè)典故),而知道受人的利養(yǎng)乃甚為不易之事。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué):如果未生利養(yǎng)之心的話(huà),就制令其不生起,已生此利養(yǎng)心的話(huà),就應(yīng)求個(gè)方便,使其消滅。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第五完