六、如何發(fā)“四弘誓愿”？

　　《勸發(fā)菩提心文》說：“入道要門，發(fā)心為首；修行急務，立愿居先。愿立則眾生可度，心發(fā)則佛道堪成。”參禪學道，應該以發(fā)心立愿為下手的工夫。在世間上，讀書求學，做人處事，也都要立定自己的志愿、目標；參禪學道，當然更要發(fā)心立愿了。

　　在佛教里，古來多少高僧大德，為了“正法能久住，眾生得離苦”而發(fā)下弘愿。譬如：玄奘大師“寧向西天一步死，不回東土一步生”，終于完成西域取經(jīng)的大愿；監(jiān)真大師“為大事也，何惜生命”！終于將佛法弘傳到日本；宋朝永明延壽禪師，屢用公帑買魚蝦等物放生，事發(fā)被判死刑，面無懼容，只愿“將此一命，布施眾生”。唐朝溈山禪師，發(fā)愿做一頭老牯牛，來為眾生服務，所謂“欲為佛門龍象，先作眾生馬牛”。這些高僧大德們，因為有菩薩的行愿，所以能完成他們的道德、修行。

　　現(xiàn)在，有的人發(fā)愿往生后捐出遺體、器官，這也是需要有大愿心、大勇氣，如果沒有愿力，如何肯這樣犧牲自己，成就別人？所以，這個世間，如果人人有犧牲奉獻的愿心，就不會有自私自利的人；如果人人肯發(fā)心為人，就能為世間點亮明燈，增加熱力。

　　發(fā)愿，有別愿和通愿。所謂別愿，例如：阿彌陀佛以四十八大愿來成就西方極樂世界，成就普度眾生的心愿；觀世音菩薩有十二大愿，所謂“大慈大悲，救苦救難”、“千處祈求千處應，苦海常作渡人舟”；文殊菩薩也是發(fā)十二大愿，他用智能活水潤澤世間；普賢菩薩有十大愿：“禮敬諸佛”，這是對人格的尊重，“稱贊如來”，這是語言的布施等等；地藏菩薩“我不入地獄，誰入地獄”、“眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛”。像這種偉大的愿心，不但完成自己，也照亮了人間。所謂通愿，就是通于一切、普遍一切。例如：眾生無邊誓愿度、煩惱無盡誓愿斷、法門無量誓愿學、佛道無上誓愿成，這是每一個佛弟子都應該發(fā)的弘愿，稱為“四弘誓愿”。

　　根據(jù)經(jīng)典記載，過去諸佛，莫不由發(fā)愿而成。所以，有了大愿，才能成就。發(fā)心立愿既然這么重要，我們?nèi)绾蝸戆l(fā)“四弘誓愿”呢？

　　眾生無邊誓愿度

　　學佛修行，除非甘心做個小乘的自了漢，否則弘法度眾就是我們責無旁貸的使命，所謂“弘法為家務、利生是事業(yè)”，只要是大乘行者，都應該發(fā)起“眾生無邊誓愿度”的大心。

　　如何才能度盡無邊眾生呢？《金剛經(jīng)》說：“若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。”因此，度眾生的究竟之道，就是布施佛佛法，幫助眾生解脫煩惱、了悟生死，不再受輪回之苦，而不只是給他們吃穿飽暖，衣食無虞而已。

　　度眾生，并非喊口號，必須在日常生活中身體力行，比方說愛惜時間，時間也是眾生，愛惜時間就是度生；愛惜金錢，不要奢侈浪費，進而節(jié)約勤儉，就是度生。在政治上，愛護國家社會，樹立國家、社會良好的形象，也是度生。和合眾生、不挑撥離間、不誹謗別人的名譽，這都是度眾生。乃至于一朵花、一棵樹，尤其大自然的山水生態(tài)，我能保護它，不污染它、破壞它，不浪費水電資源等，這就是護生。所以，過去有的禪師不是拜佛，他不妄走一步；不是看經(jīng)，他不隨便點一支蠟燭。保護生態(tài)、愛惜資源，這就是“眾生無邊誓愿度”的基礎。

　　煩惱無盡誓愿斷

　　學佛，其實就是在與自己的煩惱魔軍作戰(zhàn)，能夠戰(zhàn)勝煩惱，自然能顯發(fā)自己的真如佛性，自然能趣向佛道；反之，如果連自己的煩惱都無法斷除，而在生死苦海中輪回不已，更遑論度人。所以學佛首先要健全自己，要誓斷一切煩惱。

　　煩惱，能惱害我們，煩亂我們，讓我們不得安寧。例如貪欲，為了貪欲，種種的辛苦，種種的麻煩；瞋恚，為了瞋心，種種的不安，種種的苦惱；愚癡、邪見，更是蒙蔽我們的智能，使我們不能走上正道。所以，我們要發(fā)愿斷盡貪瞋癡煩惱，所謂“勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡”；尤其要不斷的懺悔，懺悔如法水，可以洗凈我們的煩惱，煩惱凈化，那就是解脫，那就是自在。

　　法門無量誓愿學

　　俗云：“萬貫家財，不及一技隨身。”一般在家人士，要想生活無慮，都必須具備各種知識、技能，何況學佛修行，既然發(fā)心要度眾生，不但要具備各種知識、技術(shù)，還要有佛法，所以，無量的法門，我們都要學習。世間的知識，出世的佛法，各種的技能，各種的服務，對一個真正學佛求道的人，要像“泰山不辭土壤，大海不拒細流”，才能成其高，成其大。在古代印度有所謂的“五明”，即：

　　聲明：語言學、聲韻、訓詁、音樂。

　　工巧明：科技工藝的知識。

　　醫(yī)方明：衛(wèi)生保健、醫(yī)藥的知識。

　　因明：邏輯推理、論理學。

　　內(nèi)明：專心思索五乘因果妙理之學，或表明自家宗旨之學。

　　以上五明，涵蓋面雖廣，然而在今天多元化的社會，似乎已不敷所需，這不過是在說明菩薩為度一切眾生，當學一切法門。

　　佛道無上誓愿成

　　古德說：“沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。”成佛須經(jīng)“百劫修相好，三只修�；�”，要經(jīng)過千辛萬苦的修行才能成就。成佛雖然不容易，但是我們要難行能行，要“見賢思齊”；尤其不僅自己要誓成佛道，更要發(fā)愿度盡一切眾生，共成佛道，這才是真正的“佛道無上誓愿成”。

　　四弘誓愿是大乘佛法，也是小乘佛教里所講的“苦集滅道”：因為眾生受苦，所以我們要發(fā)度眾生的弘愿；因為眾生有煩惱，所以我們要發(fā)愿斷煩惱；因為眾生要學道才能脫苦，所以我們要誓學無量法門；因為滅盡貪瞋癡煩惱的涅槃寂靜，才是究竟的自在安樂，所以我們要發(fā)愿成就無上佛道。所以，小乘的四圣諦，就是大乘的四弘誓愿。

　　四弘誓愿，一般人大都只是用來做為早晚課的時候，在佛前唱誦，平時不敢講，更別說要去實踐了。因此，六祖大師勉勵我們要發(fā)四弘誓愿。不只是要敢講、敢說、敢唱而已，尤其希望大家今后都是四弘誓愿的實踐者；能夠把四弘誓愿落實在生活中，才是真正的大乘行者。

　　七、甚么是“無相三歸依”？

　　三寶是佛法的總綱，做一個佛教徒，首先要歸依三寶。

　　“歸依”就是歸投依靠，含有救濟、救護的意思。我們在世間生活，有時自覺力量不夠，希望有一些大力者做我們的依靠，如同小孩依靠父母，人民依靠領袖，跛者依靠拐杖，渡河需要船筏一樣。因此，歸依不是吃素，也不是受戒，更不是出家；歸依也不是拜神或拜師父；歸依不是一時、一次，或者歸依某一個人。歸依，是確立信仰的表示，信仰佛教，就必須歸依；歸依三寶，才是正信的佛教徒。

　　那么，歸依甚么呢？歸依三寶。三寶就是佛、法、僧。寶，有世間的財寶，有出世間的財寶。世間上的財寶，是黃金、鉆石、珍珠、瑪瑙等；出世的財寶，就是佛、法、僧。世間上的財寶，能夠豐富我們的物質(zhì)生活；出世間的佛法僧三寶，可以使我們的精神富有。所謂佛，就是本師釋迦牟尼佛；所謂法，就是佛教的經(jīng)典、佛理；所謂僧，就是菩薩、高僧大德、弘法利生的僧團。

　　說到歸依三寶，三寶也有好幾種。有住持三寶、最初三寶、化相三寶、理體三寶、一體三寶。我們現(xiàn)在歸依的住持三寶，佛象是佛寶，經(jīng)書是法寶，僧團是僧寶�；�相三寶就是最初三寶，也就是最初成道的佛陀為佛寶，四諦、十二因緣的真理是法寶，五比丘、千二百五十人的阿羅漢是僧寶。

　　另外，還有理體三寶，佛寶是指佛的法身，也就是真理之身；法寶是報身，是從法身所顯現(xiàn)的莊嚴無比的身相；僧寶是應身，是具足“三十二相、八十種好”，應化世間的佛陀。其實，法身、報身、應身，在理體上是一體的，法、報、應化身，叫做自性三寶。意即：我們每一個人都具有三寶的功能，不一定出家人才有三寶，或者佛陀才有三寶。在我們每一個人的自性里，都具足有三寶的功德。比方說，我們自性的法身，就是佛寶；我們自性的真理，就是法寶；我們自性的清凈，就是僧寶。所謂歸依三寶者，其實就是歸依自己，因為自己的自性里面就有佛法僧三寶。

　　所以，禪宗講“不做佛求，不做法求，不做僧求”，就是怕我們心外求法，不能直下承擔。因此，真正的歸依，就是要歸依自性三寶，也就是所謂的“自依止、法依止、莫異依止”。

　　有一個信徒問禪師說：“我們要歸依自性三寶，甚么叫做自性三歸依呢？”

　　禪師說：“要等到石龜說話的時候，我才告訴你。”

　　信徒自認也是禪宗的行家，就說：“石龜說話了。”

　　禪師反問：“石龜向你說了甚么呢？”意思就是說，自性三歸就是不可說，有說即非。

　　所以，歸依自性三寶，就是歸依自己了不得的一個無對待、無實相、實相無相的自性三寶，也就是無相三寶。

　　我們的自性三寶是亙古今而不變，歷萬劫而常新的；歸依三寶，可以獲得無上的功德，三寶的意義是：

　　希有義：世間寶物，貧窮者不能得到，三寶也是如此，沒有善根因緣的眾生，百千萬劫無法值遇，故名為寶。

　　離塵義：世間寶物，本質(zhì)上沒有瑕穢，三寶也是如此，絕離一切有漏的無明、妄想、塵染，是最極明凈的，故名為寶。

　　勢力義：世間寶物，能除貧窮，醫(yī)治病毒等大勢力，三寶也是如此，具足不可思議的神通威力，故名為寶。

　　莊嚴義：世間寶物，可以莊嚴世間，三寶也是如此，具有無量的無漏功德，能莊嚴出世間，故名為寶。

　　最勝義：世間寶物，在一切物中最為殊勝，三寶也是如此，是出世間的無漏法，最為殊勝無上，故名為寶。

　　不改義：世間的真金，不論燒打磨鏈等，本質(zhì)仍舊不變，三寶也是如此，因為是無漏法，所以不為世間的稱、譏、悔、譽、利、衰、苦、樂八風所動，恒常不動，故名為寶。

　　三寶的功德巍巍，難可具說。根據(jù)經(jīng)典譬喻，佛如良醫(yī)，善療眾生��；法如藥方，能除眾生苦；僧如看護，常解眾生惱。三寶的重要，譬若陽光、空氣、清水，這是人生三件寶，佛法僧則為出世的三寶，都是眾生得度的因緣，缺一不可。三寶又如冥冥黑夜里的燈燭、滔滔苦海內(nèi)的舟航、焰焰火宅中的雨澤，皈依三寶，就像為自己的人生建設一座電力公司，成立一家自來水廠，開發(fā)一畝肥沃良田。皈依三寶能令我們認識自性，開發(fā)內(nèi)心的寶藏。歸依三寶的利益，無量無邊，不歸依，則無緣受用。

　　有一個寺院，住持和尚忽然生病了，沒有辦法和各方問道者講話，就拜托他的師弟說：“你代替我去論道。”

　　師弟說：“師兄啊！你拿我開玩笑，我是一個苦行僧，我那里會說佛法？那里能跟人論道呢？”

　　師兄說：“也沒辦法，你就出去講幾句客氣話好了。”

　　師弟不得已，坐上寶座。論道的人來了，看到一位大和尚，立刻就問：“甚么是佛？”

　　苦行僧心想：佛的歷史我也不懂，佛是覺者，自覺覺了甚么？覺他覺了甚么？覺滿滿了甚么？我都不能回答，怎么辦？不自覺就往東面看看，往西面看看。

　　來人說：“好啊！這回答得好啊！”怎么回答得好？甚么是佛？東面看看，西面看看，表示法身遍滿虛空，充滿法界，無處不是佛。于是再問：“甚么是法？”

　　苦行僧很難回答，又隨意向天看看，向地看看。來人說：“好��！我懂了，我終于懂了！甚么是法？就是自他平等，無有高下，平等就是佛法。”

　　接著又問：“甚么是僧？”

　　苦行僧一想：“你問這么多，我實在沒有辦法了。”他就眼睛一閉，不睬你。

　　來人一看，“��！回答得高��！所謂僧者，原來就是莊嚴儀表、慈悲心腸，眼睛一閉，那個樣子就是僧��！”于是說道：

　　“你這佛法僧三寶回答得好，我最后再問你一個問題，我們在家信徒要種福田，要布施，要結(jié)緣，甚么叫做福田呢？”

　　苦行僧一聽，心想：“唉呀！你的問題這么多，算了，我向你投降了，你不必講了。”就把兩只手舉起來。

　　問道的人更感動了，他說：“原來種福田不是用嘴巴說的，是要用雙手去服務、去工作、去實踐，這才是福田啊！”

　　所以，甚么是佛法僧？有時候，講的人不知道，聽的人也不一定能體會，原來，佛法僧當下即是。

　　因此，有時候我們?yōu)榱税l(fā)掘自己的自性三寶，不得不在形相上有個所謂歸依常住三寶、住持三寶，但是，不要忘記，最終還是要歸依自己的自性三寶，這才是“無相三歸依”。

　　八、何以說“吾人自性，一體三身？”

　　一般學佛的人都知道，佛陀有證悟?qū)嵪嗟姆ㄉ�，有具足三十二相的報身，有隨機度化眾生的應化身；但是卻很少人知道，我們自己的本性也具備有佛法僧一體的三寶，具備有法身、報身、應化身的這個三身一體。

　　所謂“三身一體”，并不是說一個人有三個身體，而是在一體上就具備有三身的功能。三身就是：法身、報身、應化身。

　　1.法身：

　　人人都有真如自性，那就是我們的法身、本體。

　　有時候，我們以為身體是我們的，其實這一個臭皮囊不是我們的，身體是有為法，所謂“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。一切有為法都是虛妄，但是在虛妄的假相身體里，卻有一個真正無位的真人，那就是我們的法身、我們的真如、我們的本性，就是我們的本來面目。

　　法身常住不滅，人人本具，個個不無，法身是不死的。凡夫一期的生命壽終時，死的只是身體。四大五蘊假合的色身會死，我們生命的理體、我們的法身慧命，是永遠常存，永遠不死的。因此，人的死亡，正如衣服壞了，換一件衣服；身體壞了，就換一個身體。人之死，如同搬家，房子壞了，重換一間房子；身體壞了，換一個身體。人之死，就好像我們煮飯燒木柴，一根一根的木柴燒盡，爐火始終相續(xù)；我們的身體，張王李趙，驢腹馬胎，但是我們生命的火是不會熄滅的。法身也可以說就是我們生命的根源、生命的理體，是永遠不死的。法身又如黃金，你把它做成耳環(huán)、手鐲、戒指，做成碗筷，雖然形相不同，但是黃金的本質(zhì)是不變的。所以，我們每一個人，盡管是五趣流轉(zhuǎn)、六道輪回，真如自性是永遠不會改變的。如果，能懂得這個道理的話，那么，我們每一個人對自己的生命，就會產(chǎn)生信心。因為，人的生命不只一世，生命是永遠不死的。能否懂得這個道理，就看你對于法身理體的體悟如何！

　　2.報身：

　　報身是由修行的功德所積聚，由修行的智能所增長，修行有了大智能、大福德、大因緣、大功德，就能圓滿報身。報身不但有自受用，而且要能他受用，所以，報身的意義，就叫做自受用身、他受用身。例如，佛陀修行成道，他的莊嚴法相，慈悲威儀，能令眾生生起恭敬心，這就是給你的受用──他受用。甚至世間上，很多的學者講學，你受用，他也有受用，他也能從自己所講述的道理、學說中，自己有所得，自己能安住身心。又如世間一些慈善人士，辦了許多慈善事業(yè)，別人固然得到大利益，他自己也得到盛名、功德。所以，自己受用，他人也能受用，這就叫做報身。

　　3.應身：

　　應身又叫應化身，為了度眾而隨緣隨機應化。例如觀世音菩薩，三十三現(xiàn)身，應以國王身得度者，即現(xiàn)國王身而為說法；應以將軍身得度者，即現(xiàn)將軍身而為說法；應以婦女身得度者，即現(xiàn)婦女身而為說法。你是甚么樣的人，他就示現(xiàn)跟你一樣，為你說法。再如釋迦牟尼佛，有的弟子看他是一個普通的老比丘，有的弟子看他是具足“三十二相，八十種好”之莊嚴、崇高的佛陀。所以，應身者，就是應眾生的機緣，隨緣所現(xiàn)，隨緣所變，應以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法。

　　法身、報身、應身，講起來是三個，實際上是一個。例如釋迦牟尼佛，他有應身，但是他也有自受用、他受用的報身；他所以成佛，就是證悟到自己有一個真如自性，有一個永遠沒有生死，沒有生滅，永遠常在的法身。

　　佛陀證悟涅槃后，他有常樂我凈四德，稱為涅槃四德，即：

　　1.不生不滅是常德：世間是無常的，能證悟到出世的法身，就永恒了，就有常德。

　　2.不受內(nèi)患是樂德：娑婆世界，八苦交雜，苦多樂少，種種的負擔、拖累、紛爭，假如證得了三身，就有了樂德，樂德就是永遠快樂。

　　3.離妄得真是我德：世間無常、苦空、無我，一切都是虛妄不實的，所謂“鏡花水月”；證悟成佛以后，就有一個法身理體上的真我，這就是我德。

　　4.超脫迷惑是凈德：成佛以后，能夠超脫迷惑，離開了愚昧、無明、妄想，自然如同出污泥而不為污泥所染的清凈蓮花，則雖在五濁惡世的娑婆世界，卻如生活在清凈莊嚴的國土一樣，這就是凈德。

　　所以，如果我們的心上能有一念的清凈光，這就是你悟里的法身佛；能有一念的無分別光，這就是你悟里的報身佛；能有一念的無差別光，這就是你悟里的應身佛。只要我們把心上的清凈光、無分別光、無差別光發(fā)揮出來，我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，也不是要把五蘊色身毀了以后，才有另外一個真身。在我們四大五蘊假合的身相上，你可以體會到無相、無為，體會到自己的真如自性，那就是我們已證悟了法身、報身、應身，三身一體的佛陀了。

　　說到法身無相，無相的法身我們看不到，甚至于應身的釋迦牟尼佛，我們也沒有看到。法身、報身、應身，說是無相，事實上，所謂“人要衣裝，佛要金裝”，佛是清凈莊嚴、威德慈悲，外相還是很重要的。所以，古人曾說：“如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權(quán)且立虛名，假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。”釋迦牟尼佛的“三十二相，八十種好”，這是為順應世間而示現(xiàn)的應身佛。因為無形無相，眾生易生斷滅見。所以，在佛法里講，“寧可起有見如妙高山，也不可起空見如芥子許”，你有見，有這個、有那個還好，如果你執(zhí)無、執(zhí)空，生起斷滅空見，那是很危險的。所以，我們不可以生斷滅見，我們要從佛的應化身上，再進一步的體會無為自性的法身。

　　唐朝順宗皇帝，有一天問佛光如滿禪師，關于法身、報身、應化身的問題。唐順宗問：“佛從何方來？滅向何方去？所言常住世，佛今在何處？”

　　意思是說，釋迦牟尼佛從那里來的呢？現(xiàn)在涅槃了，滅到那里去了呢？我們經(jīng)常說佛法常住世間，佛陀沒有離開我們，現(xiàn)在我請問：“佛現(xiàn)在在那里？”

　　如滿禪師回答說：“佛從無為來，滅向無為去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清凈真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮。”

　　如滿禪師回答得很好，你要問佛從那里來？到那里去？現(xiàn)在在那里？順宗皇上，我告訴你，佛是從無為來的，不是有為法。滅到那里去？當然，也滅到無為的法身。從有形有相的應身，回歸到無形無相的法身理體。佛陀的法身遍滿虛空，虛空有相嗎？虛空是甚么樣子？虛空是圓的呢？方的呢？長的呢？你能說出虛空是甚么樣子嗎？虛空無相，但又無所不相，比方說，你是一個長方形的盒子，長方形盒子里面的虛空也是長方形的；圓形的盒子，虛空在圓形的盒子里就是圓形的。因為虛空無相，所以無所不相；法身無形，所以無所不形。因為法身無為，你不要用有形、有分別的心去認識法身；法身遍滿虛空，住在無形的地方，住在無念的地方，住在無住的地方。清凈真如海，法身的理體是永遠常住的。

　　佛光如滿禪師回答以后，皇帝還是不太了然，進一步再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅；住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言無生滅？疑情猶若斯，智者善分別。”

　　意思是說，佛陀出生在迦毗羅衛(wèi)國的王宮，在娑羅雙樹間涅槃入滅；佛陀分明住世四十九年，談經(jīng)三百余會，為甚么又說沒有說法呢？世間上的山河大地，森羅萬象，天地日月，時間到了，自然生住異滅，成住壞空，為甚么佛的法身就不生不滅呢？我們凡夫心里的疑情就是無法了解，有智能的人更應該進一步的分別這許多矛盾。

　　佛光如滿禪師又再回答：“佛體本無為，迷悟妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無生處，自然無法說。”唐順宗聽到這里，豁然有所覺悟。

　　我們所講的“吾人自性，一體三身”，你不要從生滅上看，不要從相上去看，要從無形、無住、無相、無得的上面來認識。只要你自己能夠無分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會顯現(xiàn)。我們自己無心，我們自己的平等法身自然也會現(xiàn)前。

　　九、如何以自心歸依自性？

　　有一首偈語說：“紙畫木雕泥塑成，現(xiàn)前真佛甚分明，皈依不是他家事，福德還從自己生。”我們每一個人都有一顆真心，但是這顆真心長久被無明覆蓋了，無法顯現(xiàn)作用。如同黃金、鉆石，被埋藏在深山里，寶礦未經(jīng)開采，不能出土；我們的真心未經(jīng)雕琢，也不能顯發(fā)光芒。六祖大師說，以自心歸依自性，就是要我們肯定自己，開發(fā)自己的真心本性。

　　所謂真心本性，性，以通俗的話來講，就是一種能。原子有原子能，核子有核子能，太陽有太陽能，一切的萬事萬物都有一個能量。我們自己的本性里面也有取之不盡，用之不竭的能源，那就是我們的佛性。我們常講一樣東西的性能如何，每一個人也有每一個人的性能，雖然理上“佛性平等”，但是事上“因果差別”。因此，有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能飽能餓、能忙能閑、能有能無、能進能退、能大能小，他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來，我們也是無所不能。

　　如何開發(fā)自心本性呢？就是要參禪悟道。參禪悟道主要的功能，就是要把自性當中許多不善、不凈、不能的心去除；把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅；把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同烏云去了，朗朗晴空自然顯現(xiàn)。到了那個時候，我們的真心本性就能夠發(fā)揮功能，就能自利利他、自度度人。

　　談到自性，前面講過，每個人都有自性三寶──自性里的靈明覺照，就是佛寶；自性里的寂常圓凈，就是法寶；自性里的融妙和常，就是僧寶。所以，世間上，甚么最有價值，甚么最高，甚么最大？就是我們的自性。我們的自性大如虛空，所謂“心包太虛，量周沙界”。我們的自性，即使用三千大千世界七寶，把全世界、全宇宙所有的黃金、鉆石都集合起來，也買不到我們的自性。因此，有很多有人格的人，你想用黃金萬兩買動他，他也不動念。

　　有一個參禪的人問曹山禪師：“禪師！請問你：世間上甚么東西最貴重？”

　　曹山禪師回答：“你要問甚么東西最貴重，我告訴你，死貓子的頭最貴重。”

　　參禪的人很懷疑，“一個死貓子的頭為甚么貴重呢？”

　　曹山禪師說：“因為沒有人出價錢。”

　　意思就是說，我們每個人都有一個真心本性，是最高尚、貴重的，可是，我們都不知道它的價值，不知道它的寶貴。

　　波斯匿王是一個護法虔誠的佛教徒，每次見到佛陀及比丘弟子們，都會恭敬頂禮，五體投地。但是大臣們看不過去，就勸諫說：

　　“大王！你是一國之主，你很偉大、神圣、崇高。你不要一見到那些比丘就頂禮、磕頭，這樣有損王的尊嚴，太不值得了！”

　　波斯匿王心想：“如何讓大臣們了解，向比丘頂禮，并不貶損自己的身份。”他知道這個道理很難說得讓大臣們信服，于是就叫人從牢獄里砍下一個死囚的頭，拿到街上叫賣，并且囑咐叫賣的人要喊說：“波斯匿王的頭！波斯匿王的頭！一個一百塊錢！”

　　結(jié)果非但沒有人要買，而且大家一聽到是波斯匿王的頭，唯恐惹禍上身，紛紛把門關起來。

　　波斯匿王又再殺了一個豬頭，同樣叫人拿去叫賣，“賣豬頭喔！賣豬頭喔！一個一百塊錢。”

　　大家一聽，豬頭只要一百塊錢，紛紛搶著來買。后來，波斯匿王就跟大臣們說：“你們說我的頭很寶貴，你看，我的頭一百塊錢都不值，那個豬頭一百塊，大家搶著買。所謂‘生王的頭，不如死了的豬頭’，你們說，我的頭那里尊貴？”

　　這個意思，就是叫我們不要在形相上來論價值。

　　人在世間上，有貧富貴賤、智愚賢不肖等等的差別；但是，在自性上，人人都是平等的。所以，佛陀在菩提樹下金剛座上成道的時候，第一句宣言就是說明人人皆有佛性，人人都能成佛，每一個人的性能都是一樣的。我們的自性，“未曾生來未曾滅，未曾有來未曾無，未曾穢來未曾凈，未曾喧來未曾寂，未曾少來未曾老，無方所來無內(nèi)外，無數(shù)量來無形相，無實相來無音聲。”我們的法身自性，無色無味，無形無相，無男無女，無生無滅，無老無死，無內(nèi)無外。自性是“絕生佛之假名，超一切之對待”。我們每一個人都有超越一切的自性，所以，我們要歸依自己的真心本性。

　　如何歸依自性呢？假如平常你覺得這個道理太玄，不容易捉摸得到，那么，你從具體的日常生活起居之間去用心，就可以體悟我們的真心佛性。

　　有人問禪師：“甚么是真心、佛性？”

　　禪師回答：“吃飯的時候吃飯，睡覺的時候睡覺，定時休息，定時飲食。”

　　“唉喲！這么簡單��！”

　　其實，一點都不簡單。睡覺能睡得好，吃飯能吃得飽，這就不容易了，早晨起來，作息之前，能靜坐，持之以恒，這就不簡單了。所謂“菩提心好發(fā)，恒常心難持。”飲食適量，不要過飽。好的不起貪心，壞的不起瞋心，吃飯的時候，遠離貪瞋，那不就是最高的生活藝術(shù)嗎？“以獨處之心來待客，以待客之心來獨處”，不管有人、無人，你的心都是一樣。所謂平等心、平凡心，這不是很大的享受嗎？謹言慎行，言出必行，所謂“禍從口出，病從口入”，如果你能說話謹慎，不惹麻煩，生活就不會發(fā)生意外。把握機會，不輕易放過，這個世間上，道就是個機，禪就是個機，所以，一念一覺之間，要緊緊把握住。“凡所有時，再思而行，已過不悔，展望將來”。不要常追悔過去，要能遠眺未來；要有英雄的無畏，要有赤子的愛心。睡覺的時候，好好的睡，如常眠不起；起床的時候，立即離床，如棄敝屣。你能如此生活的話，你就有禪，你的自性本心自然就能發(fā)揮功能。

　　所以，道，不分出家、在家，只要你能夠有道、有禪，你就有了佛法。

　　有一個老和尚，雖然八、九十歲了，每天忙著曬香菇，曬咸菜。寺里的住持看到了，“長老！天氣這么熱，太陽這么大，怎么要你曬香菇呢？”

　　“我不曬香菇，那我做甚么呢？”

　　“要曬，也不要在這個時候呀！太陽這么大，天氣這么熱！”

　　老和尚說：“不在這個時候曬香菇，那要到甚么時候才能曬香菇呢？”

　　所以，禪，要我們把握住自己的性能，就是那么一刻。如臨濟禪師說，我們們每一個人的肉體里，都有一位無位真人，每一個人都有自性、真心。遺憾的是，這個真如自性沒有發(fā)揮功能，正如有很多的人，把錢埋在家里的地下，或者把錢存著不用。再多的錢財，你不用，都不是你的；錢用了，才是你的。能力，你不肯用來幫助別人，雖有力量，那也不是你的。所以，世間上，金錢是我們的資源，要好好的運用；能力也是我們的資源，要好好的運用，六祖大師告訴我們，“自心要歸依自性”，就是要我們開發(fā)佛性的能量，用來造福世間，普利人天，這就是我們參禪學道的用力之處。

　　十、〈懺悔品〉中的“無相頌”真義何在？

　　佛教的經(jīng)典，處處指陳佛性人人本具，每個人的自性本來清凈，并不須有所增加或改變才會光明。自性本來清凈，自性本來光明；我們本來的面目與佛平等，假如有修、有證、有得，就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得；無修而修才是真修，無證而證才是真證。因此，在《六祖壇經(jīng)》的〈懺悔品〉里有一首“無相頌”，內(nèi)容是說：

　　迷人修福不修道，只言修福便是道。

　　布施供養(yǎng)福無邊，心中三惡元來造。

　　擬將修福欲滅罪，后世得福罪還在；

　　但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。

　　忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。

　　學道常于自性觀，即與諸佛同一類。

　　吾祖惟傳此頓法，普愿見性同一體。

　　若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

　　努力自見莫悠悠，后念忽絕一世休。

　　若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。

　　這一段“無相頌”是六祖大師教我們?nèi)绾晤D悟，如何找尋自己的法門。

　　所謂“迷人修福不修道”，這是說，現(xiàn)在一般的民間信仰，大都建立在貪求上，例如只曉得向神明要求平安、求幸福、求升官發(fā)財?shù)龋�這是貪心�？v使無貪，有一些人布施行善、修橋鋪路，卻只知修福，不知修道。甚至于有一些佛教徒，只知修福不知修慧，不知道行解并重、福慧雙修。

　　佛經(jīng)里有一則敘述“修慧不修福，羅漢應供��；修福不修慧，大象披瓔珞”的故事：

　　有兄弟兩個人，一個是修慧不修福，雖然證得阿羅漢果，但是生活艱難，連飯都不得吃，所謂“羅漢應供薄”。另一個是只知修福不知修慧，后來投生為皇宮里的一只大象，身上披滿瓔珞、珠寶，但是，終究還是畜生。所以，布施、供養(yǎng)雖然是福報無邊，卻還在五趣六道里，還是會輪回。如果能夠�；垭p修，就能滅罪。

　　說到滅罪，滅罪必須懺悔。“各自性中真懺悔”，就是要能認識大乘中懺悔的真義。所謂“人非圣賢，孰能無過？知過必改，善莫大焉！”在佛教里，不怕犯罪，只怕犯了罪不知道懺悔。犯罪并不是很嚴重的事，即使犯了無邊的罪業(yè)，只要肯懺悔，就如同骯臟的東西，遇到清水，就能洗凈。懺悔如法水，能夠洗凈罪業(yè)。

　　說到懺悔，在佛教里有許多懺悔的法門，例如：

　　1.以戒律門求懺悔。戒律門就是守法、持戒，守持戒律可以防非止惡，例如五戒十善：不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不吸毒。若能持守五戒，當然就能滅罪。

　　2.以功德門求懺悔。功德門就是你去布施、行善，為人服務。以行善做功德，也能滅罪。

　　3.以無生門求懺悔。無生門就是從自性上認識罪業(yè)本空。罪業(yè)在相上講，有造作就有罪；但是從真如佛性上講，罪性本空。所謂“心中有罪將心懺，心若無時罪亦亡”，一切罪業(yè)都是因為我們的分別心妄動，才有是非，才有罪業(yè)。如果無心，那就是真心，真心是不會被染污的，好比你把黃金、鉆石擺在臭水溝里，隔個一百年、兩百年，再把它拿出來，黃金還是黃金，它是不會受染污。我們的自性雖然隨著我們的無明、煩惱流轉(zhuǎn)在五趣六道，但是真心自性沒有減損分毫。

　　4.以作法懺懺悔。作法懺就是禮拜梁皇懺、慈悲三昧水懺、大悲懺等，藉著禮拜懺儀來懺悔業(yè)障。

　　5.以觀想懺懺悔。觀想懺就是觀想佛的光明、相好，如此身心清凈，自能滅罪。

　　除了以上懺悔法門以外，《寶王三昧論》的十不要求，也能幫助我們修養(yǎng)身心。

　　1.念身不求無病，身無病則貪欲易生。

　　參禪學道的人，不要要求身體健康，永遠不生病，因為身體沒有病，有時候容易生起貪欲、執(zhí)著。“有病方知身是苦”，學道的人有時候帶三分病，才知道發(fā)道心。因此，無病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激發(fā)精進向道的心，所以，“念身不求無病”。

　　2.處世不求無難，世無難則驕奢必起。

　　在世間做人處事，不要害怕困難挫折，有時太容易、太順遂，容易驕傲、自大，甚至引人嫉妒；從艱難困苦里完成目標，反而不會遭致嫉妒、障礙。所以，“處世不求無難”。

　　3.究心不求無障，心無障則所學躐等。

　　發(fā)心學道，不要要求沒有障礙；沒有一點障礙、干擾、困難，容易輕忽所學，做人就會躐等、僭越。所以，世事越是艱難，越懂得謹慎從事。所以，“究心不求無障”。

　　4.立行不求無魔，行無魔則誓愿不堅。

　　我們無論做甚么事情，不要怕魔難，所謂“道高一尺，魔高一丈”，魔難有時候也是我們的逆增上緣。所以，“立行不求無魔”。

　　5.謀事不求易成，事易成則志存輕慢。

　　我們無論是讀書、創(chuàng)業(yè)，或是從事任何工作，不要急于成就，太容易成就，則志愿不堅，很容易遭致失敗，所以，“謀事不求易成”。

　　6.交情不求益吾，交 益吾則虧損道義。

　　與人交 朋友，不要處處想到要別人幫忙我、有利于我，這自私的心態(tài)，交 不到知心的好朋友。與朋友交 ，要想到我怎樣給人快樂、給人歡喜、給人利益。如果一味要求朋友有利于自己，就會虧損道義。所以，“交 情不求益吾”。

　　7.于人不求順適，人順適則心必自矜。

　　與人相處，不要要求別人凡事聽命于我、順從我、服從我，事情太過順心如意，則容易剛愎自用。所以，“于人不求順適”。

　　8.施德不求望報，德望報則意有所圖。

　　幫助別人，不要企望人家報答我。望人報答，那不是布施，是貪欲；既然布施，就要無所求，無所求的無相布施，才是真布施。

　　9.見利不求爭分，利爭分則此心妄動。

　　見到人家有了好處、利益，不要就想分一杯羮，也不要生起嫉妒心；要以隨喜心為人家歡喜、祝福，這樣就不會癡心妄動。

　　10.被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。

　　受到人家的冤枉、委曲、壓抑，不要急于辯白、申訴，否則容易滋生怨恨；反之，能夠吃得虧、看得破、放得下，有時反能增加自己的道德、福報。

　　布袋和尚說得好：“是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何，寬卻肚腸需忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和，若能了此心頭事，自然證得六波羅。”如果我們能了解六祖大師“無相頌”的真義，能放得下是非、憎愛，能夠?qū)拝s肚腸，凡事多忍耐幾分，讓人一步，何等快活！即使冤家對頭，也能“冤家宜解不宜結(jié)”。凡事能用一種諒解的心，自然能證得六波羅蜜，自然能得度。所以，有的時候，只要我們心正、心誠，不求佛，佛自在我們心中，這就是“無相頌”的真義。