摧邪護(hù)教篇 靈巖寺永作十方記

　�。�民二十一年）

　　得最勝之地，方可宏最勝之道。建非常之事，必須待非常之人。雖否極泰來，屬于天運(yùn)。而革故鼎新，實賴人為。靈巖山，乃天造地設(shè)之圣道場地。吳王夫差，于此作館娃之宮，唯以淫樂為事，其污辱此山也，甚矣。故致筑宮未久，隨即亡國殞命，實為相當(dāng)之因果。使其立德施仁，以追乃祖太王，泰伯，仲雍之流風(fēng)善政，當(dāng)與文王之靈臺相埒。生膺景福，沒遺令名，又何至跪請活命而不得，竟以冪面自刎，而辱及祖先乎哉。是知無勝德而有勝地，反為禍本。愿后之君子，咸以夫差為鑒，其為利益，何能名焉。晉司空陸玩居此山，因聞佛法，捨宅為寺，此靈巖道場之肇始也。至梁又增拓之，至唐又重興之，其間屢由智積菩薩畫像現(xiàn)形，啟人信仰，致靈巖道場，為吳地冠。而昔之淫樂宮闕，今成圣道場地，足見諸法隨緣，人杰則地靈也。晉唐間，住持無所考。自宋迄清，其住持均教海老龍，禪窟巨獅，德為人天師表，道續(xù)佛祖慧命。清初，弘儲師住此，大啟法筵，殿堂寮舍，煥然一新。圣祖，高宗南巡，駐蹕于此，法門之盛，耀古騰今。咸豐十年，遭兵燹，焚毀殆盡。同治中，僧念誠，蒙彭宮保玉麟公護(hù)持，以期逐漸興復(fù)。光緒十八年，僧遍玉鑄大鐘，尚未造樓。宣統(tǒng)三年，僧道明，因失衣，妄打可疑人，犯眾怒，逃去。寺既無主，所有什物，一無存者，田地亦復(fù)遺失不少。木瀆鄉(xiāng)紳嚴(yán)公良燦，啟請真達(dá)和尚住持。真師即令其徒明煦代理，先建鐘樓。至民十五年，鄂亂，戒塵法師，與學(xué)者南來，真師即以靈巖相委，永為十方專修凈業(yè)道場。概不講經(jīng)，傳戒，傳法，收徒，應(yīng)酬經(jīng)懺。常年念佛，其章程與普通佛七同。田租只收八九百圓。限住二十人，用度不足，真師津貼，亦不募緣。十七年，戒師特往普陀，求真師添建房屋，以五六千圓為準(zhǔn)，真師許之。彼回山，即起單往云南去，蓋避建筑之煩也。因以院事，托慈舟法師。慈師色力單薄，不耐其苦，遂屢往漢口講經(jīng)。去夏，又應(yīng)鼓山之聘，不辭而去。近二三年，檀越多知靈巖道風(fēng)，有欲薦先亡，祝親壽者，求為打七。人已住四十余，堂不能容，兼矮小，夏天甚熱。今蓋五間高樓，下為念佛堂，寬廣敞亮。此外又添三十余間，約用五萬余圓。真師出二萬二千余圓，余系常住用度所余，及檀越喜助。現(xiàn)已圓工，妙真當(dāng)家?guī)�，以兩次建筑，真師出近三萬，此次亦為發(fā)起，此功德與改十方，均當(dāng)立碑。請余為敘其事，以紀(jì)功德而示后來，固不得以不文辭也。其最初所立規(guī)約五條。一，住持不論是何宗派，但以深信凈土，戒行精嚴(yán)為準(zhǔn)。只傳賢，不傳法，以杜法眷私屬之弊。二，住持論次數(shù)，不論代數(shù)，以免高德居庸德之后之嫌。三，不傳戒，不講經(jīng)，以免招搖擾亂正念之嫌。堂中雖日日常講，但不招外方來聽耳。四，專一念佛，除打佛七外，概不應(yīng)酬一切佛事。五，無論何人，不得在寺收剃徒弟。五條有一違者，立即出院。明紫柏大師，一生興十余處大叢林，不作方丈，不收徒弟，工成即去，置諸度外。妙峰大師，凡寺，塔，橋梁，道路之工程，他人不能辦者，請彼辦，經(jīng)手即成，成即告退。當(dāng)修造時，或令其徒代理，工成，絕不安己一人。其心之正大光明，數(shù)百年后聞之，令人欽佩不已。宜其王臣恭敬，龍?zhí)鞊碜o(hù)，生有令名，沒證圣果也。今人多多謀奪他人道場，誰肯以己所有者讓人。真師慨然行之，雖其道遠(yuǎn)遜于紫柏，妙峰，而心跡光明無私，殆相近之，殊為可欽。愿作住持，及執(zhí)事，與隨眾修持者，同秉大公無私專精辦道之心，庶不負(fù)佛說凈土橫超法門之恩，與歷代老祖宏法，及真師建立，妙師經(jīng)理之一番厚愛辛勤也。（續(xù)．卷下）