挽回劫運(yùn)護(hù)國(guó)救民正本清源論(法宣法師白話譯)

  道德仁義,乃是我們?nèi)祟惐咀跃哂械男男?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。因果報(bào)應(yīng),實(shí)在是天地教化育成之大權(quán)巧也。人生長(zhǎng)于天地之間,以藐小的七尺之身軀,其能夠與廣大高厚不可測(cè)量之天地,并立而稱為三才者。乃是以其能夠仰望體察天地好生之德,了知人人皆可以為堯舜,人人皆可以作佛,以參贊天地化育的緣故也。

  是故儒家圣人于《易經(jīng)》乾坤二卦之象,其中乾卦以‘自強(qiáng)不息\’來(lái)效法天道,坤卦以‘厚德載物\’來(lái)效法大地,而以此天地之德來(lái)教導(dǎo)人們。所謂的‘自強(qiáng)不息\’,則是遠(yuǎn)離邪惡心存誠(chéng)敬,克制私己而回復(fù)禮法。如果不是到達(dá)明了自心之明德,止于至善之地,私人欲望清凈究竟,天賦的性理能夠流行實(shí)踐,以回復(fù)其本自具有之性德不可也。而所謂的‘厚德載物\’,則是行仁于民、慈愛(ài)眾物,推己之心而及于他人。則必當(dāng)本于忠恕之道,實(shí)行慈悲,以人民為同胞、眾生為同類而感懷慈愛(ài),萬(wàn)物與我同體而觀,如果不是窮盡其參贊化育之天職則不停止也。

  然而此并非是專指居于權(quán)位而實(shí)行政事者,而是說(shuō)即使是平凡的匹夫匹婦,亦同樣都可以實(shí)行。這是因?yàn)樗^的堯舜之道,其實(shí)就是孝悌而已。而圣賢之道學(xué),其實(shí)就是修養(yǎng)自身而已。能夠修養(yǎng)自身,則必定能夠?qū)嵭行€?必定能夠格除物欲,擴(kuò)充本有的良知良能,以獨(dú)善其自身也。而其功效必定能夠刑范于自身之妻子,乃至于親身兄弟,以至于控御于家庭邦里。更何況是得其權(quán)位而實(shí)行政事者,豈有不能兼善于天下之理呢?

  天下之不能夠治理太平,每一個(gè)匹夫皆有責(zé)任。假使人人能夠各自秉持其誠(chéng)心,各自努力盡其孝悌,各各實(shí)行慈悲仁善,矜愛(ài)孤兒體恤寡母,救度危難憐愍貧人,戒止殺生放生命,奉行吃素一心念佛。則人以善行成于上天,蒼天乃以福德而相應(yīng)。自然而然便能雨順風(fēng)調(diào),人民安康物產(chǎn)富足,決定不致于常常降下水災(zāi)旱災(zāi)瘟疫蝗蟲(chóng),以及臺(tái)風(fēng)地震等災(zāi)難。而時(shí)節(jié)平和年歲豐收,人人樂(lè)于其事業(yè)。更加上以慈悲祥和仁義禮讓,互相學(xué)習(xí)成為風(fēng)氣,縱使是有一兩個(gè)愚癡頑劣之人,也必當(dāng)化為良善之民。

  就如同矜哀同情梁上之君子,因此一方永遠(yuǎn)斷絕竊盜賊人。救助藏匿在屋室內(nèi)之小偷,此后遂變成良善之士。古人以仁慈為政,以真誠(chéng)心憐愛(ài)人民,尚且能夠感化異類畜生。例如老虎不進(jìn)入于境內(nèi),鱷魚(yú)遷移至他方之祥瑞征驗(yàn),記載于種種的史書(shū)當(dāng)中,不是只有一兩項(xiàng)而已。如果真的能夠各各以慈悲善心來(lái)互相感化,絕對(duì)不至于常常有土匪刀兵,和蹂躪摧殘、搶劫掠奪等禍害也。

  然而人們稟受于天之氣質(zhì),一切眾生都不齊等。天生根機(jī)深厚者,自然能夠恪守謹(jǐn)遵于道德仁義,以盡到其為人之本分。若是有宿世的習(xí)氣濃厚濁惡者,遮障覆蔽了本性之仁德,以至于其心之所念,口中之所言語(yǔ),身體之所行為,每每與道德仁義互相違背。然而若是讓他聽(tīng)聞天道福澤善行之人,災(zāi)禍降于造惡之人的道理,以及見(jiàn)到其善惡報(bào)應(yīng)之事,則沒(méi)有不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢而警惕恐懼,并以此自我修正反省,以期達(dá)到獲得福德而免于災(zāi)禍者也。

  由是可知天地以福祿來(lái)潤(rùn)澤善行之人、以災(zāi)禍降臨于邪惡之人,作為攝持人民悉皆遵行道德仁義之大權(quán)巧也。圣人本著天地正道之心,以施行教化人民之事,是故以惠吉之事,逆兇之事,五福六極。作善事降之百祥;作不善降之百殃。積善之家必有余慶;積不善之家必有余殃之說(shuō),而屢屢說(shuō)明于儒道之經(jīng)書(shū)當(dāng)中。其能夠感動(dòng)發(fā)起人之善心,懲治摧折人們放逸之心志者,乃是極為深切也。那么因果報(bào)應(yīng)之吉兇禍福,乃是道德仁義是否能夠依循或相違,真實(shí)或虛偽之真實(shí)驗(yàn)證也。既然知道其有真實(shí)驗(yàn)證,那么想要行善之人則必能夠更加勤奮勉勵(lì),必定能夠達(dá)到成就。想要造作不善之人即因此而生起恐懼,便會(huì)心中有所不敢也。如是則提倡因果報(bào)應(yīng),乃是仰望師承天地圣人之心,以成就世間人道德仁義的本性之德也。

  若是以因果報(bào)應(yīng)為渺茫不可見(jiàn)的無(wú)稽之談,不但違背了天地圣人之心,而且使自己的神識(shí),永遠(yuǎn)墮落于三惡道之中。并且使上根智慧之人不能奮發(fā)心志隨時(shí)敏于行善,快速修行善德。下根愚鈍者則無(wú)所忌憚,敢于造作惡事。以致于天地圣人化導(dǎo)教育之權(quán)巧方便,壓抑而不能彰顯。也使吾人即心本自具足之性理,隱覆而不能顯現(xiàn),其作為之災(zāi)禍,豈是可以完全言說(shuō)呢?

  但是因?yàn)槭篱g的儒道圣人,語(yǔ)言文字過(guò)于簡(jiǎn)略,而且又只是說(shuō)現(xiàn)生之事,以及子孫之禍福。至于此生以前,和此世死亡之后。與從無(wú)始劫以來(lái),隨著罪福之因緣輪回六道中的生死,如此種種皆未顯發(fā)說(shuō)明。以此之故見(jiàn)識(shí)淺薄者,雖然每日讀圣人因果報(bào)應(yīng)之言語(yǔ),卻猶然不相信因果報(bào)應(yīng)。

  釋迦如來(lái)的廣大教法,顯示出我們心性之高妙,與三世因果之微細(xì)。舉凡格物致知、誠(chéng)意正心、修身齊家、治國(guó)平天下之道,以及斷除迷惑證得真性、了生脫死之法,無(wú)不完備而具足。是故遇到為父者便言語(yǔ)教導(dǎo)以慈愛(ài),遇到為人子女者則談孝道,乃至兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁仆忠,教人各各皆盡其本分。則與世間儒家道家圣人所說(shuō)的,完全沒(méi)有差異。然而又能夠一一各別顯示其前因后果,此則不是世間儒家道家圣人所能夠相及的。

  克盡仁義各盡本分之言語(yǔ),只能教導(dǎo)于上根利智之人,不能約制其下劣愚癡之徒。若是能夠知道世間有其因果報(bào)應(yīng),則善惡禍福之事,就明白而如同觀看火光也。又有誰(shuí)不想要趨向于吉祥而躲避兇災(zāi),免于禍害而獲得福澤呢?此外如果不知道善惡因果,則便有很多外表彰顯良善之相,而實(shí)際上暗地里存著惡心而行為種種的惡事,其心里面總認(rèn)為人們既然不知道,又有什么妨礙呢?

  卻不知道我們每個(gè)人的心,與天地鬼神,以及諸佛菩薩之心,息息相關(guān)而相通。我之心中隨便起一個(gè)念頭,彼諸佛菩薩和天地鬼神則無(wú)不了知。是故說(shuō)人間的竊竊私語(yǔ),上天聞之如同雷聲。在暗室中的虧心之事,天神的目光如閃電般光明。周安士曰:‘人人知道因果,乃是天下大治之道也;人人不知因果,乃是導(dǎo)致天下大亂之道也!@是非常明確也!談?wù)撊酪蚬耸?a href="/remen/fotuo.html" class="keylink" target="_blank">佛陀的恩德普及利益于人民之生計(jì)也,人們正是因?yàn)椴荒軌蛏钏?是故不能了知也。

  上古之世,人心世情淳厚樸實(shí),勝過(guò)于像法末法時(shí)期之道德淪喪人心澆漓,不只是有多少倍而已。周文王之恩澤,可以普及于路旁之枯骨?墒遣坏狡鋽(shù)百年之后,殺人而用來(lái)殉葬之風(fēng)氣便普遍于天下。列國(guó)諸侯死亡之時(shí),殺害其所愛(ài)的大臣妻妾,動(dòng)則達(dá)到數(shù)十?dāng)?shù)百人。不但是不生起慈悲憐憫之心,反而卻以殉葬之人數(shù)眾多當(dāng)作是榮耀。于是彼此互相仿效比較。以秦穆公之賢明,尚且殺害一百七十七人來(lái)殉喪。子車等三子,乃是國(guó)家的良臣,也不能為了國(guó)家和人民來(lái)考慮而想辦法勸導(dǎo)國(guó)君不要施行殉葬之事。更何況是其他無(wú)道之暴君呢?國(guó)君都如是無(wú)慈心而行殉喪之事,大夫與士人,亦各自隨其能力所及而做殉喪之事。雖然是孔子、孟子、老子、莊子一齊出世,也沒(méi)有辦法可以停止此事。

  一直等到佛教傳到東方而來(lái),闡釋說(shuō)明因果報(bào)應(yīng)之事,令人戒止殺生而放生,斷除葷肉而吃素食。即使是昆蟲(chóng)螞蟻跳蚤虱子,尚且都要令其愛(ài)護(hù)疼惜,不要施行殺害之事,更何況是對(duì)于人呢?這是因?yàn)橐磺械谋娚?皆有佛性,都知道貪生怕死,皆是我們過(guò)去的父母眷屬,皆是未來(lái)的諸佛世尊。是故本來(lái)就應(yīng)當(dāng)仁慈愛(ài)念,憐愍體恤,何敢再妄行殺害之事,以充足于自己的口腹之欲呢?

  佛法的慈悲風(fēng)氣一吹扇于世間,勝過(guò)了殘暴而去除了殺生。不要說(shuō)是諸侯大夫士人,不敢再殺人來(lái)殉喪。即使是南面稱朕的帝王,也不敢實(shí)行此殉喪之惡法。即使是有一兩位暴虐君王實(shí)行此事,也斷然不敢以多人殉喪為榮耀也。假使沒(méi)有佛法的六道生死輪回之談,和善惡因果報(bào)應(yīng)之說(shuō),則后世之人,能夠享盡其天年然后才死亡者,恐怕便很稀有了。此三世因果乃至是佛法中至為淺近之法,而其功效尚且能夠如此。更何況是自心體性這種極為幽微之理,與斷除迷惑證得真性之究竟佛道呢?

  而我佛如來(lái)隨順于眾生之根機(jī),循序漸進(jìn)善于誘導(dǎo)。最初以五戒十善之人天乘,接引劣根機(jī)的眾生,以作為超越凡情進(jìn)入圣位,了生脫死的前方便。若是根機(jī)稍微深厚者,則為其說(shuō)四諦十二因緣,令其斷除見(jiàn)思二惑,證得聲聞緣覺(jué)之二乘果位。

  若是大乘之根性,則令其發(fā)起廣大菩提心,普遍修習(xí)六度萬(wàn)行,向上追求于佛道,向下度化眾生。興發(fā)無(wú)緣之慈心,生起同體的大悲。不住于色聲香味觸法而行布施,以及種種六度萬(wàn)行之事。度脫一切的眾生,令其證入無(wú)余涅槃。不見(jiàn)有能度眾生之我,與所度化之他人以及眾生,而且連他們所證得之無(wú)余涅槃的壽者相也不可得。由于其能我相、人相、眾生相、壽者相等四相不執(zhí)著,能施、所施和布施之事,三輪體空,是故能令塵沙惑、無(wú)明惑,也因此而消滅。隨著其功德修行,以次第證得十住、十行、十回向、十地、等覺(jué)之菩薩果。以及全體彰顯自性,徹底悟明唯心之旨,福德和智慧圓滿,智德和斷德究竟之佛果也。

  又因?yàn)槟┦赖谋娚?根機(jī)極為低陋下劣,如果不是仰仗諸佛如來(lái)洪大誓愿之力,決定很難在現(xiàn)生即得出離于生死輪回。由此之故釋迦牟尼佛以大慈悲心,特別開(kāi)啟了一個(gè)仰仗阿彌陀佛的慈力以了生脫死之凈土法門(mén)。只要具有真實(shí)信心懇切期愿,并且能夠執(zhí)持阿彌陀佛之名號(hào),求生于西方極樂(lè)世界,其所修行的一絲一毫的世間善法,以及六度萬(wàn)行種種之功德,悉皆可以回向往生極樂(lè)世界。此則是以自己的信心愿力,感得阿彌陀佛的慈悲加持,眾生與佛彼此感應(yīng)道交,必定承蒙阿彌陀佛之?dāng)z受。等到了臨終之時(shí),蒙受阿彌陀佛之接引,而往生于西方極樂(lè)世界。

  既得往生極樂(lè)世界之后,則圓滿脫離一切眾苦,但受種種諸般之快樂(lè),親近就學(xué)于阿彌陀佛,參學(xué)跟隨于清凈大海眾之菩薩,其證得無(wú)生而成就無(wú)上正覺(jué)之道,就如同操持左券而領(lǐng)取我們寄放之舊物。相校于彼倚仗自力以了脫生死者,其困難和容易就如同蒼天和深淵之高低懸殊也。此外倚仗自力而修行者,百千萬(wàn)人當(dāng)中難得有一個(gè)兩個(gè)即生便能了脫生死。以其必須要定慧全部具足,癡惑業(yè)力清凈究竟,才可以如愿以償。假使癡惑業(yè)力有一絲一毫尚未除盡,則生死輪回決定難以出離也。

  若是仰仗阿彌陀佛慈悲廣大之力,則只要信心愿力真實(shí)懇切,則一萬(wàn)人中也不漏失一人而皆得往生。其凈土念佛法門(mén)乃是三根普被,利根鈍根全部收攝。上根機(jī)者則能迅速證得法身,下根機(jī)者則可帶業(yè)往生。釋迦如來(lái)度化眾生之心懷,唯有西方極樂(lè)凈土法門(mén),才能究竟舒展通暢也。由于其有如上種種的利益,是故古今以來(lái)的圣君賢相,杰出人士和英偉之人,莫不是自我修行亦度化他人,努力護(hù)持佛法而使其流通。以其能夠暗中輔翼世間圣人之治理世間,明顯地幫助改善世間的民情,消除禍亂于尚未發(fā)生之前,證得本自具有之佛性也。

  近來(lái)的世道人心,每日每日趨于低下。人人各懷私我之見(jiàn),彼此互相對(duì)立競(jìng)爭(zhēng)。以致于刀兵戰(zhàn)亂連綿不絕,無(wú)有一時(shí)的安定靜謐。而在上有好爭(zhēng)之執(zhí)政者,在下者必定有更甚于此者。于是便有一班頑劣之民,盡去作土匪盜賊,放肆地去造作搶劫之事,慘毒傷害一般之生民。人們由于以惡業(yè)所感,上天便以災(zāi)害來(lái)相應(yīng),于是水災(zāi)旱災(zāi)疾病瘟疫,臺(tái)風(fēng)地震,種種慘烈之災(zāi)害,便頻頻地于各地出現(xiàn),國(guó)運(yùn)于是危難而岌岌可危,使得人人民不聊生,一般人即使想要從事拯救,可是卻苦于力有不及。

  唯有懇求當(dāng)權(quán)執(zhí)政的諸公,以及一切的同胞,悉皆能夠本于忠恕之心,以實(shí)行慈悲之道。視一切的人民,皆如同胞兄弟,彼此互相扶助護(hù)持,勿要造作殘殺傷害之事。仔細(xì)思惟善惡的前因與后果,必定要努力修德而實(shí)行仁義。利益他人者實(shí)在就是利益自己,不論是此生和他世,其獲得的福報(bào)皆是綿延無(wú)窮。殘害他人者實(shí)在是更甚于傷害自己,不論是現(xiàn)在或未來(lái)世,其痛苦的果報(bào)也是無(wú)窮無(wú)盡。與其逞意權(quán)勢(shì)于一時(shí),以致自己的神識(shí)受苦于長(zhǎng)久時(shí)劫;何如用修習(xí)德行來(lái)畢于一生,以期望身心享受安樂(lè)于多生多世呢?

  然而在凡夫地之人,尚未斷除癡惑惡業(yè),縱使能夠生于人天道之中,終究不是究竟安隱之處。假使能夠人人隨分隨力,執(zhí)持阿彌陀佛的名號(hào),求生于西方極樂(lè)世界,以期受盡此一生的報(bào)身之后,高登于西方極樂(lè)世界,如此方為最上的脫離痛苦之道。而身為堂堂的一個(gè)大丈夫,怎么能夠忍受本自具有的佛性,常常被癡惑惡業(yè)所束縛,而受到生老病死之苦所毒害呢?

  張季鸞先生,特別刊行中華新報(bào),每日專門(mén)開(kāi)辟一個(gè)專欄,以提倡佛學(xué)。舉凡釋迦如來(lái)應(yīng)化之事跡,佛法正道之流通,信受佛法與毀壞三寶之罪福果報(bào),修持佛法的廣大利益。以及戒殺放生,吃素念佛之言論和事跡,隨其方便而登載于報(bào)紙之上。冀望閱讀此報(bào)的諸君,能夠一同悟得心佛眾生、三無(wú)差別之道理。以便實(shí)行斷惡修善,恢復(fù)本源心地之勝事。

  我認(rèn)為此乃是護(hù)國(guó)救民、正本清源之大道。因此將我們?nèi)祟惖奶炻?天地之化導(dǎo)育成,古圣先賢之心法,佛教的大綱要領(lǐng),以及世間災(zāi)亂之所以開(kāi)始,天下治平之所由來(lái),撮取其簡(jiǎn)略者而言之,以貢獻(xiàn)于當(dāng)世具有智慧眼之高人。我所慚愧的是我的用詞文字拙劣粗樸,不能夠通暢地顯發(fā)其蘊(yùn)藏之奧義。然而其中的意義,絕對(duì)不是狂妄之談或任意杜撰,實(shí)在是有可以取法之處也。

  此外人生在于世間之中,其所資藉可以成就德行,通達(dá)才能,建功立業(yè),以及一才一藝以養(yǎng)活自身家庭者,皆是由于文字住持道術(shù)義理之力,才可能得以成就。因此文字乃是世間的至寶,能夠使平凡之人成圣,愚癡之人生起智慧。貧賤者變得富貴,疾病者得到健康安寧。圣賢的道眼法脈,流傳而得之于千古之后。乃至于自身家庭所經(jīng)營(yíng)之業(yè),可以遺之于后代子孫。如此種種之事,莫不是仰仗文字之力。假使世間沒(méi)有文字,則一切的事理,皆不能夠成立,而人類與禽獸便沒(méi)有什么差異也。

  文字既然有如是之功德,是故便應(yīng)當(dāng)珍重而愛(ài)惜之。我私自觀見(jiàn)如今之人任意地褻慢污穢文字,簡(jiǎn)直就是以世間至寶而等同于糞土也。如此之人難道不會(huì)現(xiàn)生折損福德和壽命,來(lái)生變成愚癡而無(wú)知無(wú)識(shí)嗎?此外不但是有形的文字,不可以褻慢污穢而任意遺棄。而無(wú)形的文字,更是不可任意褻污遺棄。孝悌忠信禮義廉恥,若是不能接受而親自躬行,則便成為亡八字也,無(wú)形之此八字既亡,則在生為衣冠禽獸,死后便墮落于三途惡道也,如此可不哀哉!

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