瑜伽論記 第四卷

　　瑜伽論記 第四卷

　　釋遁倫集撰

　　論本卷第七

　　宿作因中。初敘邪執(zhí)。第二微破。前中先略敘執(zhí)。二辨起執(zhí)因緣。廣說(shuō)如經(jīng)者。謂如經(jīng)言。凡諸世間所有士夫補(bǔ)特伽羅所受皆由宿作為因由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故�，F(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故。如是于后不復(fù)有漏。由無(wú)漏故業(yè)盡。由業(yè)盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。此等并是佛經(jīng)本文。然敘彼宗。今此論中合為八句而散牒釋。應(yīng)尋此文以知論意�，F(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故者。謂宿惡業(yè)苦行便吐�，F(xiàn)新惡業(yè)由不作因之所害令不起。二業(yè)既盡后無(wú)有漏。無(wú)系外道者。則尼健陀弗怛羅。成唯識(shí)云。無(wú)慚外道離系子也。露形苦行離諸系縛。外形既爾表內(nèi)亦然。起執(zhí)緣理中。具正方便而招于苦具邪方便而致于樂(lè)知由宿作者。若爾云何前說(shuō)現(xiàn)法方便所招之苦。復(fù)云由勤精進(jìn)吐舊業(yè)等。解云。彼人但據(jù)感報(bào)正因必是宿業(yè)。故名宿作。復(fù)說(shuō)由現(xiàn)苦行能吐宿惡。由此后句被論家破。第二征破中。初止破外計(jì)。后示正義以顯彼邪。若用宿作為因者汝先所說(shuō)由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故者。此中意說(shuō)一切惡因皆是宿作。何故說(shuō)言現(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害等。新亦作惡。非唯宿作。量云�，F(xiàn)在惡因于此身有。能招苦惡因攝故。如宿惡因。示正義中�；驈�(fù)有苦雜因所生等者。因先善業(yè)得事王君。邪事為因而遍招苦。二業(yè)異熟故名雜因。非是二業(yè)苦招一果�；驈�(fù)故業(yè)應(yīng)招苦惱。邪事王故故業(yè)便熟名為雜業(yè)。如事于王如是因諸言說(shuō)商賈等業(yè)等者。先造善業(yè)應(yīng)獲富財(cái)。誑語(yǔ)諂逗遂獲珍寶。二業(yè)俱熟是名雜因。如是由先獲財(cái)善業(yè)今者應(yīng)熟。假現(xiàn)農(nóng)業(yè)或假劫盜或假屠害便獲富樂(lè)名雜業(yè)。有雖商買等乃至屠害不獲財(cái)富者。先無(wú)善�？色@果故。如新所造引余有業(yè)者。則是一切順現(xiàn)受業(yè)。養(yǎng)父母等乃至工巧業(yè)處現(xiàn)獲珍財(cái)。皆純現(xiàn)業(yè)。自在等作者中。初敘后破。丈夫是神我也。自在等者。自在即大自在天。有外道計(jì)以為作者。彼計(jì)自在天有三身。一法身遍于虛空。二者應(yīng)身唯在彼天。三者化身隨六道起等。謂唯識(shí)所云大梵時(shí)方本際自然虛空我等。破中初有一頌。頌四道理。次長(zhǎng)行中。依四道理進(jìn)退征責(zé)。三破已牒結(jié)。頌中功能無(wú)體性者。難彼功能。理不成就名無(wú)體性。顯揚(yáng)十四更有轉(zhuǎn)計(jì)�？址辈皇�。長(zhǎng)行征責(zé)中。若有用者則于彼用無(wú)有自在而于世間有自在者不應(yīng)理者。若所變世間于自在天有用故變起者。唯應(yīng)變起人天善法。云何須變?nèi)龎櫩喾�。于彼所用無(wú)有自在。而言于世自在。不應(yīng)道理。亦可須用生世間者。即大自在常為所用之所驅(qū)馳不得自在。而言自在。則不應(yīng)道理。若無(wú)用者于自在天都無(wú)所須而生世間。是即自在乃有癡狂之過(guò)。故非道理。若唯用大自在為因等者。大自在天無(wú)始已有。于所生法亦無(wú)始成。故非自在能生諸法。如牛兩角俱時(shí)出生。一果一因便違正理。故顯揚(yáng)十四云。如自在體本來(lái)常有。世間亦爾。不應(yīng)更生。以俱有故無(wú)用新生。若言亦取余為因者此不可得故者。大自在樂(lè)欲亦取余人為因。不應(yīng)道理。害為正法中。先敘后破。破中先執(zhí)。后示正義。若是法自體者離彼殺生不能感得自所愛(ài)果等者。汝說(shuō)咒方體是善者。善法則應(yīng)自感愛(ài)果。何顯待殺生后待咒力轉(zhuǎn)殺非法。以為正法方感樂(lè)果。不應(yīng)道理。下結(jié)文中有五故字。因故者結(jié)前非法。后果因故。譬喻故者結(jié)前喻伏毒咒。不決定故者結(jié)遍行。余二可知。示正義中。若業(yè)自所不欲者。自不欲樂(lè)為他使作。不信與作故名非法。自性無(wú)記業(yè)者。非順理故名為非法。邊無(wú)邊中。先敘后破。皆依靜慮宿住通后方起此見(jiàn)。若依斷邊際求世邊時(shí)等者。此視壞劫開(kāi)斷之時(shí)不見(jiàn)后成便起邊相。非我后生故非邊見(jiàn)。若見(jiàn)成劫不見(jiàn)壞時(shí)起無(wú)邊想。若依十方周廣求時(shí)。于上下處所見(jiàn)極邊際起亦有邊想。傍運(yùn)神通至一二千界不至三千。謂其無(wú)邊起亦無(wú)邊想。由異生類神境智通不越三千故也。八十七說(shuō)與此不同。彼云。若時(shí)憶念成劫分位。爾時(shí)便生三種妄想。若一向憶上下邊際住有邊想。若一向憶傍無(wú)邊際住無(wú)邊想。若下上及傍二俱雙憶起亦有邊亦無(wú)邊。若時(shí)憶念壞劫分位起非有邊非無(wú)邊想。諸器世間無(wú)所得。故各舉一執(zhí)。亦不相違。破中。非世間住念世間邊不應(yīng)理者。謂從前壞更無(wú)世間便言邊者。則汝外道不住世間不知今時(shí)有世間故。住念世間。故非道理。不死矯亂中有三。一敘執(zhí)。二指經(jīng)。三結(jié)過(guò)。敘執(zhí)中有三。初標(biāo)。次釋不死矯亂義。后敘四計(jì)。不死矯亂者。外道自言。我?guī)熕�事天常名為不死。已�?jiàn)諦理得無(wú)漏定名為不死。故一不字以通二處。又雖自謂不死無(wú)亂而實(shí)未得。若人問(wèn)不死法時(shí)。以不解故于不死法假托余事矯亂避之。故名矯亂。八十七云。有二凈天。一唯能入世間靜慮未了諦理心未解脫名不善清凈。二能證入內(nèi)諸勝定已見(jiàn)諦理心善解脫名善清凈。又得無(wú)相無(wú)分別定名無(wú)亂即善清凈天。有相有分別無(wú)亂即不善清凈天。最勝生道者人天勝因。決定勝道涅槃勝因。四諦是此勝因之境。有依之問(wèn)。自稱言不死亂者。我之所事不死凈天教命于我。若有來(lái)問(wèn)不應(yīng)正答。答則生過(guò)。但應(yīng)隨問(wèn)而生異答。若依長(zhǎng)阿含。一不知善惡有報(bào)無(wú)報(bào)。故隨問(wèn)矯亂而答。謂此事如是此事實(shí)。此事異。此事不異。此事非異非不異。二不知他世有無(wú)。三不知何者是善何者不善。四愚冥闇鈍。此云依最勝生道問(wèn)善不善者。則當(dāng)阿含第一他問(wèn)善惡為有報(bào)為無(wú)報(bào)。亦當(dāng)?shù)谌�何者是善何者不善。言依決定勝道問(wèn)苦集滅道者。當(dāng)彼第二問(wèn)云為有后世為無(wú)后世。若未見(jiàn)諦理乃有后世。若見(jiàn)諦理則無(wú)后世。斷生死故。又苦集牽后名有后世。滅道斷生死名無(wú)后世。敘計(jì)有二。初略敘。后重釋。一覺(jué)未開(kāi)悟者。覺(jué)知善惡而未開(kāi)悟有報(bào)無(wú)報(bào)。二于所證法起增上慢者。雖未證四諦而謂我已證。無(wú)有后世。三覺(jué)已開(kāi)悟而未決定者。雖覺(jué)善惡開(kāi)悟有報(bào)。而于善惡仍未決定。我今不知善與不善決定之相。四羸劣愚鈍者。謂性劣鈍不能正答。復(fù)第一怖畏妄語(yǔ)下重釋前四。怖妄語(yǔ)者。自未開(kāi)悟答他稱解故成妄語(yǔ)。若不稱解他知我無(wú)智。第二于自所證未得無(wú)畏等者。彼作是思。我于所證未得無(wú)畏。若他詰問(wèn)。若說(shuō)為有或?yàn)楫愑泟t成妄語(yǔ)。若撥實(shí)有若許非有則成邪見(jiàn)。非我凈天一切隱密皆許記別。故不分明說(shuō)有所證。第三雖悟而未決定。怖邪見(jiàn)妄語(yǔ)。準(zhǔn)此應(yīng)知。上之三種假事矯亂。第四無(wú)知順言而答。反問(wèn)問(wèn)者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位非依定心。結(jié)中即以諂曲者。由順彼天諂相隨答故。無(wú)因見(jiàn)中。先敘后破。此見(jiàn)有二。一依靜慮者�；�云。謂從無(wú)想天沒(méi)來(lái)生此間。得宿住通。憶彼出心不憶前位。不知彼故便執(zhí)無(wú)因。景云。依靜慮及宿住隨念。過(guò)去空劫一切皆無(wú)。后忽然有。起無(wú)因見(jiàn)。二依尋伺。如文自明。破中初破依定計(jì)。二又汝何所欲下。破依尋伺計(jì)。若念自我計(jì)我先無(wú)后然生不應(yīng)理者。執(zhí)我常。若念自我我出過(guò)去。則先來(lái)是有。計(jì)我先無(wú)后欻然生。不應(yīng)道理。斷見(jiàn)論中欲界人天為二。色天合為一。四空為四。故有七種。言若我死后復(fù)有身者應(yīng)不作業(yè)而得果者。彼計(jì)今自死滅之時(shí)業(yè)隨身滅。后若有身應(yīng)不作因得果起。果若起者。便有不作而得果失。若我體性一切永無(wú)。是則應(yīng)無(wú)受業(yè)果者。不可以未來(lái)無(wú)故現(xiàn)在亦無(wú)�，F(xiàn)在既有不可我一切永無(wú)。故我體性在�，F(xiàn)在有在。未來(lái)世一切永無(wú)。是則應(yīng)無(wú)受業(yè)異熟。故成斷滅。若言蘊(yùn)斷滅者等者。彼許蘊(yùn)無(wú)常故既故許無(wú)常。展轉(zhuǎn)生起明非斷滅。量云。未得阿羅漢諸死后蘊(yùn)皆不斷滅。許無(wú)常故。如前生位。若言我斷汝先所說(shuō)粗色四大等者。既是我斷。先說(shuō)粗色大造之身有病癰等。死后斷滅乃成相違。空見(jiàn)論中先敘后破。敘中初略敘內(nèi)外道計(jì)。后廣辨內(nèi)外道起執(zhí)因緣。于中先敘外道。后敘佛法。敘外道中有六。一無(wú)施與愛(ài)養(yǎng)祠祀。二無(wú)妙行及果異熟。三無(wú)彼世間無(wú)此世間。四無(wú)母無(wú)父。五無(wú)化生有情。六無(wú)世間真阿羅漢無(wú)施無(wú)愛(ài)無(wú)祠者。奘法師云。如布施經(jīng)說(shuō)。無(wú)施與者泛明布施。無(wú)愛(ài)養(yǎng)者對(duì)悲田。無(wú)祠祀者對(duì)教田。二解云。無(wú)施與者謂敬田。無(wú)愛(ài)養(yǎng)者悲田。無(wú)祠祀者不現(xiàn)前境。三解云。無(wú)施與者對(duì)非親。無(wú)愛(ài)養(yǎng)者對(duì)已親。無(wú)祠祀者不現(xiàn)前境。諸離欲者生下地者。若已離欲不應(yīng)下生。今既下生。明知無(wú)從彼世來(lái)生此世。無(wú)化生有情中�；蛏鸁o(wú)想或生無(wú)色等者。此少分邪見(jiàn)。不見(jiàn)當(dāng)來(lái)此三生處撥化生無(wú)。不撥一切見(jiàn)下地故。如無(wú)世間亦無(wú)少分不撥一切。后第八卷等說(shuō)中有為化生有情。定散二心觀之有異。此定心觀不撥中有。彼散心觀故撥中有。五十八說(shuō)。無(wú)施等三名謗因。無(wú)妙慧行名謗用。無(wú)二業(yè)及異熟名謗果。無(wú)父母無(wú)化生有情無(wú)真阿羅漢名壞實(shí)事。五十五說(shuō)。無(wú)施與乃至無(wú)妙行名謗因。無(wú)妙行惡行業(yè)果異熟名謗果。無(wú)此世間乃至無(wú)化生有情名謗作用。無(wú)阿羅漢名謗實(shí)事。下敘佛法內(nèi)計(jì)。無(wú)有一切諸法體性者。前外道邪見(jiàn)別空所無(wú)。今內(nèi)道空見(jiàn)總撥一切。故總問(wèn)答。相似甚深離言說(shuō)法者。即般若等密說(shuō)空教。似都無(wú)而非一向空。不能解故將為顯了撥一切空。又于法相不如理思故。便撥諸法。破中有二。初別破后結(jié)之。別破有二。初四重破外道空見(jiàn)。后破內(nèi)道空見(jiàn)。四重破外道空見(jiàn)者。前敘執(zhí)有六。初三執(zhí)合為一問(wèn)破。后三各一破故。若俱有者汝先所說(shuō)無(wú)有施與等者。彼師本計(jì)不撥全無(wú)因之與果。但依靜慮故見(jiàn)世行施生財(cái)貧家。謂施無(wú)能便謗少分故。今問(wèn)彼生彼后二業(yè)為俱不俱。若彼全撥無(wú)一切者。此難不成。離想欲者者。離諸想之欲。即無(wú)想天是。余二如次離色界欲界。及入涅槃。若有此三人者。非化生是誰(shuí)耶。為有阿羅漢性而于彼起增上慢等者。此意問(wèn)言。為世間有真阿羅漢耶為無(wú)耶。若言有者汝言世間無(wú)真阿羅漢不應(yīng)理。若言無(wú)者起顛倒執(zhí)。自謂羅漢是即應(yīng)名為真羅漢。更無(wú)余故。破內(nèi)空見(jiàn)中。顛倒所執(zhí)也。染依他也。凈圓成也。結(jié)中有五故字。初四結(jié)破外道。后一結(jié)破內(nèi)道。妄計(jì)最勝中先敘后破。婆羅門是白凈色類者。善勝種非白色也。得清凈者修行潔戒可得凈故。腹所生者。彼執(zhí)大梵腹臍臍中生蓮華。華生梵天。梵天口生婆羅門。臂生剎利。髀生吠舍。跟生首陀。故婆羅門是最勝姓。余三下劣。以見(jiàn)世間婆羅門性具戒故者。見(jiàn)內(nèi)出家真凈梵行諸律師等真婆羅門。彼貪名利及恭敬。方便自顯故作是計(jì)。破中有十。準(zhǔn)下結(jié)中有十故。故一產(chǎn)生同。何獨(dú)彼勝。二作業(yè)一切同余。唯婆羅門獨(dú)勝深乖正理。第三受生故中。若三處現(xiàn)前是彼是此等者。前第一卷云一俱起愛(ài)染。二調(diào)遍值時(shí)。三中有現(xiàn)前。今是彼是此即前父母俱有染心。由彼者即母調(diào)值時(shí)。由此者即健達(dá)縛正現(xiàn)在前。諸婆羅門與余同此寧獨(dú)勝余。第四若工巧業(yè)處。若作業(yè)若善不善者。作世生業(yè)或善不善一切皆同寧勝余類。第五增上故。若王若臣若機(jī)揵增進(jìn)滿足者。或?yàn)橥趸驗(yàn)槌既魴C(jī)辨揵速若道位增進(jìn)與余皆同故。第六若為王顧錄。第七若修梵住已等。梵住者四無(wú)量。第八若修菩提分。第九若悟聲聞菩提等。第十又汝何所欲下戒聞勝故。若由從勝種類生者。汝論中說(shuō)于祠祀中。若戒聞等勝取之為量等者。彼論中說(shuō)祭祀之時(shí)讀祭祀文。若持戒多聞取之為量。令讀祭文是非取則。若取勝類。便違此言不假具戒等而讀祠祀文故。妄計(jì)清凈中。初敘外計(jì)。后以理征破。前中復(fù)二。初敘所計(jì)后辨起執(zhí)因緣。初敘有三。一五現(xiàn)法涅槃。二別敘水等清凈。三轉(zhuǎn)敘戒等清凈。五現(xiàn)涅槃中。初一受天欲塵。后四現(xiàn)法樂(lè)住。名五涅槃。引定在身離欲惡法得定怡樂(lè)故名現(xiàn)法涅槃。人等欲劣。故不建立。前來(lái)所說(shuō)四有邊四不死亂二無(wú)因五現(xiàn)涅槃。合十五并邪見(jiàn)攝。常見(jiàn)四十。斷見(jiàn)七。名六十二見(jiàn)。邪邊見(jiàn)攝我見(jiàn)為本。見(jiàn)戒二取為助伴生故。對(duì)法云六十二見(jiàn)于五見(jiàn)中或二或一切。彼謂得諸縱任自在。此是總。何者諸自在。一欲自在即前心自在。即天妙欲故境隨意用故。觀行自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。今名五現(xiàn)法涅槃。又如有一計(jì)由自苦身故自惡解脫者。即前第二入諸河中沐浴清凈。或造過(guò)惡解脫者。即前第三持狗戒等。食糞飲尿行諸惡事罪惡消滅等。破中初破后結(jié)。前中有四復(fù)次。分三。初破五涅槃。次破水凈計(jì)。后二復(fù)次破狗等戒。初文有二。受天妙欲四定現(xiàn)前。分為二故。妄計(jì)吉祥中。餉佉者。即前所說(shuō)[彖/蟲(chóng)]貝也。但見(jiàn)世間日月薄蝕。乃至眾生凈不凈業(yè)法果成熟等者。外道無(wú)知忽見(jiàn)眾生苦樂(lè)報(bào)熟。遇當(dāng)如是日月薄蝕星度如此行時(shí)。則言日月等作。上來(lái)破計(jì)皆有比量�？址辈涣�。諸有學(xué)者一一應(yīng)作。下第三結(jié)成前破中。景師解云。由二種門發(fā)起觀察。由正道理是一門。推逐觀察是第二門。僧玄師云。由二種門發(fā)起觀察者。謂由敘計(jì)中教理二門。而致觀察彼計(jì)起因緣。由正道理推逐觀察者。破中以理推征觀察。彼計(jì)皆不應(yīng)理也

　　論卷第八

　　地中五門。前四門訖。自下第五雜染等起中分二。初明三雜染。后明斷三雜染修六現(xiàn)視。前中復(fù)二。初開(kāi)三章。謂煩惱業(yè)生三種雜染。二依章釋。煩惱中初列九門。次依門釋。自性者煩惱體。對(duì)法第六說(shuō)。不寂靜是諸煩惱共相。今云自者二法體不寂靜相。對(duì)非煩惱名自性。彼以遍煩惱故名共相。所望義別。亦不相違。不寂靜行相續(xù)轉(zhuǎn)者�；�云。前是現(xiàn)行此種子。今解由煩惱起故于相續(xù)惡業(yè)而轉(zhuǎn)。彼論釋之。由此生故身心相續(xù)不寂靜轉(zhuǎn)。是煩惱相。此復(fù)有六。謂散亂顛倒掉惛沈放逸無(wú)恥不寂靜性。七隨眠中。貪開(kāi)二門余各一種合成七者。準(zhǔn)對(duì)法論。未離欲等者。由欲愛(ài)嗔恚二所隨增。依欲求門二增長(zhǎng)故。未離有求者。有愛(ài)隨增。未離邪梵行求者。由慢無(wú)明見(jiàn)疑隨增。彼得少對(duì)治便生憍慢。愚于圣諦計(jì)邪解脫解脫方便。于佛法中猶豫疑惑。隨其次第四所隨增。邪解脫見(jiàn)取也。解脫方便余四見(jiàn)也。余各自門。由此義故貪開(kāi)二門。備云。上二界愛(ài)一向緣內(nèi)有身故云有貪。八種中。見(jiàn)外離二取者取見(jiàn)別故。二取離者見(jiàn)戒別故。九結(jié)者八十九說(shuō)依九事生廣說(shuō)如彼。恚嫉慳三唯欲界系通見(jiàn)修斷。余六通三界故。對(duì)法云愛(ài)結(jié)者。謂三界貪等取見(jiàn)兩門。重單別故所計(jì)別故。故各別說(shuō)。嫉妒他榮不重正法。慳吝資具不遵遠(yuǎn)離。為過(guò)特甚偏立結(jié)名。十二諦中苦與集滅與道類類說(shuō)者。有漏無(wú)漏果因別故。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦者。景師釋為厭苦集故求滅道。是則苦集與彼滅道為增上緣。則十因中觀待因也。亦可滅道勝于苦集名為增上。智果是滅諦。遍智是道諦。由遍緣智為了因。顯證滅諦即是無(wú)分別智。緣遍滿理斷惑得滅。故云彼遍智果。此就實(shí)說(shuō)。若就相說(shuō)。由遍智苦智斷惑得滅名遍智果。故云彼遍智果。彼遍智果所顯下。出所顯滅諦道諦�；�又解云。遍智所顯即道諦體。由自遍智顯是道故。欲界增上者已有因義名為增上。即由已起修因所得故名增上。體即滅諦。或已有果義名為增上。謂即道諦有滅果故。一增上言貫通彼果及彼所顯。今此文中欲界四諦下各有十便修道有六。上二界四諦下除嗔各九。修道下除嗔有五。對(duì)法亦同。決擇分云。欲界苦下具十。余三諦下除身見(jiàn)邊見(jiàn)各具八。上二界中除顯故苦下有九。余三下各七。成唯識(shí)云。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。云四各十。別空非我屬苦諦故。余三各八�？嘀B具十�；蛴袆e釋。四各十者。非一一行相各別迷障諦。但煩惱生時(shí)皆有能迷能障諦理。故約總行云各迷四。非身邊見(jiàn)別迷余三。行難知故�；蛏磉呉�(jiàn)聞?wù)f滅道而生怖畏�？治覕喙拭�迷滅道。理實(shí)但緣苦集諦起。總言迷四。理實(shí)非三各具十行相。如唯識(shí)疏說(shuō)。如迷執(zhí)障礙亦爾者。煩惱亦名迷執(zhí)。亦名障礙體一義殊。薩迦耶見(jiàn)者。景云。名身見(jiàn)。緣身起見(jiàn)故名身見(jiàn)。從境得名亦名我見(jiàn)。行解為目。如正量部名偽身見(jiàn)。以所計(jì)身虛偽不實(shí)故。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師名有身見(jiàn)。以所緣身是其有漏故。若偏名偽身見(jiàn)失于有義。若言有身見(jiàn)失于偽義。欲在兩義名薩迦耶。薩迦耶名含二義故。由親近等起見(jiàn)遠(yuǎn)緣。不如理作意者起分別見(jiàn)緣。及任運(yùn)失念者起俱生見(jiàn)緣。等隨觀執(zhí)者明見(jiàn)行相。恭云此二我見(jiàn)平等隨境觀。執(zhí)五蘊(yùn)故名等隨。備云。于五蘊(yùn)中隨何等蘊(yùn)計(jì)為實(shí)我。故云等隨。基云五蘊(yùn)中若自若共。平等觀察隨彼所觀即執(zhí)為我見(jiàn)。邊見(jiàn)之中。若分別若不分別者。唯識(shí)第六有二說(shuō)。一云唯斷見(jiàn)通此二門。一云亦常見(jiàn)。引教及理廣如彼說(shuō)。見(jiàn)取中。以薩迦耶見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)等者。此明見(jiàn)取之境。所依者根。所緣者境。所因者種子。總執(zhí)為勝。及與能凈二義。具足方名見(jiàn)取行相。戒取亦然。所執(zhí)見(jiàn)戒有差別故分成二取。此中見(jiàn)取但言為勝。不說(shuō)能凈。戒取但說(shuō)能凈解脫不說(shuō)為勝。唯識(shí)會(huì)云。是影略說(shuō)或隨轉(zhuǎn)門。不爾如何非滅計(jì)滅非道計(jì)道。說(shuō)是邪見(jiàn)非二取攝。為最為上勝妙第一者。執(zhí)三界法如次別故。戒取中。即于彼見(jiàn)彼見(jiàn)隨行者。景云。即彼取戒禁之見(jiàn)。彼見(jiàn)所緣名為隨行。此見(jiàn)亦取諸見(jiàn)。然多緣戒禁名戒禁取。戒禁何別。或佛法所受名戒。外道所受名禁�；蚋�本名戒方便名禁�；蛐越涿�戒遮戒名禁。備云。防非名戒制惡名禁。義別體一。基云。由諸戒取。依前見(jiàn)取妄執(zhí)戒禁為勝能凈。故言于彼見(jiàn)。于者依義。非執(zhí)彼見(jiàn)為戒取也。執(zhí)隨順彼見(jiàn)所受戒禁相應(yīng)蘊(yùn)等為勝能凈。故言彼見(jiàn)隨行�；蛴诒艘�(jiàn)即前見(jiàn)體。彼見(jiàn)隨行則見(jiàn)相應(yīng)。于者依義。依見(jiàn)及隨行所受戒禁執(zhí)之為勝凈。名戒禁取。為清凈為解脫為出離者。執(zhí)三界法如次為戒取。如次為出離三界之因。慢中于外及內(nèi)高下勝劣者。景云。內(nèi)是內(nèi)身外世資緣。方他比等亦起自高名慢。備又解云。高下勝劣有何別耶。謂高與下望他為論。勝與劣約自為言。論體無(wú)異�；�云。于外下者謂卑慢。于外高者謂慢．過(guò)慢。慢過(guò)慢也。增上慢邪慢我慢不緣外故。于內(nèi)勝者謂六慢。執(zhí)我高舉無(wú)德謂有。少德謂多等。皆內(nèi)勝故。卑慢一種名內(nèi)劣不如他故。疑中唯用分別異覺(jué)為體者。唯識(shí)二說(shuō)。一云疑體即慧。猶豫簡(jiǎn)擇說(shuō)為疑故。毗助末底是疑義故。末底般若義無(wú)異故。二云不然。別有自性令慧不決非即慧故。瑜伽說(shuō)。六煩惱中見(jiàn)世俗有即慧分故。余是實(shí)有別有性故。毗助末底執(zhí)慧為疑。毗助若南智應(yīng)為識(shí)。界由助力義便轉(zhuǎn)變。是故此疑非慧為體。景云。疑分別異覺(jué)為體者。疑亦求覓通名為覺(jué)。簡(jiǎn)別于慧故云異覺(jué)。亦可疑作二解。不一決定。故名異覺(jué)。一由種子隨逐故。二由彼增上事故者。景云。一由種子隨轉(zhuǎn)行者。名隨不起稱眠。二則彼種子事用增上名增上事。基又解云。由惑種發(fā)業(yè)潤(rùn)生招多生果故。名由彼種子增上事故。又由七門一切煩惱于見(jiàn)及修能為障礙等者。前六見(jiàn)道障。后一修道障業(yè)。五十九云。身邊邪見(jiàn)名邪解了。迷四諦故無(wú)明名不解了。疑是解了不解了。二取及貪嗔慢見(jiàn)所斷者。一切皆是邪了迷執(zhí)。上來(lái)四門總攝一切見(jiàn)斷惑盡。此等迷苦集諦者是迷彼因依處行。迷滅道者是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱名任運(yùn)現(xiàn)行。煩惱上品中猛利相及應(yīng)重相者。即舊所言利與勸也。謂緣尊重田者。于父母處起。若緣功德田者。于三寶境起。若緣不應(yīng)行田而起者。于持戒者及有德者。究竟者。最初圣道究竟所害。七倒中。想倒即于四境所起妄想想數(shù)為體。五十三云。謂諸愚夫無(wú)所知曉。隨逐無(wú)明起非理作意。于所緣境無(wú)常等計(jì)常等取相而轉(zhuǎn)。是名想倒。故以想為體。見(jiàn)倒。即以妄想境中忍可欲樂(lè)建立執(zhí)著三見(jiàn)一少分為性。謂身見(jiàn)常見(jiàn)見(jiàn)戒取。如文自說(shuō)。心倒。即以除前諸見(jiàn)。所余貪等煩惱為性。能染惱心故名心倒。此云心倒者。謂即于彼所執(zhí)著中貪等煩惱。有說(shuō)心倒體唯是貪染心勝故。言貪等者。等有二種。一向外等。二向內(nèi)等。今言貪等貪有眾多。盡是心倒即向內(nèi)等。五十三云。諸在家者能發(fā)心倒。一分出家者能發(fā)見(jiàn)倒。想體非倒由妄取相以為總門。在家出家依之方起心倒見(jiàn)倒。故與倒名。論解根本自體等流。分解見(jiàn)心二倒之體。想體非倒故不重釋。俱舍論說(shuō)四顛倒自體。謂從于三見(jiàn)。唯倒推增故。想心隨見(jiàn)力。彼說(shuō)常見(jiàn)為常倒。計(jì)凈計(jì)樂(lè)俱為見(jiàn)取。有我見(jiàn)為我倒。要具三因者成倒。一一向倒故。簡(jiǎn)戒禁取緣少凈故。二推度性故簡(jiǎn)非見(jiàn)性。三妄增益故簡(jiǎn)斷見(jiàn)邪見(jiàn)。非妄增益無(wú)門轉(zhuǎn)故。所余受等非世極成。世間但說(shuō)想心見(jiàn)倒不說(shuō)貪等。故余非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝受等非倒。顯出家者增益見(jiàn)名倒故。斷邪非倒。諸在家者煩惱亂心。或多由貪難可解脫。故說(shuō)一切惑貪為倒。故倒體中唯分心見(jiàn)。顯揚(yáng)論說(shuō)。由四因緣起四顛故余非倒。此中心倒通緣四貪。下文但言貪通二種。不說(shuō)常我亦起貪者。從勝說(shuō)故。我常見(jiàn)俱亦有貪故。諸文皆說(shuō)于四境。貪名心倒故。世間多于樂(lè)凈偏起。非實(shí)唯二。不爾如何于彼前四倒見(jiàn)所執(zhí)著中貪等為性。見(jiàn)取是不凈凈倒戒取是于苦樂(lè)倒者。隨其所應(yīng)緣見(jiàn)緣戒。及相應(yīng)法為勝能凈故。是二取。不爾便成邪見(jiàn)所攝。想心見(jiàn)三皆通四種。四無(wú)別體。問(wèn)此四倒對(duì)何所斷。備云。通在五部。此文不簡(jiǎn)見(jiàn)修斷。故基云。常我通見(jiàn)修斷。樂(lè)凈一向見(jiàn)道所斷。其想心二倒隨應(yīng)通二。問(wèn)貪通五部。論名心倒在何部耶。三藏云。通在五部。而非五識(shí)貪名心倒。以現(xiàn)量故。又解在見(jiàn)苦所斷。三藏亦云俱生身邊二見(jiàn)俱貪。亦名樂(lè)倒亦名凈倒。煩惱差別文有三。初列二十六門煩惱。次釋名義。后出體相。對(duì)法但有二十四門。無(wú)不善根及火。此中加二為二十六。于中十五唯約貪嗔癡說(shuō)。余十一通辨煩惱差別。增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本惑微細(xì)隨增。亦增勝種子之所隨逐。又即七種與余為因故名種子。常逐行者七方隨眠。邪行方便故名為軌者。如世車軛。以軛出牛為車方便。導(dǎo)引出車。今此亦然。三業(yè)邪行如車之體。四軛能引以為方便。軛造惡者不越邪路。能導(dǎo)惡生名邪行方便。能攝依事故名所有者。對(duì)法論云。由多積集所有資具恒與怖怨等共相應(yīng)故。彼說(shuō)有外。此言依事。能攝有內(nèi)所依身及外資具事。狹寬義別亦不相違。此等釋名。如九十八及對(duì)法第七�；蛴胁煌��？址惫手埂Ｗ韵鲁鲶w。結(jié)是九結(jié)。謂愛(ài)恚慢無(wú)明見(jiàn)結(jié)取結(jié)疑嫉慳。三見(jiàn)為見(jiàn)結(jié)。同是女聲。二取為取結(jié)。同是男聲。諸經(jīng)中慳嫉過(guò)多故偏立結(jié)。謂能招貧賤斗亂二趣等。七隨眠者。謂欲貪嗔恚有貪慢無(wú)明見(jiàn)疑。唯七名隨眠者。根本煩惱隨增義勝故。此即現(xiàn)起貪等。從彼種子名作隨眠。亦可此中但說(shuō)惑種名七隨眠。隨煩惱唯三者。據(jù)勝說(shuō)故。纏有八者。八十九說(shuō)。一切煩惱由現(xiàn)行者悉名為纏。然有八種。于四時(shí)中數(shù)數(shù)現(xiàn)行。故偏建立。于修戒學(xué)數(shù)起無(wú)慚無(wú)愧為障。于修定學(xué)數(shù)起惛沉睡眠為障。于修慧時(shí)數(shù)起掉舉惡作為障。若同法者。展轉(zhuǎn)受用財(cái)法之時(shí)。嫉妒慳吝為障。忿覆于四事不能為障。不立為纏。暴流四中。欲暴流。以欲界除外道所起見(jiàn)及俱無(wú)明。所余一切煩惱為性。有暴流。以色無(wú)色界除外道所起見(jiàn)及俱無(wú)明所余一切煩惱為性。見(jiàn)暴流。以三界外道所起見(jiàn)為性。無(wú)明暴流以三界外道所起見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明為性。對(duì)法論說(shuō)。初是習(xí)欲求者。第二是習(xí)有求者。后二是邪梵行求者。能依所依相應(yīng)道理故。八十九同。意取三毒偏增行者煩惱以立四流。不取三毒等分及薄塵行者身中煩惱。如暴流軛亦爾者。則前四流三毒偏增煩惱。及等分行者煩惱并入四軛。唯除薄塵行者煩惱非軛。四取是貪。約境分四。故第十卷云。謂緣諸欲四見(jiàn)戒禁薩迦耶見(jiàn)而起四貪。我語(yǔ)則是我見(jiàn)。明彼我見(jiàn)所計(jì)之我都無(wú)有體但有語(yǔ)言故名我語(yǔ)。緣我語(yǔ)貪名我語(yǔ)取。對(duì)法中說(shuō)欲見(jiàn)戒我語(yǔ)為四取者。舉境取貪為四取體。八十九說(shuō)依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等立余三取。若所取若能取若所為取如是一切總說(shuō)為取。四取名所取。取此四貪名能取。為得諸欲及受用起初取。貪利養(yǎng)恭敬故。為詰責(zé)他免脫他難起第二取。取諸禪定為所依止起第三取。為欲分別作受果者及為隨說(shuō)流轉(zhuǎn)還滅士夫之相起我語(yǔ)取。如是合名為取。此中初一唯欲系。后三通余。四系中。此實(shí)執(zhí)取即是見(jiàn)取執(zhí)法以為真實(shí)。八十九云。當(dāng)知四系唯依外道差別建立。所系有二。一者在家定意生身貪嗔為系。二者出家定意生身戒見(jiàn)二取之所系也。此能障定心自性之身故名身系。非障色身。初二唯欲界。后二種通�；蚓阌�界。不善增故。五蓋者。八十九說(shuō)。違背五處立此五蓋。一在家位欲境所漂違背圣教立貪欲蓋。二不堪忍同法可諫違可愛(ài)法立嗔恚蓋。三違奢摩他故立惛沉睡眠蓋。四違毗缽舍耶立掉舉惡作蓋。五違論義無(wú)倒決擇等立于疑蓋。對(duì)法論說(shuō)障五位。謂樂(lè)出家位。覺(jué)邪行位。止。舉。舍位。廣如彼解。三不善根唯識(shí)說(shuō)具二義。一根本煩惱性。二遍六識(shí)故。余非不善根。生惡勝故。唯立此三。三漏對(duì)法論說(shuō)。依外門流注立欲漏。依內(nèi)門流注立有漏。依彼二所依門流注立無(wú)明漏。彼論意顯欲界一切煩惱除無(wú)明名欲漏。色無(wú)色界一切煩惱除無(wú)明名有漏。三界無(wú)明名無(wú)明漏。然欲界四諦各十煩惱修斷有六。色無(wú)色界五門并除嗔。隨其所應(yīng)并諸隨惑為漏體。五門種數(shù)不同小乘。六十四說(shuō)。欲界一切煩惱除諸外道妄見(jiàn)為依所生無(wú)明余名欲漏。色無(wú)色界一切煩惱除諸外道妄見(jiàn)為依所生無(wú)明余名有漏。三界外道妄見(jiàn)為依所生無(wú)明名邪解脫欲無(wú)明漏。八十九說(shuō)。文雖少異與對(duì)法同。對(duì)法意說(shuō)。一切無(wú)明名無(wú)明漏。獨(dú)起相應(yīng)勝多余故。余能依惑立余二漏。上下異故。六十四說(shuō)。分別所起妄見(jiàn)為依所生無(wú)明名邪解脫。欲無(wú)明漏余立余二漏。不說(shuō)一切癡為無(wú)明漏。據(jù)義各別亦不相違。拘礙亦三。謂貪嗔癡。由此三種起五拘礙。與對(duì)法同。依此五境生貪等三。拘礙于心故。對(duì)法說(shuō)名心拘礙。三藏云。初三名貪。第四名嗔。亦名為貪。無(wú)明通五。景法師云。初三貪性。第四妄念為性。第五懈怠為性。有說(shuō)。初二以貪為性。第三以貪及散亂為性。第四諂等為性。第五懈怠為性。辨過(guò)患有二十二。有本名過(guò)失。第二業(yè)雜染中。初列九門。后依門釋。初釋自性中。若法生時(shí)造作相起等者。此中景有兩解。一云。造作相起者方便業(yè)。及由彼生故身行語(yǔ)行于彼后時(shí)造作而轉(zhuǎn)者是根本業(yè)。二云。前文者是表業(yè)。后文是無(wú)表業(yè)。無(wú)表業(yè)能造集當(dāng)果亦名造作。不同表業(yè)動(dòng)作名造。備泰同云。前是思業(yè)。后是身語(yǔ)。帖成三釋。基后述此三釋云。一云前是加行業(yè)后是根本業(yè)者。初通三業(yè)或唯意業(yè)。后據(jù)重者故唯身語(yǔ)。二云前是表業(yè)后是無(wú)表業(yè)者。初通三業(yè)。五十三說(shuō)。身語(yǔ)意三皆有表故。后是無(wú)表。此中有說(shuō)唯身語(yǔ)二有無(wú)表業(yè)故。此但言由彼生故身行語(yǔ)行于彼后時(shí)造作而轉(zhuǎn)。意業(yè)輕微五識(shí)非色皆不發(fā)無(wú)表。有說(shuō)。三業(yè)皆有無(wú)表。五十三說(shuō)。十善業(yè)道百行所攝皆名律儀故。三罰業(yè)中意罰重故。意三業(yè)道重前七故。亦有無(wú)表。于理何違。意業(yè)無(wú)表隨業(yè)道故但有三支。此依三業(yè)通有無(wú)表但說(shuō)身語(yǔ)非遮意無(wú)。三云前是發(fā)身語(yǔ)思后是身語(yǔ)業(yè)者。謂身語(yǔ)業(yè)發(fā)身語(yǔ)思之所生故。審決二思意相應(yīng)故。作動(dòng)意故。說(shuō)名意業(yè)。動(dòng)發(fā)勝思發(fā)身語(yǔ)故。名身語(yǔ)業(yè)。其獨(dú)行思亦名意業(yè)。合十名業(yè)道。于五境中色聲稱業(yè)。三非業(yè)者無(wú)表示故。成唯識(shí)成業(yè)等云。有三種思。十種業(yè)道皆思為性。釋身語(yǔ)意業(yè)表無(wú)表名思業(yè)思已業(yè)業(yè)道定散無(wú)表大種造等發(fā)業(yè)時(shí)節(jié)大小不同。如理應(yīng)思。下五十九六十卷中當(dāng)廣分別。身語(yǔ)二表以相表見(jiàn)。意表業(yè)者見(jiàn)自語(yǔ)分證自證分互各自表。復(fù)如理思之。第二業(yè)分別中有三。初標(biāo)二二種。次別顯二二種差別。后結(jié)成三業(yè)。初二者欲明起業(yè)之人故云由補(bǔ)特伽羅差別。正辨業(yè)體不同故云由法差別。復(fù)二者明前人法皆通十惡十善業(yè)道。別顯二中。初補(bǔ)特伽羅。后法差別。初中復(fù)二。初不善道十補(bǔ)特伽羅。后善業(yè)道。殺生有三。一總指經(jīng)。二別牒釋。后結(jié)略義。別牒釋經(jīng)九句。除總句故。殺生成業(yè)道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有俱死前死及自殺非業(yè)道故。不爾便應(yīng)皆成業(yè)道。第三句害極害執(zhí)者。次有三故。別釋此三。斷彼命故謂害。解支節(jié)故謂極害。計(jì)活命故謂執(zhí)。計(jì)執(zhí)殺生而活命故。有出家外道名曰無(wú)系等者。即尼健子。計(jì)隨所住處百由旬內(nèi)所有眾生于彼作不殺成律儀作殺成不律儀。百由旬外彼皆不成。經(jīng)為除此說(shuō)如是言一切有情所。非唯百由旬內(nèi)。即彼外道復(fù)作是說(shuō)等者。彼計(jì)草木皆悉有命殺成業(yè)道。佛為除此說(shuō)如是言真實(shí)眾生所。殺草木非業(yè)道。此顯示真實(shí)福德遠(yuǎn)離對(duì)治等者。景云。此顯大于一切眾生起救護(hù)心名真實(shí)福德。是能對(duì)治真實(shí)福德遠(yuǎn)離對(duì)治。及顯示不真實(shí)福德對(duì)除彼執(zhí)名遠(yuǎn)離對(duì)治。非遠(yuǎn)離對(duì)治者。于百由旬內(nèi)眾生起救護(hù)心非實(shí)福德。是所對(duì)治。外物無(wú)命眾生有命名真實(shí)福等。外道但于百由旬內(nèi)成律儀等。及明外物有命等。名不實(shí)福德等。基又解云。此言意顯由殺有情是性罪故。亦以性戒真福德為遠(yuǎn)離對(duì)治故。對(duì)法云。殺生事者謂有情數(shù)。此前言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮戒不實(shí)福德為遠(yuǎn)離對(duì)治。故此后言真實(shí)眾生所。如是所說(shuō)諸句顯示加行殺害者。最極暴惡下七句。由起惡心加行勵(lì)力猛勇行殺故名如是加行殺害。非是加行業(yè)道也。乃至極下捃多蟻等者。此文舊云。殺折腳蟻?zhàn)訜o(wú)有悔心。當(dāng)知此人能斷善根。三藏云。此含兩義。若名折腳蟻不得蟻卵。若翻為蟻卵不得折腳蟻?zhàn)印Ｓ�具收二義故存梵音。此之一句別顯無(wú)擇殺害。逢生即殺不簡(jiǎn)擇故。最后一句名殺生時(shí)。結(jié)略義中有三重。初攝九為四。于中景云。殺生相貌者血涂其手等。殺生作用者謂害極害執(zhí)等。殺生因緣及與殺生事用差別者謂前無(wú)差恥等多句�；�云。相貌者是第二句血涂其手。作明者則第三句害極害執(zhí)。因緣者則第一句最極暴惡殺害之心正現(xiàn)在前。事用差別者謂后六句。一無(wú)差恥。二無(wú)哀愍。三一切有情所。四真實(shí)眾生所。五乃至極下捃多蟻等諸眾生所。六于殺生事若未遠(yuǎn)離。又解。相貌則第一句。作用則第二第三句。因緣則第四第五句。事用差別則余四句。今復(fù)解言。初三如次配九句中初三句。第四事用差別配后六句。第二復(fù)次中景云。殺生如實(shí)殺生差別者。殺草木等宜名生非真實(shí)殺。若殺有情名真實(shí)殺也。殺所殺殺生名殺生者者。要?dú)⒂忻�眾生名殺生者。則顯殺草木等不名殺生者。基云。此則攝九為三。言殺生如實(shí)者則第一句。殺生差別者則次七句。殺所殺生名殺生者則第九句。未受戒等起善已來(lái)行殺生者常名殺生者。受戒等后不得彼名。今復(fù)解言。殺生如實(shí)者第六第七句。謂一切有情所及真實(shí)眾生所。殺生差別者是前五句。殺所殺生者是第八句。名殺生者者最后一句。第三復(fù)次攝九為一。合名殺生補(bǔ)特伽羅。不與取中有二。初釋經(jīng)文。后略義結(jié)成。前中初標(biāo)總句。次別釋十四句。若積集若移轉(zhuǎn)者。錢谷等物名積集。牛羊等名移轉(zhuǎn)。于閑靜處若生者禾苗等。若集者集轉(zhuǎn)如前。若彼物主非先所與如酬債法者。財(cái)主不先作酬債意故名不與。次句不舍者。不起施心名不舍。不棄可知。饕餮者。貪財(cái)為饕。貪食為餮。于論時(shí)中他理得勝不自清雪名不清取。雖復(fù)競(jìng)諍而得彼財(cái)。財(cái)非己物而諍取之名不凈取。略義有二。前中基述兩解。一云。結(jié)十四句為三。一由盜此故成不與取。則前初句于他所有。二若于是處如其差別如實(shí)劫盜者謂次十一句。三由劫盜故得此過(guò)失者則第十三十四兩句。二云。為五結(jié)。一由盜此故結(jié)第五第六句。二若于是處結(jié)初四句。三如其差別結(jié)第八句已下乃至第十三句。四如實(shí)劫盜結(jié)第七句。五由劫盜故得此過(guò)失結(jié)第十四句。今復(fù)解云。一由盜此故成不與取則初四句。二若于是處如其差別如實(shí)劫盜者謂次八句。由劫盜故得此過(guò)失者則最后二句為一結(jié)。如文。不與取業(yè)道究竟者。如對(duì)法云。謂取為己有。欲邪行中。初散釋經(jīng)文。后結(jié)略義。前中先標(biāo)總句。后別釋十句。一于諸父母等所守護(hù)。二有治罰。三有障礙。此明處女三種守護(hù)。四他妻妾。五他所攝而未適他三護(hù)同前。六若由兇作。七若由強(qiáng)力。八若由隱伏。九而行欲行。此四句則顯侵他護(hù)。十則于此事非理欲心與行欲行。此則于自妻妾而為罪失。非道者此有三義。一非所行路謂支分等非產(chǎn)門。二非道數(shù)過(guò)極五量。三非理謂如常法及一切男及不男故。五十九云。非處非量非時(shí)及不應(yīng)理男及不男。非處者。謂安佛法僧處。父母床席。地不平處等。僧伽藍(lán)等是。非時(shí)者。有病懷孕與兒乳等。三明六闇等。廣如五十九自解欲邪行業(yè)道。究竟者謂交會(huì)事成。略義中攝之為三。景云。若彼所行者。結(jié)前處女他妻三種守護(hù)。他守護(hù)境是彼所行。故云若彼所行。行差別者。結(jié)前兇詐強(qiáng)力隱伏行邪差別。若欲邪行者。結(jié)于自妻非道時(shí)處而為罪失�；�云。若彼所行攝前六句。雖所行處亦成罪故。二若行差別攝次三句。非理行故。三若欲邪行攝后兩句。成業(yè)道故。此師別取自護(hù)為第二句。故合成十一句也�；蚴鰹槭�句如上釋。妄語(yǔ)中別句有十。若已知者謂隨前三所經(jīng)語(yǔ)言者。景云。隨前三處有所見(jiàn)聞而起妄語(yǔ)。第一王及執(zhí)理家。二別人謂長(zhǎng)者等。第三是眾及大集處。隨彼三處聞?dòng)X知而起妄語(yǔ)�；�云。謂隨聞?dòng)X知三所經(jīng)語(yǔ)言而行妄語(yǔ)。若已見(jiàn)下自別起說(shuō)。故三必結(jié)知合名知。非四中知。彼知局故此知寬故。妄語(yǔ)業(yè)道究竟。對(duì)法論說(shuō)時(shí)眾及對(duì)言者領(lǐng)解。略義中有四。一依處故結(jié)初五句。二異說(shuō)故結(jié)次二句。三因緣故結(jié)次二句。因自因他。四壞想故結(jié)后一句。離間語(yǔ)中別句有七。破壞和合等四句者。景云。破壞和合者下。他聞?wù)f教歡喜別離。隨印別離者。謂恐更和合對(duì)彼重印別離為好。喜壞和合者。謂彼人已離散意心喜染污。樂(lè)印別離者。謂能破壞人于他乖離喜已后喜樂(lè)印別離以之為好。泰云。喜別離者。明破壞前人語(yǔ)方便時(shí)能生破語(yǔ)者令他別離喜。隨印別離者。辨他別離時(shí)喜更重生�；�又解云。第三四句雖喜生未生煩惱。第五于第三句第六于第四此二句方煩惱生。第七句說(shuō)能離間語(yǔ)者謂或不聞或他方便故者。景云。正說(shuō)離間語(yǔ)時(shí)或彼不聞而不破壞。或他雖聞以智方便觀察其言如相破壞而不離隔。故云或他不聞或他方便并成離間。十地云。彼雖不離而名兩舌。如彼不惱亦名惡口。備述兩解。一云。所破之人或在遠(yuǎn)故不聞離語(yǔ)�；螂m在遠(yuǎn)而遣他人令領(lǐng)解故作方便遣人傳語(yǔ)。一云。對(duì)前人不聞。別有傍人傳語(yǔ)前人。非唯破人成業(yè)道。傍傳語(yǔ)人亦名間語(yǔ)。他方便言意在于此。基又解云。謂說(shuō)語(yǔ)時(shí)他令不聞�；蛩�雖聞而以方便不受其離間。此釋經(jīng)中說(shuō)離間語(yǔ)。非正釋業(yè)道。對(duì)法論說(shuō)究竟者。謂所破領(lǐng)解此中方便他領(lǐng)解故可是業(yè)道。他不聞?wù)叩�是業(yè)道加行故。此因通釋經(jīng)亦無(wú)失。他方便者。令他說(shuō)離間方便語(yǔ)他未領(lǐng)解及他不聞此二并是業(yè)道加行。因釋經(jīng)文亦非正釋業(yè)道。或有義言。但說(shuō)離間言若他不聞及他聞已方便不受皆是業(yè)道。此違決擇第六十說(shuō)。此究竟謂所破領(lǐng)。故前說(shuō)善。結(jié)中有五句。一離間意樂(lè)結(jié)初句。二未壞方便結(jié)第二句。三已壞方便結(jié)第三第四句。四染污心結(jié)第五第六句。五他方便結(jié)第七句。粗惡語(yǔ)中。散釋經(jīng)文。初十二句廣明妙語(yǔ)。未后翻前妙語(yǔ)明粗惡語(yǔ)。十二句者。謂無(wú)擾動(dòng)語(yǔ)。悅耳語(yǔ)。稱心語(yǔ)。可愛(ài)語(yǔ)。先首語(yǔ)。美妙語(yǔ)。分明語(yǔ)。易可解了語(yǔ)。可施功勞語(yǔ)。無(wú)所依止語(yǔ)。非可厭逆語(yǔ)。無(wú)邊無(wú)盡語(yǔ)。次攝十二為三。一尸羅語(yǔ)謂初一。二等歡喜語(yǔ)謂次三語(yǔ)。三說(shuō)法語(yǔ)謂后八語(yǔ)。即此最后又有三種。一所趣圓滿語(yǔ)。謂初一者即先首語(yǔ)。二文詞圓滿語(yǔ)。次二者謂美妙語(yǔ)分明語(yǔ)。三方便圓滿語(yǔ)。謂余五種。又于未來(lái)世下即上十二種語(yǔ)約世分別復(fù)為三種。謂未來(lái)諸佛當(dāng)說(shuō)十二妙語(yǔ)名可愛(ài)語(yǔ)。過(guò)去諸佛曾說(shuō)名可樂(lè)語(yǔ)�，F(xiàn)在諸佛今說(shuō)及正領(lǐng)受生他愛(ài)樂(lè)名可欣語(yǔ)可意語(yǔ)。應(yīng)知即等歡喜語(yǔ)名無(wú)量眾生可愛(ài)可樂(lè)欣可意語(yǔ)者。即前三語(yǔ)中第二等歡喜語(yǔ)是。彼經(jīng)中名無(wú)量眾生可愛(ài)等語(yǔ)。言即說(shuō)法語(yǔ)名三摩呬多語(yǔ)者。即前三語(yǔ)中第三說(shuō)法語(yǔ)是。彼經(jīng)中名三摩呬多語(yǔ)。即尸羅支所攝語(yǔ)名由無(wú)悔等漸次能引三摩地語(yǔ)者。三中第一尸羅律儀所攝語(yǔ)即是。經(jīng)中由無(wú)悔等漸次能引三摩地語(yǔ)。上來(lái)明妙語(yǔ)。下明粗惡語(yǔ)。言此中毒螫語(yǔ)粗橫語(yǔ)者。此粗惡語(yǔ)中亦有眾多。謂毒螫語(yǔ)粗橫語(yǔ)。所余粗惡語(yǔ)翻前白品應(yīng)知者。次第翻前名擾動(dòng)語(yǔ)不悅耳語(yǔ)等。然則粗語(yǔ)有十四句。由辨所翻妙語(yǔ)皆有曲結(jié)故無(wú)略義。綺語(yǔ)中別句十二。初五句名邪舉罪語(yǔ)。則是翻律所辨舉罪五德。可知。次六句名邪說(shuō)法語(yǔ)。后一句名放逸語(yǔ)故。略結(jié)言三時(shí)綺語(yǔ)。前粗惡語(yǔ)及后綺語(yǔ)。究竟者謂發(fā)彼語(yǔ)。貪欲中即此二種總名物者。謂財(cái)及具。此究竟者。謂凡彼所有定當(dāng)屬我。以泛貪自物等。雖有貪染非增上故非貪道。略義中。自性謂初句。所緣謂次二。行相最后一。嗔恚中。景解。別句三。初句是嗔自性。當(dāng)殺當(dāng)害者。是嗔所緣。當(dāng)為衰損彼當(dāng)自獲種種憂惱者。是嗔行相。略義如貪�；�解。別句有五。初句嗔自性。余四句嗔所緣。略無(wú)行相。然所貪多分同故云略義如前。要于有情方成業(yè)道。非情則輕。究竟者謂決定當(dāng)害。邪見(jiàn)中有二。初釋經(jīng)文。后結(jié)略義。前中先標(biāo)總句。次顯十七別句。謂由三種意樂(lè)撥施故等者。一由著財(cái)意樂(lè)言無(wú)施。二由見(jiàn)取取彼斷見(jiàn)邪見(jiàn)。邪見(jiàn)為凈意樂(lè)故起邪見(jiàn)慢無(wú)愛(ài)養(yǎng)布施。三執(zhí)祠火天以為究竟意樂(lè)。謗無(wú)自余祠祀布施。無(wú)妙惡行中能治者謂福業(yè)事。慳吝犯戒散亂等三名所對(duì)除。非撥流轉(zhuǎn)依處緣者。前代剎帝利等四姓與此世剎帝利等流轉(zhuǎn)為緣。此世復(fù)與后代流轉(zhuǎn)為緣。謗無(wú)此世他世他世四姓等為流轉(zhuǎn)依處緣。故言無(wú)此世。撥父母中。母是所托緣。父是種子緣。已趣各別煩惱最靜故名正至者。謂涅槃。正行者謂道諦。在有學(xué)因中名此世間。在無(wú)學(xué)果時(shí)名彼世間。自士夫力之所作故名自然者。謂阿羅漢由自士夫功力而得此無(wú)學(xué)果故名自然。通慧者謂第六者。謂漏盡通也。此上撥無(wú)真阿羅漢法。下復(fù)明撥無(wú)見(jiàn)修無(wú)學(xué)道。略義有二。第一中不結(jié)初二句。謗因者謂無(wú)施與等及無(wú)妙行惡行。謗果可知。謗功用中有四。一殖種體謂無(wú)父。二任持謂無(wú)母。三往來(lái)謂無(wú)此世。四感生業(yè)。景云。謂謗無(wú)無(wú)想無(wú)色感生業(yè)功用。基云。謂無(wú)化生有情即中有也。前第七卷無(wú)化生有情。謂不能得見(jiàn)生死相�；蛏鸁o(wú)色或入涅槃。便撥為無(wú)名無(wú)化生。彼據(jù)生有此據(jù)中有。所望別故亦不相違。業(yè)謂功用。中有能傳識(shí)往當(dāng)生有故名感生業(yè)。阿羅漢下皆是實(shí)事。第二略義中。流轉(zhuǎn)緣者。謂無(wú)此彼世無(wú)母無(wú)父。流轉(zhuǎn)士夫者。謂無(wú)化生有情。此中基解。中有生有合名士夫。無(wú)阿羅漢等名謗對(duì)治還滅。又誹謗流轉(zhuǎn)者應(yīng)知謗因不謗自相者。釋第二結(jié)中流轉(zhuǎn)。言不謗無(wú)世間父母自體。但謗無(wú)從此往彼因義。父母等能任持因義。謗還滅亦謗滅道功德不謗行此人。此究竟者謂決定非謗。十善業(yè)道中。先總標(biāo)。翻前十惡可知。但明差別。然別顯離邪欲離妄語(yǔ)二業(yè)道。翻欲邪行中。盡壽行故久遠(yuǎn)行故者。初是聲聞戒后是菩薩戒。諍處雪故名清等者。于欲邪行中濫招誹謗于理得雪名清。實(shí)無(wú)違犯名凈。下雖舉四句。但取俱句亦清亦凈名他信清凈。不以愛(ài)染已下四句釋正行清凈。當(dāng)知略義則在此中者。在三清凈中。翻妄語(yǔ)中。應(yīng)可建立謂于彼彼違諍事中應(yīng)可建立。為正證者。謂無(wú)伴儻深可信故應(yīng)可建立為證理人。三攝受中。欲解則前可信可妄決定意樂(lè)故。二保任則應(yīng)建立可妄信故。三作用則無(wú)有虛誑則起實(shí)語(yǔ)之作用也。法相差別中。初標(biāo)后釋。釋中初不善后善。景云。文中于他眾生者。他者則簡(jiǎn)自殺不成業(yè)道。眾生者簡(jiǎn)殺草木不成業(yè)道。欲樂(lè)者故起殺心簡(jiǎn)誤殺也。起染心者簡(jiǎn)菩薩大悲行殺非是染心亦非業(yè)道等。乃至已下皆言起染心者悉簡(jiǎn)菩薩。菩薩為利眾生具示行十惡等行但非染污�；�又解云。五十九說(shuō)。十惡業(yè)道有五相差別。一事。二想。對(duì)法說(shuō)為加行。三欲樂(lè)。四煩惱。五究竟。如此殺生等于他眾生者名事。自殺及殺非情非業(yè)道故。起殺欲樂(lè)者名想。起害眾生想故。能生欲樂(lè)想從果名。起染污心者名欲樂(lè)。依此想故作如是心。我當(dāng)害生起欲樂(lè)故。起殺方便者名煩惱。貪嗔癡等為方便故。殺究竟中云所有身業(yè)者名究竟�；驘o(wú)間或后時(shí)死�；蚩纱酥幸皇露�欲樂(lè)三煩惱四方便則想。對(duì)法論說(shuō)為加行故。五究竟�；蚍奖阏�。加行業(yè)道。略無(wú)其想。因便說(shuō)方便。方便非業(yè)道。余九業(yè)準(zhǔn)此應(yīng)知。妄語(yǔ)中偽證者。謂所見(jiàn)聞?dòng)X知中偽證為不見(jiàn)等。粗惡語(yǔ)業(yè)道中。謂于他有情者。此據(jù)增上殊勝者語(yǔ)。對(duì)法等說(shuō)但發(fā)惡言則成業(yè)道故。或?qū)τ星榉匠蓸I(yè)道。非情不對(duì)并非業(yè)道。第六十說(shuō)。粗語(yǔ)業(yè)道有情處起。此文亦說(shuō)于有情故。然五十九及對(duì)法中說(shuō)粗惡語(yǔ)染方發(fā)毀訾。故說(shuō)發(fā)言名為究竟。非皆業(yè)道。綺語(yǔ)之中不說(shuō)境者。獨(dú)頭綺語(yǔ)但發(fā)則成業(yè)道所攝。與余合者亦有境故。后三業(yè)道不同小論說(shuō)無(wú)方便若起現(xiàn)前則是根本。第六十說(shuō)殺生粗語(yǔ)嗔恚三種。貪嗔癡為加行嗔癡為究竟。不與取欲邪行貪欲三種三為加行貪為究竟。妄語(yǔ)離間綺語(yǔ)三三為加行三為究竟。邪見(jiàn)一種三為加行癡為究竟。又殺生邪行妄語(yǔ)離間粗語(yǔ)嗔恚此六業(yè)道有情處起。不與取及貪欲資財(cái)處起。有情及物皆資財(cái)故。綺語(yǔ)業(yè)道名身處起。邪見(jiàn)業(yè)道諸行處起。設(shè)謗無(wú)為不親著故。十善業(yè)道中一一皆有五緣。如理應(yīng)知。下結(jié)成三業(yè)如文。大段第三業(yè)因十二種相中。初三是不善相。四由自力。五由他力。六由王等之所驅(qū)回。七已得自物而生貪欲等前貪他物此愛(ài)自財(cái)?shù)裙食刹顒e。八有所怖畏行殺等業(yè)。如畏他而行殺等。九為有所損害。如鼠損物等。十為戲樂(lè)故行殺等。十一法想將為道理。如執(zhí)害生以為正法等。十二邪見(jiàn)撥無(wú)因果故。既明惡業(yè)因。善業(yè)因反此可解。第四業(yè)位中。由軟不善故生傍生中等者。十地經(jīng)說(shuō)。中品生畜生。下品生餓鬼。與此不同。鬼有二種。一福德。二薄福。此據(jù)薄福故中品。彼據(jù)福德故下品。亦不相違�，F(xiàn)在所起名生位業(yè)。過(guò)去曾造之業(yè)已生已滅但有業(yè)種名習(xí)氣位業(yè)