瑜伽論記 第一卷

　　瑜伽論記 第一卷

　　釋遁倫集撰

　　論本卷第一

　　初發(fā)論端六門(mén)分別。一敘所為。二彰所因三明宗要。四顯藏?cái)z。五解題目。六釋本文。第一敘所為者。此論所為有何等耶。如釋論明。有十番兩緣。一為法久住及利有情故。二為圣教已隱沒(méi)者重開(kāi)顯。未隱沒(méi)者倍興盛。及有情界中有種姓者出生死。無(wú)種姓者脫惡趣故。三為舍無(wú)見(jiàn)及有見(jiàn)故。四為成熟菩薩性人唯依大教遍于諸乘文義行果生巧便智斷障得果自他俱利。及二乘無(wú)性亦依大教各于自乘文義行果生智斷伏得自乘果離惡趣故。五為執(zhí)著邪教不信大乘者。及于深經(jīng)種種意趣迷亂誹毀者令生信解故。六為攝益樂(lè)略言論及樂(lè)廣者故。七為立正論及破邪故。八為顯三性有無(wú)及世間道理證得勝義四法門(mén)故。九為開(kāi)隨轉(zhuǎn)真實(shí)二種理門(mén)令知二藏三藏法教不違。及開(kāi)因緣唯識(shí)無(wú)相真如四理門(mén)令修觀行有差別故。十為示境別令知諸法體相位別。及示行別令知三乘方便根本果差別故。如是等類(lèi)所為諸緣。處處經(jīng)論種種異說(shuō)。當(dāng)知皆是此論所為。第二彰所因者。按釋論等云。佛涅槃后魔事紛起。部執(zhí)競(jìng)興。多著有見(jiàn)。龍猛菩薩證極喜地。采集大乘無(wú)相空教造中論等。究暢真要除彼有見(jiàn)。圣提婆等諸大論師造百論等。弘闡大義。由是眾生復(fù)著空見(jiàn)。九百年時(shí)有出家士名阿僧佉。唐云無(wú)著。應(yīng)中印度阿瑜陀國(guó)(本生處者北印度犍馱羅國(guó)是也)其國(guó)王城西五百里。營(yíng)立禪省。領(lǐng)數(shù)百人授以禪法。無(wú)著為人位登初地。證法光定得大神通。事大慈尊請(qǐng)說(shuō)此論等。慈氏菩薩隨無(wú)著機(jī)。恒于夜分從知足天降于禪省。為說(shuō)五論之頌。一瑜伽論。二分別觀所名分別瑜伽論。三大莊嚴(yán)論。四辨中邊。五金剛般若。于時(shí)門(mén)人或見(jiàn)光明不見(jiàn)相好不聞教授�；蛞�(jiàn)相好不聞教法�；蛞�(jiàn)聞?wù)�。然世代玄遠(yuǎn)名既湮滅。唯有無(wú)著天人共知感慈氏化飡受諸教。今此論中理無(wú)不窮事無(wú)不盡文無(wú)不釋義無(wú)不詮疑無(wú)不遣執(zhí)無(wú)不破行無(wú)不備果無(wú)不證。自非玄鑒高士敦能唱和于此者哉。奘法師以超世之量悼還源之梗流。故能出玉門(mén)而遐征戾金沙而殉道。乃到中印度摩揭陀國(guó)那爛陀寺。遇大三藏尸羅跋陀羅。始聞此論文義領(lǐng)會(huì)意若瀉瓶。雖復(fù)所逕諸國(guó)備通群章之妙。而研究法相特思于茲文。既而旋軔上京。奉詔于弘福寺以貞觀二十一年五月十五日肇譯此論。至二十二年五月十五日絕筆解坐。此論梵本有四萬(wàn)頌。頌三十二言。譯為一百卷。自佛法東流年載修遠(yuǎn)。雖聞十七地論之名。而不知十七者何也。地持善戒但是菩薩一地。決定藏論是決擇分初。自余漢土皆未之有(善戒經(jīng)是求那跋摩譯。地持論是曇無(wú)讖譯。傳聞梁武帝時(shí)。真諦太清四年歲次庚午十月。往富春令陸元哲宅。為擇瓊等二十名德翻十七地論。始得五卷)。今始部分具足。文義圓明。蕩蕩乎明大明于重宥。锽锽焉聲希聲于宇內(nèi)。斯可謂整蹄駕于玄途。辟幽關(guān)乎虛室者也。第三明宗要者。釋論下云。又十七地具攝一切文義略盡。后之四分皆為解釋十七地中諸要文義。故所不離瑜伽師地。由是此論用十七地以為宗要。第四顯藏?cái)z者。釋論下云。雖復(fù)通明諸乘境等。然說(shuō)者問(wèn)答決擇諸法性相。意為菩薩令一切皆得善巧修成佛果利樂(lè)無(wú)窮。是故此論屬菩薩藏阿毗達(dá)磨。欲令菩薩得勝智故。第五解題目者。首稱(chēng)瑜伽師地論本地分中五識(shí)身相應(yīng)地第一。解云。瑜伽師地論者。前乃標(biāo)一部之總名也。印度本音稱(chēng)曰瑜伽。唐無(wú)正名。如瞿通九義無(wú)當(dāng)一名。故置本音。今安瑜伽意亦如是。且就一義名曰相應(yīng)。釋論總出體云。謂一切乘境行果等所有諸法皆名瑜伽。一切并有方便善巧相應(yīng)義故。此中意說(shuō)三乘所有境行果法并名瑜伽。其境與行果其行與果法并有方便善巧相應(yīng)義故。方便善巧之體。若依十度以后得智而為自體。顯內(nèi)顯外二善巧故。唯以別境慧為其體性。今此善巧依釋下文以作意慧二法為性。若于此作意復(fù)于此證達(dá)。故境行果皆不相違。注心洞融并不乖故。按釋論中境行果三各三別釋。境中有總有別�？傊性浦^一切境無(wú)顛倒性。不相違性。能隨順性。趣究竟性。與正理教行果相應(yīng)。故名瑜伽。如次四境與理教行果相應(yīng)不違。諸心所緣名之為境。諸智所證名之為理。理深境淺。心所取境無(wú)顛倒性。即所執(zhí)無(wú)有為無(wú)為有。與智所證理不相違。其我法有有無(wú)為無(wú)。境顛倒性情謂然。非實(shí)如是。不順正理故。境無(wú)倒性與理相應(yīng)。境不違教。能隨順行能趣究果。準(zhǔn)亦可知�；蛩募词撬闹囟�諦。此四境與理教行果共相應(yīng)故。別釋境中引其五教以成六境。一或說(shuō)觀待等四道理名瑜伽。此四總攝一切正道理故�；蛘f(shuō)二十四不相應(yīng)行中一名瑜伽。因果相稱(chēng)故。此二并如決擇分等處處廣說(shuō)染凈無(wú)性名瑜伽。除違契順最為勝故。如大梵問(wèn)經(jīng)等。三說(shuō)真如名瑜伽。理中最勝。一切德相應(yīng)故。如楞伽經(jīng)。四說(shuō)從一法增至百法皆名瑜伽。法門(mén)雖別義無(wú)違故。如大義經(jīng)。五說(shuō)蘊(yùn)界處緣起諦等皆名瑜伽。攝一切境順機(jī)宜故。如廣義經(jīng)。解云。此中初三依地所執(zhí)圓成實(shí)如次配之。此六境皆其無(wú)顛倒等四性順?biāo)姆N法故。行瑜伽中亦有總別。總云。謂一切行更相順故。合正理故。順正教故。趣正果故。說(shuō)名瑜伽。別有十七。一辨瑜伽師地經(jīng)說(shuō)。正修諸行名瑜伽�？倲z一切相應(yīng)行故。二月燈經(jīng)說(shuō)。修三十七菩提分法名瑜伽。此于一切順果中最為勝故。三大分別六處經(jīng)說(shuō)。止觀平等運(yùn)道名瑜伽。眾行主故。四�；劢�(jīng)說(shuō)。修三摩地名瑜伽。住心發(fā)行此最強(qiáng)故。五顯揚(yáng)論等說(shuō)。信欲方便精進(jìn)四法名瑜伽。此四通生一切行故。六聞所成地。別辨世出世等九道名瑜伽。會(huì)理除惑位別勝故。七修所成地�？偙嫘蘖�(xí)諸對(duì)治道名瑜伽。為樂(lè)略者總說(shuō)修故。八有處說(shuō)。緣諸地所攝無(wú)倒智名瑜伽。行中勝故。九有處說(shuō)。方便善巧或唯方便名瑜伽。作意與智發(fā)行勝故�；蚓桶l(fā)最初發(fā)悟勝故。十功德實(shí)性經(jīng)。諸緣起觀名瑜伽。于出生死最為要故。十一正行經(jīng)說(shuō)。正見(jiàn)等八支圣道名瑜伽。趣涅槃城此為勝故。十二毗奈耶經(jīng)說(shuō)。修戒等名瑜伽。戒定慧學(xué)因中勝故。十三大義經(jīng)說(shuō)。修一切世出世行分位差別皆名瑜伽。正行階位相符順故。此上說(shuō)三乘通行。下四唯大。十四慧到彼岸經(jīng)說(shuō)。觀空作意名瑜伽。發(fā)起大行此最勝故。十五彼經(jīng)復(fù)說(shuō)度勝名瑜伽。導(dǎo)大乘行此殊勝故。十六余處說(shuō)。此慧度所攝無(wú)分別定名瑜伽。能發(fā)一切勝功德故。十七余處復(fù)說(shuō)。菩薩慧悲平等雙轉(zhuǎn)名瑜伽。能證無(wú)住大涅槃故。果瑜伽中亦有總別�？傇啤Ｖ^一切果更相順故。合正理故。順正教故。稱(chēng)正因故。說(shuō)名瑜伽。別釋中引七教。一分別義經(jīng)說(shuō)。力無(wú)畏不共佛法名瑜伽。伏諸魔制異論勝余乘故。二殊勝經(jīng)說(shuō)。佛無(wú)住涅槃名瑜伽。盡未來(lái)際無(wú)所住故。三大義經(jīng)說(shuō)。佛地?zé)o分別智及大悲名瑜伽。自利利他常無(wú)盡故。四辨說(shuō)瑜伽師地經(jīng)。佛地功德皆名瑜伽。窮于法界無(wú)斷盡故。五分別三乘功德經(jīng)說(shuō)。三乘果德名瑜伽。皆與正理等相應(yīng)故。六贊佛論說(shuō)。三身三德皆是瑜伽。一切果德不相離故。七集義論說(shuō)。果位所攝有為無(wú)為諸功德聚皆是瑜伽。等至究竟和合位故。此說(shuō)境行果名為瑜伽。前于初標(biāo)說(shuō)等字者。釋論復(fù)言。如是圣教亦名瑜伽。稱(chēng)正理故。順正行故。引正果故。此文可解。理入境中故更不說(shuō)。有義正取三乘觀行說(shuō)名瑜伽。數(shù)數(shù)進(jìn)修合理順行得勝果故。境果圣教瑜伽境故。瑜伽果故。詮瑜伽故。亦名瑜伽。然觀上下今古所解合為四類(lèi)。一唯取行。二取境行果三。三并取教。四此三并。如釋說(shuō)。前來(lái)傳解一境。二理。三行。四果。五得果既圓利生救物藥病相應(yīng)。前后合有四種。有釋。此中四義故曰相應(yīng)。一教理玄會(huì)。二行果冥符。三智境克諧。四空有不二。夫教不會(huì)理則齟齬而難趣。行不符果則修造之功虛。智不諧境則照物之功僻。有不即空則舍之情見(jiàn)。梵言阿遮羅。此云師。有調(diào)化之功。匠物適機(jī)。群徒所放之美稱(chēng)也。釋論解云。三乘行者由聞思等次第習(xí)行。如是瑜伽隨分滿(mǎn)足。展轉(zhuǎn)調(diào)化諸有情故名瑜伽師�；蛑T如來(lái)證瑜伽滿(mǎn)。隨其所應(yīng)持此瑜伽調(diào)化一切圣弟子等令其次第修正行。故名瑜伽師。梵云步彌。此云地者。生成住持義也。始自五識(shí)終暨無(wú)余。凡圣因果統(tǒng)無(wú)不備。皆具能生成住持。有類(lèi)于地故云也。釋論解云。地謂境界。所依所行或所攝義。是瑜伽師所行境界。故名為地。如龍馬地。唯此中行不出外故。或瑜伽師依此處所增長(zhǎng)自法故名為地。如稼穡地�；蜩べ�師地所攝智依此現(xiàn)行依此增長(zhǎng)。故名為地。如珍寶地�；蜩べ�師行在此中受用自法。故名為地。如牛王地�；蛑T如來(lái)名瑜伽師。平等智等行在一切無(wú)戲論界無(wú)住涅槃瑜伽中故。是彼所攝故名為地�；蚴�七地?cái)z屬一切瑜伽師故。如國(guó)王地。是故說(shuō)名瑜伽師地。解云。其境及所攝各唯一解。依行二種各有二解。合六番釋也。梵云舍薩怛羅。此云論釋論云。問(wèn)答決擇諸法性相故名為論。俱舍論云。教誡學(xué)徒故稱(chēng)為論。然則師有瑜伽。瑜伽之師。依主釋也。瑜伽師之地。亦依主釋。瑜伽即地。二體無(wú)別。地是所詮。能詮即論。瑜伽師地之論。亦依主釋。合為瑜伽師地論。有三釋。釋論問(wèn)云。此論既有五分。何故但名瑜伽師地。答有三解。初解者。初分名地。后四不名地故。云就初立名故無(wú)有失。二解。一切法皆是瑜伽師地。以瑜伽師用一切法為依緣故。此中存略且說(shuō)十七。三解。十七地具攝一切文義略盡。后四分皆為釋十七地中要文義。故亦不離此。后二解五皆名地。此若但言瑜伽地。不知是誰(shuí)之地。故標(biāo)師名。但言師地不言瑜伽。不知復(fù)是何師之地。由此總言瑜伽師地。但言瑜伽師不說(shuō)地者。不欲唯明瑜伽假師。欲說(shuō)彼師所依地法令順修學(xué)成彼師故證彼地故。言本地分中者。是部中之別稱(chēng)也。梵言怛羅。此云本。此諸大格宗明諸地。地不自照開(kāi)五分以明旨。五分雖別會(huì)歸于諸地。是故初分名之為本地。如前釋。梵言婆只。此云分中。分者支別也。論雖百軸。約地辨宗。宗不煩顯。支別開(kāi)五。故謂之分。中之言?xún)?nèi)。言五識(shí)身相應(yīng)地第一者。是位中之初題也。梵言般遮。此云五。毗若南此云識(shí)。了別為義。釋解五識(shí)從根立名有三義。一眼等根是眼等識(shí)不共所依。二親依眼等利鈍識(shí)明昧故。三同時(shí)依必俱有故。非如意等。對(duì)法唯識(shí)云。隨根立名。具五義故。梵言迦耶。此云身。身者有三義。形礙。依身。體聚義。決擇分言。五識(shí)所依有形礙故。由此名身。若爾眼等必依。何不名身獨(dú)身名身。前四依身身為所依故獨(dú)名身。若爾心亦依身而轉(zhuǎn)。何不名身。有色界中心依身轉(zhuǎn)。無(wú)色不爾。眼等必依身根方有故可名身。如釋論言。又必不離所依身故。猶如身受。又依義體義故并名身。如六思身六識(shí)身等。前二不共。此乃通名。梵言三般羅音訖多。此云相應(yīng)。釋有三義。一依五識(shí)身建立此地故名相應(yīng)。如律中說(shuō)王相應(yīng)論賊相應(yīng)論。二五識(shí)相應(yīng)心品總名相應(yīng)。此地雖明多法。以心心所勝故別說(shuō)。此即時(shí)依處事等義名相應(yīng)。三攝屬義。謂此地中說(shuō)五識(shí)身所攝屬法。即自性所依緣助伴作業(yè)。故名相應(yīng)。地亦如前。梵言缽剌闥摩。此云第。乃十七中之創(chuàng)首故稱(chēng)第一。第六釋本文者。此論唯有正宗無(wú)初后分。就文大判總有五分。初五十卷名本地分。略廣分別十七地義。次三十卷名攝決擇分。略攝決擇十七地中深隱要義。次二卷名攝釋分。略攝解諸經(jīng)儀則。次二卷名攝異門(mén)分。略攝經(jīng)中所有諸法名義差別。后十六卷名攝事分。略攝三藏眾要事義。就初分中有十四段。雖復(fù)明十七地。而合有尋等三地為一。合有心無(wú)心二地為一故。謂第一卷初半是五識(shí)身相應(yīng)地。從第一卷半并第二第三卷合二卷半是意地。次七卷是有尋等三地。次二卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一紙余是非三摩呬多地。次第十三卷中一紙?jiān)S是有心無(wú)心二地。次第十三卷中及第十四十五合二卷半是聞所成地。次四卷是思所成地。次一卷是修所成地。從第二十一至第三十四半卷合十三卷半是聲聞地。次第三十四卷中后半卷是獨(dú)覺(jué)地。從第三十五至第五十卷半合十五卷半是菩薩地。次第五十卷中二紙余是有余依地。次后兩紙余是無(wú)余依地。就五識(shí)身相應(yīng)地中。初問(wèn)答標(biāo)列十七地名。后隨別解釋。初文雖總標(biāo)列十七地而少。故寄五識(shí)地明之。于中有五。一問(wèn)。二答。三征。四顯。五結(jié)。顯中有二。謂頌長(zhǎng)行。若依釋論分為四文。初總問(wèn)答。二更征舉。三列名。四總結(jié)。問(wèn)起三因。初云問(wèn)者先聞諸經(jīng)所說(shuō)瑜伽師地其義未了故為此問(wèn)�；蜃髡撜呦瓤偸苷�(qǐng)欲為解說(shuō)自假興問(wèn)。又發(fā)問(wèn)者有五。一不解故問(wèn)。二疑惑故問(wèn)。三試驗(yàn)故問(wèn)。四輕觸故問(wèn)。五為欲利樂(lè)有情故問(wèn)。今是第五問(wèn)也。但答十七。釋第三征。何等十七。及解頌文。嗢拖喃者。此云集施。拖南是施。嗢是集義。以少略言集合多法施諸學(xué)者令易受持故名集施。三摩地俱者。釋雖解之。然猶未盡。意顯等引地等體通五蘊(yùn)。單言三摩地不言俱者。唯一定數(shù)不能顯得體通五蘊(yùn)。故說(shuō)俱言顯與等引地寬狹同故。但以橫通五蘊(yùn)體同。不以豎通三界義同。問(wèn)何故不言三摩呬多非而言三摩地俱非有何意也。答意顯等持等引異故。但是等引皆通五蘊(yùn)功德�？种^等持亦通五蘊(yùn)。故言三摩地俱。顯有俱言方通五蘊(yùn)。等持唯是一定數(shù)故。與等引不同。故列其名。頌與長(zhǎng)行別也。其理雖爾。設(shè)言等持俱。亦與等引長(zhǎng)短不同。等引乃是上二界五蘊(yùn)。等持俱言體通三界諸五蘊(yùn)故。雖然且就定地而顯別也。如是具者。釋有二義。一近指前行。謂由如是聞等地行故。得具三乘及二滅果。二遠(yuǎn)總指。謂由如是上來(lái)所說(shuō)境行諸地故。得成三乘及二滅果。故如是言通有無(wú)余。然此十七解名出體。并如釋文。五識(shí)地者如前解題。意地三義。一六根中意。二六識(shí)中意。三第七攝。如次配三番釋。然六識(shí)亦得名身。此第二釋。猶如心受。唯名為意不與身名者。同體依聚義可身名。所依非色故名心受。初后二解略故不說(shuō)身相應(yīng)言。由此不說(shuō)心地識(shí)地。有尋等地有三義。有評(píng)家。第二師云。中間靜慮尋已離欲者。如欲界入不凈觀暫折伏貪非六行離。釋論稍難。至第四卷釋地名中當(dāng)廣顯之。第三師釋。初師所引文中唯說(shuō)上界三無(wú)心。不說(shuō)下地?zé)o心眠。問(wèn)者略解粗相。義彰可知彼卷末自解。五無(wú)心中當(dāng)具顯。等引有三義。一等能引。二引于等。三等所引。若依正義。前二唯有心。后一通無(wú)心。等引非等引總攝一切有心無(wú)心定位所有功德。故頌言俱。俱言即顯相應(yīng)義故。相應(yīng)三義如前已說(shuō)。地體亦三義有評(píng)家。有無(wú)心地有五義有實(shí)義。釋各如釋。如是即顯五識(shí)身地。隨其所應(yīng)有無(wú)漏位。通以有漏無(wú)漏五蘊(yùn)為性。以俱有依通七八故。此論文略不取無(wú)為。望其五識(shí)無(wú)攝屬故。勢(shì)疎遠(yuǎn)故。意地通以一切有為無(wú)為諸法為體。第六意識(shí)能通緣故。有尋等三地皆唯以有為通有無(wú)漏。隨其上下三地所有識(shí)諸法為體。論依上下地出三地體不說(shuō)無(wú)為三地故�；螂S所應(yīng)彼地所證亦通無(wú)為。三摩呬多地通以上二界地有心無(wú)心漏及無(wú)漏五蘊(yùn)功德以為體性。論云。三摩地俱俱即相應(yīng)攝屬之義。釋論又云。如是二地總攝一切有心無(wú)心定位所有功德。非三摩呬多地不唯在欲亦通上二界。唯有漏有為蘊(yùn)性。釋論雖言翻前易了。觀彼地本論文。有漏七作意皆是此地。論云。或不清凈故名不定地。唯得世間未永害隨眠諸心心所故。以上二界及欲界一切有漏法以為自性。有心無(wú)心二地。論有五番釋。就實(shí)義中。無(wú)心地唯無(wú)為無(wú)余涅槃為體。有心地通以有為無(wú)為諸法為體。不說(shuō)有余涅槃為無(wú)心地體故。此依二乘。居在佛位。其無(wú)心地亦通二滅亦通有為。菩提猶在無(wú)有漏心。名無(wú)心故。余之四門(mén)唯文釋義。聞思二地。若說(shuō)二乘隨其所應(yīng)以有漏無(wú)漏五蘊(yùn)為體。釋論解云。如是三地用三慧品心心所等及所得果以為自性。無(wú)為非是二乘二慧觀所得果。故非地體。無(wú)漏由彼二慧熏種故為地性。若依菩薩二所成地。亦通無(wú)漏。十地經(jīng)說(shuō)。八地以上一切菩薩所聞諸法能堪能思能持。天親解云。此則三慧如次配之。既于無(wú)漏相續(xù)修慧即成聞思。聞思此念內(nèi)成無(wú)漏。故為地體。修慧理通故。不得待說(shuō)。取所成果為地體故。更勘彼文在第十地釋。泰法師云。八地已去體唯取修慧義說(shuō)聞思。聞思唯有漏。又即修慧外聞名聞內(nèi)思名思修證名修。與聞思相似借彼名故說(shuō)為聞思。聞慧聞思唯有漏。景公云。八地已上有有漏心故成聞思。不爾。云何。凈土聽(tīng)法不起無(wú)記不善二心。于曾得法不起加行。于未曾得聞思為先亦有加行。無(wú)加行者謂所曾得。靈雋師傳云。西方合有兩解。一同前義。二同后義。基法師云。今取八地已上無(wú)漏相續(xù)菩薩利根。一修慧中能起三用即名三慧。理亦無(wú)失。如下地喜樂(lè)二受雖各別體初二禪中即便同體。四地已前真俗二智體雖各別。五地已后應(yīng)許同體。二乘等三慧別體。八地已上其體乃同。余說(shuō)聞思唯有漏者。據(jù)二乘說(shuō)。聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩三地。隨其所應(yīng)各取自種現(xiàn)行有漏無(wú)漏有為無(wú)為隨順自集善法為體。不定種性所修成法為后乘因。亦無(wú)過(guò)失。釋解聲聞名中。唯自乘無(wú)波羅蜜聲聞名。法華經(jīng)以佛道聲令一切聞即為二矣。有余依地。二乘無(wú)學(xué)所有有漏無(wú)漏諸法為性。無(wú)余依地。二乘唯以真如為性。余依無(wú)故。佛身有余前后兩解。無(wú)余三解。今取正義。佛身有為功德有余依攝。無(wú)為功德無(wú)余依攝。如論具陳。又釋論問(wèn)。何緣五識(shí)合立一地說(shuō)在最初。余識(shí)立一說(shuō)在第二。答五識(shí)同無(wú)當(dāng)說(shuō)分別所緣等業(yè)。所說(shuō)事少故。合一說(shuō)在最初。意地翻此。故別立一說(shuō)在第二。又以五識(shí)同依色根同緣色境故合立一。余依無(wú)色所緣不定故別立一。自性依緣粗細(xì)次第故說(shuō)先后。又以五識(shí)同現(xiàn)量攝。故合立一說(shuō)在最初。余識(shí)不定或現(xiàn)或比或非量攝。故別立一說(shuō)在第二�；�公釋難。問(wèn)何故五識(shí)云身相應(yīng)。意識(shí)不說(shuō)身相應(yīng)。并不言心地識(shí)地。并如釋論。何故心所乃有眾多。唯以尋伺及定有無(wú)以明分位作用等別。不以慧非慧癡無(wú)癡等分位作用辨差別耶。答理例應(yīng)然。但以略標(biāo)增勝位別。故無(wú)說(shuō)余。謂有尋等上下地位粗細(xì)別故。等引非等引上下定散界差別故。此二增強(qiáng)故略偏立由斯釋論云。此中存略且說(shuō)十七。非依余法不得立地。以瑜伽師用一切法為依緣故。又問(wèn)何故但言有尋無(wú)尋地。不言有定無(wú)定地。而言三摩呬多及非耶。答三摩呬多此云等引。體通有心無(wú)心。不須言有。其尋等唯是一不定心所。不通無(wú)心。彼以有言表通五蘊(yùn)。故釋論中等持對(duì)等引為四句。第三俱言或等持俱亦等引地。謂諸靜慮及諸無(wú)色有心定位心心所等除三摩地。三摩地體唯一別境定數(shù)故也。但以尋伺推度不推度粗細(xì)治別。體非三學(xué)無(wú)勝利益。故以有言顯其分位。定體是學(xué)有勝利益。但言定非地。即顯差殊。不須說(shuō)有。以同尋伺心體亦無(wú)殊勝利益非學(xué)法故。亦以有言辨其差別。說(shuō)為有心及無(wú)心地。又問(wèn)何故不言善心地。但言有心無(wú)心耶。答總勝故別劣故。又問(wèn)三乘所行有多種行。何故但說(shuō)三慧為地。答以慧為首攝一切故。申此論名彼所成地。出世行中慧偏勝故。又問(wèn)何故五乘不說(shuō)人天。但說(shuō)三乘。答說(shuō)極勝乘不說(shuō)劣故。說(shuō)有性乘非無(wú)性故。又問(wèn)。何故有四涅槃及與菩提唯說(shuō)二依。答通三乘故。但說(shuō)二滅。無(wú)住唯是大乘果故。自性本成故。又即攝盡故。但言二依不言二涅槃。即攝菩提�？傃远�依不說(shuō)二滅。即攝四盡。其自性清凈涅槃本舊自有。非今始得。不說(shuō)為果。更有一解。此中若法有六義方立別地。何等為六。一者無(wú)濫。簡(jiǎn)不定性隨緣起行故。二者發(fā)心。簡(jiǎn)無(wú)種姓不能發(fā)心故。三有勝用。簡(jiǎn)生得善不能克果故。四者差別。簡(jiǎn)性?xún)魷绲刂�通體故。五者共果。簡(jiǎn)無(wú)住果唯不共故。六者所假。簡(jiǎn)不相應(yīng)無(wú)別體性非所假故。此中境行果三無(wú)等配十七地。前九地是三乘境。次六地是三乘行。后二地是三乘果。觀境起行方證果故。境九為三。初二地是境體。一切皆以識(shí)為體故。次三地是境相。下上粗細(xì)境相異故。后之四地是境界位。定俱不俱心有無(wú)故。體二易知難知為前后。相三粗細(xì)成三品為前后。位四中欲界名不定地。上二界名定。頌三摩地俱非言在也。心與定俱名為地。與定不俱名不定地故。定勝故在前。散劣故在后。九次第定中前八有心地故先說(shuō)。后一名無(wú)心地故后說(shuō)。就行六地中。初三通行。三乘皆修三慧行故。初中后起以為前后。后三別行。隨機(jī)修法成自乘故。劣勝小大方便根本以為前后。果二地中。若依二乘。因亡果亦亡。果立二門(mén)以為前后。若主佛身。菩提涅槃分成兩異以為前后。云何五識(shí)身下。第二隨別解釋。文相有四。初約自性等五義分別五識(shí)。二約根境作意分別。三約率爾等心分別。四就喻相重辨初門(mén)所依緣等。前中復(fù)二。初舉五義以為章門(mén)。后牒五識(shí)一一分別。前文可解。后文分別五識(shí)即為五段。別顯眼識(shí)五門(mén)義。即為五。初明自性。依眼了別色者。此中且說(shuō)不共所依。識(shí)相難了。舉所依因及所了果而顯自性。次解所依文別有三。初略顯三所依。次攝之為二。后重出三體。唯識(shí)云增上緣依無(wú)間緣依因緣依。彼以四緣名顯故。又云俱有依開(kāi)導(dǎo)依種子依。大勢(shì)同此。成唯識(shí)第四中以親疎為次第。此中以顯隱為次第。前后不同也。彼俱有依合有四解。明五識(shí)依但有三解。彼第三師同第二故。第三正義五有四依。謂五色根六七八識(shí)。同境分別染凈根本所依別故。此中六七八識(shí)稍疎遠(yuǎn)故略不述。此中凈月等解。依及所依言別義同。論云俱有依謂眼故。護(hù)法等解。若法決定有境為主。令心心所取此所緣及名所依。名通也。此論于所依中說(shuō)依名。故云俱有依。彼論等無(wú)間依合有三解。第三五識(shí)各唯取自類(lèi)識(shí)為依。以之為正。若小乘以過(guò)去為意。故論破云。意名應(yīng)無(wú)。有義。今大乘說(shuō)即于現(xiàn)在將滅位中有牽后力名次第滅根。非入過(guò)去方始名根。故新譯攝論云。于將滅位得此名故。種子依雖有二說(shuō)。解前五識(shí)皆無(wú)異解。第七卷中解依止者。謂前六轉(zhuǎn)識(shí)以根本識(shí)為共親依。共即依現(xiàn)。親即依種。今此文中若依景釋。唯舉異熟賴(lài)耶。意取種子�；�作三解。一云。種子是所執(zhí)。所執(zhí)即所依。與現(xiàn)行為依故。不離第八識(shí)故名異熟。又變異而熟亦名異熟。阿賴(lài)耶所攝。第二解云。由第八識(shí)得二種子名。一親因緣。即識(shí)中種。二增上緣。即種持識(shí)依上根本能生之義亦名種子。彼論以二緣別故。說(shuō)現(xiàn)行入俱有依中。此論以能生義故。說(shuō)現(xiàn)行第八亦名種子。種子是所執(zhí)能依。現(xiàn)行是能執(zhí)所依。故亦不相違。第三解云。阿賴(lài)耶識(shí)與雜染法為二緣。一為種子。二為所依。故今現(xiàn)種二法皆為彼俱依。若此三依以四緣名顯者。如唯識(shí)云。如次增上緣依等無(wú)間緣依因緣依所以不說(shuō)緣緣者。即是第三所緣門(mén)攝。故所依中不說(shuō)也。于重出三體中。以五義釋。一所造。二所依。三凈色。四無(wú)見(jiàn)。五有對(duì)。各有別義及有所簡(jiǎn)。種子識(shí)中。樂(lè)著戲論等者。此有三解。即言說(shuō)及分別皆名戲論。以現(xiàn)行為因。所生種子異熟識(shí)即名言熏習(xí)種子是。二解。即所生現(xiàn)行異熟識(shí)名種子。依依熏習(xí)因是種故。三解。通取現(xiàn)種。次解所緣中。初約有見(jiàn)有對(duì)解。二約顯形表等三色分別。有四復(fù)次。初列三色體數(shù)。二辨三色相。三對(duì)辨差別。第四偏明顯色有好惡等。有見(jiàn)有對(duì)者。舊經(jīng)論名可見(jiàn)。依梵本名有見(jiàn)。依正理論總有三說(shuō)。云由二義故。一者。此色定與見(jiàn)俱故名有見(jiàn)。由色與眼俱起故。如有伴侶。二者。此色可有示現(xiàn)故名有見(jiàn)�？墒驹诖嗽诒藙e故。如有所緣。有說(shuō)。此色于觀等事有像可現(xiàn)故名有見(jiàn)。可示如彼此亦爾故。有對(duì)有三。此是障礙有對(duì)。列三色體數(shù)中。若依對(duì)法論有二十五種色。故彼論云。青黃赤白長(zhǎng)短方圓粗細(xì)高下若正不正光影明闇云煙塵霧逈色表色空一顯色。此諸色中何假何實(shí)。范師述曰。青等四實(shí)。自余皆假。若依顯揚(yáng)論。光影之外說(shuō)影像之色。所以分影為二者。前影色是障日光等成影之色。后影像色是水月為緣。于本識(shí)所現(xiàn)色上有眼識(shí)所見(jiàn)影像色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識(shí)所現(xiàn)。處對(duì)法說(shuō)。何故對(duì)法中色處中不別說(shuō)影像色者。三藏會(huì)云。集論青等中本影合說(shuō)故無(wú)影像。顯揚(yáng)別開(kāi)本影故立影像色。何故此論明三十一不明逈色者。解云�？找伙@色之與逈色約體是同故是合說(shuō)。對(duì)法中空一顯色與逈色不同。所以然者。體雖是一而約處別。是故別說(shuō)。謂在上空現(xiàn)者名空一顯色。若近下逈處現(xiàn)者名為逈色。上觀見(jiàn)蘇迷盧山青琉璃影作虛空解則就影色假立空一顯色。故對(duì)法云�？找伙@色者。謂上所見(jiàn)青等顯色。此中相傳三藏云。準(zhǔn)藏論中自有四句。今依大乘唯有三句。一顯非形者青等十三。二形非顯者長(zhǎng)等十色。三俱非句者無(wú)表色。景后擬補(bǔ)云。今瑜伽等論上所說(shuō)中唯明兩句。顯而非形形而非顯。不明亦形亦顯俱色。故此論說(shuō)顯色有十三形色有其十種。表色謂屈申等。即是形色所收故。無(wú)俱色有何意耶。解云。小乘宗說(shuō)。形顯性別一處同聚故說(shuō)俱色。大乘義中顯色是實(shí)。如此顯色積集之時(shí)假說(shuō)形色。說(shuō)彼形顯假實(shí)色時(shí)色義周盡。云何更有俱色可說(shuō)。影與闇別者。真諦釋俱舍云。如云障日成陰。余色于中猶顯現(xiàn)可見(jiàn)說(shuō)為影。須彌障日成陰。余色于中隱不可見(jiàn)名闇。光與明別者。如俱舍云。日炎名光。星月火藥寶珠電光稱(chēng)明。風(fēng)吹細(xì)土名塵。雨后日出氣從地起名霧。長(zhǎng)短與高下別者。長(zhǎng)短據(jù)四邊。高下?lián)�處中。謂中凸名高。中凹名下也。方謂界方。圓謂團(tuán)圓。形大曰粗。翻此名細(xì)。如束物頭齊整名正。翻此名不正。余色易了。不須別釋。其長(zhǎng)短等色西方兩說(shuō)。一云。是假故非眼識(shí)境。一云。色處攝故是眼識(shí)境。此長(zhǎng)短及與名等雖是假有而現(xiàn)量境。問(wèn)若爾何故理門(mén)論云現(xiàn)量不依名種境者。三藏解云。名者名句文身。種者同異句。若依名種與所詮法互相系屬為所緣者。即非現(xiàn)量。若但能緣名句文身所有自類(lèi)而不緣彼相系屬境。亦有現(xiàn)量。是故五識(shí)雖緣長(zhǎng)短等假亦是現(xiàn)量。解表色相中。生滅相續(xù)者。不同正量部動(dòng)及日出論師義。由變異因者。即發(fā)業(yè)心剎那滅故果隨因變。不同正量等先滅后生。故先生處不生。或無(wú)間或有間者。景擬補(bǔ)闕云。若善等業(yè)一類(lèi)相續(xù)名為無(wú)間。善惡互起為有間�；鶐熢�。無(wú)間者如作一業(yè)相續(xù)即成。有間者。若中途而息后方更作也。即于此處變異生者。如壇場(chǎng)[跍*月]跪身住威儀善色不移本處也。辨差別中。表色者謂業(yè)用為作動(dòng)轉(zhuǎn)差別者。業(yè)用者思業(yè)也。由此思業(yè)為作故。諸有形色動(dòng)轉(zhuǎn)差別說(shuō)名表色�；�公牒論文業(yè)用為依。釋中言以此言以此為依。未知何正。眼等所行者所游歷義。境界者所矚取義。所緣者帶行相所著慮義。明好惡等中。偏明顯色。補(bǔ)闕云。以青黃等有其能雜故。成壞等異故。分別好惡。形表二色無(wú)如此事。故略不論�；鶐熢啤Ｅe本實(shí)色末假可知。似色顯現(xiàn)者。補(bǔ)闕云。因現(xiàn)顯色猶如幻化。故名似色�；鶐熢�。依他之色似所執(zhí)實(shí)色而顯現(xiàn)故。對(duì)法言。似色了別。或眼意所取似本識(shí)所變色。故言似色。次明助伴。今依此論六位心所有五十三。于顯揚(yáng)等五十一上加邪欲邪勝解故。五識(shí)于此五十三中俱與三十六法相應(yīng)。遍行五。別境五。善有十一。唯識(shí)復(fù)說(shuō)亦與輕安俱故。煩惱有三。謂貪嗔癡。隨煩惱有十二。謂無(wú)慚．無(wú)愧．惛沈．掉舉．不信．懈怠．放逸．失念．心亂．不正知．邪欲．邪勝解。此說(shuō)因位。若無(wú)漏位與二十一俱。遍行別境并善十一。言同一所緣不同一行相者。此有三解。一云。眼識(shí)及心所同類(lèi)賴(lài)耶所變相分本質(zhì)塵起。名同一所緣。心及心所各各別變影像不同。名不同一行相。行相義者。行謂見(jiàn)分。相即相分。行之相故名為行相。是依主釋。不應(yīng)難言第八無(wú)本如何說(shuō)云同一所緣。用他第八所變諸相為本質(zhì)故。一云。唯約影像分為二句。各變似一名同所緣。而實(shí)非一說(shuō)不同言。問(wèn)正智緣如境體是一。如何名似。解云。此約余心。若約正智境一故名同。一云。王數(shù)同緣一青故名同一所緣。而領(lǐng)納了別等行解各別故名不同一行相。各從自種生者。此據(jù)實(shí)心所。非彼假者亦別種生。次明作業(yè)有六。一了自境。約因位說(shuō)故。二了自相。處自相故。三了現(xiàn)在。唯因非果。四剎那非相續(xù)。不據(jù)等流。五隨意識(shí)轉(zhuǎn)。此即總舉。下二別解。一自不善惡由意引。二自不能為轉(zhuǎn)。但能為隨轉(zhuǎn)。六取愛(ài)非愛(ài)果者。不同大眾部等五唯無(wú)記故。下明四識(shí)。大義準(zhǔn)眼。隨難鈔釋。因俱聲者。西方兩解。一云。二大發(fā)一聲。然隨強(qiáng)者判內(nèi)外也。一云。二大各別發(fā)聲。理實(shí)有二。二皆說(shuō)俱。然有增微。故隨增者說(shuō)一聲為俱。問(wèn)化人語(yǔ)是何大造。答有兩解。一云。雖是不執(zhí)受大種聲而是內(nèi)聲。一云。依下決擇�；�人有似心故。無(wú)妨亦說(shuō)似因執(zhí)受大種聲。今此論及對(duì)法所列聲中皆無(wú)響聲。唯顯揚(yáng)說(shuō)。彼云或依托崖谷所發(fā)響聲。此中據(jù)法師云。因受等三是有體聲。余并假有。是差別故。香中。平等者此有二解。一云。依四諦論解。正量部香有三種。香臭平等。平等者無(wú)臭香也。一云。長(zhǎng)養(yǎng)根大名為好香。損害名惡。無(wú)前二用名平等香。范師云。香中三假余實(shí)。以論五十四名可意等。三是分位差別故。味中。若舍處所者。中容之味。能生舍受名舍處所。于中苦等六實(shí)�？梢獾燃�。觸異名中。硬濕動(dòng)暖地水風(fēng)火。如次配之。此中若依薩婆多有十一觸。皆是實(shí)法。并觸入攝。若依成實(shí)論有三十五種觸。攬四塵成四大。四大是緣成假法入所攝。今依此論二十六數(shù)等。雖有假實(shí)并觸入攝。依論五十四云。四大實(shí)有所余唯假顯揚(yáng)中二十六觸外。復(fù)言或緣光澤或不光澤�；蚓増�(jiān)實(shí)或不堅(jiān)實(shí)�；蚓増�(zhí)縛或緣增聚�；蚓壒赃`或緣和順。若俱生若和合若變異者。補(bǔ)闕述三藏解。更無(wú)別法。總于二十六觸中隨義別說(shuō)。自下約根境作意分別。問(wèn)眼由明見(jiàn)色。有見(jiàn)暗色。識(shí)依眼根生。有識(shí)不依根。答準(zhǔn)相續(xù)解脫經(jīng)云。由定力故有光明相。由此光明故見(jiàn)暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者眼匡有光明。故闇中能見(jiàn)色也。能生作意者。西方三釋。一解。設(shè)無(wú)本識(shí)相應(yīng)作意。五識(shí)不生。二解。無(wú)意識(shí)俱作意五識(shí)不生。三解。無(wú)五識(shí)俱作意五識(shí)不生。依下第六十卷云。由俱有能生作意為依止故所生識(shí)轉(zhuǎn)。補(bǔ)闕云。此據(jù)意識(shí)作意之?dāng)?shù)于前欲作見(jiàn)色之意眼識(shí)方生。不爾不生。不取眼識(shí)同時(shí)作意。以與眼識(shí)恒相應(yīng)故。此亦從多說(shuō)。須作意。有人在室正眠。賊在邊而立。忽爾睡覺(jué)即此見(jiàn)賊。又有人從生不識(shí)白象。忽爾路逢等。何必須作意眼識(shí)方生耶。次約率爾等心分別。心生次第諸部不同。若依成實(shí)明。識(shí)想受想四心。前三無(wú)記。第四通三性。又初通六識(shí)。后三在意。若正量部明了論亦立四心。一初至識(shí)。二隨行識(shí)。三決行識(shí)。四大六識(shí)。若上座部立九心論。一有分識(shí)。二引發(fā)。三觀見(jiàn)。四尋求。五貫徹。六安立。七勢(shì)用。八變緣。九還是有分識(shí)。今依此論約六識(shí)明五心次第生。七八常起。不論次第也�；蛏苹蛉鞠嗬m(xù)而轉(zhuǎn)者。西方兩解。一云。眼識(shí)唯一剎那。一云。亦得相續(xù)。如唯識(shí)論。廣解五心指如別章。下喻辨如文

　　意地第二

　　六七八識(shí)同依意根。略去識(shí)身相應(yīng)三語(yǔ)。故但言意。又實(shí)義門(mén)雖有八識(shí)。然隨機(jī)門(mén)但有六識(shí)。六七八識(shí)同第六攝。就所依名故但言意。所依非色或離于身。猶如心受。故不言身相應(yīng)。準(zhǔn)前故略不說(shuō)。又六七八雖皆同有心意識(shí)義。心法意處識(shí)蘊(yùn)攝故。然意義等故但言意。皆是思量意根攝故。第八持種心義偏強(qiáng)。第六普遍了別境界識(shí)義偏強(qiáng)。是故不說(shuō)心地識(shí)地。身及相應(yīng)略故不說(shuō)。地義如前。文中初結(jié)前問(wèn)后。后對(duì)問(wèn)解釋。釋中復(fù)二。初以五門(mén)分別地體。后第三卷中復(fù)以十門(mén)解釋地義。初文復(fù)二。先標(biāo)列后別釋。文云心意識(shí)者。解有二門(mén)。一依決擇分中分別。八識(shí)通名心意識(shí)。二依此中論文別有所屬。據(jù)何道理如此屬當(dāng)。心者有集起之義。第八義強(qiáng)。集諸法種起諸法故。思量名意。末那中勝。恒審思量勝余識(shí)故。識(shí)者現(xiàn)前了別。六識(shí)粗顯了別義障故六名識(shí)。此中景擬真諦師引決定藏論九識(shí)品立九識(shí)義。然彼決定藏即此論第二分曾無(wú)九識(shí)品。備師又云。昔傳引無(wú)相論阿摩羅識(shí)證有九識(shí)。彼無(wú)相論即是顯揚(yáng)論無(wú)性品。然彼品文無(wú)阿摩羅名。今依楞伽經(jīng)等有九識(shí)義。第九名阿摩羅。此云無(wú)垢�；鶐熢�。依無(wú)相論同性經(jīng)中。彼取真如為第九識(shí)。真一俗八二合說(shuō)故。今取凈位第八識(shí)本以為第九。染凈本識(shí)各別說(shuō)故。如來(lái)功德莊嚴(yán)經(jīng)云。如來(lái)無(wú)垢識(shí)是凈無(wú)漏界。解脫一切障。圓鏡智相應(yīng)。此中既言無(wú)垢識(shí)與圓鏡智俱。第九復(fù)名阿末羅識(shí)。故知第八識(shí)染凈別說(shuō)以為九也。地婆訶羅云。西方一解第六識(shí)別義名為阿摩羅。斷惑證滅有勝用故。新羅曉法師云。自性清凈心名為阿摩羅。與第八賴(lài)耶識(shí)體同義別。今存此釋。善順彼經(jīng)。所隨依止性所隨依附依止性者。此有多釋。三藏有兩解。一解。因相賴(lài)耶是種所隨。果相賴(lài)耶是依止性。又自相賴(lài)耶是名所隨。種子賴(lài)耶依附自相故名依附。果相賴(lài)耶熏名依止性。又解。本識(shí)相分名為所隨。見(jiàn)分名依止性。亦言所隨即因見(jiàn)分。依附等言說(shuō)自體分。景師解云。心謂一切種子所隨依止性者。即是集起種子義。又是所隨依附性者。即是持種集起諸法二義。集起故得名心。基作三解。一解。初句顯第八現(xiàn)識(shí)與有漏種為所依止故名所隨。隨成有漏等故。后句顯與無(wú)漏種子為所依附所隨依止性。雖復(fù)依止義同。無(wú)漏不等故名依附。又解。初句顯有漏種隨逐本識(shí)成有漏無(wú)記。用依體義。后句顯此種子雖依本識(shí)生善染等功能仍異非唯全一。故名依附。用各別義。又解。初句謂種子依于現(xiàn)行名所隨依止性。種為能隨依止現(xiàn)識(shí)故。后句顯此現(xiàn)行所隨依止識(shí)附于前種子能依止性。更互相依二俱名心。更作一解。生本識(shí)種但名依止。若生余法種名依附依止。體能執(zhí)受者。釋阿陀那義。意謂恒行意及六識(shí)身無(wú)間滅意者。此中通明過(guò)去六識(shí)名意。非唯第七。一切皆有依止義故。據(jù)實(shí)此意唯取第七。如成唯識(shí)攝大乘論釋心意識(shí)三種別義。五識(shí)地中所以不說(shuō)恒行意者。以五識(shí)地各別有同時(shí)色根。意地?zé)o別同時(shí)根。故說(shuō)末那名恒行意。是故六識(shí)皆有同時(shí)根及次第滅意根也。末那有三。一人執(zhí)。二法執(zhí)。三者平等。云何知有無(wú)漏末那。如下第六十三卷中云。若彼末那于一切時(shí)思量為性相續(xù)而轉(zhuǎn)。如世尊說(shuō)。出世末那云何建立。答名假施設(shè)不必如義。乃至廣說(shuō)。問(wèn)八識(shí)并有無(wú)間滅意。何故此中唯約六識(shí)無(wú)間滅為意耶。答依三藏言。釋論略譯應(yīng)五百卷�？傋g有八百許。故釋論一解。八識(shí)雖具心意識(shí)三。而于意地約別名識(shí)。識(shí)既六識(shí)。意根六。故不說(shuō)八七。又問(wèn)前五識(shí)地已說(shuō)五識(shí)無(wú)間。意地重說(shuō)者何。答三藏解。意識(shí)通與六識(shí)為根故舉六識(shí)。據(jù)唯意識(shí)。解所依中其俱有依唯識(shí)四說(shuō)。第四正義。第六意識(shí)所依七八。及七八更互相依。等無(wú)間依彼有三說(shuō)。第三正義。八識(shí)各以自類(lèi)為開(kāi)導(dǎo)依。然于此處不言俱有依者。以意識(shí)無(wú)不共俱有依故略也�；�公牒論文中加俱有字。未知何正。種子依謂如前說(shuō)等者。六依八。如前引唯識(shí)解。彼第四卷釋七依八有二說(shuō)。一云唯依種子。二云亦依現(xiàn)行。此第八心既通現(xiàn)種�，F(xiàn)種相依更互無(wú)失。解所緣中。謂一切法如其所應(yīng)者。唯識(shí)第二說(shuō)第八識(shí)緣執(zhí)受處。即諸種子及有根身器世間等。對(duì)法論說(shuō)。緣五色根四塵一分除聲。五十五說(shuō)。緣五色根五外一分。理實(shí)亦緣聲。然對(duì)法論且說(shuō)恒相續(xù)境故不取聲。唯識(shí)解緣處有三說(shuō)。第三正義云。若于自身可有持用便變?yōu)楸�。即自地自�?lèi)變是。此說(shuō)一切共受用者。若別受用準(zhǔn)此應(yīng)知。鬼人天等所見(jiàn)異故。于他身處亦變似塵受用他故。唯緣有漏種非無(wú)漏種。緣有根身彼有兩說(shuō)。一云亦變他根。二云唯變自根。前來(lái)且說(shuō)業(yè)力所變外器內(nèi)身界地差別。若定若通若法威力界地自他即不決定。不緣心等皆如彼文。第七緣境彼有四說(shuō)。第四正義。唯緣第八識(shí)見(jiàn)分。廣釋如彼。六識(shí)緣境。其義可知。文云不共境者。不共五識(shí)故。何故蘊(yùn)中唯三不言識(shí)蘊(yùn)者。此有三解。一解。自性門(mén)攝故除也。又解。五識(shí)自證證自證分亦緣識(shí)蘊(yùn)故共緣中攝。又解。六內(nèi)處中既有意處故除也。次明助伴。即諸心所。因位第八唯遍行五俱。第七識(shí)識(shí)論五說(shuō)。第五說(shuō)者有十八俱。謂遍行五四煩惱八隨煩惱并別境慧。意識(shí)一切。五識(shí)如前。若無(wú)漏位心意識(shí)三皆得與二十一俱。問(wèn)諸心所極少起時(shí)幾數(shù)俱起。答依基師等解。遍行五于極少位必俱起五。若別境五及不定四。此九隨一起時(shí)必六俱起。無(wú)明及大隨煩惱八。此九定十四。除輕安余十善及貪慢疑五見(jiàn)諂誑憍合二十一定十五。若輕安無(wú)慚愧三必十六。嗔及忿恨覆惱嫉慳害八起定十七。此依對(duì)法五十五數(shù)開(kāi)見(jiàn)為五而判之耳。若依此論五十三。其數(shù)不定。思之可知。若備公云。善心起時(shí)極少十八數(shù)俱起。謂善十除安。遍行五。別境三。謂念定慧。辨遠(yuǎn)離中。云恒信等相應(yīng)故。文云一一而轉(zhuǎn)者。謂一想一受等故。有行相者。謂行解相狀。唯有為緣非無(wú)為緣。無(wú)分別智無(wú)相狀故。如識(shí)自影。有二行相。一影像相分取本質(zhì)境行解相故。二即見(jiàn)分取親相分解行相分。若取通義。行境體相名為行相。通無(wú)為緣。理無(wú)妨矣。問(wèn)與前不同一行相何別。答前對(duì)境辨行相。此文約行解辨行相。有所緣者問(wèn)曰。與同一所緣何殊。答先明同異。此明必托。有釋。前約增上緣以辨同一。今約境界緣以辨所緣。有所依者。必托三所依故。自下明作業(yè)中文有二。初明對(duì)五識(shí)業(yè)。后明不共業(yè)。初文有七。一了自境。二自共相者。意識(shí)證量緣法自相。若是此量知法共相。故正體智證如自相。問(wèn)若爾三法印中何故說(shuō)二空為諸法共相。解云。自共何定。若說(shuō)真如別有離相之相不同于事。即說(shuō)真如名為自相。即此真如理統(tǒng)萬(wàn)品還是共相。三世。四斷續(xù)。五為二轉(zhuǎn)發(fā)業(yè)。六招異熟。七前方便中作意引起率爾五識(shí)。又染凈位中三性意識(shí)為同類(lèi)因引等流位中諸識(shí)。此中基師判。第六識(shí)通有此七。第七八識(shí)除發(fā)業(yè)招異熟有除五分。景師云。初一后三通五識(shí)業(yè)非是不共。中間四業(yè)唯意識(shí)能。此師第七文中分為二。故云后三。今判。初業(yè)八識(shí)通有。第二三七意識(shí)全有。余七識(shí)分有。第四業(yè)六識(shí)通有。七八分有。第五業(yè)意識(shí)全有。五識(shí)分有。七八中無(wú)。其第六業(yè)六識(shí)通有。七八中無(wú)。此據(jù)粗相。若細(xì)分別準(zhǔn)思可解。下明意識(shí)不共業(yè)中。初標(biāo)列十五門(mén)。后依門(mén)辨。誰(shuí)心六事不共。謂離欲及退斷善根并續(xù)受生命終。大乘不唯十五。更有悔憂(yōu)等。故論說(shuō)等言。分別所緣中。有相分別。若依對(duì)法。攝三分別中自性隨念二。以五識(shí)無(wú)自性自性體等故。七分別中任運(yùn)分別即五識(shí)故。今此論中自性分別即是任運(yùn)故。說(shuō)有相。謂于先所受義唯攝隨念故。與彼論寬狹不同�；蚴桥c對(duì)法兩門(mén)俱同。先所受義則攝自性隨念分別。等流心位有相分別緣前率爾心住所受境故。基師判云。不如前解。威儀路工巧處者。威儀謂表色。路體即四塵。四塵是彼所依故說(shuō)威儀路。又解。威儀四塵為性。路即發(fā)彼心與彼為依。說(shuō)心為路。工巧處亦爾。但是五塵四塵別故。此中威儀多于道路施設(shè)。工巧多于處所施設(shè)。故一名處一名路。二俱顯所義。七分別以尋伺或五七八識(shí)為體。任運(yùn)分別是五七八識(shí)故。七唯有漏有通無(wú)漏。唯識(shí)第七解。問(wèn)準(zhǔn)對(duì)法論。任運(yùn)分別亦通五識(shí)。如何此論不共業(yè)中辨耶。答依三藏解。據(jù)實(shí)對(duì)法為正。然此論凡舉七分別故來(lái)。任運(yùn)分別實(shí)非不共。問(wèn)若五識(shí)中無(wú)自性分別者。無(wú)性攝論又云何通。彼論破正量部心藏色為意根義云。若意識(shí)以心藏色為意根者。一切時(shí)應(yīng)無(wú)決擇隨念分別唯有自性分別。如五識(shí)故。三藏解云。彼部許五識(shí)中有自性分別故。論主入他宗破。非將大乘義破也。審慮所緣者。備師云。重緣前境思審緣故。四倒之義如下第八。法住智者。景師云。知三界上中下果在因中住名法住智。是世俗智。下云出世間智。即是二智�；鶐熢啤７ㄗ≈鞘侨缌恐�。出世間智是如理智。備師云。依教法而生此智故云法住智。是后得智。醉者�；鶐熢�。此有四緣。以惛沉掉舉放逸妄念散亂貪嗔等為體�；蚓銜r(shí)心心所為性。有義通五識(shí)。意增故偏說(shuō)。景師云五緣�？裼形寰墶＞闵岬谑�五云。依不平等大種故心便失念。故知以妄念為體�；蚓銜r(shí)心心所為性。此唯欲界除北洲五趣皆有。北洲人無(wú)逼惱。諸天有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦無(wú)。末摩者此名死穴。亦云死節(jié)。有言有六十四處�；虬俣�十處。夢(mèng)有七緣。四由闇相作意思惟者。景師云。于法不了名為闇相。而樂(lè)思惟法于前發(fā)夢(mèng)。更有一解。瞑目思惟黑闇色相故致于睡夢(mèng)。七由他引。他引有四。問(wèn)夢(mèng)以何為體耶。答婆沙六說(shuō)。評(píng)家取心心所為體為正。今大乘中亦以眠相應(yīng)心心所法為體。又若婆沙第三十七卷云。問(wèn)此睡夢(mèng)中所起善法為加行為生得善耶。答唯生得善。以惛微故。有余師說(shuō)。亦加行善。以于文義亦簡(jiǎn)擇故。今大乘中亦通加行善。如十住斷結(jié)經(jīng)說(shuō)。上方妙識(shí)佛土眾生受化夢(mèng)乃得悟。彼佛于睡眠中與諸眾生神識(shí)說(shuō)法。受化之識(shí)隨其所應(yīng)得成四果乃至獨(dú)覺(jué)。亦于夢(mèng)中結(jié)跏趺坐而般涅槃。菩薩受決乃至成佛皆于夢(mèng)中云云。由此等文故知亦通加行善。覺(jué)有三緣。睡增者不勝彼疲極故者。以經(jīng)多時(shí)睡不勝疲極更從睡覺(jué)。有所作者要期睡故者。初睡時(shí)期打五更須覺(jué)禮佛等。總以心心所為性。四緣故悶通有心無(wú)心位。亦以心心所為性。由彼悶觸引生心悶。醒亦以當(dāng)位心心所為體。發(fā)業(yè)四緣。初三如次。即三種思。謂審慮決定發(fā)動(dòng)。若依小乘前二通見(jiàn)修二斷煩惱。第三唯修斷。今依大乘發(fā)總報(bào)業(yè)。前二通見(jiàn)修。第三唯是見(jiàn)道煩惱。若發(fā)善總報(bào)三思皆善。親引煩惱亦不共無(wú)明等見(jiàn)道所斷。由此經(jīng)云。諸圣有覺(jué)不共無(wú)明已永斷故不造新業(yè)。對(duì)法亦言。勝義愚發(fā)福不動(dòng)業(yè)。世俗愚發(fā)非福業(yè)。皆見(jiàn)所斷。若發(fā)別報(bào)業(yè)第三思亦通修道煩惱。次隨順功用等者。剎那等起發(fā)業(yè)風(fēng)也。此風(fēng)隨順第三功用起思于業(yè)。俱時(shí)引發(fā)身語(yǔ)。故廣百論破勝論云。汝我一不動(dòng)。何能發(fā)業(yè)。彼反難云。汝心心所亦一非動(dòng)法。何能發(fā)業(yè)。提婆答云。心雖不動(dòng)一由心尋伺引起于風(fēng)。風(fēng)亦起業(yè)。離欲四緣。體唯是慧。通有無(wú)漏。離欲退有五緣。二新修善品者。數(shù)思男女形狀。即有因力境界力不正思惟力三。受行順退法者。是五退具也。斷善根文有二。初明緣多少。后約現(xiàn)種明斷差別�；蛭寰壔蛄�緣。一利根。二意樂(lè)惡。三逢惡友。四邪見(jiàn)重。五行惡無(wú)畏。六于眾生無(wú)哀愍故。利根者內(nèi)自思構(gòu)邪見(jiàn)猛利不怖眾惡不生慈愍便斷善根。此名因力而斷善根。即是五緣。若更逢惡友順惡意樂(lè)斷善根。此名緣力而斷善根。具有六緣。要利根者斷非鈍根。廣惡意樂(lè)斷狹意不能。人三洲除北。對(duì)法第一云。唯欲界上上品邪見(jiàn)能斷善根非余故。唯苦集下邪見(jiàn)非于滅道。或通四諦下邪見(jiàn)。通行相者非余。要無(wú)慚愧。俱不怖惡非余二性。惡不慈悲。依此因力方斷善根故。緣力必由近友故。阿顛底迦畢竟之人。一闡底迦有種性者。對(duì)法論說(shuō)一俱斷善根。善根有二。一種子。二現(xiàn)行。折種勢(shì)力令不趣現(xiàn)名斷。非斷種子。唯斷欲生生得非加行善。加行勝前方便時(shí)已不起故。為九品斷非一剎那。擬宜無(wú)間斷非如道害。續(xù)善四緣。一是利根。二見(jiàn)親友修福。三詣善士聞因果。四因前緣故生猶豫。證決定故還續(xù)善根。景師解云。初聞他說(shuō)有因果時(shí)。爾時(shí)耳識(shí)及同時(shí)意識(shí)是率爾心。因生猶豫者。是尋求心。是無(wú)記故非疑煩惱。證決定者。是決定心。亦是無(wú)記非善正見(jiàn)。還續(xù)善根者。是染凈位。正見(jiàn)心中方續(xù)善根。以斷善時(shí)斷彼現(xiàn)行。今時(shí)還續(xù)現(xiàn)善。種子先有不可說(shuō)續(xù)。若言猶豫是彼疑使疑使無(wú)間起正見(jiàn)心名證決定續(xù)善根者。此疑煩惱于五心中是何心攝。若是決定心位不得名疑。若在染凈心位者云何從決定心后方起疑心。由有此妨故依前釋。不同薩婆多或疑或正見(jiàn)續(xù)善根�；�作兩解。初解同景。加復(fù)說(shuō)言。若自利根率爾思惟因生猶豫證決定故續(xù)善根者名因力續(xù)。若雖利根后逢善友聽(tīng)聞正法因生猶豫證決定故而續(xù)善根名緣力續(xù)。第二解者。同薩婆多無(wú)偏取舍。備師云。因生猶豫故續(xù)種子。善證決定故續(xù)現(xiàn)行。今解。以聞?wù)�法等時(shí)創(chuàng)墮于境名率爾心。次尋求名等及與決定而未決定知所詮義。至染凈位或生疑心然后續(xù)善�；蚣凑�見(jiàn)而續(xù)善根故。言因生猶豫證決定故還續(xù)善根。若作是解者。還因薩婆多。此中通續(xù)生得及方便善。斷善之時(shí)勝法先盡。故正斷得。還續(xù)之時(shí)由內(nèi)外緣。由此二善不定。由聞?wù)�法殊勝外緣引生善根通方便善。但自思惟�?jiàn)他修福多續(xù)生得后引方便故�；虺趵m(xù)善唯起生得。方便后起以難生故。勝既先斷。所以后續(xù)。續(xù)欲界善。非上二界。頓續(xù)非漸。漸起余品。斷難盡故九。續(xù)頓生故一。斷處必能續(xù)續(xù)未必?cái)�。俱舍第十七云。于現(xiàn)身中能續(xù)善不。亦有能續(xù)。除造逆人。彼人定從地獄將沒(méi)。將沒(méi)時(shí)言謂彼將死或即于彼將受生時(shí)。將受生時(shí)謂中有位見(jiàn)后果相便續(xù)善根。又云。緣力斷善根。地獄生時(shí)續(xù)斷勢(shì)弱故。因力斷善根。地獄死時(shí)續(xù)因力強(qiáng)故。又意樂(lè)壞非加行壞斷善根者。是人現(xiàn)在能續(xù)。若俱壞斷善者要身壞后方續(xù)善根。見(jiàn)壞或不壞等。其義亦爾。自下明死生。大文分二。初明內(nèi)分死生。后明外分成壞。前中先明死生。后第二卷云如是展轉(zhuǎn)諸有情類(lèi)以下。明觀空而得盡漏。前中先明死后明生。死中文三。一總標(biāo)列六種死。二次第別解。三又行善不善下隨義雜說(shuō)。初文中云謂由壽量極故而便致死者�？傖屗懒x。莫問(wèn)時(shí)非時(shí)死。但是舍命名壽量極于其六中。基師解云。初三死不明了識(shí)離身正死。后三死明了心識(shí)未離身將死。就第二別解中。壽盡死者。即業(yè)命終。是名時(shí)死。下二名非時(shí)死。衣食闕名福盡。若余緣枉死名不避不平等。九因即九緣義。別稱(chēng)二九。七不知于己若損若益者。入水投火他損墮坑愚癡故死。八非時(shí)行非梵行。饑飽遠(yuǎn)行病時(shí)而犯故死。九非量行非梵行。染愛(ài)過(guò)度故死。對(duì)法說(shuō)三死。一壽盡故死。如生北洲極壽百歲。業(yè)雖未盡命盡故死。二福盡故死。耽定衣食闕橫緣故死。三業(yè)盡故死。三時(shí)業(yè)盡故。此論唯依現(xiàn)緣辨死。不依過(guò)去緣。故無(wú)業(yè)盡死。其外緣中離己名福盡。合己名不平等。對(duì)法通說(shuō)過(guò)現(xiàn)合二緣名福。故二論不同。若依俱舍。約壽盡福不盡等作四句。可知。若依對(duì)法。初將壽。盡死對(duì)業(yè)盡死作四句。壽盡死非業(yè)盡者。如大乘中一業(yè)滅多生。如初一生壽盡故死業(yè)勢(shì)未盡。二業(yè)盡故死非壽盡者。如有一業(yè)但感百年。百年滿(mǎn)已遇勝緣故更延壽命。于所延壽不盡而死。第三可知。第四俱不盡死者。中夭之流。次將福盡死對(duì)壽盡死作四句。有福盡死者。如饑凍死等。有壽盡死非福盡。如大富者死有余財(cái)。福壽俱盡死者。衣食與命一時(shí)俱盡。俱不盡死者。如大富者橫被他殺。次三性心死中之別有二。初明善不善心死。后明無(wú)記心死。初中有二。初別明二性心死。后重明二性心死相差別。死有三位心。一正死心。即末后剎那。唯識(shí)說(shuō)為第八識(shí)。對(duì)法論說(shuō)。死有末心。生有初剎那。中有初剎那。唯無(wú)記性。二次前潤(rùn)生心。唯第六識(shí)我愛(ài)相應(yīng)。對(duì)法說(shuō)為九種命終心唯有覆無(wú)記。三次前明利心。即此三性是粗想現(xiàn)行故。細(xì)想現(xiàn)行無(wú)記心者即我愛(ài)心。此說(shuō)第六識(shí)。若粗第八即末后心。故說(shuō)不能憶善惡法。就第三隨義雜說(shuō)中文分為八。一明三性何類(lèi)先起。二明死因。三明善惡相。四明潤(rùn)生相。五明解支節(jié)。六明根沒(méi)頓漸。七死名差別。八上下舍相。第二文中二因力者。初是名言種子。后是業(yè)。此人次生二因熟今速舍命。第三文中。謂受盡先業(yè)所引果已行不善善者。見(jiàn)中有前相。如日后分者。日將沒(méi)時(shí)�；蛏缴椒逵罢摺Ｏ缕窅簶I(yè)者。當(dāng)相如峰影懸覆。中品如山遍覆。上品如日后分極覆�；蛳缕啡缛蘸蠓钟案�。中品如山遍覆。上品如峰影極覆。此是將命終時(shí)由先惡業(yè)所見(jiàn)當(dāng)果相。下辨差別所以。不言下品不善業(yè)者。以多無(wú)惡相故且不說(shuō)。第四解潤(rùn)生相中。景師等解。泛論潤(rùn)有二時(shí)。一于將命終位愛(ài)潤(rùn)業(yè)受中有生。中有末心起愛(ài)潤(rùn)必受生有。此二時(shí)起受唯是修斷故。對(duì)法第五云。此自體愛(ài)唯是俱生有覆無(wú)記性。此自體愛(ài)既是隱沒(méi)。將知即非發(fā)業(yè)煩惱。以對(duì)法云俱生或能發(fā)惡行業(yè)者是不善故。是則俱生愛(ài)中有九品。上三品強(qiáng)是不善能發(fā)業(yè)。下六品是隱沒(méi)無(wú)記不能發(fā)業(yè)。將欲死時(shí)及中有末心。爾時(shí)心細(xì)故但起后之六品不發(fā)業(yè)。愛(ài)父母是生有緣。中有末心起倒見(jiàn)。求交會(huì)時(shí)名求生有。對(duì)法亦云。已離欲圣者對(duì)治力強(qiáng)。雖未永斷此愛(ài)不行。由隨眠力令生相續(xù)。然與五十九文不同。彼明七種結(jié)生相續(xù)。一由纏及隨眠潤(rùn)生。謂諸異生。二唯隨眠潤(rùn)生。謂已見(jiàn)圣跡。彼文既爾。是須斯那含俱種潤(rùn)生。何故二處不同。三藏解。從多而說(shuō)異生起愛(ài)圣者隨眠。于中細(xì)論。須斯起愛(ài)那含隨眠。亦可須斯雖現(xiàn)行愛(ài)由智力制。不同異生所起愛(ài)力。故總說(shuō)言已見(jiàn)圣跡唯隨眠潤(rùn)。測(cè)師等云。瑜伽約潤(rùn)中有說(shuō)唯隨眠。雜集約潤(rùn)生有說(shuō)現(xiàn)行愛(ài)。故不相違。以在死位去道近故唯種子潤(rùn)。若在中有潤(rùn)生有時(shí)去圣道遠(yuǎn)故亦現(xiàn)行。備師云。若不還者在初禪等愛(ài)未盡。故沒(méi)于下天生于上處。亦起我愛(ài)。然此論文約沒(méi)欲生上界。故說(shuō)不起。上來(lái)所說(shuō)唯愛(ài)潤(rùn)生。若依五十九卷云。全界一切煩惱皆能結(jié)生。三藏解云。將命終時(shí)及中有末心定須起愛(ài)。此愛(ài)正潤(rùn)生故。此二時(shí)次前得起余結(jié)助潤(rùn)生故。以愛(ài)正潤(rùn)生故。故此論云。將命終時(shí)乃至未至惛昧想位長(zhǎng)時(shí)所習(xí)我愛(ài)現(xiàn)行。對(duì)法第五云。相續(xù)力者有九種命終與自體相應(yīng)。于三界中各令欲色無(wú)色界生相續(xù)。攝論亦云。若無(wú)修道無(wú)明諸行不熟。十地經(jīng)亦識(shí)為種子。愛(ài)水為潤(rùn)。覆以余結(jié)生名色身。由此建立中有生報(bào)者。有兩解。一云。有中報(bào)生即持業(yè)釋。一云。中有及生報(bào)是相違釋。第五解支節(jié)中。除天那落迦者。天唯善業(yè)果。地獄恒解支節(jié)。更須何須說(shuō)。輕謂作善業(yè)者。凡解支節(jié)是惡業(yè)感。然作善者惡業(yè)輕微。故解節(jié)亦輕。第八上下舍相中。唯心處舍者。前雖上下冷觸漸起。至于心處未甚苦冷。即時(shí)后識(shí)心處舍時(shí)。復(fù)從心處大冷觸起遍滿(mǎn)所依。今依此文上下。漸舍皆至于心。昔來(lái)相傳。若種善漸冷至頭面即死。若造惡業(yè)生鬼中者。從頭漸冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地獄至腳即死。即皆無(wú)文證。又舊世親釋云。若作善業(yè)所起冷觸定應(yīng)向上。若造惡業(yè)所起冷觸定應(yīng)向下。人即觸云。若生善趣從足漸冷至頭方死。若生惡道從頭漸冷至足方死。此由未見(jiàn)此論故。信自人情。據(jù)實(shí)阿賴(lài)耶識(shí)初受生時(shí)。最初托處即名肉心。若識(shí)舍肉心即名為死。故此卷末云。又羯邏藍(lán)識(shí)最初托處即名肉心。如是識(shí)于此處最初托。即從此處最后舍。自下明生。先問(wèn)后答。答中文三。一明中有方便生。二爾時(shí)父母貪愛(ài)俱極下。明生有根本生。三第二卷中又羯邏藍(lán)漸增長(zhǎng)時(shí)下。明本有漸增長(zhǎng)。此言生者。即生支故。唯識(shí)云。始從中有至本有中未衰變來(lái)皆生支攝。辨中有中二十二門(mén)。一明中有因緣。由我愛(ài)無(wú)間已生故者。牒前將死起于我愛(ài)。雖次潤(rùn)生愛(ài)滅起正死心。今現(xiàn)舉初故略而不說(shuō)。無(wú)始樂(lè)著戲論因已熏習(xí)者。即是名言種子。望生中有是親因緣。凈不凈業(yè)因已熏習(xí)故者。有分熏習(xí)望生中有為增上緣。故顯揚(yáng)云。無(wú)始熏習(xí)為因。善惡業(yè)為緣。彼所依體者。中有賴(lài)耶與同時(shí)蘊(yùn)為所緣體故。由二種因增上力故者。牒前我愛(ài)及凈不凈業(yè)名增上力。從自種子即于是處中有異熟無(wú)間得生者。從名言熏習(xí)自種子即于死有滅處中有生。如種滅處即有芽生。問(wèn)欲色界死處中有即生。此事可爾。無(wú)色界死若生下界所現(xiàn)中有從何處生。答依景師解。隨前死處中有現(xiàn)前。若無(wú)色死復(fù)無(wú)色經(jīng)無(wú)量生后從無(wú)色死生下界時(shí)所起中有。還于最初從下界死生無(wú)色處中有現(xiàn)前。基師云。此有一難。謂如在欲界得色界定業(yè)力猶微成后報(bào)業(yè)。次得無(wú)色定業(yè)勝為生報(bào)。生無(wú)色界受生報(bào)已。生色界中方受后報(bào)。爾時(shí)欲界二十劫空乃于欲界前身死處中有現(xiàn)前而色界生。此亦難解。應(yīng)言即于當(dāng)生處現(xiàn)。理亦何失。雖有此解理實(shí)不然。前死處現(xiàn)其理為正。無(wú)色無(wú)處即于入定死處受果。故從死處中有現(xiàn)前。若生處現(xiàn)便太疎遠(yuǎn)。生處當(dāng)遙。誰(shuí)次傳識(shí)。故前說(shuō)是。今依婆沙評(píng)家。當(dāng)生處中有現(xiàn)前。大乘中未見(jiàn)文。亦可取小乘文為證。故此說(shuō)為正。問(wèn)若爾無(wú)色沒(méi)生下界者。既隨當(dāng)生處中有現(xiàn)前。彼無(wú)往來(lái)。何用中有。解云。要須中有起染污意求生方生。又潤(rùn)生有業(yè)或必中有中起故。婆沙解云。彼先已造感中有業(yè)。雖無(wú)往來(lái)亦受中有。業(yè)力所引必應(yīng)起故。二死生同時(shí)。三具根。以于六處門(mén)常求有故。四相狀。五極凈天眼境。即大菩薩廣慧聲聞天眼能見(jiàn)。諸天報(bào)得天眼及輪王眼不見(jiàn)。中有妙于阿耨塵故。六不同前將死位起內(nèi)我愛(ài)。唯起境界愛(ài)。緣當(dāng)生境故。七同當(dāng)生形。一業(yè)招故。八如天眼見(jiàn)障外色。九身往。如得神通。十不見(jiàn)異趣。見(jiàn)同類(lèi)及身當(dāng)生處。問(wèn)見(jiàn)幾世界中有有情。解云。隨其眼見(jiàn)所應(yīng)生處。若三千界或三千外其中中有皆悉見(jiàn)之。十一行相。惡業(yè)眼視下凈者生三惡趣。雖見(jiàn)生處見(jiàn)其勝凈。所以欣生。若見(jiàn)穢相不欣生。故俱舍云。天首上三橫。地獄頭歸下。此文并說(shuō)地獄為面視于下。非頭不向下。但與余二趣視下相似。故同說(shuō)之。十二生時(shí)分限。七日一死。壽勢(shì)頹敗。乃至極經(jīng)七七日住必得生處。問(wèn)有眾生造輪王業(yè)。未至劫增其人已住輪王中有。豈不久得劫增耶。解云。審有是人。即往余世界中得于生處。十三可轉(zhuǎn)生處。生時(shí)二緣未合。謂父母等未和合。禽獸等非時(shí)。如獨(dú)生狐中等。時(shí)處未和故。或如謗解脫生地獄等。皆可轉(zhuǎn)故。十四釋異名有四種名。問(wèn)四有相望皆有中有。何偏說(shuō)此名中有耶。解云。若彼非趣于二趣中間起者得名有。余之三有是其趣攝。雖有中間之義不名中有。健達(dá)縛此云尋香行。尋當(dāng)生處香而行往故�；蛭ㄊ诚�。香所資故。如化樂(lè)者名尋香故。此唯欲界名非色界者。彼雖不尋香。尋香類(lèi)名尋香。見(jiàn)生處起愛(ài)。不聞香自無(wú)鼻識(shí)。生處無(wú)香故。十五三界有無(wú)。除無(wú)色界。以無(wú)形及處故�；鶐熃庠�。欲色二界中亦非必定有。變?nèi)藶榛⑷富癁楦虻�。無(wú)中有故。涅槃經(jīng)言。或說(shuō)欲色界有中有�；蛘f(shuō)欲界無(wú)中有。皆不解我意。若一切有者何故說(shuō)有不解我意故許通無(wú)。容豫者有。速疾者無(wú)。陷身入地獄。此等皆無(wú)故。雖有此說(shuō)。今勘涅槃經(jīng)。無(wú)欲色字。彼經(jīng)明二十一對(duì)諍論文云。或有中陰或無(wú)中陰。準(zhǔn)下文釋。泛言有中陰無(wú)中陰。皆不解我意。所以者何。欲色界有。無(wú)色界無(wú)。非一向有無(wú)故。故為證不成。其陷身入地獄等者。準(zhǔn)婆沙七十卷云。毗奈耶說(shuō)。度使魔羅等即身陷入無(wú)間地獄。問(wèn)此等為受中有不。答受中有身。然以迅速難可覺(jué)知故作是說(shuō)。初一剎那死有蘊(yùn)滅中有蘊(yùn)生。后一剎那中有蘊(yùn)滅生有蘊(yùn)生。乃至廣說(shuō)。變?nèi)藶榛⒌日�。若順憬師云。此等別報(bào)雖轉(zhuǎn)而總報(bào)不改。婆沙復(fù)云。施設(shè)論說(shuō)。劫初時(shí)人有忽腹行。身形既變共號(hào)為蛇。復(fù)有欻然生第三牛。身形既變共號(hào)為象。問(wèn)如是轉(zhuǎn)變有死生不。乃至答應(yīng)作是說(shuō)彼無(wú)死生。問(wèn)如何人趣即作傍生。答非即人趣轉(zhuǎn)作傍生。但彼身形前后有異。于中有說(shuō)。彼恒是人。復(fù)有說(shuō)者。復(fù)是傍生等。有余師說(shuō)。彼有死生。如是說(shuō)者彼無(wú)死生。故二說(shuō)中初說(shuō)為善。經(jīng)死生者多忘本事。既憶本事故無(wú)死生。故知欲色一切定有中有。此說(shuō)為善。然中陰經(jīng)云。無(wú)色中陰禮如來(lái)者。釋是大眾部經(jīng)。不勞會(huì)釋。今尋正理論第二十三卷。元瑜釋云。有余部師執(zhí)無(wú)中有者。即大眾部上座部化地部立無(wú)中有。與前師言似如矛楯�？碑惒孔谳�。大眾部一說(shuō)部說(shuō)出世部雞胤部本宗同義都無(wú)中有。十六趣向相。見(jiàn)地獄相。謂已舊同類(lèi)喜樂(lè)馳趣。生處境礙即便續(xù)生。十七明中有唯是化生。十八趣向心。初明趣地獄心。后類(lèi)明向四趣。如癭鬼者。有鬼頸有大癭。所逼不能吃食。決擇分說(shuō)。鬼畜一分恒受眾苦同于地獄。然此處唯說(shuō)鬼趣。鬼趣重故略舉之。十九由三處現(xiàn)前得入母胎。二十無(wú)三障礙。初標(biāo)。次別釋。后合結(jié)二門(mén)得入母胎。有麻麥果者。有麻麥果塞蔽產(chǎn)腹。如車(chē)螺形者。以寬大故�；蛴行吻�有穢有濁者。穴不順直難安子故。其處穢惡津液渾濁。不堪攬之成所依故�；蚋写笞谌~業(yè)者。自有感大宗葉業(yè)。父母無(wú)之�；蜃詿o(wú)父母之。二十一于父母起顛倒。二十二薄福多福。聞見(jiàn)聲聞。自下明生有。文分為二。初明識(shí)支最初依托。后第二卷初辨種子具不具。前中有二。一總標(biāo)依托。二云何下別釋其義。先問(wèn)后釋之中有五。一明依托相狀。二諸根依此次第當(dāng)生。三諸根依處亦次第生名得圓滿(mǎn)。四識(shí)托于色安危共同。五初托肉心后從此舍。謂此所出濃厚精血合成一段等者。謂父母精血合成一段。中有末心起愛(ài)煩惱名為顛倒。中有末身名顛倒緣。即彼一段非情精血與中有俱滅。即此同時(shí)由種子力。有微細(xì)根及造根大種并余與根同是有情分不凈精血和合搏生。言此羯邏藍(lán)中有諸根大種等者。此中景解。此文即能能造離所造。次于后明同處不相離者。此文據(jù)初生時(shí)四根未起。已有能造地大。地?fù)?jù)其處所。故得相離。若六處時(shí)四根生已。即根與大互相涉入。如眾燈光處所不異。則名同處不相離也。備師云。五相雖別而一地造。既有身根與地大俱故。第二分云。同處未有四根。故此文云。相離義無(wú)相違。雖有地大不造四根故。但就種類(lèi)假名能造�；�后說(shuō)言。初有諸根大種。并有諸扶根大種者。即說(shuō)造身大種及造扶身塵大種。為造余四根大種等。非更別有相依而有。是造義故。不爾豈復(fù)唯有大種無(wú)所造耶。欲界一切四大種不離色觸等故。問(wèn)曰。文說(shuō)及根所依處大種俱生。所依及處有何異耶。解云。若直言所依即是造根四大。若言所依處。處即是根所依四塵。此則通舉故云也