瑜伽師地論講記 卷第四十(13)

　　列二、不彰彼負(fù)

　　雖能摧伏得勝于彼，而不彰其墮在負(fù)處。

　　住饒益有情戒分三科；第一科是總標(biāo)，第二科是別釋?zhuān)�第三科是總結(jié)。別釋分十一科，現(xiàn)在是第八科好隨心轉(zhuǎn)。這是受了菩薩戒的菩薩，他的內(nèi)心里面有無(wú)我的智慧，歡喜隨順對(duì)方的心意而行，隨順對(duì)方的心意作事。這一大科里面分兩科；第一科總標(biāo)，第二科釋類(lèi)。這個(gè)好隨心轉(zhuǎn)分兩類(lèi)，第一個(gè)于所化有情，第二科于一切有情。現(xiàn)在是屬于一切有情。一切有情里邊分六科，我剛才念這段文，應(yīng)該是從第三科講，可是我念的是從第二科念的�！鸽m能催伏得勝」：這位菩薩當(dāng)然他是大智慧，能夠降伏對(duì)方，他能夠得勝利，能超越對(duì)方。「而不彰其墮在負(fù)處」：而這位菩薩雖然是勝利了，但是不顯示對(duì)方是輸了，不表示對(duì)方是輸了。那么這可見(jiàn)菩薩的智慧不是平常人。平常人若是戰(zhàn)勝對(duì)方了，就是要把對(duì)方毀辱一下的，表示自己怎么怎么了不起，但菩薩不這樣，「而不彰其墮在負(fù)處」。這是第二科。下面第三科不自高舉。

　　列三、不自高舉

　　彼雖凈信生于謙下，終不現(xiàn)相而起自高。

　　「彼雖凈信生于謙下」：菩薩面對(duì)那一方面的人，他是對(duì)于佛法有清凈的信心，因?yàn)橛行判�，也就是有智慧了，所以他的�?nèi)心不高慢，他「謙下」，謙虛卑下，他對(duì)菩薩表示恭敬�！附K不現(xiàn)相而起自高」：而菩薩自己所面對(duì)的人，對(duì)自己很恭敬，而菩薩自己不生起高慢心，當(dāng)然也不現(xiàn)出來(lái)高慢的相狀。沒(méi)有高慢的態(tài)度，而實(shí)在心里面也不高慢。這是兩科；不說(shuō)對(duì)方墮在負(fù)處，自己也不生起高慢心。這個(gè)菩薩的好隨心轉(zhuǎn)，這個(gè)態(tài)度有這樣的功德，有這種高尚的風(fēng)度。下面是第五科，如應(yīng)親近。

　　宿五、如應(yīng)親近

　　又隨他心而轉(zhuǎn)菩薩。于諸有情非不親近不極親近。亦不非時(shí)而相親近。

　　又隨他心而轉(zhuǎn)的這位菩薩，「于諸有情非不親近」，對(duì)于所教化的眾生，不是不親近�！覆粯O親近」，也是親近，但不是很熱烈的去親近�！敢嗖环菚r(shí)而相親近」，和眾生也是表示親近的，也是和眾生接近，但是要有時(shí)間性的，要是那個(gè)時(shí)候才可以接近，不是那個(gè)時(shí)候也不接近的。這看出來(lái)菩薩發(fā)大悲救護(hù)眾生，但是他和眾生的關(guān)系是這樣的，「非不親近，不極親近，亦不非時(shí)而相親近」，用這么三句話(huà)，表示菩薩對(duì)眾生的態(tài)度。

　　看《披尋記》的解釋?zhuān)?/p>

　　「于諸有情非不親近等者」：這句話(huà)是指這段文�！钢^諸菩薩隨順世間事務(wù)言說(shuō)，呼召去來(lái)，談?wù)搼c慰，隨時(shí)往赴，從他受取飲食等事」：這是說(shuō)菩薩和眾生來(lái)往的情形。謂諸菩薩隨順世間上的事務(wù)，世間上人情的來(lái)往，菩薩也隨順，不拒絕這些人情的來(lái)往。隨順世間上的言說(shuō)呼召去來(lái)，我請(qǐng)你吃飯，你請(qǐng)我吃飯，我請(qǐng)你到什么地方，你請(qǐng)我到什么地方，菩薩也隨順這件事。「談?wù)摗�，是大家�?lái)談話(huà)，就是有什么事情要討論。還有「慶慰」，有吉祥的事情也祝賀，去祝賀這件事。「隨時(shí)往赴」，隨著那個(gè)適當(dāng)?shù)臅r(shí)間，也去應(yīng)付這些事情。這下面舉出一件事情來(lái)：「從他受取飲食等事」，也隨順?biāo)�人，接受他人受取飲食等事，就是你�?qǐng)他吃飯，他請(qǐng)你吃飯這些事情。「是名于諸有情非不親近」：這就叫作菩薩和一切眾生，不是不親近。這些事情也隨順人情，也是親近，不是不親近。

　　「然若一切能引無(wú)義，菩薩不隨如是有情心轉(zhuǎn)」：可是親近是親近，還是有一個(gè)限度的，不是無(wú)限度的親近�！溉蝗粢磺心芤裏o(wú)義」：無(wú)義，沒(méi)有功德而有過(guò)失的事情；這一切能引發(fā)過(guò)失的事情，這些事情「菩薩不隨如是有情心轉(zhuǎn)」，那菩薩就不隨順這個(gè)補(bǔ)特伽羅的意思去作事了。這件事有過(guò)失，有罪過(guò)，菩薩就不隨順?biāo)�的心意而作事情了。我曾�?jīng)(我們不要說(shuō)地點(diǎn))在一個(gè)地方我遇見(jiàn)一個(gè)人，他駕車(chē)，我坐車(chē)，那對(duì)我算好意，駕車(chē)到一個(gè)地方去。他對(duì)我說(shuō)一句話(huà)：「只要這件事有利可圖，我就去搞這件事！」哎呀！我聽(tīng)完這句話(huà)，心里面大驚。那么現(xiàn)在這地方說(shuō)出來(lái)，就是「然若一切能引無(wú)義，菩薩不隨如是有情心轉(zhuǎn)」，就是菩薩是好隨眾生心轉(zhuǎn)的，但是有條件的，不是無(wú)條件，是這樣意思。

　　但是我們讀這個(gè)文，發(fā)覺(jué)佛菩薩告訴我們，就是拿我們當(dāng)個(gè)小孩子似的，一樣一樣告訴我們，這事可以作，這事不可以作。說(shuō)的很清楚，告訴我們這事不可以作。有的人初出家的時(shí)候，我們說(shuō)出家人，不說(shuō)在家居士；初出家的時(shí)候還可能還有一點(diǎn)謙下的心情：「哎呀！這件事對(duì)不對(duì)？這樣作可以嗎？」可能還有這個(gè)心情。等到出家久了，作事多了，沒(méi)有這個(gè)心情，我愿意怎么作就怎么作。那符合戒律這件事，不管！不管它合不合戒律。我感覺(jué)到是有這件事的。但是現(xiàn)在我們看這個(gè)菩薩戒，它是有限度的，不可以越軌，看出來(lái)！

　　我講過(guò)《地持經(jīng)》的菩薩戒本，就是曇無(wú)讖翻譯的戒本；這是《瑜伽菩薩戒本》。我講過(guò)曇無(wú)讖的菩薩戒本兩次：第一次還有少少?zèng)]有講完就停下來(lái)了，第二次在福嚴(yán)佛學(xué)院講是講完了。這個(gè)曇無(wú)讖翻譯的戒本也就是《瑜伽菩薩戒本》，但是它有點(diǎn)略。玄奘法師翻的這個(gè)是詳細(xì)的翻過(guò)來(lái)，我們一對(duì)照就感覺(jué)到玄奘法師翻的詳細(xì)，他沒(méi)有略。那么我感覺(jué)到很好，我們藉這個(gè)學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》的機(jī)會(huì)，我們受的這個(gè)菩薩就是注意的學(xué)習(xí)，很好。這個(gè)梵網(wǎng)經(jīng)，我們中國(guó)傳統(tǒng)的佛教，多數(shù)受戒的時(shí)候是以梵網(wǎng)經(jīng)為菩薩戒本，不是瑜伽菩薩戒本。古代的大德，像天臺(tái)智者大師和賢首國(guó)師都有梵網(wǎng)經(jīng)疏，后來(lái)蕅益大師也有梵網(wǎng)經(jīng)的合注，蕅益大師他自己說(shuō)呢，同瑜伽菩薩戒本曾經(jīng)會(huì)合了一下，這兩個(gè)戒本會(huì)合。但是現(xiàn)在我們讀這個(gè)瑜伽菩薩戒本，我們現(xiàn)在已經(jīng)開(kāi)始，但是我們現(xiàn)在讀的它是先說(shuō)明菩薩戒的大意，而后才解釋菩薩戒一條一條的條文，我感覺(jué)到說(shuō)得很詳細(xì)，我們藉這個(gè)機(jī)會(huì)學(xué)習(xí)菩薩戒是很好。學(xué)習(xí)菩薩戒很好，這句話(huà)什么意思呢？我們要承認(rèn)我們是一無(wú)所知，我們受了比丘戒，比丘戒若不學(xué)也是不知道；菩薩戒我們不學(xué)也是不知道。但是我們中國(guó)佛教，漢文佛教是大乘佛教，大乘佛教就是指菩薩說(shuō)的，發(fā)無(wú)上菩提心行菩薩道的事情。究竟怎么叫作菩薩呢？我們也是不知道。

　　我們?nèi)糇x《金剛般若波羅密經(jīng)》，它主要是說(shuō)無(wú)相的般若，證入第一義諦的境界，你這樣子就能不退轉(zhuǎn)于無(wú)上菩提。它偏于到第一義諦，在那方面來(lái)開(kāi)示我們。但是菩薩戒是開(kāi)示世俗諦，在世俗諦這個(gè)地方不可以作，這地方可以作，這是屬于世俗諦，屬于緣起。那么由于菩薩戒的開(kāi)示，這就是清凈的緣起。清凈的緣起，前面有攝律儀戒，然后攝善法戒，然后饒益有情戒，分作三種。在這三方面表示初發(fā)心菩薩的相貌，初發(fā)心菩薩要怎么作法呢？那和《金剛般若波羅密經(jīng)》說(shuō)的那個(gè)菩薩道，是兩個(gè)相貌。那個(gè)是偏重于般若的智慧，這個(gè)是偏重于世俗諦。什么情形下，怎么樣才是符合清凈的緣起。這樣子成就了般若波羅密，是圣位的菩薩�，F(xiàn)在我們學(xué)的這菩薩戒，我看那樣，是偏于對(duì)凡夫菩薩說(shuō)的。這凡夫菩薩般若的智慧不夠，所以很多事情由佛的智慧開(kāi)示；哦！這樣子！菩薩應(yīng)該這樣作，應(yīng)該那樣作。我們從這里才認(rèn)識(shí)，這個(gè)凡夫菩薩是什么樣的！而《金剛般若波羅密經(jīng)》那就是圣位的菩薩。那《金剛般若波羅密經(jīng)》當(dāng)然也可以從初開(kāi)始發(fā)菩提心，乃至到無(wú)上菩提，也可以這樣分科。但是若讀《華嚴(yán)經(jīng)》的時(shí)候才知道，十住十行十回向十地等覺(jué)，乃至佛的境界，那種勝妙的境界是說(shuō)的更多了。我們讀那樣的經(jīng)的時(shí)候會(huì)知道，得無(wú)生法忍以后一直到佛的境界的菩薩的那種相貌。現(xiàn)在我們看這個(gè)菩薩戒，我感覺(jué)是初發(fā)心還沒(méi)得圣道的菩薩。所以就告訴你，什么事情就是，「于諸有情非不親近，不極親近，亦不非時(shí)而相親近」，這是對(duì)我們凡夫菩薩說(shuō)的，是這么回事。所以這個(gè)地方「然若一切能引無(wú)義，菩薩不隨如是有情心轉(zhuǎn)，是名于諸有情不極親近」，這句話(huà)就是不極親近的意思。

　　「若于是時(shí)如其品類(lèi)所應(yīng)作者，即于是時(shí)而相親近」：「若于是時(shí)」，若是這個(gè)時(shí)候，「如其品類(lèi)所應(yīng)作者」，這個(gè)時(shí)候是屬于戒法，屬于定，增上戒、增上心、增上慧，增上慧這里面，是聞所成慧的因緣，思所成慧，是修所成慧的因緣，各式各樣的品類(lèi)�！杆鶓�(yīng)作者」，這是應(yīng)該作的事情，我們應(yīng)該拜佛，我們應(yīng)該讀經(jīng)，應(yīng)該修止觀(guān)，這就是所應(yīng)作者�！讣从谑菚r(shí)而相親近」，這就是親近的時(shí)候，大家集會(huì)修學(xué)圣道�！覆灰苑菚r(shí)，是名亦不非時(shí)而相親近」：「不以非時(shí)」，什么叫作非時(shí)？不是學(xué)習(xí)戒定慧，也不是學(xué)習(xí)聞思修，也不是說(shuō)拜佛念經(jīng)，不是這些事情，那就叫非時(shí)。這非時(shí)不親近，大家不要集會(huì)，是這個(gè)意思。那么這是《披尋記》這樣解釋這句話(huà)。

　　宿六、如應(yīng)言說(shuō)

　　又隨他心而轉(zhuǎn)菩薩。終不現(xiàn)前毀他所愛(ài)。亦不現(xiàn)前贊他非愛(ài)。非情交者不吐實(shí)誠(chéng)。不屢希望知量而受。

　　前面第五科是如應(yīng)親近，如其所應(yīng)才能親近的；那不相應(yīng)，就不要親近。現(xiàn)在第六科，如應(yīng)的言說(shuō)，就是說(shuō)話(huà)。前面是相接觸，集會(huì)；現(xiàn)在對(duì)說(shuō)話(huà)，這話(huà)應(yīng)該怎么講話(huà)呢？這里說(shuō)出來(lái)了�！赣蛛S他心而轉(zhuǎn)菩薩，終不現(xiàn)前毀他所愛(ài)」：從開(kāi)始到最后，絕不當(dāng)面「毀他所愛(ài)」，訶斥他所歡喜的事情。那個(gè)人歡喜這件事，你不要當(dāng)面訶斥他所愛(ài)的事�！敢嗖滑F(xiàn)前贊他非愛(ài)」：也不要當(dāng)面贊嘆他不歡喜的事情，你不要這樣作。隨他心而轉(zhuǎn)菩薩說(shuō)話(huà)，要這樣說(shuō)話(huà)，就是這些事情。「非情交者不吐實(shí)誠(chéng)」：這件事彌勒菩薩都告訴我們，「非情交者不吐實(shí)誠(chéng)」。這非情交這句話(huà)怎么講呢？「情」者實(shí)也，真實(shí)的，就是大家是有誠(chéng)信的朋友，「交」者來(lái)往也。沒(méi)有誠(chéng)心與你來(lái)往的人，他心不和你合的。他也同你來(lái)往，但是心里面和你是不一致的，就是不是真實(shí)的，心里面沒(méi)有誠(chéng)意來(lái)往，就是虛偽的�！覆煌聦�(shí)誠(chéng)」：那么你這位菩薩對(duì)這個(gè)人應(yīng)該怎么辦法呢？「不吐實(shí)誠(chéng)」，你也不要把你心里的真實(shí)話(huà)同他說(shuō)了，也不要這樣子。「不屢希望」：那個(gè)非情交的人，沒(méi)有誠(chéng)意同你來(lái)往的人，他有可能供養(yǎng)你個(gè)紅封，也可能給你一層樓，給你一個(gè)很大的禮品，也有可能的。但是你要知道這件事呀！你不要一次又一次希望他什么的，也不要對(duì)他有很多希望，「不屢希望」�！钢�量而受」：他若是給你，布施你什么什么的，你要知道量接受，你不要無(wú)限度的接受他的布施，不要！這事情真是‥‥。

　　我們看這個(gè)文上，這個(gè)菩薩好像又不是平常的菩薩，但是又好像了不起的菩薩，我讀這個(gè)文�，F(xiàn)在這樣說(shuō)，「于諸有情」，前面說(shuō)是「雖能摧伏得勝于彼，而不彰其墮在負(fù)處」，那這個(gè)人的修養(yǎng)很可以了，這菩薩是有修養(yǎng)的人，有大智慧的人�！副穗m凈信生于謙下，終不現(xiàn)相而起自高」，這是菩薩對(duì)于這些榮辱的事情不介意，不在乎這些事。這個(gè)人是有智慧有修養(yǎng)。但是下面看呢，這個(gè)「于諸有情非不親近，不極親近，亦不非時(shí)而相親近」，這看出來(lái)，佛告訴我們，你受了菩薩戒，你和眾生來(lái)往的情形要有個(gè)限度，那可見(jiàn)這個(gè)菩薩的程度又低了一點(diǎn)。這下面「又隨他心而轉(zhuǎn)菩薩，終不現(xiàn)前毀他所愛(ài)，亦不現(xiàn)前毀他非愛(ài)」，這也是智慧境界啊。下面說(shuō)「非情交者不吐實(shí)誠(chéng)，不屢希望知量而受」，那就是這個(gè)菩薩的程度低了一點(diǎn)；這個(gè)佛菩薩告訴你非情交者，你不要吐實(shí)誠(chéng)。這可見(jiàn)佛告訴這個(gè)人，告訴菩薩要這樣作，「不屢希望知量而受」，可見(jiàn)這個(gè)菩薩還是有貪心的呀，佛告訴你你要知量而受，不要無(wú)限度接受他的供養(yǎng)。

　　看這《披尋記》的解釋?zhuān)?/p>

　　「非情交者不吐實(shí)誠(chéng)至知量而受者：謂諸菩薩于彼有情若識(shí)不識(shí)」：這個(gè)受了菩薩戒的菩薩，對(duì)于「彼有情」，彼一切有情，或者認(rèn)識(shí)或者不認(rèn)識(shí)，這樣的情形都不一樣嘛，各式各樣情形。「一切等心，將護(hù)彼意隨之而轉(zhuǎn)」：不管認(rèn)識(shí)不認(rèn)識(shí)，你對(duì)待他們都要平等，心里面一樣的。「將護(hù)彼意」，就是將就，愛(ài)護(hù)他的心；「隨之而轉(zhuǎn)」，隨順?biāo)�的意思去活�?dòng)。這個(gè)菩薩看這樣，不違逆對(duì)方，盡量的隨順對(duì)方，不違逆對(duì)方的心意�！腹什滑F(xiàn)前毀他所愛(ài)，亦不現(xiàn)前贊他非愛(ài)」：你若這樣作，他就煩惱了；他不高興的事情你贊嘆，他歡喜的事情你就毀謗，這他煩惱就來(lái)了�！溉蝗襞c彼為友為朋無(wú)怨無(wú)隙」：這是說(shuō)特別關(guān)系的人。若是你和那個(gè)補(bǔ)特伽羅為友；這個(gè)「為友」怎么講呢？我查字典，它解釋你和他在思想上是相契合的人，同一意愿的，稱(chēng)之為友。那么就是大家有多少感情的，彼此間有感情，而且思想是相契合的，叫作「友」�！笧榕蟆梗和�在一門(mén)叫作朋；「門(mén)」是什么意思呢？有兩個(gè)意思。就是同在一個(gè)地方居住的，叫作同在一門(mén)�；蛘哒f(shuō)是同鄉(xiāng)，大家是同鄉(xiāng)，同在一處住，沒(méi)有什么感情，但是認(rèn)識(shí)，那么就叫作朋。或者這個(gè)朋是什么呢？大家是一個(gè)族姓里面的人；我姓王你也姓王，大家不只是同在一處住，而且是一家人，那就叫作朋。那就是有點(diǎn)認(rèn)識(shí)而且還有一點(diǎn)關(guān)系，但是和那個(gè)友又疏遠(yuǎn)一點(diǎn)。由朋而后友；這友是有多少感情，而且思想是相契合的人，而朋也是常有接近，但不一定思想是一致。「無(wú)怨無(wú)隙」：彼此間是朋友，沒(méi)有怨恨，就是「無(wú)怨」。這個(gè)「隙」是裂痕，分裂了，彼此間有恨，那就不能合在一起，要分裂了，叫作「隙」。現(xiàn)在「無(wú)隙」，沒(méi)有分裂，也沒(méi)有恨，所以大家還是合作的。我們是朋友，心情上沒(méi)有恨，而且可以合作的人。這就不同于一般的人了，和一般的人就不同了。

　　那么你和他的關(guān)系是這樣的一個(gè)情形�！笧橛�令余有情出不善處安立善處，方便策發(fā)毀所應(yīng)毀，贊所應(yīng)贊，不因他愛(ài)非愛(ài)而為覆藏」：這個(gè)文是有點(diǎn)事情的。我和那個(gè)某甲某乙是朋友，無(wú)怨無(wú)隙。但是我為了想要令某丁某丙，和另外其它的人，令其它的有情「出不善處安立善處」，我教化那個(gè)人，叫他從罪過(guò)的地方走出來(lái)，叫作「出不善處」。「安立善處」，那么他的身口意都學(xué)習(xí)善法，遠(yuǎn)離一切罪過(guò)。那么這個(gè)時(shí)候怎么辦法呢？我怎么樣「令余有情出不善處安立善處呢」？「方便策發(fā)毀所應(yīng)毀」，那我就是用善巧方便的智慧來(lái)鞭策自己要發(fā)起這樣的言論，什么言論呢？「毀所應(yīng)毀」，訶斥一切有罪過(guò)的事情。我這樣講呢，你就是「出不善處」，從那有罪過(guò)的事情出來(lái)了�！纲澦鶓�(yīng)贊」，怎么樣叫作安立善處呢？我就贊嘆一切善法，一切善法是有功德的，是自在安樂(lè)的，這是應(yīng)該贊嘆的。我這樣贊嘆呢，使令其余的眾生就安立善處�！覆灰蛩麗�(ài)非愛(ài)而為覆藏」：不因?yàn)槲业呐笥阉麑?duì)這件事是歡喜，他歡喜作這個(gè)有罪過(guò)的事情，我就不毀所應(yīng)毀了，我把毀所應(yīng)毀隱藏起來(lái)。我不這樣子，不因?yàn)槲业呐笥褮g喜作罪過(guò)的事情，我就不毀所應(yīng)毀了。也不因?yàn)槲业呐笥选阜菒?ài)」，不歡喜作有功德的事情，我這朋友不歡喜有功德的事情，他不歡喜我就不去贊所應(yīng)贊，我把所應(yīng)贊嘆的事情隱藏起來(lái)，我不能這樣，我就要說(shuō)真實(shí)話(huà)了。我要叫另外的有情能「出不善處安立善處」，我不受我的朋友的影響，我要說(shuō)真實(shí)話(huà)，我就毀所應(yīng)毀，贊所應(yīng)贊。所以這叫作「不因他愛(ài)非愛(ài)而為覆藏」，把這個(gè)毀所應(yīng)毀，贊所應(yīng)贊隱藏起來(lái)，我不這樣子，我要說(shuō)真實(shí)話(huà)�！概c此相違，則不應(yīng)爾」：怎么叫作「與此相違，則不應(yīng)爾」？就是不能令余有情「出不善處安立善處」，那我就不要講了，我就不必說(shuō)「毀所應(yīng)毀，贊所應(yīng)贊」，那就不必了，就不必說(shuō)這些話(huà)了。我這么講這段文�！甘枪收f(shuō)言非情交者不吐實(shí)誠(chéng)」：所以說(shuō)非情交的，就不吐實(shí)誠(chéng)。那這樣說(shuō)與我為友無(wú)怨無(wú)隙的人，這是情交，就是大家是好朋友，好朋友我就說(shuō)真實(shí)話(huà)了，好朋友我就毀所應(yīng)毀，贊所應(yīng)贊。

　　「又于非情交者雖有求乞，不屢希望」：這個(gè)非情交的人，雖然有的時(shí)候也和他有所求，求什么事情，但是你不要常常去求他去�！缚衷鞅彻省梗嚎峙滤�不是誠(chéng)心實(shí)意的和你作朋友，他不是真實(shí)相信佛法，有這么一次已經(jīng)就是很可以了，你不可以向他常常有所求，你若常常求，恐怕他就要憎恨你了，他就不同你來(lái)往了�！赣谒�施食知量而受」：對(duì)于他所布施的飲食你要知道量，不要太過(guò)量而受�！傅珵榇骛B(yǎng)若力若樂(lè)食所食故」：但只是為了生命的存在，使令身體四大調(diào)和有力，那么心情也就好一點(diǎn)，來(lái)食所應(yīng)食。若只是這個(gè)范圍內(nèi)，那也不是很多嘛，這個(gè)不是那么要緊。這是叫作「如應(yīng)言說(shuō)」。

　　若先許應(yīng)他飲食等。終無(wú)假托不赴先祈。為性謙沖如法曉喻。

　　「若先許應(yīng)他飲食等」：假設(shè)菩薩以前同意了接受對(duì)方的飲食，就是他來(lái)請(qǐng)菩薩吃飯，以前你同意�！附K無(wú)假托」：后來(lái)情況有點(diǎn)轉(zhuǎn)變，終不假托，就是有困難了，我不能去了。那怎么辦法不去？就是假托一件事，就不去那個(gè)人請(qǐng)吃飯的事情了，我不去了。這個(gè)事情就有問(wèn)題。我們舉一個(gè)例子，當(dāng)然舉這些例子都是丑陋的事情。就是這個(gè)居士不是很有錢(qián)，他請(qǐng)我吃飯，約會(huì)一個(gè)星期后他請(qǐng)我吃飯。后來(lái)有個(gè)大居士，有個(gè)特別有錢(qián)的人請(qǐng)我吃飯，那我就把這個(gè)窮居士，假托一件事把他拒絕了，推了，我就不赴這個(gè)請(qǐng)�，F(xiàn)在菩薩「若先許應(yīng)他飲食等，終無(wú)假托不赴先祈」，不這樣�！附K不假托」，就是虛偽的說(shuō)出一個(gè)理由來(lái)不赴先請(qǐng)，我還是答應(yīng)那個(gè)人的約會(huì)�！笧樾灾t沖如法曉喻」：這菩薩的內(nèi)心要謙虛，不要說(shuō)這樣無(wú)所謂，我得罪他也沒(méi)有關(guān)系，那就是高慢的心情了。菩薩不這樣子，雖然這人好像不是那么大富貴的人，也不輕視這個(gè)人，不高慢。「如法曉喻」：真實(shí)是有困難，不能夠赴這個(gè)居士的請(qǐng)求，那你要如法真實(shí)的，如法就是不是虛偽的，對(duì)他說(shuō)我是怎么怎么不能來(lái)赴你的約會(huì)，要這樣子。這個(gè)佛菩薩制定這個(gè)菩薩戒，這個(gè)話(huà)就是指凡夫的心就是這樣子嘛。

　　看《披尋記》：

　　「若先許應(yīng)他飲食等至如法曉喻者：此說(shuō)菩薩隨順世間事務(wù)隨時(shí)從他受飲食等事，若受所請(qǐng)，終無(wú)假托」，假托實(shí)在就是虛偽，就是隱藏自己的內(nèi)心，虛偽的說(shuō)一句話(huà)推掉那個(gè)事情，就是這么意思。但是菩薩不這樣，「終不假托而不往赴」�！溉鐭o(wú)力能往至其所」：假設(shè)自己真實(shí)有困難，沒(méi)有這力量到那兒去赴那個(gè)約會(huì)的話(huà)，「應(yīng)對(duì)于彼如法曉喻」，應(yīng)對(duì)那個(gè)對(duì)方，要真實(shí)的對(duì)他說(shuō)明白�！缸魅缡茄裕悍俏矣谌瓴桓跋绕怼梗翰皇俏矣幸獠桓澳愕募s會(huì)啊�！傅珶o(wú)力能往至其所」，就是我沒(méi)有這個(gè)力量，去了，不能去了�！肝┰肝鹩谖宜�嫌恨棄背」，你不要嫌恨我，我沒(méi)有答應(yīng)你的邀請(qǐng)，你不要恨我啊，不要棄舍了我。要說(shuō)真實(shí)話(huà)！

　　盈九、贊揚(yáng)實(shí)德(分二科)

　　昃一、總標(biāo)

　　又諸菩薩性好贊揚(yáng)真實(shí)功德令他歡喜。

　　這饒益有情戒一共是分十一科，現(xiàn)在是第九科。前邊是好隨心轉(zhuǎn)這一科說(shuō)完了，這是第九科，贊揚(yáng)實(shí)德，真實(shí)有道德呢，菩薩要贊嘆；贊嘆是真實(shí)的。說(shuō)這個(gè)人沒(méi)有道德，你就不要贊嘆，若贊嘆那就是虛偽了嘛！所以這個(gè)地方是贊揚(yáng)實(shí)德。分兩科，第一科是總標(biāo)�！赣种T菩薩性好贊揚(yáng)真實(shí)功德令他歡喜」：使令有功德的人心里面歡喜。這是總標(biāo)，下邊是釋類(lèi)。

　　昃二、釋類(lèi)

　　于信功德具足者前，贊揚(yáng)信德令其歡喜；于戒功德具足者前，贊揚(yáng)戒德令其歡喜；于聞功德具足者前，贊揚(yáng)聞德令其歡喜；于舍功德具足者前，贊揚(yáng)舍德令其歡喜；于慧功德具足者前，贊揚(yáng)慧德令其歡喜。

　　「于信功德具足者前。贊揚(yáng)信德令其歡喜」：這真實(shí)的功德是什么？什么叫作真實(shí)功德呀？這里邊舉出來(lái)�！赣谛殴Φ戮咦阏咔啊梗簩�(duì)這一個(gè)補(bǔ)特伽羅，他對(duì)于佛法僧，對(duì)于第一義諦他有信心，具足了這樣功德的人前面，「贊揚(yáng)信德令其歡喜」，那么你就贊嘆他對(duì)于佛法僧有信心，有信德，令他歡喜。這個(gè)信德實(shí)在不容易！也不是容易具足的呀！信的功德不容易具足。有人歸依三寶受了五戒以后，這在家居士就發(fā)財(cái)了；那么他就說(shuō)：「哎呀！我相信佛法有功德，使令我發(fā)財(cái)了�！鼓氵@時(shí)候怎么回答他這句話(huà)？你要有點(diǎn)智慧的��！他過(guò)了多久又倒楣了，那么他就說(shuō)：「我不信佛了！因?yàn)槲倚帕朔鹨院�，使令我作生意虧損了，這信佛沒(méi)有靈驗(yàn)，我不相信了！」那么他若向你講這句話(huà)，你怎么回答？這句話(huà)還是常有的事啊！不是說(shuō)是很難見(jiàn)的事情。所以這個(gè)信心不是容易的。若是說(shuō)信佛我就發(fā)財(cái)了，我信心就增長(zhǎng)了；等到我又失敗了，我又不信佛了。那這個(gè)人他對(duì)于佛法是沒(méi)有信心的。所以對(duì)于佛法要有信心，我發(fā)財(cái)也好，倒楣也好，我于佛法還是有信心；那這個(gè)人他對(duì)佛法有所理解，所以走好運(yùn)也好，走衰運(yùn)也好，不影響他的信心。所以我聽(tīng)見(jiàn)一件事：以前有一個(gè)在家居士，聽(tīng)信一個(gè)法師‥‥，好像這個(gè)居士是從香港到加拿大去，然后去問(wèn)一個(gè)法師說(shuō)：「我要回香港！回香港好不好？」這法師說(shuō)：「好！回香港好！」那么他就從加拿大回到香港�；氐较愀墼谙愀圪I(mǎi)了很多樓房、很多房地產(chǎn)。大概沒(méi)有多久，這房地產(chǎn)加多少倍的漲起來(lái)，所以對(duì)這個(gè)法師就非常有信心。但是這個(gè)法師忽然間有了大病了，有了病，對(duì)法師就沒(méi)信心了。

　　前面說(shuō)「凈信」，你對(duì)于人有信心不叫作凈信，你若對(duì)法有信心那叫作「凈信」。什么叫作法？法就是真理，對(duì)于佛法緣起的真理有信心，他永久不變。你這個(gè)法師有病，他還是有信心；你這個(gè)法師健康，他有信心。不因?yàn)槟阌写蟛�，失掉信心；也不�?huì)因?yàn)榘l(fā)了財(cái)了，我的信心就增長(zhǎng)了，也不因?yàn)檫@件事。所以這個(gè)「贊揚(yáng)信德令其歡喜」，這真實(shí)說(shuō)信，你要知道，就是對(duì)于佛法僧戒都有信心，而不是對(duì)于人的問(wèn)題。所以在家居士若來(lái)到佛法里面來(lái)，我們出家人有責(zé)任要叫他開(kāi)智慧，叫他在佛法上開(kāi)智慧。不會(huì)說(shuō)我有神通啊，你若供養(yǎng)我一塊錢(qián)，我叫你發(fā)財(cái)?shù)檬畨K錢(qián)；你若給我一百，我能叫你發(fā)財(cái)?shù)揭磺�塊錢(qián)。你若這樣講，這不是佛法！不是的！我再說(shuō)一句話(huà)就是，你到一個(gè)地方聽(tīng)一個(gè)法師講經(jīng)，講經(jīng)就是講經(jīng)，講這個(gè)法怎么怎么道理。他不講經(jīng)，老是說(shuō)自己有神通，這話(huà)有問(wèn)題。我是有這個(gè)意見(jiàn)；老是說(shuō)我有神通，不是講佛法，這件事你同意嗎？是應(yīng)該這樣弘揚(yáng)佛法嗎？所以若是這樣子，那就是有問(wèn)題！還要?jiǎng)e人說(shuō)什么嗎？立刻就知道這怎么回事了。所以這上面「于信功德具足者前，贊揚(yáng)信德令其歡喜」，你要知道什么叫作「信德」？就是于佛法僧，于佛有信心，于法有信心，法就是苦集滅道，世出世間的緣起，第一義諦，這是法啊！三十七道品，六波羅密，這都是法�。〗绦欣�，這都是法。僧，凡夫僧先不要講，你要說(shuō)圣僧，小乘的初果、二果、三果、四果大阿羅漢、辟支佛，大乘十地菩薩，圣人的這些僧，贊嘆這些事情，叫他有信心，不要說(shuō)凡夫。凡夫是不可信的��！凡夫不可信包括兩方面：說(shuō)他現(xiàn)在很用功修行，也不可信。說(shuō)他現(xiàn)在是破齋犯戒，也不一定，他過(guò)幾天又可能好了。就是不一定，進(jìn)進(jìn)退退的，凡夫老是這樣子。

　　我那天說(shuō)過(guò)一件事：我說(shuō)過(guò)那個(gè)周叔迦居士，我說(shuō)過(guò)，但我現(xiàn)在重復(fù)一遍。他對(duì)這個(gè)有名望的大德，他磕頭禮拜；對(duì)于沒(méi)有名望一般的出家人，他也照樣磕頭禮拜。這周叔迦居士他有多少著作，我有他的著作，我一看這著作，很不簡(jiǎn)單，有大智慧，這個(gè)人。有大智慧的人我們用不好聽(tīng)的話(huà)來(lái)說(shuō)，就是分別心是特別多的。我們說(shuō)這個(gè)人他出家他修行，他靠不��；他不知道這個(gè)事兒��？周叔迦也會(huì)知道的。但是他還是磕頭！他頂禮禮拜！那什么原因呢？我曾經(jīng)說(shuō)過(guò)這個(gè)道理。只要在佛法里邊栽培了善根，他將來(lái)一定能得圣道！不要說(shuō)出家人，就在家居士他若誠(chéng)心的在這里拜佛，向佛一合掌一低頭，他將來(lái)都是要成佛的�。【蛷倪@一點(diǎn)，不管你持戒破戒，你是有修行沒(méi)修行，都是應(yīng)該恭敬。我認(rèn)為周叔迦，他不分別你是大德是小德，他平等的恭敬。我聽(tīng)人說(shuō)，盧溝橋事變之后，盧溝橋事變你們知道怎么回事？就是七七事變，日本人侵略中國(guó)。九一八事變，日本人是把中國(guó)東北搶去了，成立一個(gè)滿(mǎn)洲國(guó)。以后到了七七事變的時(shí)候，就是盧溝橋事變，這個(gè)時(shí)候周叔迦原來(lái)是作北京大學(xué)的教授，到這個(gè)時(shí)候他不作教授了，他把自己家里財(cái)產(chǎn)拿過(guò)來(lái)，辦兩個(gè)佛學(xué)院，一個(gè)男眾佛學(xué)院，一個(gè)女眾佛學(xué)院。佛學(xué)院里面有在家居士，但出家人多，上課的時(shí)候他先給法師磕頭，然后上課。而出家人呢，他那佛學(xué)院是有樓上有樓下，看出家人在樓上站著，他看他出來(lái)了，那出家人說(shuō)：「周迷糊！周迷糊！」說(shuō)周叔迦是周迷糊。但是他就是這樣子，他還是恭敬出家人。這什么原因呢？就是他對(duì)佛法僧有信心，他不是一般膚淺的境界。說(shuō)「于信功德具足者前，贊揚(yáng)信德令其歡喜」。

　　「于戒功德具足者前。贊揚(yáng)戒德令其歡喜」：對(duì)于戒的功德，說(shuō)這個(gè)補(bǔ)特伽羅他受持五戒，不要說(shuō)出家戒，都是一樣的受了戒�！改艹址�？能持！」哎呀！我心里想，你這個(gè)人真是偉大！你能持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒，就這五樣，你能持我認(rèn)為就是偉大�！赣诮涔Φ戮咦阏咔�，贊揚(yáng)戒德令其歡喜」，使令他歡喜，他真實(shí)有這功德，你要贊嘆他，令他歡喜。

　　「于聞功德具足者前。贊揚(yáng)聞德令其歡喜」：這個(gè)聞就是聽(tīng)聞佛法。這個(gè)字是別人講，你去聽(tīng)就叫作聞。我認(rèn)為這事也不簡(jiǎn)單！這就是那個(gè)講的人怎么樣不知道，但是你去聽(tīng)去，而肯自己能低頭去聽(tīng)人家講法，這是了不起。但是實(shí)在來(lái)說(shuō)，這個(gè)聞是要包括自己閱讀。你從一個(gè)人的法師那里去聽(tīng)法，或者是從經(jīng)典上去學(xué)習(xí)，也叫作聞。其實(shí)就是學(xué)習(xí)的意思，能夠?qū)W習(xí)佛法，這件事非常重要，你這智慧就從這里開(kāi)始來(lái)的。所以「于聞功德具足者前。贊揚(yáng)聞德令其歡喜」。所以我若到一個(gè)寺廟里面去，我就不要說(shuō)太明白‥‥，一天就是吃飯睡覺(jué)，也可能作個(gè)早晚殿，也可能早晚殿都沒(méi)有。一個(gè)出家人不學(xué)習(xí)佛法，這是個(gè)什么境界��？這出家人是個(gè)什么境界？！若是你聽(tīng)聞佛法，常常的學(xué)習(xí)佛法；學(xué)習(xí)《金剛經(jīng)》也好，學(xué)習(xí)《大智度論》也好，學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》也好，你的智慧逐漸逐漸開(kāi)發(fā)，那又是個(gè)什么境界��？

　　我昨天讀《馬鳴菩薩傳》，那上面說(shuō)馬鳴原來(lái)是個(gè)外道，是外道是出家了，他這個(gè)人讀書(shū)非常多，有大智慧，有辯才。因?yàn)槭窃谕獾莱黾衣�，所以到佛教的寺院里�?lái)對(duì)出家人說(shuō)：「你若是能夠同我辯論，那就沒(méi)有問(wèn)題；如果你不能同我辯論的話(huà)，你們不要打犍槌，不要叩磬，不要受人供養(yǎng)。說(shuō)你若打犍槌受人供養(yǎng)，你要同我辯論就可以�！惯@些出家人都不敢同他辯論，那么就只好不打犍槌。但不受人供養(yǎng)這件事就沒(méi)有提，不受人供養(yǎng)怎么吃飯呢？所以這就沒(méi)有提了。就有這個(gè)事情。后來(lái)有個(gè)脅比丘，是在北天竺，因?yàn)槭谴蟀⒘_漢嘛，他入定的時(shí)候，他就看誰(shuí)能夠有大智慧能住持佛法呢？在禪定里面觀(guān)察。就看見(jiàn)那個(gè)馬鳴，這個(gè)外道，這個(gè)人有大智慧，他還是有善根，他能住持佛法。于是乎脅比丘從北天竺到了中天竺、中印度，到這兒來(lái)。到這兒來(lái)的時(shí)候，就到這個(gè)廟里邊住，就說(shuō)：「你們?cè)趺床淮蜿�槌呢？」這廟上比丘告訴他就是如此如此。說(shuō)：「不！你們從今天開(kāi)始打犍槌！」說(shuō)是：「打犍槌，我們不能和他辯論�！拐f(shuō)：「我負(fù)責(zé)和他辯論�！购�！這舊住的比丘就商議說(shuō)：「這新來(lái)的比丘這樣子，他可以辯論嗎？我看他也沒(méi)有什么了不起呀！可以嗎？」商量說(shuō)：「可以！反正是他負(fù)責(zé)嘛，我們就敲犍槌�！柜R鳴這外道聽(tīng)到敲犍槌了，就來(lái)問(wèn)：「你們?yōu)槭裁匆�敲犍槌？」說(shuō)：「我們要和你辯論！」說(shuō)：「你們誰(shuí)辯論？」「我們新來(lái)的比丘同你辯論。」他說(shuō)：「那我見(jiàn)見(jiàn)面看看！」一見(jiàn)面，馬鳴一看見(jiàn)這個(gè)人，這個(gè)儀表看上去安閑自在，這就是心安，無(wú)論什么事情，行住坐臥，談話(huà)或是不談話(huà)，這些境界，威儀寂靜，都不是動(dòng)亂的境界。說(shuō)：「好！我同你辯論。」說(shuō)大家商議個(gè)時(shí)間地點(diǎn)。說(shuō)我們不能隨便辯論，要報(bào)告國(guó)王，然后我們七天以后，在什么什么地方，要在全城市宣布這件事，然后我們來(lái)辯論。那么約定好了時(shí)間地點(diǎn)，就報(bào)告了國(guó)王，國(guó)王感覺(jué)到「哎呀！好��！」國(guó)王立刻來(lái)籌備這些事情籌備好了。

　　這個(gè)脅比丘到第六天的時(shí)候一入定，把這件事看得清清楚楚，然后到了第七天的時(shí)候，他最先到了會(huì)場(chǎng)，到了論師的高座上先坐好。然后國(guó)王大臣很多的人民都來(lái)了，最后是馬鳴這個(gè)外道也來(lái)了。馬鳴一看，這個(gè)脅比丘已經(jīng)先座，他也和這個(gè)脅比丘對(duì)面坐下來(lái)。他一看這個(gè)脅比丘，比那天看見(jiàn)還自在，馬鳴心里想：「莫非是圣比丘否？哎呀！今天有好的辯論，很好！」心里也很快樂(lè)。但是我們兩人現(xiàn)在可以開(kāi)始辯論了，誰(shuí)先說(shuō)話(huà)？誰(shuí)先發(fā)言？脅比丘說(shuō)是：「當(dāng)然是我先發(fā)言，我是遠(yuǎn)來(lái)的，你是當(dāng)?shù)氐�。我是遠(yuǎn)來(lái)的客，我年歲比你大，我又先來(lái)這里坐，你是后來(lái)的，應(yīng)該我先發(fā)言�！鼓敲瘩R鳴說(shuō)：「也可爾！也好！你先發(fā)言�！�

　　那么脅比丘說(shuō)：「祝愿天下太平，國(guó)王長(zhǎng)壽，風(fēng)調(diào)雨順，沒(méi)有災(zāi)難。」就說(shuō)這一段話(huà)。說(shuō)完了，這個(gè)辯論就是你要講，我就要破你的話(huà)，你所說(shuō)出來(lái)的我把你給破壞了，這就是勝利了嘛。這脅比丘這樣一講，馬鳴沒(méi)辦法破。預(yù)先講好了，輸了以后怎么辦呢？如果我輸了，我給你作徒弟，你是我的老師，我給你作弟子；你輸了就給我作徒弟。就是兩個(gè)人預(yù)先要約好了。那么馬鳴輸了就拜脅尊者為師父，就剃頭發(fā)受了沙彌戒，然后受了比丘戒。這阿羅漢的智慧，就是戰(zhàn)勝了；戰(zhàn)勝了以后，馬鳴這個(gè)時(shí)候就不是外道了，是馬鳴比丘了，他在一處靜坐，「哎呀！我是大智慧人啊，怎么就因?yàn)閹拙湓?huà)就輸給人家了，這件事我不同意！」后悔了！但是脅比丘不是平常人�。∈谴蟀⒘_漢�。∶{比丘是怎么回事？在這個(gè)馬鳴菩薩傳上沒(méi)有說(shuō)這些事，我在其它地方上看見(jiàn)，脅比丘這個(gè)人六十歲才出家，出家以后他說(shuō)：「哎呀！人家得了初果得了二果，得三果，得阿羅漢，都是年輕人出家。我六十歲出家，我太晚了呀！我還有幾天的壽命呢？我要特別的精進(jìn)用功呀！」怎么辦法呢？他這個(gè)脅不著床，就是不倒單了，一直的用功修行，不倒下來(lái)睡覺(jué)。所以稱(chēng)之為脅比丘。他得了阿羅漢有神通的呀！那么他一入定就知道馬鳴心里面不服氣；「你先想好了，叫我沒(méi)有辦法破你，這不算智慧啊！」反倒心里面不歡喜。但是脅比丘一入定就知道他心里不服氣，于是在夢(mèng)中示現(xiàn)一些不可思議的境界�！概叮∵@個(gè)脅比丘不是平常人呀！那我應(yīng)該給他作弟子！」那么這心就服了。心一服，原來(lái)是外道嘛，不明白佛法，然后他學(xué)習(xí)佛法，很快的就是大論師了。

　　馬鳴比丘在龍樹(shù)菩薩之前的，是不是《大乘起信論》那個(gè)馬鳴，這事兒不知道。我看見(jiàn)這個(gè)故事，我現(xiàn)在要說(shuō)這個(gè)話(huà)是什么意思��？就是那時(shí)候寺院里出家人不肯學(xué)習(xí)佛法，不肯學(xué)習(xí)佛法你就不明白佛法，不明白佛法那來(lái)的智慧同人家辯論呢？不能辯論的！這個(gè)外道里面有大智慧人，出家人就不光彩了，多虧還有一位脅比丘把馬鳴降伏了，有這個(gè)事情。

　　「于聞功德具足者前。贊揚(yáng)聞德令其歡喜」，這個(gè)有聞的功德也不容易。有聞就有思，有思就有修，有修就有可能會(huì)得圣道��！這圣道是從這里開(kāi)始的。這聞是非常重要的。我看這個(gè)黃檗禪師語(yǔ)錄，裴休作過(guò)丞相，作過(guò)節(jié)度史。這個(gè)時(shí)候可能不是丞相，是作節(jié)度史的時(shí)候，他信佛，裴休送子出家……，但是高僧傳上他這個(gè)兒子我們找不到他的傳，我曾經(jīng)特意的拿出時(shí)間找他兒子的傳，這是金山寺的源起，他的兒子叫什么名字？裴休丞相就是對(duì)黃檗禪師很恭敬。黃檗禪師是個(gè)禪師，他說(shuō)出話(huà)來(lái)和一般人說(shuō)話(huà)不一樣，就是有智慧呀，話(huà)里邊有意味。裴休也是有學(xué)問(wèn)的人，所以對(duì)他也恭敬。有一天他好像作《起信論》的注解，那么就特別拿來(lái)給黃檗禪師看。黃檗禪師拿過(guò)來(lái)就丟在一邊，「我宗無(wú)語(yǔ)句！」我們禪宗是離文字相的，不立文字，說(shuō)這么句話(huà)。我看那個(gè)禪師語(yǔ)錄看到這里，然后裴休因?yàn)檫@件事反倒對(duì)黃檗禪師特別恭敬，我看那段話(huà)就是這樣子。但是我在想，黃檗禪師有可能的意思，用這個(gè)來(lái)降伏這個(gè)裴休。裴休是個(gè)有學(xué)問(wèn)的人嘛，就是能寫(xiě)文章的人。后來(lái)他寫(xiě)了一首詩(shī)贊嘆黃檗禪師，那個(gè)詩(shī)作得好，但是我沒(méi)記住�？赡苁怯眠@個(gè)來(lái)降伏他，如果是這樣意思我同意，我同意把他這個(gè)文不用看，丟開(kāi)，「我宗無(wú)語(yǔ)句！」可以這么講。但是若從佛法學(xué)習(xí)這方面來(lái)看，我不同意！佛已經(jīng)說(shuō)了，學(xué)習(xí)佛法的次第，先從聞開(kāi)始，聞思修，得無(wú)生法忍。你不聞就沒(méi)有思，也沒(méi)有修，那怎么能得圣道呢？得圣道就沒(méi)有希望了。那么說(shuō)「于聞功德具足者前。贊揚(yáng)聞德令其歡喜」，這句話(huà)就是不能成立了。你不讀經(jīng)論，這個(gè)聞的功德不能成立了，那這句話(huà)就變成廢話(huà)了。所以這個(gè)地方，如果是降伏，調(diào)伏裴休是可以；如果以這樣子做為學(xué)習(xí)佛法的次第是不對(duì)的，是不合道理的。所以「于聞功德具足者前。贊揚(yáng)聞德令其歡喜」，使令他鼓勵(lì)他，教他繼續(xù)的學(xué)習(xí)佛法，從聞思修得無(wú)生法忍。

　　「于舍功德具足者前。贊揚(yáng)舍德令其歡喜」：舍的功德，舍和取是相對(duì)的。取而不舍這是一個(gè)境界。而能舍的話(huà)，當(dāng)然這個(gè)舍是一個(gè)慈悲心的行動(dòng)；我同情別人的困難，我棄舍我所有解決他的困難。這是慈悲心的行動(dòng)，這是難得，也不容易�。　赣谏峁Φ戮咦阏咔�。贊揚(yáng)舍德令其歡喜」，使令他心里歡喜。《披尋記》上還有解釋?zhuān)�我們�(cè)谶@里就不多說(shuō)。

　　「于慧功德具足者前。贊揚(yáng)慧德令其歡喜」：這聞是慧的開(kāi)始，那么加上思惟，修習(xí)，修學(xué)圣道，聞思修三慧，乃至到圣人得到諸法實(shí)相的智慧。這功德具足了的人的面前，要贊揚(yáng)他慧德的具足，使令他心里歡喜。菩薩是應(yīng)該這樣作的，這叫作贊揚(yáng)實(shí)德；就是真實(shí)有這功德，應(yīng)該加以贊嘆。

　　看底下《披尋記》的解釋?zhuān)?/p>

　　「贊揚(yáng)真實(shí)功德令他歡喜等者」：這一段文�！复酥泄Φ侣杂形宸N」：這里邊有真實(shí)的功德。什么是真實(shí)功德呀？簡(jiǎn)略的說(shuō)有五種不同，「謂信戒聞舍慧」，這五種功德�！溉缡俏宸N七圣財(cái)攝」：這五種功德是屬于七圣財(cái)所攝的。在家人社會(huì)一般大眾就是金銀財(cái)寶這個(gè)是財(cái)，出家人佛教徒以這七種善法為財(cái)，就是這五種再加個(gè)慚、愧，這圣財(cái)攝。「由離所治及生勝樂(lè)，是名功德」：為什么稱(chēng)之為功德呢？因?yàn)檫@五法它有所治，還能生勝樂(lè)，所以叫作功德。什么叫作所治？什么叫作生勝樂(lè)呢？下邊解釋�！感殴Φ抡撸河赡軐�(duì)治憎嫉圣教及生信俱清凈樂(lè)故」：你若有了信的話(huà)，你就能對(duì)治對(duì)于佛法的憎嫉，不高興佛法這個(gè)心情就是消除了。你對(duì)佛法有信心的時(shí)候，那么對(duì)于佛法的憎嫉就被對(duì)治了，那這樣子是個(gè)功德這是滅惡�！讣吧�信俱清凈樂(lè)故」，這是生善。你對(duì)于佛法僧戒，出世間的苦集滅道緣起有信心的時(shí)候，你這信心的同時(shí)，在你的內(nèi)心里面有清凈安樂(lè)。什么叫作清凈的安樂(lè)？當(dāng)然這是有智慧相應(yīng)的。我們?nèi)绻�是學(xué)習(xí)了佛法以后，我們內(nèi)心會(huì)發(fā)出來(lái)一個(gè)智慧，那個(gè)智慧是快樂(lè)的。是什么？我們學(xué)習(xí)佛法以后會(huì)發(fā)覺(jué)，若不學(xué)習(xí)佛法，一直的都在生死流轉(zhuǎn)，受生死苦，在生死海里面受苦，沒(méi)有辦法能解脫出來(lái)的。我們學(xué)習(xí)佛法以后，發(fā)覺(jué)我們前途是光明的，我們有希望從大海里面能夠解脫出來(lái)，能到涅槃的彼岸。雖然現(xiàn)在沒(méi)到，但是有希望，所以心情快樂(lè)。你若是對(duì)于佛法的學(xué)習(xí)達(dá)到一個(gè)程度的時(shí)候，心情快樂(lè)：「啊！我有希望能夠成佛了，我不再生死海里面受苦了�！鼓阌羞@樣的心情的時(shí)候心情快樂(lè)。所以學(xué)習(xí)佛法以后，有了信心的時(shí)候，會(huì)有這樣的快樂(lè)。這樣的快樂(lè)是由信來(lái)的，實(shí)在也是由學(xué)習(xí)來(lái)的。說(shuō)是「及生信俱清凈樂(lè)故」，你若有信的時(shí)候，這信心的同時(shí)，與清凈樂(lè)在一起。這俱是在一起的意思。你若是失掉信心的時(shí)候，這樂(lè)就沒(méi)有了。

　　「戒功德者：由能對(duì)治能往惡趣惡行，及生善趣所有樂(lè)故」：這戒的功德是什么呢？「由能對(duì)治能往惡趣」：你若能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒，乃至受出家的戒的時(shí)候，你就能夠?qū)χ�，能夠消除出去能往惡趣的惡行，惡趣�?a href="/remen/guobao.html" class="keylink" target="_blank">果報(bào)，惡行的惡果報(bào)的因。你若能持戒就不作惡事，就沒(méi)有惡行；沒(méi)有惡行的因也就不會(huì)得到惡趣的果。這惡的因果被對(duì)治了，就是滅除這苦惱�！讣吧�善趣所有樂(lè)故」：我常常持戒清凈，將來(lái)你就會(huì)往生到人天的世界去享樂(lè)，不會(huì)到三惡道去了，那這就是樂(lè)。你若持戒的時(shí)候，就會(huì)有這樣的事情，就是滅惡生善，你心情快樂(lè)。

　　「聞功德者：由能對(duì)治于緣起法不能解了，及生正解俱行法義樂(lè)故」：這個(gè)聞功德，聞?dòng)惺裁垂Φ履�？聞功德者「由能�?duì)治于緣起法」，聞就是學(xué)習(xí)，聽(tīng)聞佛法，你學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候，就「于緣起法不能解了」的事情被對(duì)治了，原來(lái)不知道嘛，不知道善有善報(bào)惡有惡報(bào)，世出世間因果通通都不明白，只知道現(xiàn)前就是唯利是圖。社會(huì)上的人還求什么事情？就是唯利是圖，然后加上享受。不管你是作律師也好，你是作什么也好，就是求財(cái)，然后享受。就是這樣子嘛，世界上沒(méi)有別的事。不過(guò)有智慧的人能說(shuō)好聽(tīng)的話(huà)，「我是為人民服務(wù)！」也可能有誠(chéng)意為人民服務(wù)，但是不能夠，你決定不會(huì)「我不為自己服務(wù)！」沒(méi)有這件事！要為自己服務(wù)。反正為人民服務(wù)或不服務(wù)，一定是為自己服務(wù)，一定是這樣子嘛。其它事情不知道��！世間的善惡果報(bào)，出世間的圣道，不知道這件事�，F(xiàn)在你若能聞的話(huà)，你現(xiàn)在就知道有緣起法：有世間緣起，有出世間的緣起。原來(lái)是不明白，現(xiàn)在明白了，「對(duì)治」�！讣吧�正解俱行法義樂(lè)故」：因?yàn)槁�，你就�?huì)引生出來(lái)正確的理解，對(duì)于佛法有認(rèn)識(shí)，認(rèn)識(shí)就生正解，就知道法和義。法是文字，文句是言句，義是文句所詮顯的道理，有法有義，有義就有法。有苦集滅道，十二緣起，六波羅密，這些事情，「哦！原來(lái)是這么回事情！我原來(lái)通通都不懂��！這樣子我就可以由凡而圣，由迷而悟，我可以得大解脫了！」所以也生歡喜心啊！這是聞，滅惡生善的功德。

　　「舍功德者」：這舍功德怎么講呢？「由能對(duì)治慳垢弊心積集眾具及生后世無(wú)匱資財(cái)樂(lè)故」：這舍功德怎么講呢？舍在這上看就是財(cái)?shù)牟际�。�?cái)?shù)牟际┯惺裁春锰幠�？「由能�?duì)治慳垢弊心」：原來(lái)我不愿意布施，我慳吝。慳吝就是垢，是不清凈的。這個(gè)慳垢是個(gè)弊惡的心情，就是看人家很苦，不肯救護(hù)別人，那就是慳垢弊心�！阜e集眾具」：這個(gè)慳吝心，一直的積集自己的財(cái)富，而不肯去幫助別人�，F(xiàn)在你有舍的功德，就是滅出去了這個(gè)「慳垢弊心積集眾具」這些事�！讣吧�后世無(wú)匱資財(cái)樂(lè)故」：你能夠布施，你就能夠生后世的無(wú)匱乏資財(cái)，資財(cái)不缺少，那么你的生活也就安樂(lè)了；不貧苦了嘛，對(duì)治了貧苦的這些事情。所以這個(gè)舍的功德也有快樂(lè)，也是有快樂(lè)的。

　　「慧功德者：由能對(duì)治狹劣愚癡增廣，及生如實(shí)覺(jué)慧勝義樂(lè)故」：前面聞功德說(shuō)了，就是思惟的功德，和修所成慧的功德，乃至到得圣道的智慧的功德。這個(gè)「由能對(duì)治狹劣愚癡增廣」：要是不學(xué)習(xí)佛法，就是狹劣，心量很小，就是愚癡，不明白道理，這個(gè)愚癡一直地增長(zhǎng)廣大�，F(xiàn)在若得到佛法的智慧，就是滅除了狹劣的愚癡增廣的事情�！讣吧�如實(shí)覺(jué)慧勝義樂(lè)故」：你學(xué)習(xí)佛法有智慧，這個(gè)智慧是如實(shí)的覺(jué)慧，能覺(jué)悟真實(shí)道理的智慧。這個(gè)智慧漸漸增長(zhǎng)，能見(jiàn)勝義，能見(jiàn)殊勝的第一義諦，這時(shí)候有大快樂(lè)。世間上事情的苦惱，多數(shù)因?yàn)闆](méi)有智慧才苦惱；有智慧的時(shí)候就沒(méi)有苦惱，它能化解一切苦惱。所以這是智慧的功德�！溉缏勊�成地釋」：這個(gè)信戒聞舍慧這五種功德，如聞所成地的解釋?zhuān)�也就是這一段文的意思。

　　這是第九科贊嘆揚(yáng)實(shí)德，下邊第十科，調(diào)伏有過(guò)；分兩科，第一科是總標(biāo)。

　　盈十、調(diào)伏有過(guò)

　　昃一、總標(biāo)

　　又諸菩薩性好悲愍。以調(diào)伏法調(diào)伏有情。

　　這是總標(biāo)。這個(gè)諸菩薩他的心性，就歡喜悲愍眾生的苦惱，那怎么辦呢？「以調(diào)伏法來(lái)調(diào)伏眾生。

　　看《披尋記》：

　　「以調(diào)伏法調(diào)伏有情者：謂依聲聞及諸菩薩顯示別解脫及別解脫相應(yīng)之法」，這菩薩怎么叫作調(diào)伏有情呢？謂依聲聞的調(diào)伏法，及諸菩薩的調(diào)伏法。聲聞及諸菩薩，什么是調(diào)伏法呢？「顯示別解脫及別解脫相應(yīng)之法」：別解脫就是戒，就是一樣一樣的解脫；你不殺生，殺生的罪過(guò)就解脫了，不偷盜就解脫了偷盜的罪過(guò)，一樣一樣的解脫叫作別解脫。「及別解脫相應(yīng)之法」：相應(yīng)之法就是定慧了，這些�！甘敲�調(diào)伏法」：用這戒定慧來(lái)調(diào)伏眾生�！刚{(diào)伏所化聲聞及諸菩薩」：所調(diào)伏的眾生就是這兩類(lèi)，小乘佛教學(xué)者名之為聲聞，大乘佛教學(xué)者就是諸菩薩，「是名調(diào)伏有情」。這是總標(biāo)，下邊是釋類(lèi)，分三科。第一科舉訶責(zé)；分三科，第一科是軟訶責(zé)。

　　昃二、釋類(lèi)

　　辰一、舉訶責(zé)

　　宿一、軟訶責(zé)

　　若諸有情有下品過(guò)下品違犯。內(nèi)懷親愛(ài)無(wú)損惱心。以軟訶責(zé)而訶責(zé)之。

　　若諸有情有下品的過(guò)失，有下品的違犯，犯戒屬于下品。「內(nèi)懷親愛(ài)」：這樣的眾生他內(nèi)心里面有犯戒的煩惱；犯戒的因緣，這種心發(fā)生作用就犯戒了。這樣的眾生菩薩怎么辦法呢？「內(nèi)懷親愛(ài)」。菩薩內(nèi)心里面對(duì)于這個(gè)犯戒有過(guò)失的眾生，還是親愛(ài)的。「無(wú)損惱心」：并沒(méi)有傷害他的意思。而他表現(xiàn)于外的面貌，是「軟訶責(zé)」，輕微的訶責(zé)這個(gè)犯戒的有情。

　　宿二、中訶責(zé)

　　若諸有情有中品過(guò)中品違犯。內(nèi)懷親愛(ài)無(wú)損惱心。以中訶責(zé)而訶責(zé)之。

　　「若諸有情有中品過(guò)中品違犯」：若諸有情有中品的過(guò)失，有中品的違犯戒�！竷�(nèi)懷親愛(ài)」，菩薩對(duì)這個(gè)眾生怎么辦呢？也是內(nèi)心里面是親愛(ài)的，無(wú)損惱心。以中品的訶責(zé)而訶責(zé)這個(gè)眾生。這是第二科；第三科是上訶責(zé)。

　　宿三、上訶責(zé)

　　若諸有情有上品過(guò)上品違犯。內(nèi)懷親愛(ài)無(wú)損惱心。以上訶責(zé)而訶責(zé)之。

　　「若諸有情有上品過(guò)，上品的違犯，內(nèi)懷親愛(ài)無(wú)損惱心，以上訶責(zé)而訶責(zé)之�！骨懊媸琴潎@揚(yáng)實(shí)德，這下面調(diào)伏有過(guò)，這樣子。

　　看《披尋記》：

　　「有下品過(guò)下品違犯等者：犯罪因緣是名過(guò)失」：什么都是因緣生法，你違犯這條戒了，它是有因緣的，這叫作過(guò)失，指內(nèi)心說(shuō)�！杆�犯眾罪是名違犯」：就是你內(nèi)心里面有一個(gè)犯戒的因緣，這因緣你行動(dòng)出來(lái)，就叫作犯戒了，是名叫作違犯�！讣幢藲Х敢鈽�(lè)是名犯罪因緣」：那么前面舉出來(lái)一個(gè)犯罪的因緣，然后又說(shuō)違犯，這兩個(gè)意思怎么解釋呢？下面說(shuō)「即彼毀犯意樂(lè)」，你內(nèi)心里面歡喜作這個(gè)錯(cuò)誤的事情，你那個(gè)歡喜心就是犯罪的因緣，指內(nèi)心說(shuō)的。「即彼自性是名所犯眾罪」：就是你這個(gè)犯罪的因緣表達(dá)出來(lái)的時(shí)候，那時(shí)候的相貌，那個(gè)體性就叫作所犯眾罪�！复烁饔衅淙�品差別」：犯罪的因緣和所犯的眾罪，這是有三品的差別：一個(gè)軟品一個(gè)中品一個(gè)上品�！溉缦聰z事分釋」，就是「﹙陵本九十九卷七頁(yè)﹚」那上說(shuō)的。那上說(shuō)的這三品的分法，約你內(nèi)心說(shuō)的話(huà)呢，你無(wú)知，不知道，那也可以說(shuō)是無(wú)心，不知道所以才犯了戒。我不知道這是犯戒，那我犯了戒。但是若是你學(xué)習(xí)過(guò)戒法，你就知道什么是犯什么是不犯。但是你這時(shí)候忘念了，不知道了，雖然是學(xué)過(guò)但是忘掉了，那么犯戒的時(shí)候還是無(wú)知，這就是下品的因緣犯戒。這第二種呢，就是我知道什么叫作犯，什么叫作不犯，但是來(lái)了煩惱的時(shí)候就是犯戒了，這樣子叫作中品的犯戒因緣，中品的犯罪。什么叫作上品呢？輕慢！我知道什么是犯什么是不犯，什么是輕什么是重都知道。但是他輕慢這件事，不拿這當(dāng)一回事，我無(wú)所謂，犯了戒，這是上品的犯戒的因緣。那么攝事分還有不同的解釋?zhuān)�我就說(shuō)出這一樣。

　　辰二、例治罰

　　如訶責(zé)法。治罰亦爾。

　　前面說(shuō)訶責(zé)有軟品中品上品的不同，那么訶責(zé)有這三品不同，「治罰亦爾」，也是有三品的不同。

　　看《披尋記》：

　　「如訶責(zé)法，治罰亦爾：訶責(zé)謂由語(yǔ)業(yè)」：訶責(zé)是由語(yǔ)言來(lái)訶斥這個(gè)人，是語(yǔ)業(yè)的行動(dòng)�！复嗽X責(zé)相略有三種不同，如正訶責(zé)犯戒聲聞」，那上說(shuō)。「一曰汝期鄙劣活命」，這是訶責(zé)�！溉昶诒闪踊蠲�」：說(shuō)你并不是為了要了脫生死，要得涅槃，有出離心而出家的，你就是想要到佛教來(lái)活命來(lái)了的，你是用這種弊劣的心機(jī)來(lái)出家的。說(shuō)這句話(huà)就是訶責(zé)了。「二曰汝意樂(lè)不清凈」：你的內(nèi)心不清凈，你有染污的希圖�！溉�曰汝以活命意樂(lè)行非法行」：你來(lái)到佛教來(lái)不修學(xué)圣道，就是一天到晚指佛穿衣賴(lài)佛吃飯，用這樣的心情作種種罪過(guò)的事情，這也是訶責(zé)了。就是這三種訶責(zé)。「如下攝事分說(shuō)」：這幾句話(huà)就是攝事分說(shuō)的。「﹙陵本八十六卷二十二頁(yè)﹚」。

　　「治罰謂由身業(yè)」：前面說(shuō)的是語(yǔ)業(yè)，治罰這個(gè)是指身業(yè)說(shuō)的。身業(yè)怎么樣治罰呢？「如以辛楚加行猛利加行令諸有情獲得義利」：「辛楚加行」，藤條就是楚，就是拿著藤條要打了，苦苦的打來(lái)了；「猛利」是很用力的來(lái)處理這件事。這樣令諸有情獲得佛法的義利，「名治罰」，這是治罰法。此如訶責(zé)亦有三品的不同，故云亦爾。