瑜伽師地論講記 卷第四十四(6)

　　巳五、善知世間 (分二科) 午一、征

　　云何菩薩善知世間？

　　這是第五科，善知世間，一共是十五科，十五段文，分兩科；第一科是征�！冈坪纹兴_善知世間」，怎么叫做菩薩善巧的通達世間上的事情？這是征。

　　午二、釋 (分二科) 未一、顯差別 (分二科) 申一、如所應知 (分二　科) 酉一、別辨相 (分四科)　戌一、有情世間 (分二科) 亥一、辨所知 (分二科) 天一、艱險愚暗 (分二科) 地一、標

　　謂諸菩薩普于一切有情世間，如實了知如是世間，極為艱險，甚為愚暗。

　　第二科是解釋、分兩科；第一科是顯差別，又分兩科；第一科如所應知，又分兩科；第一科別辨相，分四科；第一科有情世間，又分兩科；第一科是辨所知，分兩科；第一科是艱險愚暗，又分兩科；第一科標。

　　「謂諸菩薩普于一切有情世間、如實了知」，謂諸菩薩普遍的對于一切有情的世間，「如實了知」，是真實的明白，「如是世間、極為艱險」，菩薩通達世間，世間是什么情況呢？這個世間是極為「艱險」艱難，艱者：難也，險是危險，很難很苦惱的地方。第二個相貌就是愚暗，這個世間上的人都是很愚癡沒有智慧的光明，這是標，下面第二科解釋艱險和愚暗。

　　地二、釋

　　所謂雖有生老及死，數(shù)數(shù)死生；而諸有情，于老死等上升出離，不如實知。

　　所說的一切有情都有生都有老有病有死亡，而且這件事沒個完，數(shù)數(shù)死而又生、生了又死，這個苦惱的境界很多很多，所以叫做艱險�！付�諸有情、于老死等上升出離、不如實知」，所以叫做愚暗，這些有眼耳鼻舌身意，為萬物之靈的這些有情，對于老死等苦惱的事情不是很生疏，但是從這些苦惱的境界上升到安樂的地方，不知道？出離這個老死的境界也不知道？「不如實知」，所以叫做愚癡。

　　《披尋記》一四九○頁：

　　「如是世間極為艱險等者：謂諸有情生老及死數(shù)數(shù)死生，名極艱險。于老死等上升出離不如實知，名為愚暗」�！秆陨仙�者」這句話無么講呢？「謂依世間道趣生上界地故」，謂隨順世間上的智者，也有一些方法，「趣生上界」，進趣生到上界，「上界」就是天界、色界、無色界，生到那兒去，也就不像欲界這么苦惱了�！秆猿鲭x者：由依出世間道」，佛所宣說的圣道就是出世間道，「出離一切界地故」，能從三界九地超出去，解脫生死大苦，這樣上升和出離分兩部分解釋，一個叫做艱險、一個叫做愚暗。下面是第二科有濁無濁，這邊解釋艱險愚暗，下邊解釋有濁無濁，分兩科；第一科叫做標列。

　　天二、有濁無濁 (分二科) 地一、標列

　　又諸菩薩如實了知有情世間，有諸穢濁，濁世增時，無諸穢濁，濁世減時，謂依五濁。一者、壽濁。二者、有情濁。三者、煩惱濁。四者、見濁。五者、劫濁。

　　這個有情世間的身業(yè)、語業(yè)是穢，意業(yè)是濁。「濁世增時」這三業(yè)污穢在增長的時候，這是「有諸穢濁、濁世增時」�！笩o諸穢濁、濁世減時」，這個「無諸穢濁」，這句話怎么講呢？就是穢濁的事情，逐漸逐漸的減少的時候，分成兩個時期�！钢^依五濁」，這穢濁是根據(jù)五種濁來說的：第一個是壽濁，第二個是有情濁，第三是煩惱濁，第四見濁，第五是劫濁，這是標列，下面第二科隨釋，隨所標列的加以解釋，分五科；第一科是壽濁

　　地二、隨釋 (分五科) 玄一、壽濁

　　如于今時，人壽短促，極長壽者，不過百年。昔時不爾，是名壽濁。

　　這是解釋：「是名壽濁」這是第一科，第二科是解釋有情濁。

　　玄二、有情濁

　　如于今時，有情多分不識父母，不識沙門，若婆羅門，不識家長可尊敬者，作義利者，作所作者，

　　這是第二科解釋有情濁，怎么叫做有情濁呢？就是如于現(xiàn)在的時代，這時代的眾生多分不認識他的父親，他的母親，誰是他的父親他不知道，誰是他的母親也不知道，眾生有這情形�！覆蛔R沙門、若婆羅門」，有的地方解釋沙門、婆羅門，「沙門」是通于佛教徒和非佛教徒，非佛教徒也有出家的，那些外道的出家人也叫沙門，「婆羅門」是在家人，相信梵天的這些人。這些人雖然不都是佛教徒，但是他們有高尚的理想，不是唯欲是圖、唯利是圖的人，但是社會上的人，「今時有情多分」不知道這件事情，這也是眾生濁、有情濁的意思。「不識家長可尊敬者」，家里邊的主人，他也是不知道，這里也就是不尊重的意思，這是家長是可尊敬的，應該尊敬他實在是對的，「作義利者」，他是為所有人作義利的，「作所作者」這種人對大眾有利益，為大眾利益服務的人，應該加以尊敬，但是現(xiàn)時代的人都不講這些事情了。

　　《披尋記》一四九○頁：

　　「作義利等者：謂若教利益者，教安樂者」，「教利益」就是教導你做有利益的事情，就是做善法，做善法對于自己有利益，「教安樂者」教導你不要跳火坑，遠離苦惱的境界叫安樂，那就是不要做惡事就是安樂，做善事就叫做利益，那么這個人是可尊敬的。「引利益者，引安樂者」，「引」就是引導，引導你做利益的事情，引導你做安樂的事情，這個教和引，教是開示，教導了你以后，還引導你做這件事，「是名作義利者」，這個作義利就這么講�！鸽S所生起諸事務中而為助伴，是名作所作者」，「隨所生起」隨順那個人引導你、教導你，生起各式各樣的利益事、安樂事，「而為助伴」還為你做助伴，做的時候不是你一個人做，他為你做伴共同的來做這件事情，那就叫做「作所作者」。這個解釋很好。

　　于今世罪及后世罪，不見怖畏，不修惠施，不作福業(yè)，不受齋法，不受凈戒。昔時不爾：是名有情濁。

　　下面繼續(xù)解釋有情濁，現(xiàn)時代的人，多數(shù)于今世罪，就是現(xiàn)在你若有這樣的行為，你就有罪，這殺、盜、淫、妄的事情現(xiàn)在就有罪�！讣昂笫雷铩�，你做這種事情不但現(xiàn)在，將來還會有罪過的，「不見布畏」，他不感覺到這是可布畏的事情，他就是要造罪，愿意做什么就做什么�！覆恍藁菔�、不作福業(yè)」，這別人有什么困難，他不會援助他們，也不會做一些將來能得到可愛果報的事情，也不受齋法，也不受凈戒�！肝魰r不爾」過去的時代不會這樣，現(xiàn)在才這樣，是名叫做有情濁，也就是有情的思想和行為有很多的罪惡，所以叫做有情濁。

　　《披尋記》一四九○頁：

　　「不修惠施等者：為莊嚴心為助伴心為資瑜伽為得上義而行布施，名修惠施」，這樣解釋�！笧榍f嚴心」，我們的心，都是貪瞋癡的煩惱這個是不莊嚴，要是我們能布施能修惠施，心就莊嚴了，心里面就有功德莊嚴�！笧橹�伴心」，心里面有功德為伴，而不是與煩惱的罪過為伴，因此而修惠施。「為資瑜伽」，為幫助自己修止觀能夠相應而修惠施，這就是你祝愿的意思，你做這樣的功德加以回向，怎么樣的回向？隨你自己的意愿�！笧榈蒙狭x而行布施」，為了成就更殊勝的功德而修學布施，那就是叫做惠施，為得阿耨多羅三藐三菩提而行布施，那么為得上義，這是把惠施解釋完了，下面解釋福業(yè)。

　　「造作能感欲界可愛生業(yè)，名作福業(yè)」，你做了這件事，他有一種力量能使令你招感欲界可愛果報，做這種事情就叫做福業(yè)，能感得欲界果報的業(yè)，那就是散亂心，只要是散亂心所做的功德，都是屬于欲界的。「受學近住律儀，名受齋法」，這個「近住」近阿羅漢住，就是受「八關(guān)齋戒」，受八關(guān)齋戒的人應該住在寺院里面，早晨受了八關(guān)齋戒，然后就修學「四念處」，也是修止修觀，這樣子得大功德，所以叫做近住，能夠受持學習近住的律儀就是八關(guān)齋戒，這叫做受齋法�！甘軐W苾芻近事律儀」苾芻戒和近事律儀戒，就是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷戒，這叫做受凈戒，「翻彼應知此所說義」，就是把前面這一段話翻過來，你就知道這里面說：不修惠施、不做福業(yè)、不受齋法、不受凈戒，這句話的意思就明白了，這是有情濁是這樣解釋，下面第三段是煩惱濁。

　　玄三、煩惱濁

　　如于今時，有情多分習非法貪，不平等貪，執(zhí)持刀劍，執(zhí)持器仗，斗訟諍競，多行諂誑詐偽妄語，攝受邪法，有無量種惡不善法，現(xiàn)可了知。昔時不爾：是名煩惱濁。

　　要是佛教徒能夠不違犯佛法的戒律，也不違犯國家的法律，這樣去求財不算是非法貪，現(xiàn)在這個人，「多分習非法貪」就是不合法，歡喜做種種惡事，欲滿所愿那就是非法貪了，還有個「不平等貪」�！笀�(zhí)持刀劍、執(zhí)持器仗」這是不得了，「斗訟諍競」彼此相斗，或者拿著器仗拿著刀劍來斗，或者語言上的諍論�！付嘈姓~誑詐偽妄語、攝受邪法」，多數(shù)的不是全部，多數(shù)的「諂誑」，表面上很客氣，實在心里面是欺誑的，「詐偽」就是欺騙說謊話，「攝受邪法」成就了很多很多有罪過的事情，「有無量種惡不善法，現(xiàn)可了知」，「昔時不爾；是名煩惱濁」。

　　《披尋記》一四九一頁：

　　「有情多分習非法貪等者：〈攝事分〉說：于諸惡行深生耽著」，對于罪過的事情，殺盜淫妄的事情，深深的歡喜做這些事情這就是非法貪。(陵本八十九卷八頁)，「即由此貪，不能令憶正行善舍」，因為常常做一些罪過的事情，就不能使令自己的心「正行善舍」，不能夠很好的修學止觀，不能修學圣道，「正行善舍」這個「舍」怎么講呢？「七覺支」里面有個舍，就是念、擇、進、喜、輕安、定、舍。最后那個舍是什么意思呢？就是心平等性，心正直性，心無功用住性叫做「舍」，實在那個舍就是定的意思，就是在定里面明靜而住，不須要特別的加功夫，它就能任運的相續(xù)明靜而住，那就叫做舍，這就是善舍。

　　「不能令意正行善舍」，這個人因為有非法貪，他就不可能修學圣道，修學七覺支了，「不能令意正行無記舍」，無記舍是什么呢？那就和正行善舍不同了，他不是修學圣道，但是若不去，「于諸惡行深生耽著」，有時候心里也沒有貪瞋癡。心里面也不是修學圣道令心里沒有貪瞋癡，但是心里面也沒有貪瞋癡，所以沒有善也沒有惡，叫做無記，可是心里面沒有貪瞋癡也是不錯了，也可以說是舍。這個「于諸惡行深生耽著」的關(guān)系，這兩種舍都辦不到了，是名叫做「不平等貪」，這不平等貪，《披尋記》的作者這么解釋。

　　「言執(zhí)持刀劍等者：此顯身不善業(yè)」，拿著刀拿著劍拿著仗，這就是要打人要殺人了，這是身表現(xiàn)出來的不善業(yè)�！秆远吩A諍競等者：此顯語不善業(yè)」，語言上的不善業(yè)，「言攝受邪法者：此顯意不善業(yè)」，當然你身體，你拿著刀劍拿著器仗，和人斗訟諍競，這當然意就在這里邊，所以意也就成就了很多罪過的事情，所以叫做「攝受邪法」�！溉缡且磺袗翰簧茦I(yè)，及能起彼所有煩惱差別無量，總說名無量種惡不善法」，這是把煩惱濁解釋完了，下面第四科是見濁。

　　玄四、見濁

　　如于今時，有情多分為壞正法，為滅正法，造立眾多像似正法。虛妄推求邪法邪義，以為先故。昔時不爾：是名見濁。

　　「如于今時」就是現(xiàn)在這個時候，現(xiàn)在這個時候的眾生多數(shù)「為壞正法」，為了破壞佛的正法，「為滅正法」就是把佛的正法完全的消滅了，這個時代的眾生心里面的貪瞋癡太重，若是修學佛的正法呢！防礙他的貪瞋癡，所以就破壞正法，消滅正法，令他的貪瞋癡無障礙的活動，這都不是平常人能做到的，平常人做不來這些事情，都是有福報的人，有些智慧的人才能做這種事情�！冈炝⒈姸嘞袼普�法」，但是沒有法還不行的，沒有法別人對你沒有信心，所以他就安立了很多與佛的正法相似的法�！柑撏�推求邪法邪義、以為先故」，這個「虛妄推求」就是用邪智慧來推求，推求什么呢？「邪法邪義」這個能詮的名言叫做「法」，所詮的叫做「義」，但是這個法和義，都是不符合佛法的緣起道理，不符合勝義稱之為邪法邪義�！敢詾橄裙省�，他發(fā)動這件事情用心就不正確，用心就是邪的所以叫做「以為先故」，「昔時不爾、是名見濁」。

　　《披尋記》一四九一頁：

　　「造立眾多像似正法者：〈攝事分〉說：若于非法生是法想」這個有情他對于「非法」生起「是法」的想法，「顯示非法以為是法」，他有種種的邪智慧很善巧，說出來的語言，寫出來的文章，他能令你相信「非法」就是「法」，「令他于中生正法想」，使令別的人對于他說的邪法，生起這是正法的想法，「如是法教，實故諦故」，別人對于他所說的法，認為是真實的很正確一點也沒有顛倒，所以叫做「實故諦故」，「非是正法，而復像似正法顯現(xiàn)」，他說的不符合佛法緣起的正義，但是像似正法顯現(xiàn)出來，「是故名為似教正法。乃至廣說有多差別」，很多的差別相貌，(陵本八十九卷十五頁)，那里就把這像似正法舉出來很多的例子，此應準知。

　　玄五、劫濁

　　如于今時，漸次趣入饑饉中劫，現(xiàn)有眾多饑饉可得；漸次趣入疫病中劫，現(xiàn)有眾多疫病可得；漸次趣入刀兵中劫，現(xiàn)有眾多互相殘害刀兵可得。昔時不爾：是名劫濁。

　　這下面是第五科是劫濁，什么叫做劫濁呢？就是這個時代不好，「如于今時」，現(xiàn)在說是漸次的，也不是一下子就完全顯示出來，「漸次趣入饑饉中劫」生活困難，「現(xiàn)有眾多饑饉可得」，糧食不夠，「漸次趣入疫病中劫」，就是現(xiàn)在這個時代，漸次的趣入很多的病痛，醫(yī)生沒有辦法治療，「現(xiàn)有眾多疫病可得；漸次趣入刀兵中劫」，這個時代漸次進入刀兵劫，就是戰(zhàn)爭，現(xiàn)在武器比以前厲害，「現(xiàn)有眾多互相殘害刀兵可得」，「昔時不爾」，是名叫做劫濁，前面把這五濁解釋過了。

　　亥二、結(jié)能知

　　是名菩薩如實了知有情世間。

　　這一段結(jié)束。

　　戌二、器世間

　　又諸菩薩，如實了知諸器世間破壞成立；如器世間破壞成立差別而知。

　　這是第二段，前面有情世間結(jié)束了，現(xiàn)在說器世間，「又諸菩薩如實了知諸器世間」，這個世間稱之為器，就像蘋果、橙子、梨放在一個器里面，有情也在這個世間上居住，這個世間就是個器世間，「破壞成立」，這個器世間有時是破壞，有時是成立，「如器世間破壞成立差別而知」。

　　《披尋記》一四九一頁：

　　「如器世間破壞成立差別而知者：此如〈意地〉中說，外分若壞若成應知�！�(陵本二卷五頁)，這個地方解釋器世間的破壞，那就是大三災的境界，下面第三科八種觀相。

　　戌三、八種觀相

　　又諸菩薩，于其世間，于世間集，于世間滅，于能往趣世間集行，于能往趣世間滅行，

　　這是第三科八種觀相，「又諸菩薩、于其世間」，這是對眾生居住的世間，這就是苦－苦惱的世界，這是苦的觀察，觀察它是苦，「于世間集」，這個苦集滅道的「集」，就是愛見煩惱能集成很多的苦惱，「于世間滅」就是涅槃了，滅除這個世間集，滅除這個世間，就是滅諦�！赣谀芡�趣世間集行」，這下面又說到「集」，世間的集是愛見煩惱，愛見煩惱就是用一個「愛」，也可以表示出世間集，「但往趣世間集」，那就是愛前面的「受」，觸緣受、受緣愛，就是因受而有愛，這受向前進的時候就是愛，這是世間集行，「于能往趣世間滅行」，你這樣做向前進就能達到?jīng)]有世間的苦集了，那就是道諦，就是戒定慧，修學出世間的戒定慧，就能滅除世間的苦集了，這上面「于其世間」，這是一個觀，一個苦觀，于世間集是集觀，于世間滅是滅觀，「于能往趣世間集行」，就是觀受緣愛，這是第四個，「于能往趣世間滅行」，這是出世間道，這一共是五個。

　　《披尋記》一四九二頁：

　　「于其世間于世間集等者：此中世間通說有情世間及器世間」，這個苦不但是指正報，色受想行識是苦，所居住器世間也是苦，這個集不但是集成了我們的正報，也集成了世間的依報，所以「通說有情世間及器世間」，「如其次第、四諦所顯」，于苦集滅道四諦，「于道諦中略復有二：一、世間道，名能往趣世間集行」這是世間道，「二、出世道，名能往趣世間滅行」，出世間的道，那就是戒定慧了。

　　于其世間愛味過患及與出離，皆如實知。

　　前面是五個觀，這里有三個觀，「于其世間愛味」這是個觀，「過患」是個苦觀，這是二個，「及與出離」加起來是三個，加前面五個是八種，「世間愛味」味是所愛、味是苦味，但是感覺到美，所以還是愛著，這是集諦。「過患」由愛味不斷的招感生死苦，就是苦諦，這是重說集諦和苦諦。「及與出離，皆如實知」，「出離」應該是滅諦和道諦是出離，加起來就是八種觀，「皆如實知」，菩薩對于世間的苦集滅道，都如實的通達無礙，

　　《披尋記》一四九二頁：

　　「于其世間愛味過患等者：〈攝事分〉說：于諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相」，這本論的〈攝事分〉就是后邊，「于諸行中」這個諸行呢？也通于正報，也通于依報，這些事情都是因緣所生法，都是遷流變化的所以叫做行�！赣谥T行中觀察愛味時」，于觀察內(nèi)心愛煩惱的時候，「能善通達諸行愛味所有自相」就能夠善巧的通達，諸行中的愛味所有的自相，究竟這愛是指什么說的就會明白的，「即于諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相」，也就是在諸行觀察過患的時候，觀察生死流轉(zhuǎn)老病死境界的時候，能善巧的了知三受，苦受、樂受、不苦不樂受，「分位」就是遇見這個境界有這個受，遇見那個境界有那個受，這個分位不一樣，但是過患都是苦惱，過患是共相。

　　「謂于是中甚少愛味多諸過患」，這上面說三受分位的共相，究竟指什么說的呢？就是于此諸行之中，甚少可愛之味，也不否認有愛，但是非常的少，什么東西是最多的？苦惱過患是最多的�！溉缡橇酥獝畚度局�多諸過患共相應已」，這樣觀察的時候，你通達了愛味的染著，樂味很少還多諸過患，「共相應已」，「于所愛味一切行中隨所生起欲貪煩惱，即能除遣制伏斷舍」，對于所愛味的境界，這一切的諸行諸法之中，「隨所生起欲貪煩惱，即能除遣制伏斷舍」，你這樣觀察的時候，愛味甚少苦惱實多，你就會除遣這個愛味，就能制伏這個愛味，能斷舍這個愛味，除遣愛味分成兩個階段；第一個階段是制伏，就是修「不凈觀」能制伏這個愛，然后修「無我觀」、修「畢竟空觀」是斷舍愛味。(陵本八十五卷六頁)，「彼說諸行，即此世間」，前面〈攝事分〉里面所說的「諸行」，這一段文所說的「世間」，「由說世間諸行攝故」，所謂器世間或者有情世間，這是屬于諸行這一類事情之內(nèi)的，「彼說諸行愛味所有自相，當知即是欲貪煩惱」，是指這個煩惱說的，「由于諸行觀察愛味過患出離，是故于彼皆如實知」，菩薩能夠這樣的觀察，所以能如實的了知，菩薩如實了知也就是靜坐的時候修止觀，常這么觀察，所以就能了知，如果你靜坐的時候，不修毗缽舍那，那是不能知道的。

　　戌四、世間勝義 (分三科)　亥一、標言依

　　又諸菩薩，如實了知，眼乃至意，諸無色蘊四大造色成士夫身，唯有爾所假名人性。

　　這是第四科世間勝義，世間上的真實義究竟是什么呢？分三科；第一科是標言依，「又諸菩薩，如實了知，眼乃至意」，眼耳鼻舌身意，「諸無色蘊四大造色成士夫身」這眼耳鼻舌身是有色，就是四大造色所成的，意里面也就是受想行識無色的四蘊，所以色受想行識五蘊，和眼耳鼻舌身意六根，就是一個色一個心，就是由這無色的蘊，由有色的四大所造的色法，這兩種組成的身體，「唯有爾所假名人性」，眾生就有這么多，一個無色的蘊，一個有色的蘊就是這么多，這么多的東西組成了，給他一個假名字叫做「人」，這就是人、士夫的身蘊，另外沒有什么東西了，這是標言依，這個言依是什么呢？就是說話要有所依，就是名字，名字是言的依據(jù)處、依止處，沒有名就不能說話的，所以言依就指名說的，假名叫做人，假名叫做言乃至義，假名叫做色蘊，受想行識蘊，都是假名字，這是第一科，第二科是釋假名，分三科；第一科唯有想。

　　亥二、釋假名 (分三科) 天一、唯有想

　　于中所有想，或我、或有情，此唯有想。

　　我們眾生，當然還指人天來說，在這樣的境界里邊，在色受想行識五蘊里邊，所有的思想是什么呢？「或我、或有情」，或我想、或有情想，這個我或有情「此唯有想」，唯獨是有這樣的思想而已，并不是有我的體性，也不是有有情的體性，只有一個名字，如是思、如是想，只此而已「唯有想」。下面第二科唯有自號言說。

　　天二、唯有自號言說

　　于中所有自號言說，我眼見色，廣說乃至我意知法，此亦唯有自號言說。

　　「于中所有自號言說」，就是在這個唯有想里邊，這個叫做眼耳鼻舌身意，這是受想行識，這是地水火風這些假名言，我想、有想這些事情，「所有自號言說」，「自」就是各別的名字，各別的名號。「言說」，有了名號就可以講，可以用語言來表示，「我眼見色」「我」也但是個想，「眼見色」也但是個想，就是我眼見色，我耳聞聲，廣說乃至我的意能知道法，這樣都是字號，都是言說，「此亦唯有自號言說」，這也只是你個別的名字加上言說，另外沒有其他的體性，。

　　《披尋記》一四九二頁：

　　「眼乃至意諸無色蘊等者：謂從眼識乃至意識，及彼相應心所有法」，觸、作意、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧這些心所有法，「是名諸無色蘊」，這叫做無色蘊，「四大種色及所造色」，四大種堅、濕、暖、動，的地水火風，及所造的這些色法，「是名」叫做「色蘊」。

　　「如是色無色蘊，假說以為有情自體」，就是是假立名字，說這是有情的身體。「是名成士夫身」。

　　天三、唯有世俗言說

　　于中所有世俗語言，謂此長老有如是名，如是種類，如是族姓，如是飲食，如是領(lǐng)納若苦若樂，如是長壽，如是久住，如是盡其壽量邊際，此亦唯有世俗言說。

　　這下面第三科，唯有世俗言說�！赣谥兴�有世俗語言」，在這個眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識，這些「有情」、或者「我」，這些所有的。這都是世俗上的語言，世間人安立的假名字，彼此的溝通思想，作如是如是的語言�！钢^此長老有如是名，如是種類」，這位年紀很大的人，他有這個名字�！溉缡欠N類」，這個人是種田的，這個人是經(jīng)商的，這個人是沙門、婆羅門。「如是族姓」，他的父親、他的祖父是作什么、作什么的，是「族姓」。「如是飲食」，他們?nèi)粘Ｉ�活里面有這樣的飲食�！溉缡穷I(lǐng)納若苦若樂」，他這樣的生活，他內(nèi)心里的覺受是這樣的，或者有的時候苦惱、有的時候快樂�！溉缡情L壽」，這個人的壽命這么長�！溉缡蔷米　�，久住世間，活了兩萬歲、或者一百歲�！溉缡潜M其壽量的邊際，此亦唯有世俗言說�！惯@也只是世間的言說。這「唯此長老有如是名，如是種類…」，這往下數(shù)一共有八種。

　　下面第三科，結(jié)能知。

　　亥三、結(jié)能知

　　菩薩于此皆如實知。

　　也真實的會明白這件事。

　　《披尋記》一四九三頁：

　　「于中所有世俗語言等者：謂于有情自體假施設有八言說句」，前面這一共是八種言說句�！甘敲�世俗語言。由此隨念六種略行」，由這八種言說，隨你內(nèi)心的意念，可以合成六種行，是什么呢？「一者、呼召假名」，彼此招呼，沒有名字不能招呼�！付�者、剎帝利等色類差別」，第二種，說這個人是剎帝利、這個人是婆羅門，這個人是經(jīng)商的，這個人是種田的，他們的形相有差別�！溉�者、父母差別」，父母不同，各有各的父母，所以不同�！杆恼摺�飲食方軌」，如是飲食，這個人歡喜吃這個，那個人歡喜吃那個�！肝逭摺⑴d盛衰損」，第五個就是「領(lǐng)納若苦若樂」，興盛的時候心情好一點，衰損的時候心情苦惱一點�！噶�者、壽量差別」，就是「如是長壽，如是久住，如是盡其壽量邊際」，壽量差別�！附�立品中釋此差別應知。(陵本四十九卷二十頁)」。

　　酉二、結(jié)略義

　　由諸菩薩如實了知有情世間流轉(zhuǎn)差別，若器世間流轉(zhuǎn)差別，若八種相觀世間義，若諸世間所有勝義：是故說名善知世間。

　　這是第二科，結(jié)略義。前面別辨相這一科說完了，現(xiàn)在結(jié)略義。

　　「由諸菩薩如實了知」有情世間，是惑業(yè)苦的流轉(zhuǎn)的差別；若器世間的流轉(zhuǎn)差別，有成住壞空的差別�！溉舭朔N相觀世間義」，前面說的苦集滅道那八種相的觀察世間義。「若諸世間所有的勝義」，就是世間沒有真實義，就是勝義�！甘枪收f名善知世間�！惯@是把前面這一大段，第一段是如所應知，把這一段結(jié)束了。這《披尋記》的科就是根據(jù)這一段的義分的。

　　下面第二科，如所應轉(zhuǎn)。前面如所應知，現(xiàn)在如所應轉(zhuǎn)，你應該這樣作，在這個世間上應該怎么樣應付這種種的事情呢？分兩科，第一科是于身等業(yè)。分兩科，第一科是舉事。又分兩科，第一科，別列相。又分兩科，第一科由自離慢。分三科，第一科是見勝。

　　申二、如所應轉(zhuǎn) (分二科) 酉一、于身等業(yè) (分二科) 戌一、舉事 (分二科)

　　亥一、別列相 (分二科) 天一、由自離慢 (分三科) 地一、見勝

　　復次菩薩若見年德俱尊勝者；能正奉迎，敷座延坐，敬問禮拜，合掌殷勤，修和敬業(yè)。

　　「若見年德俱尊勝者」。在這個虛妄不真實的世間，我們佛教徒學習了佛法，應該怎么樣應對這些事情呢？若看見年歲也很高，道德也很殊勝，年德都是尊勝的人，「能正奉迎」，你應該好好的歡迎這個年德俱尊的人�！阜笞�延坐」，給他安排一個座位，請他坐。然后「敬問」他身體健康否？還加以「禮拜」，「合掌殷勤，修和敬業(yè)」，應該這樣做。這是見勝，年德俱尊勝的人。下面第二科是見等。

　　地二、見等

　　若見年德俱相似者；能正問訊，酬對歡慰；以軟美言，共與談論，不依等慢而自格量。

　　「若見年德俱相似者」，與自己相似的，也是「能正問訊」他，和他「酬對、歡慰」，很歡喜的談話�！敢攒浢赖难裕�共與談論」，柔和的很好聽的語言，和他談論�！覆灰赖嚷�而自格量」，不要自己想：「我還不如你嗎？」不要用這種高慢心、比量心和他談話。

　　《披尋記》一四九三頁：

　　「不依等慢而自格量者：(攝事分)說：或復于等，謂己為等」，自己說：「我和你一樣，你并不比我高」。「令心高舉」，你若這樣，心里面就是高了�！腹拭麨槁�。(陵本八十九卷七頁)此說等慢，其義應知。」下面第三科，見劣。

　　地三、見劣

　　若見年德俱卑劣者；隨力隨能，勸修勝德；顯實少德，覆實多過，終不舉發(fā)令其恥愧；亦不輕陵，令心退沒；

　　「若見年德俱卑劣者」，這個是不如你了，「隨力隨能，勸修勝德」，那你要隨你的智慧力，隨你因緣的可能性，要勸他修學勝德，多栽培戒定慧�！革@實少德」，這個年德俱卑劣的人，他還是有多少功德，那你應該把他的功德顯示出來、贊嘆他�！父矊嵍噙^」，這個年輕人有很多過失，要隱藏起來、不要講�！附K不舉發(fā)令其恥愧」，和他在一起從始至終的談話，不要舉發(fā)他的過失，令他心里面感覺羞恥、感覺慚愧，不要講�！敢嗖惠p陵，令心退沒」，也不要輕視他，使令他小小的道心都退沒了，不要這樣。

　　《披尋記》一四九三頁：

　　「顯實少德覆實多過等者：謂彼年德俱卑劣者，雖實少德而能為顯揚，終不輕陵令心退沒�！闺m然他的功德、他的優(yōu)點不多、少少的，但是你還是贊嘆他，終不輕慢他，令心退沒�！鸽m實多過而為覆藏，終不舉發(fā)令心恥愧。」這彌勒菩薩大慈大悲，這件事也很重要，告訴我們說話要這樣說。

　　知有希求若財若法，終不背面，亦不顰蹙；不譏誤失，不懱退榮。

　　或者談話的時候，他可能有所表示，表示向你有所求。求什么呢？或者向你求財。「若法」，或者請你布施他佛法，或者世間上的知識。向你有所求的時候，「終不背面」，那么多的時間內(nèi)，你不要背著他的面，就是不睬他了，不要這樣�！敢嗖伙A蹙」，也不要憂愁不樂的樣子�！覆蛔I誤失」，他那個人有錯誤、有過失，你不要譏諷他。「不懱退榮」，他昨天做總統(tǒng)，今天變成老百姓，你不要輕視他�！覆粦掏藰s」這個榮耀的事情退下來了，不要輕視他。

　　天二、由攝受他 (分四科) 地一、于現(xiàn)攝受(分三科) 玄一、攝以財法

　　于是一切劣等勝品諸有情類，若見彼時，先意慰問，贊言善來，無倒安處，能正隨力攝以善法。

　　這下面第二科，由攝受他。前面是由自離慢。前面這一段，自己不要高慢。現(xiàn)在第二科，由攝受他。分四科，第一科，于現(xiàn)攝受。分三科，第一科，攝以財法。

　　「于是一切劣等勝品」，像前面這情形，或者是「劣」不如自己的，「等」和自己平等的，「勝品」是超過自己的。這些「諸有情類」，分這么三類。「若見彼時，先意慰問」，你若有因緣和他會遇了的時候，你要先開始，你要在他的心意之前，你就先慰問他，「贊言善來」，贊嘆他：「你來的好」�！笩o倒安處，能正隨力攝以財法」，來了，你要很好的安排他在一個地方坐下來。「能正隨力」，能正確的隨自己的智慧力，「攝以財法」，就是用財、或者用法來利益他。這是第一段。下面第二段，不自高慢。

　　玄二、不自高慢

　　雖處尊勝；而于有情終不乖戾，不自珍奇，亦不憍傲。

　　「雖處尊勝；而于有情終不乖戾」，雖然自己的身份很高、很尊勝，而對于有情「終不乖戾」，終究不依老賣老那種乖戾的態(tài)度�！覆蛔哉淦妗�，不要對自己很珍貴，不要現(xiàn)出很奇怪的態(tài)度�！敢嗖粦x傲」，雖然你的身份很尊勝，但是不要憍傲。下面第三段，作諸饒益。

　　玄三、作諸饒益

　　所攝有情，縱懷資給；有病無病，終不棄捐；

　　所饒益的眾生，就是所攝授的有情�！缚v懷資給」，要放開自己的心懷要幫助他，「有病」，那個人是有病，或者是「無病」，「終不棄捐」，決不要棄舍他，要誠意的饒益他。

　　《披尋記》一四九三頁：

　　「所攝有情縱懷資給者：此說菩薩如法御眾」，這說菩薩要如法的教導眾生�！敢詰z愍心現(xiàn)作饒益」，用慈悲心來饒益眾生�！赣诩阂苑ㄋ�獲如法衣服」，在自己這方面，是合法得到的，如法的「衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫(yī)藥、資身什物，與眾同用故。」和大眾共同的享用，不要自己藏起來不給人用。

　　身業(yè)語業(yè)，無不隨順。

　　菩薩自己的內(nèi)心是慈愍的，表現(xiàn)出來的身業(yè)和語業(yè)，「無不隨順」，沒有不隨眾生轉(zhuǎn)。

　　《披尋記》一四九四頁：

　　「身業(yè)語業(yè)無不隨順者：此顯菩薩于有情心性好隨轉(zhuǎn)」，歡喜隨眾生的心意去做事情。「故作是說。」

　　若識不識，一切等心；為友為朋，無怨無隙。

　　「若識不識」，對于所教化的眾生，或者是認識，或者是不認識，所有的人都平等的對待他們�！笧橛褳榕蟆�，這個「友」就是互相愛護、愛護心，愛護他們。「為朋」，「朋」其實也是「友」，但是司馬遷的《史記》上說，這個「朋」是「同明相照」，兩個月亮都是光明，你放一段光明給我，我也放一段光明給你，「同明相照」。這樣說，「為友」是感情，維持一個良好的感情�！概蟆故侵腔�，這感情里面有智慧，就和一般人不同。就是用智慧、用感情，平等的愛護一切眾生�！笩o怨無隙」，不怨恨任何人，彼此間也沒有仇隙。

　　地二、于作依怙

　　于無依怙一切有情，隨力隨能作依作怙。不托異門發(fā)他憂苦，令彼須臾住不安樂。

　　第二段，于作依怙。對于沒有依怙的一切有情，就是沒有人照顧的有情，或者是年輕人沒有父母，或者是年老的人沒有兒女，對于這些沒有依怙的一切有情，隨自己的力量，隨自己智慧的能力，能「作依作怙」，給他們作一個保障，愛護這一切人，照顧這一切人�！覆煌挟愰T發(fā)他憂苦」，這時候因緣不足，「不托異門」不會假托其他的方便「發(fā)他」，就是驅(qū)逐了他，令他心里面憂苦。他向你有所求，你假借一句話就把他驅(qū)逐了�！噶畋隧汈ё〔话矘贰�，令彼「須臾」那么多的時間心情不快樂，不要做這種事情。

　　《披尋記》一四九四頁：

　　「不托異門發(fā)他憂苦者：此顯不托余緣」，不假借其他的因緣，就是隨便的說一句謊話就把他推掉了�！钢^自不能相續(xù)饒益方便發(fā)遣故�！惯@個時候，菩薩因緣不夠不能繼續(xù)的利益對方，那怎么辦呢？不能滿他愿了，就是方便的說一句話把他驅(qū)逐了，菩薩不這樣做。

　　若有因緣須現(xiàn)談謔；稱理而為，非不稱理。

　　若是有這種情況出現(xiàn)，須要表現(xiàn)「談謔」，就說一些笑話，但是這個笑話「稱理而為」，要合乎道理，「非不稱理」，不是不合道理。就是說笑話的時候也要合道理。這是于作依怙。下面第三科，于恩親所。

　　地三、于恩親所

　　雖遇情交極相親密，年事斯等無乖隔者；亦不共談匪仁言論。

　　「雖遇情交極相親密」，這位菩薩發(fā)了無上菩提心，行菩薩道的時候，雖然遇見一個眾生和你非常的「情交」，這「情」當「真實」講，很真誠的和你交往，「極相親密」特別的和你親近。「年事斯等無乖隔者；亦不共談匪仁言論�！够蛘呤恰改辍咕褪潜舜说哪隁q，或者彼此間做什么事情、各式各樣的關(guān)系�！笩o乖隔者」，沒有什么不合道理的地方�！敢嗖还舱劮巳恃哉摗梗�也不能和他在一起談一些不合道理的言論，也不說。這是第三科。

　　《披尋記》一四九四頁：

　　「亦不共談匪仁言論者：此顯菩薩常說愛語應知。」

　　地四、于怨謗所

　　終不于他久懷忿恨；設復暫起，不斥其諱。若復為他身語訾辱；或善思擇，或依正法，或省己過，而自開解，不譴于他。

　　第四科，于怨謗所。「終不于他久懷忿恨」，就是菩薩和所教化的眾生，有的時候有些不如意的事情、不愉快的事情，但是心里面不是很久，很快就消失了�！冈O復暫起，不斥其諱」，假設這時候暫時的因緣，有一點事情，有一點不愉快。「不斥其諱」，不會呵斥對方不歡喜聽的話，不要這樣子�！溉魪蜑樗�身語訾辱」，假設菩薩為他、為對方，或者身體表現(xiàn)出來毀辱菩薩、或者語言上毀辱菩薩，那時候怎么辦呢？前面說「終不于他久懷忿恨，設復暫起，不斥其諱」，是菩薩對他有忿恨，那應該這樣做，「不斥其諱」，不說毀辱對方的話�！溉魪蜑樗�身語訾辱」，對方毀辱菩薩的時候，菩薩怎么辦呢？「或善思擇」，善巧的觀察這句話�！富蛞勒�法」來思惟這件事應該怎么做。「或省己過」，或反省自己是不是有不對的地方�！付�自開解」，善思擇而自開解，或依正法而自開解，或省己過而自開解�！覆蛔l于他」，不呵斥對方的。

　　亥二、顯應知

　　其心安靜而不輕躁，身語意業(yè)起必審詳，普能遠離十四垢業(yè)，藏隱六方，遠四惡友攝四善友。

　　這是第二科顯應知。前面是別列相�！钙湫陌察o而不輕躁」，菩薩的心，不管遇見什么安樂的境界、或者不快樂的事情，他的心里面寂靜住，「而不輕躁」不浮動。「身語意業(yè)起必審詳」，菩薩自己的身業(yè)、語業(yè)、意業(yè)的活動，一定是很審慎安詳，不輕易隨便的浮動。「普能遠離十四垢業(yè)，藏隱六方，遠四惡友，攝四善友。如是一切應知具如《尸佉絡迦契經(jīng)》中說」�！钙漳苓h離十四垢業(yè)」，菩薩的身語意業(yè)在活動的時候，能普遍的遠離十四種污穢的事情�！覆仉[六方」六方也能藏隱。遠四種惡知識，攝受四種好朋友。這是前面顯應知。

　　戌二、指說

　　如是一切應知具如《尸佉絡迦契經(jīng)》中說。

　　前面一大段是舉事，下面第二科，指說。「如是一切」，前面說的這么多的菩薩處理事情的時候，「應知具足如《尸佉絡迦契經(jīng)》中說」，是在那里說。

　　《披尋記》一四九四頁：

　　「普能遠離十四垢業(yè)等者：契經(jīng)中說」也就是《尸佉絡迦契經(jīng)》中說，「夫人以四事為勞當識知」，四種事應該知道這是很辛苦的事情�！负沃^四？一、為好殺生」，歡喜殺害眾生，這是一個「勞」，是苦惱的事情�！付�、為好盜竊」，歡喜偷人家的東西，占人家的便宜�！溉�、為淫邪行」，這是個罪過的事情。「四、為喜妄語」，歡喜說謊話，這四種事是不對的，是苦惱的事情�！赣终f：有四事或往惡道」，做四種事情是到三惡道去了。「何謂四？一、為欲」，欲的事。「二、為怒」，忿怒�！溉�、為癡」，是愚癡，這加起來就是貪瞋癡�！杆�、為畏」，就是恐怖的事情�！赣终f：有六患消財入惡道當識知」前面兩種四，加起來就是八，這下面又說六患，加起來就是十四。十四垢業(yè)。又說有六種患，這六種事情能消費你的財，使令你能入惡道，你應該知道。「何謂六？一、為嗜酒游逸」，歡喜飲酒，不務正業(yè)到處走，放逸而不務正業(yè)。「二、為不時入他房」，到別人的房間、不看時間，這也有問題�！溉�、為摶戲游逸」，「搏戲」就是賭搏。「四、為大好伎樂」，就是歌舞的事情，歡喜這個事情�！肝�、為惡友」，就是做惡友的事情，就是與惡人為友�！噶�、為怠惰」，就是不想要做正事，懈怠、懶惰。這六種事。「今此總說十四垢業(yè)應知」，現(xiàn)在這里《瑜伽師地論》里總說十四垢業(yè)，應知。

　　「契經(jīng)又說」，就是這個《尸佉絡迦契經(jīng)》上說：「東面為父母」，東西南北四方，東面是屬于父母�！笌熃桃四厦妗�，師長教導應該是在南面�！肝髅鏋樽印梗�這是一句話。「婦、朋友，位」是「北面」，「奴客執(zhí)事」是下方，「沙門梵志」是上方。這是六方。「如彼長行廣釋其義」如彼《尸佉絡迦契經(jīng)》中長行廣釋其義。「由有居士善生子拜謁六方」，這部經(jīng)也有緣起的，就是有個在家居士，這個居士可能是個有錢的人，他的名字叫「善生子」，拜謁六方，就是他相信的宗教是這樣，拜六方。「佛為化導，故作如是密意宣說」，佛為化導這位長者子，就是這么講了，把這六方變成是父母、師長，這樣拜父母、師長，是有意義的，故作如是密意宣說�！甘敲�藏隱六方」，這藏隱六方原來是這樣意思�！赣炙膼河阉纳朴岩嗳缃�(jīng)說」，也如經(jīng)上所說，「應知其相」�！副私�(jīng)亦名《佛說善生子經(jīng)》。佛為彼說而得名故。」

　　酉二、于現(xiàn)利事 (分二科) 戌一、自利攝 (分三科) 亥一、平等養(yǎng)命

　　或為現(xiàn)法利益事義財位相應，起策具足守護具足平等養(yǎng)命。

　　前面第一科，于身等業(yè)說完了�，F(xiàn)在第二科，于現(xiàn)利事。分兩科，第一科，自利攝。又分三科，第一科，平等養(yǎng)命。

　　「或為現(xiàn)法利益事義」，佛教徒為現(xiàn)法利益的事情，「現(xiàn)法」當然是生活的這些事情�！肛斘幌鄳�」，就是要財才能生存�！肛斘幌鄳�」或者說，你現(xiàn)在有這么多的財富，和你的身份相稱。那就叫財位相應；你一個月賺很少錢，但是你有很大的財富，它就不相稱了�！钙鸩呔咦恪梗�就是發(fā)動一件事情能有很好的計劃，計劃、這是個智慧，你具足了�！甘刈o具足」，得到了財富時，也能守護，不會失掉的�！钙降瑞B(yǎng)命」，你得到的財富來養(yǎng)你的生命，要平等，要相稱，就是量入為出。沒那么多錢，你用那么多的開支，就是不平等了。

　　《披尋記》一四九五頁：

　　「或為現(xiàn)法利益事義等者：此說菩薩現(xiàn)法自利」，就是在這個環(huán)境里面，做這樣的事業(yè)，來維持自己的生存�！�(自他利品)中說」，這是前面已經(jīng)說過了�！钙兴_以如正理工巧業(yè)處」，菩薩有合乎正理的工巧業(yè)處，他有各種專業(yè)知識，或者是種田，或者是經(jīng)商，或者是造房子，或者做各式各樣的機械，這工巧業(yè)處�！甘糠蜃饔梅e集財物」，就是由自己的體力、由專業(yè)知識，去積集各式各樣的財物�！讣从谌缡撬�積財物知量受用」，要知道量，不可以很泛濫的受用。(陵本三十六卷六頁)，這已經(jīng)學習過了�！概c此義同�！�

　　亥二、如法求財

　　于諸世間工巧業(yè)處皆得善巧，無諂無幻性不誑他。

　　這是第二科，如法求財。菩薩于諸世間上的工巧業(yè)處，各種專業(yè)知識，「皆得善巧」，都有這種智慧。「無諂無幻性不誑他」，菩薩的心非常的誠實，而不諂誑，不欺誑人，沒有幻化迷惑人的事情�！感圆徽N他」，他的心性就是不欺誑人。

　　《披尋記》一四九五頁：

　　「于諸世間工巧業(yè)處等者：此顯菩薩如現(xiàn)自利，能現(xiàn)利他，故作是說。

　　下面第三科，不毀犯戒。

　　亥三、不毀犯戒

　　于罪現(xiàn)行深懷慚恥，正行具足尊重正行守護正行。

　　菩薩有的時候，失掉了正念，也會做錯誤的事情。有了這樣的事情，「深懷慚恥」，深懷羞恥�！刚�行具足尊重正行」，一定是謹慎的正行具足，戒一定是具足清凈，也學習定慧，這些正行具足。「尊重正行」，對戒定慧的正行非常的有尊重心。「守護正行」守護自己的戒定慧，而不毀犯。這是第三科。

　　前面是自利。下面第二科，利他攝。分六科，第一科，不欺罔他。

　　戌二、利他攝 (分六科) 亥一、不欺罔他

　　有所寄付，深可倚信。于他財物，無所規(guī)度。舉貸他物，終不違捍。分所共財，平等無矯。共知真寶，賣者不識，稱實酬價，無枉毫厘。

　　「有所寄付」，其他的朋友，或者是財物寄存在他這里�！干羁梢行拧�，深深的可以相信。于他人的財物「無所規(guī)度」，不打妄想，說：這個人的財物寄存在我這里，想個辦法把它改變了。「舉貸他物，終不違捍」，若是向他人借錢，終究不會違背原來的誓言的。「分所共財，平等無矯」，這個財是大家共有的，現(xiàn)在要把它分開的話，就平等的來分這個財，而不會欺罔、矯詐，「矯」者詐也，不會欺騙對方。「共知真寶，賣者不識，稱實酬價，無枉毫厘」，這是又一種情形。這個寶，大家都知道，這是真實的珍寶�！纲u者不識」，可是出售這個寶的人，他不知道這是寶�！阜Q實酬價」，菩薩要買這個東西的時候，稱那個寶的真實價錢給他，不欺騙那個不識寶的人。「無枉毫厘」，不欺騙他一點兒，何況多呢？

　　亥二、隨順世范

　　于世時務令儀軌范，為益世間，辯正機捷。

　　第二科，隨順世范。「于世時務」，對世間上，這個時代的事情，「令儀軌范」，令自己表現(xiàn)出來的威儀合乎軌范，而不是不符合軌范的。「為益世間，辯正機捷」，為了利益世間的眾生，對這些事情辯解的時候，非常的敏捷，不遲鈍。

　　亥三、為作助伴

　　于所應作彼彼事中，他正來求，皆為助伴。

　　第三科，為作助伴�！赣谒鶓�作彼彼事中」，對于自己所應該做的各式各樣的事情里面，自己熟悉的這種事情。別的人來求菩薩幫助，「皆為助伴」，菩薩就會發(fā)心來幫助他，成就這件事。

　　《披尋記》一四九五頁：

　　「于世時務令儀軌范等者：(意地)中說三種世間事：一是語言談論更相慶慰的事情，」就是有吉祥的事情，去祝賀的事情，更相慶慰的事情�！付�是嫁娶賓主更相飲啖的事情」�！溉�是于起作種種事中更相營助的事情」，這三種事。(陵本二卷十七頁)「如是一切，名世時務」，世俗務就是這三種事情說的�！赣谒�尊敬，應起奉迎敷座延坐敬問禮拜合掌殷勤修和敬業(yè)，是名令儀軌范。菩薩為欲饒益他故，于此一切所應作的事，言辭辯正，進止機捷」，「進止」就是動靜都很敏捷的。

　　敦質(zhì)無動，不托余緣。

　　「敦質(zhì)無動」，就是誠實，無論什么因緣、什么情況，他的忠厚、誠實，不動搖�！覆煌杏嗑墶梗�不假借其他的事情改變了自己誠實的作風。

　　《披尋記》一四九六頁：

　　「敦質(zhì)不動不托余緣者：此顯于恩有情知恩知報」，有恩的人，知道恩，知道報。「于彼來求常行質(zhì)直」，常真實的�！覆灰哉~誑而推謝之，故作是說�！�

　　善營事業(yè)，非為不善。

　　菩薩善巧的做很多有意義的事業(yè)，不會做一些有過失的事情。

　　亥四、以法治世

　　若為帝王，以法治世，不以非法；不好責罰。

　　這是第四科，以法治世。若是菩薩這時候，做國王時，「以法治世」，以十善法、或者佛法來統(tǒng)治世間，不以非法、罪過的事情。「不好責罰」，不喜歡責罰眾生。

　　亥五、善御大眾

　　若御大眾，勸舍惡戒，令修善戒。

　　第五科，善御大眾。若是菩薩這個時候統(tǒng)理大眾的話，他是勸導大眾棄舍惡戒，教他們修學善戒，作種種功德。

　　亥六、不誑惑他

　　成就八種賢圣語言。謂于所見，問答言見；于聞覺知，問答言知；于所不見，問答不見；于所不聞不覺不知，問答不知。

　　這是第六科，不誑惑他。菩薩成就八種賢圣的語言，那八種呢？「謂于所見，問答言見」，就是所看見的事情，別人若問你看見沒看見？他說：「見到」，他見了就說見�！赣诼動X知，問答言知」，對于菩薩是聞覺知了，別人問你：「聞覺知沒有？」答言：「知」，也照真實的情形回答�！赣谒�不見，問答不見；于所不聞不覺不知，問答不知�！惯@就是八種賢圣語言。下面第二科，結(jié)略義。

　　未二、結(jié)略義

　　菩薩成就如是等法，如其世間正所應知，如其世間正所應轉(zhuǎn)。

　　菩薩成就這么多的善法，「如其世間正所應知」的，「如其世間正所應轉(zhuǎn)」，就是正所應作的事情。

　　于彼一切皆如實知：是故名為善知世間。

　　《披尋記》一四九六頁：

　　「如其世間正所應知等者：如說有情世間流轉(zhuǎn)的差別，若器世間流轉(zhuǎn)的差別，若八種相觀世間義」，前面苦集滅道那個�！溉糁T世間所有的勝義」，就是一切法都是假名沒有真實義�！甘敲�正所應知。于勝等劣諸有情類身語意業(yè)無倒隨轉(zhuǎn)」，都是很誠實的、很恭敬的、沒有高慢心，來應對諸有情�！甘敲�正所應轉(zhuǎn)�！�