優(yōu)婆塞五戒便學(xué)錄

　　優(yōu)婆塞五戒便學(xué)錄

　　云南雞足山 釋圣聞匯編

　　釋題

　　優(yōu)婆塞——譯為近事男，或清信士。

　　南山《行事鈔》引《雜含經(jīng)》云：何名優(yōu)婆塞？在家清白，修習(xí)凈往，男相成就，口說三皈是也。

　　五戒——殺戒、盜戒、淫戒、妄語戒、飲酒戒。

　　二埋律師《在家律學(xué)》：提到戒，就有四位分別：戒法、戒體、戒行、戒相。

　　戒法：佛陀制定的教法。

　　戒體：依佛制定的教法，虔誠的受授，而成一種業(yè)用。

　　戒行：依體起護(hù)的身口意三業(yè)，就是秉戒的思想、言語、行動。

　　戒相：有兩種意義：一、以法為相——開、遮、持、犯。二、約行明相：持戒的儀表使人敬仰。又戒體、戒行、戒相都可以用戒法來貫穿：戒法之體、戒法之行、戒法之相。

　　南山《行事鈔》問：“戒與律儀，行相差別如何？”答：“通衍無涯是律儀也，對境禁約是戒儀也。如優(yōu)婆塞具緣受（戒）已，見生不殺，望此一境，名持殺戒；望余四生，名持律儀；若殺此生，名犯殺戒，余生不殺，不犯律儀。”

　　便學(xué)錄——便于學(xué)習(xí)，所作摘錄。

　　擬題因緣有三：一、就五戒來說，自已尚未學(xué)完，更沒學(xué)通，二、無學(xué)戒的師承，三、不能力行，所以不堪講解五戒，但摘錄文句，以便學(xué)習(xí)。

　　受持五戒的功用及果報：《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》云：是優(yōu)婆塞戒，多有無量功德果報，能壞無量弊惡之法。

　　蕅益大師《在家律學(xué)要廣集》云：但三皈定生人道，一分戒定生四王天，二分戒定生忉利天，三分戒定生夜摩天，四分戒定生兜率天，滿分戒定生化樂、他化等天，若以此但三皈及一分戒等回向凈土，定生極樂世界，隨功力之淺深分蓮花之九品。約因辯果分毫不濫，不啻如鏡寫形也。愿受持者圖此實益，勿掛虛名。又說：五種凈戒似粗實細(xì)，似易實難，故教令諦審思維，寧可少受多持，不可多受少持，持則必當(dāng)充類至義之盡，極其精細(xì)，方得名為一分優(yōu)婆塞乃至滿分優(yōu)婆塞。

　　《佐轉(zhuǎn)》：人棄常，則妖興。

　　主要依據(jù)及傍引為什么要交代出處？宣公律祖云：“末代凡小，有所立言，須得本據(jù)，如《多論》云：‘若信虛想，立教判文，即無依承，斧自其口’”�！端_婆多論》云：“若說法論義，一切莫自稱為是，常令推寄有本，則無過也，不爾，斧在口中。”

　　學(xué)習(xí)五戒的依據(jù)有二：

　　所依法：

　　主要依據(jù)：《佛說優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)箋要》是蕅益大師給《五戒相經(jīng)》作的注解，弘一大師作了校對補釋。

　　旁引：《大方等大集經(jīng)》，蕅益大師《梵網(wǎng)經(jīng)合注》、《楞嚴(yán)經(jīng)文句》、《重治毗尼事義集要》，南山《行事鈔》靈芝《資持記》，南山《戒本疏》靈芝《行宗記》，弘一大師《律學(xué)講錄三十三種合訂本》，弘贊律師《戒律全書》，《濟(jì)濤律師遺集》，果清律師《比丘戒補充講表》，李圓凈居士《梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒匯解》，《佛光大辭典》等。

　　所依人：

　　南山律祖 諱道宣，吏部尚書之子。吏部是隋唐至明清時期，中央行政機構(gòu)的六部之一，掌管全國官吏的考核、任免、升降、調(diào)動等事，尚書是吏部的最高首領(lǐng)。宣祖降生之緣：母夢月輪貫懷而孕，生于隋朝，圓寂于唐朝，住世七十二載。學(xué)業(yè)——依戒和尚智首律師，學(xué)律藏二十一遍。教下——精通天臺。行門——一生常行般舟三昧，每九十天為一會，不坐不臥，一心念佛，共二十一會。解門——靈芝律師說：“是以（道宣）祖師深取大乘圓實了義。”宣祖常感天童為之給侍。著述頗多，其中律學(xué)巨著——南山《三大部》，是隋唐以來，在《四分律》的傳乘中，僧尼必學(xué)。宣公為四分律宗第九祖，南山律宗初祖。

　　靈芝律師 諱元照，宋朝人，二八歲時通誦《法華經(jīng)》。對《四分律》、《南山律》貢獻(xiàn)稀有，注釋《南山三大部》成《靈芝三大記》。后人對《南山三大部》的注解，竟有五十多種本子，但以靈芝律師的《三大記》最為殊勝。靈芝律師為南山律宗二祖。

　　蕅益大師 明朝人，在蕅祖年譜中，有“二十五歲時，性相二宗，一齊透澈”之文。印光大師贊嘆蕅祖的《彌陀要解》：縱是古佛再來，注解《阿彌陀經(jīng)》，亦不能超過其上。蕅益大師一生弘宗演教，扶持戒律，世稱持律第一，為凈土宗第九代祖師。倡導(dǎo)：持戒念佛，上品上生。

　　弘一大師 一八八零年生人，一九四二年，六十三歲時，是大師住世的最后一年。這年，郭沫若弛書來請求書法，弘公為寫：

　　我心似明月 碧潭澄皎潔 天物堪比倫 教我如何說

　　落款為：“沫若居士澄覽”。郭氏復(fù)書致謝，稱之為澄覽大師。世稱弘一大師為南山律宗第十一代的祖師。

　　介紹祖師，目的在于對僧寶生起信心。從古至今，也有少數(shù)的禪師或法師，呵佛罵祖，或是度生不得不用的權(quán)謀，不可輕易學(xué)說，恐招謗僧之業(yè)。

　　戒是佛法的綱維

　　佛陀住世，以佛為師；佛滅度后，以戒為師。今天，學(xué)習(xí)戒法，即同認(rèn)識老師——釋迦如來，親聆慈訓(xùn)�！端慕虄x集注》云：“起教之次，阿含為先；修行之初，木叉為首。”修佛行，就是用佛的教導(dǎo)作為標(biāo)準(zhǔn)，依照這個標(biāo)準(zhǔn)，來凈化我們的心，修正我們的身業(yè)和口業(yè)。在《靈峰宗論》里，蕅益大師說：“戒是佛身，律是佛行，教是佛語，禪是佛心。”這是佛的凈業(yè)。

　　諸佛律教，論其超勝，才受佛戒，即入佛位；極其指歸，唯佛一人，方滿凈戒。佛陀依清凈法身，流現(xiàn)出制、化二教，由制、化二教，導(dǎo)引眾生，遵佛語、修佛行、悟佛心、證佛的法身。制、化二教，就是制教和化教，靈芝律師說：“何名‘化教？’如《阿含》等中，開顯化導(dǎo)，令識邪正、因果、業(yè)性、界系諸法，言無所壅，義信道俗，意在靜倒、離著為先，教本化人，令開慧解，本非對過，而立斯教。言‘制教’者，起必因過，隨過制約，言唯持犯，事通止作，故所設(shè)教，非為靜倒，但隨行科，戒律一宗，局斯教矣。”在《戒本疏行宗記》序文中，靈芝律師說：“言萬行等者，謂此戒文，通收善惡事法，對惡事惡法，以明止行；對善事善法，而成作行，止行斷惡，作行修善，行雖多途，無出斯二------若非此戒，行檀不凈，進(jìn)忍徒苦，禪智不生。萬行不出六度，六度必戒為本。”

　　南山《行事鈔》云：“發(fā)趣萬行，戒為宗主。”但是有的人會想：專修凈土的人，如果學(xué)戒是不是夾雜？凈土宗第九代祖師—— 蕅益大師說：“持戒念佛，現(xiàn)在則紹隆佛種，臨終則上品上生，法門之妙，孰過于此？”又說：“不敬戒律，遠(yuǎn)離正法。”“正法壞滅，全由律學(xué)不明。”“三藏十二部，惟以戒經(jīng)為佛法綱維。若不堅持禁戒，縱有禪定多智現(xiàn)前，皆成魔業(yè)。”

　　在《首楞嚴(yán)經(jīng)》中，佛講了四種清凈明誨，簡錄如下：

　　“若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出，縱有多智禪定現(xiàn)前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。”

　　蕅：《楞嚴(yán)經(jīng)文句》此言不但執(zhí)身不淫，須是心不淫也。縱有多智禪定尚為魔侶，況無定慧直墮何疑？魔侶為善知識，亦復(fù)現(xiàn)慈悲相，而不斷淫心則墮愛坑。妄謂淫不障道，則墮見坑。既墮深坑，永背覺路矣。夫淫心為生死根本，決不與佛果相應(yīng)-------身斷者，木叉戒也；心斷者，禪戒也；斷性亦無者，無漏戒也，此人入空理也。身斷者，律儀及定共也；心斷者，道共也；斷性亦無者，涉境而不染也，此出假意也。身斷者，證無漏也；心斷者，涉境而不染也；斷性亦無者，斷不斷俱寂滅也，此中道意也。

　　“阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出，縱有多智禪定現(xiàn)前，如不斷殺，心落神道，上品之人，為大力鬼，中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等，下品當(dāng)為地行羅剎。”

　　蕅：此言不但執(zhí)身不殺，須是心不殺也。

　　“阿難，又復(fù)世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出，縱有多智禪定現(xiàn)前，如不斷偷，心落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。”又說：“云何賊人假我衣服，裨販如來，造種種惡業(yè)，皆言佛法應(yīng)而。欲非毀出家具戒比丘，以為是小乘道，由是疑誤無量眾生墮無間獄。”

　　蕅：此言非但執(zhí)身不盜，須是心亦不偷也。邪道者，奸欺之類。精靈者，盜日月之精氣而為神靈。妖魅者，盜人精氣為妖魅鬼。

　　“阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清凈，成愛見魔，失如來種-------是一顛迦，消滅佛種，如人以刀，斷多羅木，佛記是人，永殞善根-------若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，無有是處------彼等諸魔、鬼神、群邪亦有徒眾，各各自謂得無上道。我滅度后，末法之中，多此魔民、鬼神、妖邪熾盛世間。”

　　蕅：愛見魔者，稍有所得，起增上慢，則是愛魔。執(zhí)此是實，余皆虛妄，則是見魔。又借此貪求供養(yǎng)，則是愛魔。執(zhí)性廢修，妄謂已實，齊於諸圣，則是見魔也。一起顛迦，即是一闡提。

　　案：作為居士，如不戒掉殺、盜、邪淫、妄語，又沒有禪定多智現(xiàn)前，尚不成魔，焉能成佛，尚失人身，豈能往生？現(xiàn)在雖然是末法時期，如果嚴(yán)謹(jǐn)戒行，廣集凈土三資糧，深求出要，可使世間正法減少衰。

　　緣起（一）最初之緣

　　《靈峰集要》：尊者舍利弗，于閑靜處作是念：何者等正覺修梵行，佛法久�。亢握叩日�覺修梵行，佛法不久��？往問世尊，佛言：“隨葉佛，拘那含佛，不為諸弟子廣說十二部經(jīng)，不結(jié)戒、不說戒。爾時彼佛及諸聲聞在世，佛法廣流布。佛及聲聞滅后，世間種種名、種種姓、種種家出家，以是故，疾滅沸法，不久住，何以故？不以經(jīng)法攝故。如種種花，散置案上，風(fēng)吹則散。毗婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛為諸弟子廣說經(jīng)法，亦結(jié)戒、亦說戒，彼諸佛及聲聞眾在世，佛法流布，佛及聲聞滅后，諸世間人，種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅，何以故？以經(jīng)法善攝故。如以線貫種種花置案上，雖為風(fēng)吹而不分散。”爾時舍利弗即請世尊結(jié)戒說戒。這是佛陀制戒的最初的緣起。

　　緣起（二）五戒的啟請

　　在《佛說優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》中，佛的父親——凈飯王，頂禮佛足，恭敬啟請說：“世尊已為比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼制戒輕重。唯愿如來，亦為我等優(yōu)婆塞分別五戒，可悔不可悔者，令識戒相，使無疑惑。”世尊應(yīng)父王啟請，廣宣五戒法相。蕅祖解釋說：“正表五戒法乃是三世諸佛之父，依于五戒，出生十方三世一切諸佛，詎可忽哉？”

　　故知五戒是七眾共法，五乘行人必須遵修守。

　　靈芝《行宗記》說：“其有卒世不聞（戒法），無非重障，其或始終無缺，須慶宿因，宜自深思，更增勇勵。”

　　佛言：“善哉，善哉，喬曇，我本心念，久欲與優(yōu)婆塞分別五戒，若有善男子受不犯者，以是因緣，當(dāng)成佛道，若有犯而不悔，常在三途故。”

　　蕅祖自設(shè)問辯——問：“受持不犯當(dāng)成佛道，受而犯者，亦當(dāng)成佛否？犯而不悔，常在三途，犯而悔者，亦墮三途否？”答：“受而犯者，亦當(dāng)成佛，惟不受戒，則永無成佛因緣。犯而悔者，不墮三途。但犯分上中下三種差別，悔亦有作法、取相、無生三種不同。”

　　五戒正文：

　　律 殺戒第一

　　制意經(jīng)云：眾生至愛者生命，諸佛至愛者眾生，若令眾生歡喜，則使如來歡喜。

　　疏引《涅槃經(jīng)》云：“若壞五陰，名曰殺生。若有殺生，即墮惡道。色有三種：過去、現(xiàn)在，則不可殺，遮于未來，故名為殺。夫眾生者，名出入息，斷出入息，故名為殺。”靈芝釋為：“望壞五陰，而得名殺。‘過、現(xiàn)不可殺’者，過去已往，現(xiàn)色遷滅，念念不停，未滅則是未來，已滅還成過去，現(xiàn)色不立，故不可殺。‘遮未來’者，斷相續(xù)故。然識依息，隨息斷續(xù)以分存亡，故名‘眾生為出入息。’第一義中，實無眾生，逐陰求之，尚無生相，何況有殺，但隨世諦，為說業(yè)道。”又釋：“今以刀輪，壞彼色生，無色生者，相與俱壞，使前不感后，后不赴前，斷報相續(xù)，名之為殺；戒者能治之行，能所通舉，故曰殺戒。”

　　案：佛是能制，戒是能行。治往昔業(yè),防未來非,為何中不提現(xiàn)在?因為才失正念,就已經(jīng)過去了。

　　蕅：殺戒以五緣成不可悔：一、是人，謂所殺者（是）人，非畜生等。二、人想，謂意在殺人。三、殺心，四、興方便，五、前人命斷。

　　弘公：諸戒結(jié)罪，皆須具足支緣，方成犯事，若盡具者，即成上品不可悔（唯指前四重戒。）。若缺一、二者，是中、下品可悔罪。

　　案：“興方便”——靈峰釋為：“方便殺者，即殺前方便。”就是從殺心決定之后，直到前人被殺命斷之前，種種助殺的運作。

　　蕅：今之自作、教人、遣使、皆是以殺心而行方便，故奪彼命時，犯不可悔罪也。不可悔者，初受優(yōu)婆塞戒時，說三皈竟，即得無作戒體。今犯殺人之罪，則失無作戒體，不復(fù)成優(yōu)婆塞，故不可作法懺悔也，既不可悔，則永棄佛海邊外，名為邊罪。不可更受五戒，亦不得受一日一夜八關(guān)齋戒，亦不得受沙彌戒及比丘戒，亦不得受菩薩大戒。惟得依大乘法修取相懺，見好相已，方許受菩薩戒，亦許受具足戒、十戒、八戒及五戒等。爾時破戒之罪，雖由取相懺滅，不墮三途，然其世間性罪仍在，故至因緣會遇之時，仍須酬償夙債，除入涅槃或生西方，乃能脫之不受報耳，可不戒乎？

　　名義解釋——作戒 無作戒 戒體

　　《涅槃經(jīng)》云：戒有二種：一者作戒，二者無作戒。

　　南山《行事鈔》云：所言“作”者，如陶家輪（作坯器的車輪。）動轉(zhuǎn)之時（比喻正在受戒時。）名之為作。言“無作”者，一發(fā)續(xù)現(xiàn)，始（上句才發(fā)戒之時）末(若命終,若舍戒,失戒等,方失掉無作戒體。)恒有，四心通舉四陰:受想行識。三性若人在四心三性中，亦名持戒。不籍緣辦（不需再借助外緣，即能維持）。故《雜心論》云：“身動滅已，與余時俱（三皈結(jié)束的第一剎那，作戒與無作戒同時圓滿具足，第二念中，作戒謝，無作生成，并持繼）是法隨生，故名無作。”《成論》無作品云：“因心生罪福，睡眠悶等，是時常生，故名無作。云何名戒？戒禁惡法。故《涅槃經(jīng)》云：‘戒者，直是遮制一切惡法，若不作惡，是名持戒。’”

　　《羯磨疏》云：“諸有為法，總為三聚---一、色聚， 二、心聚， 三、非色心聚。作戒與無作戒，并是有為，非三無為，由假緣構(gòu)造，四相所為故。”

　　戒體 據(jù)《行事鈔》：

　　一、作戒體：《論》云：“用身（走到大殿，頂禮、長跪是身作。）口業(yè)（乞求受戒，口說三皈是口作。）思（心中立志守戒，出離生死等，是心思造作）為體”。

　　案：所謂“作”，如受三皈五戒，從開始求受，到口稱：皈依佛、皈依法、皈依僧，三稱完畢后，第一剎那以前，三業(yè)所作，是作戒維持的期限。故知作戒，僅指受戒時，色心的造作，在這個時間之外，沒有長期性，所以須無作戒體，來維持戒體的繼續(xù)存在。

　　二、無作戒體：《行事鈔》云：“言無作戒者，以非色非心為體。‘非色者’，非塵大所成，以五義來證明：1、色有形、段、方所。2、色有十四、二十種別，靈芝釋云：“二十者，顯色十二：青黃赤白，光影明暗，煙云塵霧，此局無記。形色有八，長短高下、方圓邪正，此通三性”3、色可惱壞，（有情可惱可壞，無情唯可壞。）4、色是質(zhì)礙，（有形質(zhì)，而互為障礙。）5、色是五識所得。無作俱無此義，故知非色。言‘非心’者，體非緣慮，故名非心，亦有五證：（1）、心是慮知，（2）、心是明暗，（3）、心通三性，（善、惡無記。）（4）、心有廣略，若約心法，一心分四蘊，六入、六識等。（5）、心是報法，（眾生感報，心生善、惡、無記等差別，所以感報、酬因。）無作亦不具此�！冻烧摗匪木郏阂�、色，二、心，三、非色心，亦號不相應(yīng)聚。四、無為，三無為：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為。無作當(dāng)?shù)谌�聚中，第十七法�?ldquo;

　　弘公：戒體：納法成業(yè)。（領(lǐng)納在心）

　　案：下面一段，是依律節(jié)事而明理，不是原文：

　　若優(yōu)婆塞作種種方便，欲殺彼人，彼人因此而死，優(yōu)婆塞犯不可悔，失戒。若當(dāng)時沒殺死，事后因此而死，死時優(yōu)婆犯不可悔。若不因此而死，犯中罪可悔。

　　其中殺生的方式：若自作、若教人殺。殺法：若安殺具、作無煙火坑殺、咒術(shù)殺、墮胎殺等。

　　律：無煙火坑殺者：若優(yōu)婆塞知是人從此道來，于道中先作無煙火坑，以沙土覆上，若口說：“以是人從此道來故，我作此坑。”若是人因是死者，是犯不可悔罪。若不即死，后因是死，犯不可悔罪；若不即死，后不因死，是中罪可悔。△為人作無煙火坑，人死者，不可悔；非人死者，是中罪可悔從人邊得方便罪，不從非人邊得殺罪也，以于非人邊無殺故；畜生死者，下罪可悔。下字恐誤，準(zhǔn)一切律部，亦是中罪。亦從人邊得方便罪，不從畜生邊得殺罪也，以于畜生邊無殺心故�！鳛榉侨俗骺�，非人死者，是中罪可悔；謂天龍修羅鬼神，載道義弱，故殺之者，戒體未失，猶可悔除也。人死是下罪可悔；畜生死者，犯下可悔。皆從非人邊得方便罪，不從人及畜生邊得殺罪，以于人及畜生本無殺心故�！魅魹樾笊�作坑，畜生死者，是下罪可悔；畜生較神諸天龍鬼神更劣，故殺之者罪又稍輕。若人墮死；若非人墮死，皆犯下罪可悔。亦從畜生邊得方便罪也�！魅魞�(yōu)婆塞不定為一事作坑，諸有來者，皆令墮死。人死者，犯不可悔；非人死者，中罪可悔；畜生死者，下罪可悔；都無死者，犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也�！髦湫g(shù)殺人者，若心念口說：“為某甲讀是咒。”人死者，犯不可悔罪。若前人入諸三昧、諸天神護(hù)、若咒師所救解，不成死者，是中罪可悔。

　　案：若用咒符等法，驅(qū)殺鬼神，正屬此（咒殺）類。

　　墮胎殺等：以墮（殺）人胎之心，若給有胎女人墮胎藥、若針穴脈、教作重體力勞動、上陡峭處、險橋等處，彼胎因此墮死，優(yōu)婆塞犯不可悔。若當(dāng)時不死，后來因此而死，犯重戒。若后來不因此死，犯中罪可悔。

　　名義解釋——根本 從生 方便 等流 ------- 摘自《靈峰集要》。

　　‘所受之戒條’，各就本條結(jié)罪，名根本罪。犯罪而不發(fā)露懺悔，則覆藏之罪，日日倍增，名從生罪。將犯罪而其事未成，名方便罪。犯罪已，而輕于根本，名等流罪。

　　蕅：問：“一切有命，不得故殺，殺者非佛弟子。何故今殺天龍鬼神，僅結(jié)中罪，殺畜生，僅結(jié)下罪，猶不失戒，不至墮落耶？”答：“凡論失戒，須破根本四重：所謂殺人、盜五錢、邪淫、大妄語，此四種中，隨犯一種，決非作法之所能懺。至如殺非人、畜生等，性罪雖重，而于違無作猶為稍輕。今云：中罪可悔，下罪可悔，乃是悔除違無作罪，免墮三途，非謂并除性罪也。殺一命者，必償一命，故殺者，固當(dāng)故償，誤殺者，亦須誤償，縱令不受戒者，亦必有罪。故《大佛頂經(jīng)》經(jīng)云：‘如于中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經(jīng)微塵劫，相食相誅，猶如轉(zhuǎn)輪，互為高下，無有休息。’佛制殺戒，良由于此受持不犯，便可永斷輪回。 （殺心不除，塵不可出）設(shè)復(fù)偶犯，至心懺悔，永不復(fù)造，亦可免墮三途，故名中可悔、下可悔耳。設(shè)不念佛求生凈土，何由永脫酬償之苦哉？”

　　律：遣令道中死者：知是道中有惡獸饑餓，遣令往至惡道中，作是念：“令彼惡道中死。”死者犯不可悔，余者亦犯，如同上說，是名惡道中殺。

　　律：贊嘆殺有三種：一者，惡戒人。二者，善戒人。三者，老病人。

　　案：△惡戒人，指屠夫、捕魚、打獵、盜賊、飼養(yǎng)之類。若優(yōu)婆塞對他們說：“長期造惡，不如早死。”若前人因此死了，居士犯殺戒不可悔。如果不因此死，是中罪可悔。

　　△善戒人，指如來四眾弟子。若對善人說：“你是持戒有福之人，早死早生天，受天福。”前人因此而死，居士犯戒不可悔。若不因此死，犯中罪可悔。

　　△老人、病人，常受苦惱，若居士勸他說：“你太遭罪了！不如歸天，一了百了！”若前人因此而死，居士犯殺戒不可悔。若不因此死去，犯中罪可悔。

　　若以上三種贊嘆殺，出言之后，心生悔過，又去作種種安慰，如果前人不因此死，居士仍然犯中罪可悔。

　　案：結(jié)罪輕重，境想（六句）分別：

　　蕅：人，人想——不可悔。人，人疑——亦不可悔。人，非人想——中罪可悔。非人，人想——中罪可悔。非人，非人疑——中罪可悔。非人，非人想——亦中罪可悔。

　　律：又一人被截手足，置著城塹中，又有眾女人來入城中，聞是啼哭聲，便往就觀，共相謂言：“若有能與是人，藥漿飲，使得時死，則不久受苦。”中有愚直女人，便與藥漿，即死。諸女言：“汝犯戒不可悔。”即白佛，佛言：“汝與藥漿時死者，犯戒不可悔。”

　　蕅：此結(jié)集家引事明判罪法，而文太略，準(zhǔn)余律部，若作此議論時，便犯小可悔罪，若同心令彼覓藥者，同犯不可悔罪，若知而不遮者，亦犯中可悔罪。

　　律：若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔。

　　蕅：仍于母邊得方便罪，不于非母邊得罪，以是誤殺，本無殺心故也。

　　案：非母，應(yīng)是庶母、繼母、養(yǎng)母等。不于非母邊得罪，是不結(jié)犯戒罪，但有命債。

　　律：若居士欲殺非母而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。

　　蕅：亦于非母得方便罪，不于母邊得罪也。

　　案：不于母邊得罪，指不結(jié)違戒罪，但深負(fù)養(yǎng)育恩德，必償命債。故應(yīng)知學(xué)戒中提到犯“罪”，是指犯戒罪，不指業(yè)道果報的酬償，債還足了，果報才息。在因果規(guī)律面前，圣凡平等。

　　律：若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔。

　　蕅：但于人邊得方便。

　　律：若居士方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。

　　蕅：但于非人得方便罪。

　　律：若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪。若畜生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。若居士作殺人方便，居士先死，后若有死者，是罪犯可悔。

　　蕅：當(dāng)未死前，僅結(jié)方便，當(dāng)其死時，戒體隨盡，故后有死者，彼則不犯破戒重罪也。

　　律：若居士欲殺父母，心生疑：是父母非耶？若定知是父母，殺者，是逆罪不可悔。

　　蕅：此亦須六句分別：父母，父母想。父母，父母疑。“這”二句是逆。父母、非父母想。及非父母三句——皆犯不可悔，非逆。

　　案：非父母三句，指：非父母，“作”父母想。非父母，“作”非父母疑。非父母，“作”非父母想“而殺”——皆犯不可悔，非逆。

　　律：若居士生疑：是人？非人？若心定知是人，殺者犯不可悔。

　　蕅：亦應(yīng)六句分別：二“句”不可悔，四“句”可悔，如前所明。

　　案：人，人想。人，人疑。這二句不可悔。人，非人想。非人，人想。非人，非人疑。非人，非人想。這四句皆犯中罪可悔。

　　律：若捉人賊，欲將殺，賊得走去，若以官力，若聚落力，追逐是賊，若居士逆道來，追者問居士言：“汝見賊不？”是居士先于賊有惡心嗔恨，語言：“我見，在是處。”以是因緣，令賊失命者，犯不可悔�！魅羧藢⒈姸噘\欲殺，是賊得走去，若以官力，若聚落力追逐，是居士逆道來，追者問居士言：“汝見賊不？”是賊中，或有一人是居士所嗔者，言：“我見，在是處。”若殺非所嗔者，是罪可悔。仍于所嗔者，得方便罪。余如上說。若殺所嗔者是罪不可悔也。若戲笑打他，若死者，是罪可悔。

　　蕅：本無殺心故也，但犯戲笑打他之罪。

　　律：若優(yōu)婆塞用有蟲水，及草木中殺蟲，皆犯罪。若有蟲，無蟲想，用亦犯。若無蟲，有蟲想，用者亦犯。

　　蕅：此亦應(yīng)六句分別：一，有蟲，有蟲想。二，有蟲，有蟲疑。（此）二句結(jié)根本小可悔罪。三，無蟲，有蟲想。四，無蟲，無蟲疑。二句結(jié)方便小可悔罪。五，有蟲，無蟲想。六，無蟲，無蟲想。二句無犯。今律言有蟲、無蟲想亦犯者，欲人諦審觀察，不可輒爾輕用水及草木故也。

　　案：佛世時，二比尼相約見佛，路途渴極，遇飲有蟲水事。

　　律：有居士起新舍，在屋上住，大律：在屋上作。手中失梁墮木師頭上，即死。居士生疑：“是罪為可悔不？”問佛，佛言：“無罪。”本無殺心故�！魑萆狭�，人力少不禁故，梁墮木師頭上，殺木師。居士即生疑，佛言：“無罪，從今日作，好用心，勿令殺人。” △又一居士屋上作，見泥中有蝎，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑，佛言：“無罪，從今日，好用心作，勿令殺人。” △又一居士日暮入險道，值賊，賊欲取之，舍賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死。居士生疑，佛言：“無罪。”△又一居士山上推石，石下殺人，生疑，佛言：“無罪，若欲推石時，當(dāng)先唱石下，令人知。” △又一人病，癰瘡未熟，居士為破而死。即生疑，佛言：“癰瘡未熟，若破者，人死，是中罪可悔。雖無殺心，而有致死之理，故犯罪也。若破熟癰瘡，死者，無罪。”癰瘡既熟，理應(yīng)破故。又一小兒喜笑，居士捉，擊擵令大笑故，便死。居士生疑，佛言：“戲笑故，不犯殺罪。從今不應(yīng)復(fù)擊擵人令笑。”不應(yīng)，便是，小可悔罪�！饔忠蝗俗�，以衣自覆，居士喚言：“起！”是人言：“勿喚我，起便死。”復(fù)喚言：“起！”起便死。居士生疑，佛言：“犯中罪可悔。”初喚無罪，第二喚犯中罪也。若狂，不自憶念，殺者無罪。見糞而捉，如旃檀無異；見火而捉，如金無異，乃名為狂，更有心亂、痛惱所纏，二病亦爾。

　　名義解釋 ：據(jù)《十誦律》：癡狂 心亂 痛惱所纏

　　有五相名狂人：（即癡狂也。）

　　一，親里死盡故。二，財物失盡故。三，田業(yè)人民失盡故。四，或四大錯亂故。五，或先世業(yè)報故。（狂。雖有如是狂病，又知犯而犯，成犯。若狂不自知，不犯。

　　有五因緣令心散亂： 一、為非人所打故。二，或非人令。三，或非人食心精氣故。四，或四大錯亂故。五，或先世業(yè)報故。（心散亂。雖有如病，又知犯而犯，成犯。若心亂不自知，不犯。）

　　有五種病壞心： 一、或風(fēng)發(fā)故。二，熱發(fā)故。三，冷發(fā)故。四，或三種俱發(fā)故。五，或時節(jié)發(fā)故。（病壞心，即痛惱所纏。雖有如是病，又知犯而犯，成犯。若病不自知，不犯。）

　　弘公補釋——見他人殺而歡喜者，亦犯下品可悔罪。若見他殺，有力應(yīng)救，設(shè)力不能救者，應(yīng)起慈悲心，念佛持咒，令解冤釋結(jié)，永斷惡緣。

　　五戒之中，小乘與大乘異者，惟是殺戒頗多差別。大乘殺畜生者，天臺《義疏》結(jié)雖有二途，而《靈峰毗尼事儀集要》唯用其一：謂“大士殺傍生，亦犯重罪。因受菩薩戒者，必已發(fā)菩提心，應(yīng)了知眾生同有佛性，慈悲愛憫如子如身，豈可輕視傍生，橫加殺害，故單用結(jié)重一途也。”今人唯受五戒，雖不結(jié)重，應(yīng)生慈心，善行救護(hù)。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)合注》：（食肉戒中）或鹿角、虎骨等，制入藥中，此應(yīng)非犯。若為藥故傷生命，同得殺罪。

　　弘公戒相表——殺戒

　　犯相

　　1，殺人命斷。——上品不可悔根本罪，若殺生身父、母、阿羅漢、圣人，即犯逆罪。 2，殺人不死。——中品可悔近方便罪，若后因是死者，仍犯不可悔罪。

　　3，發(fā)心欲殺人而未殺。——下品可悔遠(yuǎn)方便罪。

　　4，殺天龍鬼神。——中品可悔等流罪。殺不死，下品可悔方便罪。

　　5，殺畜生。殺蠅、蟻、蚊、蟲等，及有用蟲水者，亦爾。——下品可悔等流罪。

　　境想

　　殺人——人想。人疑。非人想。（前兩種為上品不可悔。后一種為中品可悔。）

　　殺非人——人想。非人疑。非人想。（中品可悔。非人者，天龍鬼神。若畜生屬下品可悔。）

　　開緣

　　無殺心而誤致死（如經(jīng)中廣說）。

　　狂、亂、壞心（見糞而捉，如旃檀無異；見火而捉，如金無異，乃名為狂。）

　　此兩種則為無犯。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)合注》云：修證者，別圓觀行位人，善伏煩惱，能防故殺。又說，與藏通初果齊，得道共力，能斷故、誤二殺。

　　果報：

　　《華嚴(yán)經(jīng)》二地品云：殺生之罪，能令眾生墮于地獄、畜生、餓鬼�！魅羯�人中，得二種果報：一者短命，二者多病。蕅祖解曰：三途是正報，人中是余報也。上殺墮地獄，中殺墮畜生，下殺墮餓鬼�；蚣s前文三品，眾生分上中下；或約殺心猛弱分上中下；或雖造上罪，殷勤悔過，轉(zhuǎn)成中下；雖造下罪，護(hù)過飾非，不知慚愧，轉(zhuǎn)成中上。三義互成，事非一致。 《大乘理趣六波羅蜜經(jīng)》凈戒品云：此十善業(yè)，一一皆感四種果報：一，現(xiàn)在安樂。二，煩惱怨賊勢力羸弱。三，于當(dāng)來世，常得尊貴，無所乏少。四，精進(jìn)修習(xí)，當(dāng)?shù)脽o上正等菩提。

　　《十善業(yè)道經(jīng)》云：若離殺生，即得成就十離煩惱法：一，于諸眾生普施無畏。二，常于眾生起大慈心。三，永斷一切嗔恚習(xí)。四，身常無病。五，壽命長遠(yuǎn)。六，恒為非人之所守護(hù)。七，常無惡夢，寢覺快樂。八，滅除怨結(jié)，眾怨自解。九，無惡道怖。十，命終生天。 《楞伽經(jīng)》偈云：為利殺眾生 以財網(wǎng)諸肉 二俱是惡業(yè) 死墮叫呼獄

　　案：持戒不殺戒，免逢刀兵劫。

　　靈芝《行宗記》云：“刀兵劫者，準(zhǔn)《俱舍論》：‘人年十歲時，人長尺五，短者一尺，有刀兵災(zāi)起，七日七夜。地多荊棘，皆如鋒刃，手執(zhí)草木，悉成劍戟，但欲相殺，若人曾持不殺戒，免逢此劫。’《長阿含》云：‘斯由其人常懷嗔忿，害心相向，無慈心故，是為刀兵劫。’” 《靈峰宗論》：一切靈蠢，無始以前，恒與我作父母、妻子、親緣眷屬，隨業(yè)改形，所以不識，若殺害之，是殺我過去六親也。安得不種種方便而救護(hù)之……本覺平等，終無有二：豬牙中現(xiàn)化佛；蛤蜊中現(xiàn)大士；毒蛇聞偈而轉(zhuǎn)身證果；鸚鵡念佛而焚得舍利，當(dāng)知蜎飛蠕動，鱗甲羽毛，或是過去諸佛；或現(xiàn)在如來；或未來世尊，哪有可殺之理？

　　案：持殺戒的提示：米、面中蟲，可放入裝有少許米面的瓶中，（若瓶口較小，蟲會悶死）屏處安置。蔬菜中蟲，與一小片菜葉同放塑料袋中，敞口掛在不妨礙處，蟲死方棄。點長明油燈，傷蟲蛾身命，可用鐵網(wǎng)為罩。在昆蟲活躍的季節(jié)，高速行車多傷蟲命，應(yīng)考慮減少用車次數(shù)。三伏天熱，水缸常淘，以免生蟲。廚房熱水用后，不應(yīng)直潑地面及下水道，恐傷蟲命。房舍、農(nóng)作物、花草打預(yù)防藥。吃肉是間接參與殺生，為吃者而殺，促使屠夫繼續(xù)屠宰，所以印光大師說：“吃肉亦犯殺戒。”《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“食肉之人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎。報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？”《梵網(wǎng)經(jīng)》云：“夫食肉者，斷大慈悲佛性種子……食肉得無量罪。”在《楞嚴(yán)經(jīng)文句》里蕅益大師說：“服有二種：一者衣服。二者服食。絲綿絹帛，靴履裘毳，衣之服也；乳酪醍醐，服食之服也。然此中雖一概遮止，而準(zhǔn)諸經(jīng)律，不無分別，若絲綿絹帛，大小二乘并皆嚴(yán)禁，以其此害多命故。若靴履裘毳，小乘一向聽許，大乘亦不全遮，以其非專為此而害命故。若乳酷醍醐，大小并許，乃至大涅槃經(jīng)，仍復(fù)開聽。”又說：“服彼眾生身分，不能永離眾生之種類也。身者，血肉之類；身分者，皮毛等動物。身既不服其身分，不食其血肉，心又永無貪求服食之想，豈非真解脫者。”雞蛋之類，若是種蛋，破卵即是殺生；若非種蛋，屬眾生身分，或者說是眾生身，雞蛋在常人的觀念之中，不經(jīng)過交配，就不能卵化出雞。然而此說并不精準(zhǔn)，《善見律》云：“譬如白鷺鳥，悉是雌雄，到春時，陽氣始布雷鳴，雌但一心聞聲，便懷胎。雞亦有時如此，但聞雄聲亦懷胎。”可知：雖然只飼養(yǎng)母雞，如果鄰舍有公雞，高聲鳴叫,母雞聞聲，而生欲想，即成胚胎。破此卵時，便是殺生。雞蛋于母雞的生殖器官中形成，全是血液和腥臭之物變化出來的，哪里談得潔凈？怎么能稱為素食？

　　《冥報記》云：周武帝好吃卵，死入地獄，為獄卒用鐵梁押帝兩肋，使盡出雞子之苦報。 印光大師說：“蛋不可食。邪見人云：‘無雄之蛋可食’此切勿聽信。” 如來的無上智慧曲盡人情，開許在寒雪國，可用皮毛防寒（但絕非轉(zhuǎn)為毛皮殺生）然而若有其它衣物可代替，我們最好不用。蠶絲制品與羊毛不同，因為殺羊不為毛，抽絲必害命。人與畜生形體雖然不同，死苦一樣�？此�覓食貪生之狀，與人何別？人知道愛護(hù)子女，畜生也有父母妻兒，它就該死該殺？它愛護(hù)子女的作法，有時遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過人類，如炸活魚，魚為護(hù)腹中子，仰面將頭尾伸入滾滾熱油，肚子挺在上面，人能做到嗎？

　　另：懺可悔之罪，在飲酒戒中伸明。

　　律 ：盜戒第二

　　案：前面斷命殺生，令其痛苦至極，現(xiàn)在盜損他人維持生命的資財，令人煩惱不輕。不知將來受多苦楚，償還足夠，果報才停止，又能是輪回正因，故應(yīng)急斷。

　　蕅：盜戒以六緣成不可悔：一，他物。二，他物想。三，有盜心。四，興方便取。五，值五錢（西域一大錢，值此方十六小錢，五錢則是八十小錢�！堵蓴z》云：“五磨灑”每一磨灑，八十貝齒，則是四百貝齒，滇南用貝齒五個，準(zhǔn)銀一厘，亦是八分銀子耳。）六，離本處。

　　案：南山《戒本疏》：“如《多論》問：‘盜何等錢，而成重罪？’解有三種：‘初云，本依王舍國法，隨彼用何等錢，準(zhǔn)彼為限。二云：隨國所用，有佛法處，即以為限。后云：佛依王法，盜五得死，依而結(jié)戒。今隨有佛法處，依國斷盜幾物應(yīng)死，即以為限。’如上三釋，論師以后義為正。然五錢義，互釋不同，《多論》：初釋本錢何由得曉？后解——隨國現(xiàn)斷入死，言亦泛濫，難可依承。如此唐律：‘強盜滿尺，則是極刑；竊盜五十匹，罪至役流，’縱多盜者，不加至死，論師令準(zhǔn)此，則無死名。佛子多竊，少有強者。縱有強奪，計尺死刑，盜五十匹，又非死例。準(zhǔn)俗制盜，盜相叵測。’如《僧祗》云：‘王無定法，斷盜不定。’若依《四分》，但云五錢，錢則八種，并同一制�？扇纭抖嗾摗分虚g一解：‘隨國用錢，準(zhǔn)五為限。’則爭論自息也。” 依《戒本疏》的記載：《多論》所言：“佛依王法，盜五錢得死罪。”其中立法的由來——捉、縛、驅(qū)、殺。

　　疏：所言捉者，《僧祗律》云：瓶沙王遠(yuǎn)祖治賊，但令旃陀羅拍頭捉手，便自愧恥，永不行偷盜。所言縛者：世濁情澆，雖捉猶作，乃于多人之處，祖王使人以灰圍之。及至父時，止故灰圍，行驅(qū)出法。至瓶沙王登位，七返驅(qū)出，還入為盜，乃截一指，悉愁悔無極。 記“七反”者，彼云：時有一賊，七反驅(qū)出，還來劫殺村城。爾時有人，捉縛與王，乞令苦治，王令將截去小指，王尋生悔念言：“夫為王者，受念民物，何有人王，傷截人指？”即往問佛。 疏：佛為王說過去養(yǎng)千愚事。

　　記：佛言：“過去世時，有城名波羅奈，國名迦尸，王號：名稱。國民皆工巧伎，以自生活，若無伎術(shù)，及作賊者，皆付名愚癡。時有作賊被抓，送至王所，王言：‘始有一愚，若滿千數(shù)，用作大會，方苦治之。’敕付大臣令著無憂國，與五欲樂。后愚聞王賜樂，不久滿千。臣即白王，王乃與食施寶，敕愚人言：‘汝等還家，供養(yǎng)父母，勤修家業(yè)，勿復(fù)作賊。’爾時愚人，聞敕奉行。王即以位授太子，入山學(xué)仙人法，而說偈言：

　　本求千愚人 作會謂難得 如何未幾時 千數(shù)忽已滿

　　惡法日夜增 大會于是止 欲離世惡人 宜時當(dāng)出家

　　佛言：諸比丘，爾時國王，即瓶沙王是。先世已來，常畏罪報，今即為王，續(xù)亦畏罪，故生疑問佛也。”

　　案：到了阿阇世王執(zhí)政時，才對盜五錢的罪人，執(zhí)行殺戮的治罰。

　　蕅：今云：取他重物，即是“他物、他物想、值五錢”之三緣。用心即是“盜心”，用身即是“興方便取”，“離本處”即第六緣，六緣具足，失無作戒體也。

　　律：復(fù)有三種取人重物，犯不可悔：一者自取，二者教他取，三者遣使取�！髯匀≌撸�自手舉離本處�！鹘趟�取者，若優(yōu)婆塞教人言：“盜他物，”是人隨（教者）意取，離本處時�！髑彩拐撸�語使人言：“汝知彼重物處不？”答言：“知處。”遣（言：）“往盜取。”是人隨語，取離本處時。

　　蕅：此三種取，皆辨所興方便不同，同以六緣成重也。

　　律：復(fù)有五種取他重物，犯不可悔：

　　一者苦切�。ā妒�誦律》釋云：“謂敦逼前人”義同《四分律》之“恐怯心”：或以迫喝；或說法怖�。蛔詰岩刹蓝�取財。）

　　二者輕慢�。ā妒�誦律》釋云：“謂現(xiàn)相陵物”義同《四分律》之“恐怯取”：謂示身口相，令生怖畏，故與物也。）

　　三者詐稱他名字�。ㄍ�《四分律》“倚托取”：或倚名聞威德；或以名字方便；或倚親友強力者，謂假他威勢取也。）

　　四者強奪�。ㄍ�《四分律》常有盜他物心。即：恒懷規(guī)奪，得物乃休。）

　　五者受寄�。ㄍ�《四分律》“寄物取”即：或全抵突；或以少還他。）例如：從前居士曾受人寄存物品，后來物主向居士領(lǐng)取，居士說：“我沒有受你寄存。”——下品罪。物主疑惑：“可能不想還了。”——中品罪。物主說：“物品失去了”——重罪。（且指重物）

　　蕅：此五種取，亦是方便不同，同以六緣成重也。

　　律：重物者，若五錢，若值五錢，犯不可悔。

　　蕅：此正釋五錢以上，皆名為重物也。不論何物，但使本處價值八分銀子，取離處時，即犯不可悔罪。

　　律：若居士知他有五寶，若似五寶，以偷心選擇，而未離處，犯可悔罪。（未具六緣，得方便罪）。若選擇已，取離本處，值五錢者，犯不可悔。（已具六緣，便失戒體。不論受用與不受用。）

　　蕅：五寶即五金，所謂金銀銅鐵錫也。似者，像也。以金銀等作諸器具，名為似寶。若未成器，諸金銀等，名為生寶，故云生像金銀寶物。謂：一者生金銀寶物。二者像金銀寶物也�；蛟破邔殰�(zhǔn)例可知。

　　律：居士為他擔(dān)物，以盜心移左肩著右肩，移右手著左手，如是身分，名為異處。 蕅：左肩為右肩等，例皆如是，若無盜心，則雖左右數(shù)移，豈有罪哉？

　　律：盜水中物者，人筏材木，隨水流下，居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，后流至前際，即名離處。及以盜心沈著水底；亦名離處。若舉離水時，亦名離處。皆犯不可悔。△復(fù)次有主池中養(yǎng)鳥，居士以盜心按著池水中有，犯可悔罪；離彼處故。若舉離池水，犯不可悔；離彼處故。△若人家養(yǎng)鳥飛入野池，以盜心舉離水；是為離處。及沈著水底亦名離處。皆犯不可悔�！饔钟芯邮浚瑑�(nèi)外莊嚴(yán)之具，在樓觀上，諸有主鳥銜此物去，以盜心奪此鳥者，犯不可悔（具六緣故）。若見鳥銜寶而飛，以盜心遙待時，犯中可悔（方便罪也）。若以咒力，令鳥隨意所至處，犯不可悔（具六緣故）。若至余處，犯中可悔（亦方便罪）�！魅粲幸傍B銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔；（雖非有主物，以盜心結(jié)罪）。待野鳥時，犯小可悔�！饔种T野鳥銜寶而去，諸有主鳥奪野鳥之取，居士以盜心奪有主鳥取，犯不可悔（具六緣故，從鳥主邊得罪。）若待鳥時，犯中可悔（是方便罪）。余如上說。△又諸有主鳥銜寶物去，為野鳥所奪（是無主也）居士以盜心奪取野鳥取，犯中可悔（亦從盜心結(jié)罪）；若待鳥時，亦犯中可悔。（準(zhǔn)上應(yīng)小可悔，中字恐誤，則上亦應(yīng)云中可悔也）。若居士蒲博，以盜心轉(zhuǎn)齒勝他，得五錢者，犯不可悔。

　　蕅：轉(zhuǎn)齒者，偷棋換著，乃至用藥骰子等也（賭博時，作不軌手段，以期獲勝。）準(zhǔn)《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》及《梵網(wǎng)經(jīng)》，則蒲博等事亦犯輕垢。今但受五戒者，容不可犯，而轉(zhuǎn)齒勝他，全是盜心，故犯重也。

　　律：若有居士以盜心偷舍利，犯中可悔；（不可計價值故）。若以恭敬心而作是念，佛亦我?guī)�，清凈心取著，無犯�！魅艟邮恳员I心取經(jīng)卷，犯不可悔，計值輕重。（盜經(jīng)卷若值五錢以上，則不可悔。若減五錢，中可悔也。）

　　夫盜田者，有二因緣，奪他田地：一者相言（即告狀訟于官府也）。二者作相（即立標(biāo)，示界限相也。）若居士為地故，言：“他得勝。”若作異相過分得地，值五錢者，犯不可悔。 案：《善見律》：若偷他田地，乃至一發(fā)大、作決定盜心，得重罪失戒。何以故？地深無價故。

　　律：有諸居士，應(yīng)輸估稅而不輸，至五錢者，犯不可悔�！鲝�(fù)有居士至關(guān)稅處，語諸居士：“汝為我過此物，與汝半稅。”為持過者，違稅五錢，犯不可悔�！骶邮咳羰救水惖溃�使令失稅，物值五錢，犯中可悔；（利不入已故，若分，計值結(jié)罪）。若稅處有賊及惡獸，或饑餓，故示異道，令免斯害，不犯�！饔钟芯邮颗c賊共謀：“破諸村落，得物共分。”值五錢者，犯不可悔。

　　盜無足眾生者，蛭蟲（音質(zhì)，水蟲也）于投羅蟲等（未見翻譯）人取，舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。選擇如上。（值五錢，中品可悔，近方便罪。減五錢，下品可悔，近方便罪）�！鞅I二足、三足眾生者，人及鵝、雁、鸚鵡、鳥等，是諸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯不可悔。余如上說。（眾生值五錢，取而未離處，中品可悔，近方便罪。盜眾生值減五錢，中品可悔等流罪。）△盜人有二種：一者，擔(dān)去。二者，共期。若居士以盜心擔(dān)人著肩上，人兩足離地，犯不可悔。若共期行過二雙步，犯不可悔。余皆如上說�！鞅I四足者，象馬牛羊也。人以繩系著一處，以盜心牽將過四雙步，犯不可悔�！魅粼谝惶幣P，以盜心驅(qū)起，過四雙步，犯不可悔�！鞫嘧阋嗤��！魅粼趬Ρ诨h障內(nèi)，以盜心驅(qū)出，過群四雙步者，犯不可悔。余如上說�！魅粼谕夥胖�，居士以盜心念：“若放牧人入林去時，我當(dāng)盜取。”發(fā)念之機，犯中可悔。△若殺者，自同殺罪，殺已取五錢肉，犯不可悔。

　　復(fù)有七種：一，非已想。二，不同意。三，不暫用。四，知有主。五，不狂。六，不心亂。七，不病壞心。此七者取重物，犯不可悔。取輕物（四錢以下）犯中可悔。

　　有一居士種植蘿卜，又有一人來至園所，語居士言：“與我蘿卜。”居士問言：“汝有價耶？為當(dāng)直索？”答言：“我無價也。”居士曰：“若蘿卜，當(dāng)持價來，我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶？”客言：“汝定不當(dāng)與我耶？”主曰：“吾豈得與汝？”客便以咒術(shù)，令菜干枯，回自生疑：“將犯不可悔耶？”往決如來，佛言：“計值所犯可悔不可悔，莖、葉、花、實，皆與根同。”

　　有一人在祗洹間耕墾，脫衣著田一面，時有居士四望無人，便持衣去。時耕者遙見，語居士言：“勿取我衣。”居士不聞，猶謂無主，故持衣去，耕人即隨后捉之，語居士言：“汝法不應(yīng)取耶？”居士答言：“我謂無主，故取之耳！豈法宜然。”耕人言：“此是我衣！”居士言曰：“是汝衣者，便可持去。”居士生疑：“我將犯不可悔耶？”即往佛所，咨質(zhì)此事，佛知故問：“汝以何心取之？”居士白言：“謂言無主。”佛言：“無犯，自今而后，取物者善加籌量，或自有物，雖無人守，實有主者也。”

　　若發(fā)心欲偷未取者，犯下可悔。取而不滿五錢者，犯中可悔。取而滿五錢，犯不可悔。

　　蕅：欲偷未取，下品可悔，遠(yuǎn)方便也。取而未離處，中可悔，近方便也。文缺略：（�。┎粷M五錢，中可悔，未失戒也。（取）滿五錢，不可悔，已失戒也。失戒取相懺，例如殺戒中說。所有世間性罪，償足自停，較殺業(yè)稍輕耳。

　　律：有七種：一者，已想，（謂是已物）。二者，同意（素相親厚，聞我用時，其歡喜）。三者，暫用（不久即還本主。）四者，謂無主（不知此物有人攝屬）。五，狂。六，心亂。七，病壞心。此七種取者，取物無犯。

　　案：名義解釋—— 親厚意 律中

　　親厚意有七種：一，難作能作。二，難與能與。三，難忍能忍。四，密事相告。五，互相覆藏。六，遭苦不舍。七，貧賤不輕。靈芝律師釋云：一，難作能作：竭力代勞，為之不厭。二，難與能與：已所重物，與之不吝。三，難忍能忍：極相違惱，了無所恨。四，密事相告：吐露私心，而無所隱。五，互相覆藏：掩惡揚善，恐傷外望。六，遭苦不舍：囚系患難，多方拯濟(jì)。七，貧賤不輕：貴賤貧富，始終如一。

　　講表人物盜境極廣，戒疏舉六根，六界括之：

　　六根

　�。�1）眼——如諸仙人，是胸行師，有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價值，（居士）被害，偷看，計值犯重。（偷盜與布施相對，以慈眼看父母師長等，當(dāng)來得天眼。和顏悅色，當(dāng)來得端成身，成佛金色身。）

　�。�2）耳——如誦咒治病，欲學(xué)須值，（居士）密聽，計值犯重。

　�。�3）鼻、舌、身——嗅、嘗、觸亦如是（善軟語言，當(dāng)來得言詞辯才。起身迎接禮拜等，當(dāng)來得堂堂相貌。喜歡把自己的床坐給別人用，當(dāng)來用七寶床。自己的房子留他暫時住宿，當(dāng)來得自然宮殿。）

　�。�4）意——若要方術(shù)，病緣即差，得值方與，得值聽寫。（居士）受學(xué)，心緣得差，不與價值，犯重。

　　六界

　�。�1）地、水、火——此三易知�！渡�祗律》若以筒器孔中飲，滿者重。若稍飲數(shù)止，咽咽中罪。若器無塞，拔塞時，下罪。注入器中，中罪。注滿者重。若未注滿，即畏重，以倒本器中，中罪。

　　（2）風(fēng)——有咒扇藥涂，（居士）偷搖不與價值，犯重。

　　（3）空——若起閣，臨空界，妨他起造，即名盜空。

　�。�4）識——智者識界，人有伎倆，不空度他，得值方與。居士方便就他學(xué)得，不與價值，即盜識。識不可盜，以無形故，但可從緣，盜其智用耳。靈芝釋云：“識不可盜者，謂不可盜法，但其機巧，為人所學(xué)，故去盜耳。”

　　盜戒釋相概略問答

　　緒言

　　問：“以何因故，編輯是卷耶？”答：“昔嘗發(fā)愿，編輯《南山律在家備覽》，以卷帙（冊）繁重，未可急就，故先擷取盜戒戒相少分，輯為問答一卷，別以流通。”

　　問：“何故先輯此盜戒耶？”答：“道俗諸戒中，以盜戒戒相最為繁密：《僧祗律》釋盜戒文有五卷；《十誦律》——四卷；《善見律》——三卷；南山、靈芝諸撰述中，述盜戒者，亦有三卷。盜戒戒相，既如是繁密，若欲護(hù)持，大非易事。南山律中，頗多警告之文，今略引之：《行事鈔》云：‘性重之中，盜是難護(hù)，故諸部明述，余戒約略總述而已，及論此戒，各并三卷、五卷述之，必善加披括，方能免患。’又云：‘盜戒相隱，極難分了，有心懷道，細(xì)讀附事，深思乃知。’《戒本疏》云：‘此戒多人潛犯，不謂重罪，但是粗心。’故《善見》（律名）云：‘此第二戒事，相難解，不得不細(xì)碎解釋，其義理分別，汝當(dāng)善思。’論文如此，臨事可不勉耶？圣教明文，諄切若是，故先輯此戒相，亟為流通。俾未受者，應(yīng)知慎重，必面預(yù)習(xí)通利，乃可受持。（受戒后，一剎頃，若犯者，即結(jié)重罪，不以其未學(xué)習(xí)，而加曲諒，故須預(yù)學(xué)也。）已受戒者，急宜細(xì)讀深思，勉力護(hù)持，未可潛犯。”

　　問：“古德亦有專輯盜戒，別以流通耶？”答：“有之，南山云：‘有人別標(biāo)此盜，用入私鈔，抑亦勸誡之意。’惜此私鈔，久已佚失不傳耳。”

　　問：“今輯是卷，依何典籍為宗耶？”答：“專宗南山《行事鈔》及靈芝《資持記》，并參用南山《戒本疏》及靈芝《行宗記》，南山《鈔》與《疏》有互異者，今且專據(jù)《鈔》文。”

　　問：“今輯是卷，何以僅及概略，未能詳盡耶？”答：“今為初機，且舉少分，粗示其概，以為著手研習(xí)之初階，若詳明戒相，廣引文證，紙數(shù)當(dāng)十余倍此。將來別輯《南山律在家備覽》，廣明其義，學(xué)者幸進(jìn)而披尋焉。”

　　問：“下文所云：掌理三寶物等，應(yīng)唯屬于道眾，今輯是卷，既專被在家，云何復(fù)列是等諸緣耶？”答：“近今在家居士，亦有暫管、護(hù)寺院者，又有任寺中會計庶務(wù)諸職者，故應(yīng)列入，以資參考。”

　　問：“南山律義，雖分通大乘，然教限正屬小乘，若依小乘，受五戒八戒者，故應(yīng)奉此行持。若別受菩薩戒者，或可不拘是限耶？”答：“唐賢首《梵網(wǎng)戒疏》，釋初篇盜戒，第六種類輕重門中，廣陳犯相，與南山《行事鈔》文大同，彼疏自設(shè)問答云：問：‘凡此所引，多是小乘，云何得通菩薩性戒用？’答：‘菩薩性戒共學(xué)，《攝論》明文，故得用也。’準(zhǔn)是而言，若受菩薩戒中盜戒者，亦應(yīng)奉此行持也。”

　　釋相

　　問：“何謂盜戒耶？”答：“盜戒本有數(shù)名：或名曰劫，強力直奪故；或名曰偷竊，畏主覺知故；或名曰不與取，謂主不舍故；今名曰盜，非理侵損于人故。前之二名，名則公私不同，義則兩不相攝。若不與取，雖是名通，然于義中，有非盜之濫，（已物想，無主想。）故廢前三名，唯標(biāo)曰盜，既能概括劫與偷竊，復(fù)無非盜之濫也。盜是所觀之境，戒者能治之行，能所通舉，故曰盜戒。”

　　問：“今釋盜戒戒相，如何分門耶？”答：“南山《行事鈔》分三大科：一，所犯境。二，成犯相。三，開犯。今依此科，分三門如下：”

　　第一門所犯境

　　問：“何謂所犯境耶？”答：“凡六根、六大，有主之物，他所吝護(hù)者，皆謂之犯境。”《戒本疏》中，隨文別釋，至為繁廣，今不詳舉也。”

　　第二門成犯相

　　問：“成犯相中，依何而釋相耶？”答：“南山《行事鈔》先總列六緣，后隨釋五種——先總列六緣者：一，有主物。二，有主想。三，有盜心。四，是重物。五，興方便。六舉離處。后隨釋五種者，依前犯緣，次第解釋，唯不釋第五‘興方便’，故僅有五種也。今依此科，分為五章如下。”

　　第一章有主物

　　問：“有主物中，如何分判耶？”答：“南山《行事鈔》分類三科：一，三寶物。二，人物。三，非人及畜生物。今依此科，分為三節(jié)如下：

　　第一節(jié)三寶物

　　問：“掌理三寶物，應(yīng)須如何人耶？”答：“南山《行事鈔》引《寶梁》、《大集》等經(jīng)云：‘僧物難掌，佛法無主，我聽二種人，掌三寶物：一，阿羅漢。二，須陀洹。所以爾者，諸余比丘戒不具足，心不平等，不令是人為知事也。更復(fù)二種：一，能凈持戒，識知業(yè)報。二，畏后世罪，有諸慚愧及以悔心。如是二人自無瘡疣，護(hù)他人意，此事甚難。’等�！垛n》又云：‘若不精識律藏，善通用與者，并師心處分，多成盜損。”

　　問：“盜佛物者，依何結(jié)罪耶？”答：“望守護(hù)主邊結(jié)罪，無守護(hù)主者，望斷施主福邊，結(jié)重罪。”

　　問：“盜法物者，依何結(jié)罪耶？”答：“與盜佛物同，望守護(hù)主邊，或望斷施主福邊，結(jié)重罪也。”

　　問：“舊經(jīng)殘破，應(yīng)焚化耶？”答：“若焚化者，得重罪，如燒父母，不知有罪者，犯輕。南山《戒本疏》云：‘有人無識，燒毀破經(jīng)，我今火凈，謂言得福。’——此妄思度，半偈舍身，著在明典；兩字除惑，亦列正經(jīng)，何得焚除？失事在福也。’” 案半偈舍身兩字除惑——《戒本疏行宗記》云：二緣并出《涅槃經(jīng)》，彼云：佛告迦葉菩薩言：“過去之世，佛日未出，我于爾時，住于雪山，唯食諸果，食已系心思惟坐禪，經(jīng)無數(shù)歲，不聞如來大乘經(jīng)名，修是苦行。時釋提桓因，自變其身，作羅剎像，下至雪山，宣過去佛所說半偈云：‘諸行無常，是生滅法。’乃至聞此半偈，心生驚疑：”汝今幸可說竟此偈。羅剎答言：‘今我實為饑苦所逼，實不能說。’我即向言：‘汝食何物？’羅剎言：‘惟人暖肉，其所飲者，唯人熱血。’我復(fù)語言：‘且說半偈，我聞偈已，當(dāng)以此身，奉施供養(yǎng)。’羅剎即說半偈云：‘生滅滅已，寂滅為樂。’菩薩遍于石、壁、樹、道，書寫此偈已，即上高樹，投身樹上，身未至地，虛空之中，出種種聲，乃以阿迦尼咤。爾時羅剎還復(fù)帝釋形，即于空中，接取菩薩，安置平地。”又經(jīng)云：“善男子，若復(fù)有人，不知如來甚深境界，乃至輪轉(zhuǎn)生死，增長諸結(jié)，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變異，或聞‘常住’二字，若一經(jīng)耳，即生天上，后解脫時，乃能證知如來常性，無變易等。”靈芝釋云：“言‘失事在福’者，如施主作橋、井等事，隨在福生，緣壞則失，名事在無作。今燒故經(jīng)，其事亦爾。”

　　靈芝《資持記》：“‘古云，如燒故經(jīng)，安于凈處，先說‘是法因緣生偈’已，焚之。’——此乃傳謬，知出何文？引誤后生，陷于重逆，必有損相蠹經(jīng)，凈處藏之可矣。”

　　案：此偈有四首：其一出自《浴像功德經(jīng)》，其二出自《五分律》，余二出《智論》馬勝所說：

　　諸法因緣生 亦從因緣滅 我佛大沙門 常作如是說

　　案：《比丘尼戒相表記》：“損壞、燒、則逆（罪）。壞則隨損犯。”

　　問：“借他人經(jīng)而不還者，應(yīng)犯何罪耶？”答：“若因未還，令主生疑者，中罪。若心決絕不還者，重罪。”

　　問：“盜僧物者，依何結(jié)罪耶？”答：“若有守護(hù)主，余人盜者，望守護(hù)主邊結(jié)重；若主掌之人自盜者，亦犯重；若無護(hù)主，余人盜僧物者，亦犯重。”

　　問：“盜僧物者，與盜佛物、法物同結(jié)重罪，然亦有所異耶？”答：“南山《行事鈔》云：‘盜通三寶，僧物最重，隨損一毫，則望十方凡圣一一結(jié)罪。’又《方等經(jīng)》云：‘五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。’靈芝釋云：‘我不救者，以佛威神不可加故，非舍棄也。’”

　　問：“于三寶物，若互用者，應(yīng)有罪耶？”答：“律中互用有種種，結(jié)罪亦有輕重，今略舉一二：如寺主互用三寶物，彼以好心，非入已故，謂言不犯，但依律應(yīng)結(jié)重罪。若當(dāng)分互用者，如：本造釋迦改作彌陀；本作《般若》改作《涅槃》；本作僧房改充車乘，應(yīng)結(jié)小罪。”

　　問：“白衣入寺，應(yīng)與食耶？”答：“若悠悠俗人，見僧過者，應(yīng)與食物。若在家二眾及識達(dá)俗士，有入寺者，須說福食難消，非為慳吝。”

　　案：《濟(jì)濤律師遺集》：“俗人莫用僧食，白衣不守非時食，非福田，而受用僧食，令白衣獲罪……”

　　第二節(jié) 人物

　　問：“盜別人物中，如何分判耶？”答：“南山《行事鈔》中，約二主分為七種，文義甚繁，今不具舉。”

　　問：“有主財物，令他人守護(hù)，為作護(hù)主，若此財物，被賊所竊，應(yīng)令護(hù)主為償還耶？”答：“若護(hù)主謹(jǐn)慎不懈，賊來私竊或強迫取，非是護(hù)主能禁之限者，物主不應(yīng)令護(hù)主償還，若強征者，物主犯重。倘護(hù)主懈慢，為賊竊者，護(hù)主必須償之，若不償者，護(hù)主犯重。”

　　問：“手執(zhí)他人之物，不慎而誤破者，應(yīng)令其償還耶？”答：“不應(yīng)令其償還，若強征者犯重。”

　　案：《比丘尼鈔》：借他物，不問好心，若破，一切需償。

　　問：“賊取財物者，物主應(yīng)可奪還耶？”答：“此事大須審慎，若盜者已作決定得物想，無論物主于已物作棄舍心，或未作棄舍心，皆不可奪，奪者犯重，因此物已屬賊故。若物主于物，已作棄舍心，無論盜者已作決定得物想，或未作決定得物想，皆不可奪，奪者犯重，因先已舍，即非已物故。必須物主于已物未作棄舍心，盜者未作決定得物想，乃可奪還也。”

　　第三節(jié) 非人及畜生物

　　問：“盜非人物者，應(yīng)犯何罪耶？”

　　答：“有守護(hù)者，望守護(hù)主邊，結(jié)重罪。若無守護(hù)者，望非人邊，結(jié)中罪。”

　　案：《十誦律》：盜天神像、衣及花鬘等，得中罪。“

　　問：“盜畜生物者，應(yīng)犯何罪耶？”答：“輕罪。”

　　案：《薩婆多論》：一切鳥獸殘食，取者，下品罪。

　　第二章有主想

　　問：“若欲詳釋此章，應(yīng)依何顯示耶？”答：“應(yīng)依境想，缺緣等，具如南山《鈔》、《疏》中，諸文廣明，文繁義密，初機難解，今且從略，將來別輯《南山律在家備覽》，當(dāng)于此義詳述也。”

　　第三章有盜心

　　問：“前云寺主以好心互用三寶物，而結(jié)重罪，豈是有盜心耶？”答：“律列十種賊心：一曰黑暗心，愚教互用，正屬此類。靈芝《資持記》云：‘望為三寶，故言好心。若論愚教，還是賊心。’”

　　第四章是重物

　　問：“何謂重物耶？”答：“依律，盜五錢，或值五錢物，結(jié)重罪，是為結(jié)重分限。”

　　問：“何謂五錢耶？”答：“諸釋不同，南山律謂（宣公律祖釋云：）‘攝護(hù)應(yīng)急，即以隨國通用之五錢為準(zhǔn)。’此土今時，應(yīng)以五銅圓為準(zhǔn)也。”

　　第五章舉離處

　　問：“何謂舉離處耶？”答：“欲盜物時，若所盜之物，未離本處，屬已不顯，故須于離處時，結(jié)其正罪也。”

　　問：“亦有物未離處，即結(jié)犯耶？”答：“盜戒成犯，雖約離處，然其離相，不必物離。故律中，明離處義，以十門括示差別，今且略舉：

　　文書成，明離處——約作字判斷即犯。

　　言教主，明離處——約口斷即犯，以言辭狂惑取者是。

　　移標(biāo)，明離處——即今丈尺度量之物。

　　墮籌，明離處——若計數(shù)籌，若分物籌是。

　　異色，明離處——若破、若燒、若理、若壞色皆屬此類。

　　轉(zhuǎn)齒，明離處——以盜心移轉(zhuǎn)賭具，如是等，皆統(tǒng)名曰離處也。”

　　第三門開不犯

　　問：“何謂不犯耶？”答：“律有五種，皆謂無盜心也：一者，與想，意謂他與也。二，已有想，謂非他物也。三，糞掃想，謂無主也。四，暫取想，即持還也。五，親厚意，無彼此也。”

　　問：“何謂親厚耶？”答：“律有七法：一，難作能作。二，難與能與。三，難忍能忍。四，密事相告。五，互相覆藏。六，遭苦不舍。七，貧賤不輕。能行是七法者，是親善友也。”

　　盜戒釋相概略問答竟

　　------摘自弘一大師的《律學(xué)講錄三十三種合訂本》

　　弘公戒相表——盜戒

　　犯相

　　取他物，值五錢——上品不可悔根本罪。

　　�。ㄋ�重物）而未離處——中品可悔近方便罪。

　　發(fā)心欲盜而未取——下品可悔遠(yuǎn)方便罪。

　　取他物，值不滿五錢——中品可悔等流罪。

　　取他物，值三錢以下——下品可悔等流罪。

　　境想

　　他物

　　他物想——上品不可悔（且約值五錢以上物。）

　　他物疑——上品不可悔（且約值五錢以上物。）

　　非他物想——中品可悔。

　　非他物

　　他物想——中品可悔。

　　非他物疑——中品可悔。

　　非他物想——無犯。

　　開緣

　　與想（謂彼已與已。）

　　已想（謂是已物。）

　　同意（亦云親厚想、素親厚聞我用時，其心歡喜。）

　　暫用（不久即還本主。）

　　謂無主（亦云糞掃想，不知此物有人攝屬。）

　　狂亂壞心。

　　以上六種情況屬無犯。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)合注》云：修證者，別圓觀行位人，能防故盜。相似初心，位齊初果，永斷故盜。

　　果報：

　　《三昧經(jīng)》云：盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪。

　　《戒本疏》釋云：鬘物，此梵本音，據(jù)唐言之，對面物也，即是現(xiàn)前對面之施耳。

　　《五十誦》云：若足蹈師影，獲罪如破塔。昔有二果，以仗觸塔，頓失二果。

　　《華嚴(yán)經(jīng)》二地品云：偷盜之罪，亦令眾生墮三惡道�！魅羯�人中，得二種果報：一者，貧窮。二者，共財不得自在。

　　‘解曰’共財者，世間財物，五家所共，謂王、賊、水、火、不肖子孫。惟功德法財，乃不共他有也。

　　《十善業(yè)道經(jīng)》云：若離偷盜，即得十種可保信法：一，資財盈積，王、賊、水、火及非愛子不能散滅。二，多人愛念。三，人不欺負(fù)。四，十方贊嘆。五，不憂損害。六，善名流布。七，處眾無畏。八，財、命、色力安樂，辯才具足無缺。九，常懷施意。十，命終生天。若能回向菩提，后成佛時，得證清凈大菩提智。

　　案：提示：偷漏稅收，經(jīng)商妄語，隨諸妄語，多賺之錢，計值結(jié)罪。乘坐車船，帶物超重；若帶孩童，應(yīng)買票者，而不買票；寄信夾錢；寄印刷品，夾帶信件；偽造票證，非法得利；借人證件，辦諸事項，違紀(jì)得財；種種收據(jù)，非理報銷；單位或寺辦公用品，紙、墨、信封、別針、電話、籍公濟(jì)私，依律結(jié)罪；若盜心相續(xù)，則次次累計，滿五結(jié)重。

　　對治《楞嚴(yán)經(jīng)文句》佛言：“若我滅后，其有比丘發(fā)心決定修三摩地，能于如來形像之前，身燃一燈、燒一指節(jié)及于身上熱一香炷，我說是人，無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人于法，已決定心。若不以此舍身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。”

　　靈峰釋云：“身燃一燈者，依于身見而起偷心，故以舍身微因，對治盜業(yè)。溫陵云：‘一切難舍無如已身，難舍能舍，則自余貪愛，決能棄舍，故曰是人于法，已決定心也。茍但舍身而心不決舍，則無盜于道，故下文云，必身心二俱捐舍。’”

　　例舉《戒本疏行宗記》梵云喬梵波提，此云牛呞，（音詩，爾雅注云：“食之已久，復(fù)出嚼之。”亦云牛跡�！吨钦摗吩疲�“昔作比丘，摘他一穗谷，觀其生熟，五百生作牛償力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。”

　　《四分比丘戒如釋》：（概說）母盜子米與女，墮豬還債。

　　《大方等大集經(jīng)》：……時彼眾中，復(fù)有一龍，種種臭惡，一切諸蟲，滿其口中，及咽喉內(nèi)，膿血流出，有見聞?wù)�，皆悉舍去。時佛見已，即便問言：“善男子，汝于過去作何惡業(yè)，受如是報？”彼龍張口，于其口內(nèi)出種種蟲，膿血流溢，猶如熱火，雖復(fù)張口，竟不能言，即還閉口。爾時世尊即為彼龍，而說偈言：

　　汝以過去盜因緣 輕戲圣人受是報 至誠聽我此實言 即得清涼滅諸苦

　　爾時世尊，說實語已，即以少水瀉龍口中，火及蟲膿，悉皆滅盡，龍口清涼，作如是言：“大圣如來，我憶過去迦葉佛時，曾作俗人，在田犁地，有一比丘，來從我乞，求五十錢。我時報言：”聽待谷熟，當(dāng)與汝食。”比丘復(fù)言：“若當(dāng)五十，不可得者，愿乞十文。”我于爾時，嗔彼比丘，而語之言：“乃至十錢，亦不相與。”時彼比丘，心生懊惱。又于余時，往寺舍中，入樹林下，輒便盜取現(xiàn)在僧物——十庵羅果，而私食之。彼業(yè)因緣，地獄受苦，惡業(yè)未盡，生野澤中，作惡龍身，常為種種諸蟲食啖，膿血流溢，饑渴苦惱。又彼比丘以嗔忿心，惡業(yè)緣故，死便即作小毒龍身，生我腋下，吮于我血，熱氣纏身，不可堪忍，是故我身，熱濃血滿。”龍白佛言：“大悲世尊，唯愿慈哀，救濟(jì)于我，令我脫彼怨家毒龍。”爾時世尊以手抄水，發(fā)誠實語，作如是言：“我曾往昔于饑饉世，爾時愿作大身眾生，廣長無量，以神通力，于虛空中，唱如是言：‘彼野澤中，有大身蟲，名曰不嗔，汝等可往，取其身肉，以為飲食，可得不饑。’時彼世中，人非人等，聞此聲已，一切悉往，競?cè)∈持��?rdquo;說是真實語時，彼龍腋下，小龍即出，時此二龍俱白佛言：“世尊，我等久近，離此龍身，解脫殃罪？”佛告龍言：“此業(yè)大重，次五無間，何以故？若有四方常住僧物，或現(xiàn)前僧物，篤信檀越，重心施物，或花、或果、或樹、或園、飲食資生、床褥敷具、疾病湯藥，一切所須，私自費用,或持出外,乞與知識、親里、白衣，此罪重于阿鼻地獄所受果報。是故汝等，可受三皈，皈三寶已，乃可得住于冷水中。”如是三稱三受，身即安穩(wěn)得入水中。爾時世尊，即為諸龍，而說偈言：

　　寧以利刀割自身 支節(jié)身分肌膚肉 所有信心舍施物 俗人食者實為難

　　寧吞大赤熱鐵丸 而使口中光焰出 所有眾僧飲食具 不應(yīng)于外私自用

　　寧以大火若須彌 以手捉持而自食 其有在家諸俗人 不應(yīng)輒食施僧食

　　寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉 其有在家諸俗人 不應(yīng)受取僧雜食

　　寧以自身投于彼 滿室大火猛焰中 其有在家俗人輩 不應(yīng)坐臥僧床席

　　寧以火熱焰鐵錐 拳手握持更焦?fàn)� 其有在家俗人等 不應(yīng)私用于僧物

　　寧以勝利好刀枯 而自臠切其身肉 勿于出家清凈人 發(fā)起一念嗔恚心

　　寧以自手挑兩眼 捐棄投之?dāng)S于地 其有修行善法者 不應(yīng)懷忿嗔心視

　　寧以熱鐵喋其身 東西起動行坐臥 不應(yīng)嗔忿心嫉妒 而著眾僧凈施衣

　　寧飲灰汁咸鹵水 熱沸爍口猶如火 不應(yīng)懷貪毒惡心 服食眾僧凈施藥

　　爾時世尊，說此偈已，一萬四千諸龍眾等，悉受三皈，所有過去現(xiàn)在業(yè)報，諸苦惱中，而得解脫，深信三寶，信心不退。

　　律 淫戒第三

　　弘公補釋：律論（考《靈峰集要》，是指《善見律》等。）云：“若長老聞此不凈行，慎勿驚怪，何以故？如來憐憫我輩，為結(jié)戒故，說此惡言，若不說者，云何得知罪之重輕？若法師為人講，聽者慎勿露齒笑，若有笑者，驅(qū)出，何以故？佛憐憫眾生，金口所說，汝等應(yīng)生慚愧心而聽，何以笑。”

　　蕅：淫戒以三緣成不可悔：一，淫心，謂如饑得食，如渴得飲，不同熱鐵入身，臭尸系項等。二，是道，謂下文所明三處。三，事遂，謂入如胡麻許，即失戒也。

　　律：三處者：口處、大便、小便處。除是三處，余處行欲皆可悔。

　　律：佛告諸比丘、優(yōu)婆塞：不應(yīng)生欲想、欲覺，尚不應(yīng)生心，況起欲恚癡？結(jié)縛根本，不凈惡業(yè)。

　　蕅：于欲境界安立名言，名為欲想。于欲境界忽起尋求，名為欲覺。由于不逐，而起于恚，欲之與恚同依于癡，三毒即具，則為一切結(jié)縛根本，違清凈行，能招此世他世苦報，故名不凈惡業(yè)也。

　　律：是中犯邪淫有四處：男、女、黃門、二根。女者：人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二根，亦同于上類。

　　佛光黃門：梵語‘音譯’半擇迦，意譯為閹人，不男。指男根損壞之人�！端姆致伞贩Q五種黃門，五即種不能男。

　　案：所言畜生女、畜生男。律云：牛、馬、豬、狗、雁、雞之屬，莫問心懷想疑，但是正道皆重。

　　《四分律》犯竟，謂：人、非人（天子鬼神等。）、畜生三趣。據(jù)報則男、女、二形；據(jù)處則女人三道，謂大、小、便道及口、男子二道。此等淫處，若覺，睡眠，若死，未壞，少壞，‘行邪淫’但使入淫處，如毛頭許，皆犯重戒。 -----摘自南《行事鈔》卷十七隨戒釋相篇。

　　律：若優(yōu)婆塞與人女、非人女、畜生女三處行淫，犯不可悔。△若與人男、非人男、畜生男、黃門、二根、二處行淫，犯不可悔。若發(fā)心欲行淫，未和合者，犯下可悔（遠(yuǎn)方便也。）若二身和合，止而不淫，犯中可悔（近方便也）。

　　律：若優(yōu)婆塞，有男子僮使人等，共彼行淫二處，犯不可悔罪。余輕犯罪，同上說。若優(yōu)婆塞，自受八支（謂一日一夜八關(guān)齋戒。）行淫者，犯不可悔。八支無復(fù)邪正，一切皆犯。

　　若優(yōu)婆塞，雖都不受戒，犯佛弟子凈戒人者，雖無犯戒之罪，然后，永不得受五戒乃至出家受具足。

　　蕅：佛弟子凈戒人，謂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷也。乃至己妻受八支戒日，亦不得犯，犯者，同名破他梵行。

　　問：“犯他凈行，固名重難，設(shè)有反被受戒人所誘者，是遮難否？或不知誤犯，后乃悔恨，誠發(fā)發(fā)露，許受五戒及出家不？”答：“若知彼已受戒，便不應(yīng)妄從其誘，罪必稍減，不知誤犯，理亦應(yīng)然。但懺之方，決非輕易，應(yīng)須請問威德重望，深明律學(xué)者，乃能滅此罪耳。”

　　律佛告諸比丘：吾有二身——生身、戒身。若善男子，為吾生身起七寶塔，至于梵天，若人虧之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無量，受罪如伊羅龍王。

　　蕅：伊羅龍王，具云伊羅跋羅。伊羅——樹名，此云臭氣；跋羅，此云極。謂此龍王昔為迦葉佛時比丘，不過以嗔恚心，故犯折草木戒，不知懺悔，逐致頭上生此臭樹，苦毒無量，況殺盜淫妄根本重戒，而可犯乎？然殺盜二戒，稍有慈心廢退者，猶未肯犯，獨此淫戒，人最易犯，故偏重于此而結(jié)示也。然犯戒之罪，既有重于壞塔。則持戒之福不尤重于起塔耶？幸佛弟子思之。

　　案：佛在世時，此龍變成轉(zhuǎn)輪圣王，拜見世尊，佛呵責(zé)說：“愚癡人，你于過去迦葉佛時，受佛禁戒，不能護(hù)持，感招這樣下劣、長壽的龍身。今天為什么生欺騙心，化作轉(zhuǎn)輪王身？你應(yīng)該變回本形。”龍說：“世尊，我是龍身，有很多的怨家，假如我變回龍身，恐怕眾多的怨家，來損害我。”佛敕金剛手菩薩守護(hù)他，于是他單獨到空曠的地方，變回本形，這龍身有七個頭，頭和尾相距有二百驛，古時，有三十里為一驛之說，算下來，他的身長有五六千里，每個頭上長一極臭的伊羅大樹，被風(fēng)吹動，膿血流出，沾到頭上、臉上及身上，臭穢可惡，蒼蠅、蛆蟲等遍布龍身，吃龍血肉，發(fā)出沙沙的聲音，這時，龍王來到佛前，頂禮佛足，站在一邊，說：“唯愿世尊為我受記，能于何日，得免龍身苦報？”佛告訴他：“將來人的壽命八萬歲時，有佛出世，佛號：慈氏，將為你授記，能免遭苦難的龍身。”龍王聽后，悲痛地大哭，從七個頭的眼睛中，一時流淚成十四條河，佛說：“截止，不要損害國民。”龍頂禮佛足，忽然不見。大眾問佛是何因緣？佛說：“迦葉佛時，這條龍是個人，在佛法中，出家修行，善于學(xué)法，熟習(xí)三藏圣教，常修種種禪定。有一天，經(jīng)行到伊羅樹下，來策勵自己，樹葉很大，落葉打到額頭，很疼，但馬上忍受下來，事后，坐禪入定，時久疲倦，從禪定出，策念經(jīng)行。葉子又落頭上，倍加疼痛，生起嗔怒，就用雙手折斷樹葉一挫，說道：‘迦攝波佛！無情物上，有什么過錯，而制戒條，使受這樣痛苦？’由猛毒嗔心毀謗佛戒，命終墮落這樣的龍中。”

　　蕅此結(jié)示凈戒不可虧犯也，戒身即法身，佛以戒、定、慧、解脫、解脫知見為法身故。以此戒法，師師相授，即是如來法身常住不滅，若或自破梵行，或破他梵行，則是破壞如來法身，故較破壞生身舍利塔罪，猶為重也。

　　講表宣祖研習(xí)《四分律》明四種三寶：

　　理體三寶：佛寶——五分法身。法寶——滅理無為。僧寶——聲聞學(xué)、無學(xué)功德。

　　化相三寶：佛寶——釋迦道王三千。法寶——演布諦。僧寶——拘鄰等五。

　　住持三寶：佛寶——形相塔廟。法寶——紙素所傳。僧寶——戒法儀相。

　　一體三寶：佛寶——始覺觀智。法寶——本覺理體。僧寶——始本不二。

　　弘公補釋 若已之妻妾有娠時，乳兒時，及非淫根處而交遘者，亦名報邪淫。如《智論》廣說（準(zhǔn)義應(yīng)是可悔罪）。

　　南山《行事鈔》問：“此淫戒結(jié)犯通戲笑不？如以小兒根，內(nèi)口中弄，故無淫心。”答：“淫心難識，準(zhǔn)律云：愛染污心，是淫欲意，并犯重罪。《五分》：‘若刺者是戲（中罪），非戲者重。受刺者亦爾。’《十誦》云：‘口中要過齒成犯，余二道無開。’”

　　------《行事鈔資持記》卷十七·十四篇第四頁。

　　《出家功德經(jīng)》阿難問佛：“若人毀破他人出家，受何罪報？”佛告阿難：“若人毀破出家因緣者，是人于三惡道，常受生盲，若為人時，在母腹中，受胎便盲。汝于百歲常問是義，我于百歲，以無盡智，說是罪報，亦不可盡。若為出家者，作留礙抑制，此人斷佛種，諸惡集身，猶如大海，現(xiàn)得癩病，死入黑暗地獄，無有出期。”

　　案：登廁后，雖然洗手而不能洗凈，翻閱經(jīng)卷，墮廁中蟲。洗手時，不用肥皂等。

　　《諸經(jīng)要集》——《阿難請戒律論》云：“僧尼白衣等，因讀經(jīng)律論，行語手執(zhí)翻卷首，依忉利天歲數(shù)，犯重突吉羅，傍報兩億歲，墮麞鹿中，恒被折脊，苦痛難忍。無記戲言，捉經(jīng)律論，亦招前報�；虬步�(jīng)像房堂檐前者，依忉利天八百歲，犯重突吉羅，傍報二億歲，墮豬狗生。”

　　防范心行。靈芝《資持記》云：然心行微細(xì)，粗情不覺，縱知違戒，制御猶難。豈況悠悠，終無清脫。請臨現(xiàn)境，自審狂心：或宛轉(zhuǎn)回頭；或殷勤舉眼；或聞聲對語；或吸氣緣根；雖未交身，已成穢業(yè)。大圣深制，信不徒然。諒是眾苦之源，障道之本。是以托腥臊而為體。全欲染以為心。漂流于生死海中，焉能知返？結(jié)于根塵網(wǎng)里，實謂難逃。當(dāng)自悲嗟。深須勉強：或觀身不凈，即是屎囊；或諦彼淫根，實唯便道；或緣圣像；或念佛名；或誦真經(jīng)；或持神咒；或?qū)�憶受體；或攝念在心；或觀起滅無常；或知唯識所變，隨心所到，著力治之。任性隨流，難可救也。”

　　講表觀身不凈，《智論》五種不凈：

　　種子不凈，偈曰：

　　身是種不凈 非余妙寶物 不由白凈生 但從穢道出

　　住處不凈，偈曰：

　　是身為臭穢 不從花間生 亦不從薝葡 又不出寶山

　　當(dāng)體不凈，偈曰：

　　地水火風(fēng)質(zhì) 能變余不凈 傾海洗此身 不能令香潔

　　△當(dāng)體不凈中，此身體由三十六種不凈物所成：

　　外相十二：謂發(fā)、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗也。

　　身器十二：謂皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、眆、膏、腦、膜也。

　　內(nèi)含十二：謂肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰也。

　　外相不凈，偈曰：

　　&nb, sp; 種種不凈物 充滿于身中 常流溢不止 如漏囊盛物

　　究竟不凈，偈曰：

　　審諦觀此身 終歸必死處 難御無反復(fù) 背恩如小兒

　　蕅：《梵網(wǎng)經(jīng)合注》：修證證者，初果永斷邪淫，三果永斷正淫。別教初住同初果，五住同三果；圓教初信同初果，五信同三果。

　　弘公戒相表 — — 淫戒

　　犯相

　　入道（女有三處，男有二處。）——上品不可悔根本罪。

　　二身和合，止而不淫——中品可悔近方便罪。

　　發(fā)心欲淫而未淫——下品可悔遠(yuǎn)方便罪。

　　入余處（非道）——中品可悔等流罪。

　　境想

　　道— —1，道想。2，道疑。3，非道想。此三者為上品不可悔。

　　非道— —1，道想。2，非道想。3，非道疑。此三者為中品可悔。

　　開緣

　　為怨家所執(zhí)，如熱鐵入身，惟苦無樂。

　　熟睡不覺知。

　　狂亂壞心。

　　此三者則為無犯。

　　果報《華嚴(yán)經(jīng)二地品》云：“邪淫之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者，妻不貞良。二者，不得隨意眷屬。”《凈戒品》云：“離欲邪行，亦四種報：一者，于現(xiàn)生中，一切天人之所稱贊，亦無疑阻，人所敬重，遠(yuǎn)離惡名。二者，六根調(diào)順，令染欲火，勢力微劣。三者，未來生處，父母、宗親、妻子眷屬，孝友貞順，純一無雜，離于女人所有過失，令諸眾生無復(fù)染愛。四者，為離邪淫而得馬王陰藏之相，乃至成就無上菩提。”

　　戒淫文 — — — —選自蕅益大師《靈峰宗論》

　　人知殺生之業(yè)最慘，不知邪淫業(yè)尤慘也；人知殺生之報最酷，不知邪淫報尤酷也。蓋種種受生，肇端淫欲；種種造罪，托因有生。淫為生本，生為罪本，是故三途劇苦，人世余殃。淫意才萌，一切俱起。淫習(xí)難斷，如火燎原。于極臭處，謬為香美；于極穢處，謬為潔凈，隨處茍合，何異畜生？非道染觸，過于雞犬。此在稍有良心者，便應(yīng)痛絕。奈何聰明學(xué)識之士，甘此喪心恥耶？一念欲心，是鐵床銅柱因；一念愛心，是積寒堅冰因，況具行非法，滅理亂常，塵沙劫數(shù)，不盡其辜，千萬億言，不足數(shù)其惡。須發(fā)大慚懼、大誓愿：寧火炙刀剜，終不與一切男女欲心相觸；寧碎身粉骨，終不與一切男女污穢交遘。設(shè)忘正念，便犯前非，必遭毒害橫災(zāi)，生身陷入地獄，以茲猛決，善自要心，時時懺除往業(yè)，切切悔過自新，庶白法可修，而又勤觀經(jīng)論格言，以策廢忘，精修對治觀行，以除毒本，不然，縱有多智禪定現(xiàn)前，必落魔道，永無出期，矧世智辯聰，會非大器，隨業(yè)直墮，百劫千生，受諸燒煮，尚不成魔，安能成佛？尚失人道，安能往生？請于靜時仔細(xì)思之，于對境努力防之，不然，諸佛無下手處，善友其奈爾何哉！

　　律 ：妄語戒第四

　　制意然則無漏圣道，非凡所證，由未得故，冒假虛談，自言已證，惑亂群心，欺負(fù)于世，希招名利，噎法罔時，過中之甚，故須極制。

　　蕅：《梵網(wǎng)經(jīng)合注》：虛而不實，欺凡罔圣，回惑人心，名為妄語。

　　南山：《戒本疏》：體乘實錄，名之為妄；成業(yè)在口，名之為語；戒是能治之行，故曰：大妄語戒。

　　律：佛告諸比丘：吾以種種訶妄語，贊嘆不妄語者，乃至戲笑，尚不應(yīng)妄語，何況故妄語。

　　蕅：大妄語以五緣成不可悔：一，所向人。二，是人想。三，有欺誑心。四，說重具，即羅漢乃至羅剎來到我所等。五，前人領(lǐng)解。

　　若向聾人、癡人、不解語人說，及向非人畜生等說，并屬中可悔罪也。

　　律：是中犯者，若優(yōu)婆塞不知、不見過人圣法，自言：我是羅漢（斷三界煩惱盡）、向羅漢者，（斷無色界思惑將盡）犯不可悔。若言：我是阿那含（斷欲界煩惱盡）、斯陀含（斷欲界六品惑）、若須陀�。〝嘁娀蟊M）、乃至向須陀�。ㄊ赖谝缓笮模�具足八忍，智少一分。）

　　名義解釋 — — 世第一法 八忍 八智

　　案：世第一法：四加行位之第四，是有漏智慧之最極，世俗法中之第一，故名世第一法。

　　《俱舍論》曰：“此有漏故，名為世間，此最勝故，名為第一。”八忍：于欲界與上二界四諦之理，忍可印證之智也。忍可印證欲界之四諦，謂之四法忍：即苦法忍、集法忍、滅法忍、道法忍；忍可印證色界無色界之四諦，謂之四類忍，此八忍正斷三界之見惑也。既斷見惑已，而觀照明了，則為八智。

　　若得初禪（離生喜樂五支功德相應(yīng)）。

　　案：初禪五支：覺，觀，喜，樂，一心。覺觀：《成實論》云：散心數(shù)起，名覺；散心微弱，名觀�！赌鶚劷�(jīng)》云：內(nèi)有覺觀，外有火災(zāi)。

　　第二禪（定生喜樂四支功德相應(yīng)）。

　　案：二禪四支：喜，樂，內(nèi)凈，一心�！赌鶚劷�(jīng)》云：內(nèi)有歡喜，外有水災(zāi)。

　　第三禪（離喜妙樂五支功德相應(yīng)）。

　　案：三禪五支：舍，念，慧，樂，一心。《涅槃經(jīng)》云：內(nèi)有喘息，外有風(fēng)災(zāi)。

　　第四禪（舍念清凈四支功德相應(yīng)）。

　　案：四禪四支：不苦不樂，舍，念，一心�！赌鶚劷�(jīng)》云：四禪無過，諸災(zāi)不及，謂外無三災(zāi)，內(nèi)無患故。

　　-----靈芝《行宗記》

　　若得慈悲喜舍無量心

　　名義解釋 — — 四無量心

　　案：四無量心：一，慈無量心：能與樂之心。二，悲無量心：能拔苦之心。三，喜無量心：見人離苦得樂，生慶悅之心。四，舍無量心：如之三心，舍之而不存著也。又怨親平等，舍怨舍親也。此四心普緣法，一切眾生，引起無量之福，故名無量心。

　　若得四無色定，所謂虛空定、識處定、無所有處定、非想非非想處定，若得不凈觀、阿那般那念（此云遣來遣去，即入息出息也。此二觀乃佛法二甘露門，但應(yīng)修習(xí)，不應(yīng)云得。）諸天來到我所，諸龍、夜叉（捷疾鬼）、薜荔（亦云閉麗多，此翻祖父鬼）、毗舍阇（噉精氣鬼）、鳩槃茶（甕形厭魅鬼）、羅剎（可畏鬼），來到我所，彼問我，我答彼；我問彼，彼答我，皆犯不可悔。若本欲言羅漢，誤言阿那含者，犯中可悔。余亦如是犯未本心遂故也。

　　△若優(yōu)婆塞，人問言：“汝得道耶？”若默然，若以相示者，皆犯中可悔（未了了故）。乃至言旋風(fēng)土鬼來至我所者，犯中可悔。準(zhǔn)《十誦律》未得外凡別總相念，妄言已得；戒未清凈，妄言持戒清凈；未曾讀經(jīng)典，妄言讀誦等，并犯中品可悔罪。

　　名義解釋 — — 外凡 別相念 總相念

　　案：具舍宗，立七賢位，前三位為：

　　五停心位：《法華玄義》中說：“有定故言停，有慧故言觀。觀能翻邪，定能治亂。”靈芝《行宗記》：“出世無漏圣道，入道之始，必由五停，不凈居首。故云甘露初門。”修不凈觀、慈悲觀、緣起觀、界分別觀（無我觀、或分析觀）、數(shù)息觀等五觀，順次對治貪、嗔、癡及著我、散亂等五障。

　　別相念住位：于身、受、心、法等四項所緣，觀其自性與共相，以治凈、樂、常、我四種顛倒。

　　佛光四顛倒：指四種顛倒妄見，略稱四倒，可分為二：一是有為之四顛倒：指凡夫?qū)τ谏�死有為法，所�?zhí)之四種錯誤見解——常顛倒、樂顛倒、我顛倒、凈顛倒。即凡夫不知此，迷之真相，而于世間之無常— —執(zhí)常；于諸苦— —執(zhí)樂；于無我— —執(zhí)我；于不凈— —執(zhí)凈。（無為四倒，此且不論。）

　　△四念處：1，身念處：即觀此色身，皆是不凈。2，受念處：觀苦樂等感覺，悉皆是苦。3，心念處：觀此識心，念念生滅，更無常住。4，法念處：觀諸法因緣生無自主自在之性，是為諸法無我。

　　總相念住總觀身、受、心、法修非常、苦、空、非我之行相。前三位稱外凡，又稱三賢位，后四位為內(nèi)凡，又稱四善根，即：（四）暖法位，（五）頂法位，（六）忍法位，（七）世第一法位。

　　案：暖法位：蕅祖云：暖法者，內(nèi)凡四根之初位。從四念處觀發(fā)得相似智慧，得善有漏五陰，伏見思惑。如鉆火，先覺暖相，故名暖位。依于凈戒而修念處，由四正勤修四如意足，方得暖法。

　　頂法位：準(zhǔn)《俱舍論》：暖法上品后念，所生之善根，名頂法。亦有上中下三品。

　　律：若優(yōu)婆塞，實聞而言不聞，實見而言不見，疑有而言無，無而言有，如是等妄語，皆犯可悔。

　　弘公補釋： 經(jīng)云：實聞而言不聞等，應(yīng)犯中品可悔�！饔謨缮�、惡口、綺語，亦并中品可悔罪。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)合注》：蕅祖釋云：此妄語有四別：

　　妄言：言不見，不見言見；聞、覺、知等亦爾，共稱八種妄語。眼根名見，耳根名聞，鼻、舌、身三，名覺，亦名為觸，鼻亦可名為聞，意根名知，又實有言無，實無言有，乃至法說非法，非法說法等，但令違心而語，皆名為妄言。

　　綺語：一切華靡浮辭，無義無利，及一切世間王論、賊論、飲食論等。

　　兩舌：向此說彼，向彼說此，互相離間，令成乖爭。

　　惡口：粗重罵詈，忿怒咒咀，令他不堪。

　　律：若發(fā)心欲妄語，未言者，犯下可悔（遠(yuǎn)方便也）；言而不盡意者，犯中可悔（或誤說、或說不了了，僅名近方便罪也）；若向人自言得道者，便犯不可悔。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)全注》正語者，如實而語。正見者，為生死、為菩提、為眾生不為名利。

　　案：如配四弘誓愿，則“為眾生”，即眾生無邊誓愿度。“為生死”，即煩惱無盡誓愿斷。“正語”，學(xué)習(xí)無量法門，必以四重戒為根本。“為菩提”即佛道無上誓愿成。

　　南山《戒本疏》戒相例舉：

　　疏：或言：“我今日不入世定。”前人言：“昨日云何？”答言：“亦爾不入”（犯）中罪。皆謂言近圣相故也。

　　靈芝釋云：“色無色定，名為世定，不入犯者，以言今不入，則顯余時入故。”

　　疏：或云：“我是學(xué)。”前人問云：“何名學(xué)？”便言：“我是多聞、利根、禪誦、慧解者”（犯）中罪。若言：“無漏學(xué)人者。”（犯）重。

　　疏：或言：“我是無學(xué)。”乃至答言：“懈怠不學(xué)。”（犯）中罪。說“圣無學(xué)者”（犯）重。

　　疏：或言：“我無所有，無不活畏，及大眾畏。”乃至答言：“我無衣缽，名無所有者。”（犯）中罪。言“無貪癡，斷五畏者”（犯）重。

　　名義解釋——五怖畏

　　佛光：“五怖畏”有二種，其中一種為：見道以前之人，所起之五種怖畏，又作五恐怖、五怖、五畏。即：

　　不活畏：謂初學(xué)者，雖行布施，但因恐懼自己不能過活之故，常積聚資財，未能盡施所有。

　　惡名畏：謂初學(xué)者，為度化眾生，而同入酒肆等處，然未能安行自若，猶恐他人之譏謗。

　　死畏：謂雖起廣大之心，而施與財物等，但仍怖死，故未能舍身。

　　惡道畏：謂恐懼造作不善業(yè)，而墮于惡道，故恒處于怖畏中。

　　大眾威德畏：謂于王廷執(zhí)理之處，或善解法義之威德大眾前，恐懼自己言行有失，而不能于其前為獅子吼。

　　疏：或言：“我是盡結(jié)使人，我今是佛。”乃至答言：“過去無故，所以結(jié)盡；覺一切不善法，名為佛者。”中罪。言：“斷結(jié)使，說名佛”者（犯）重。

　　《僧祗律》云：若言：“某處皆非凡夫者”下品罪。“我亦在中者，”中罪。以非定指故。若言：“我亦得此法者，”犯重。

　　疏：明圣法起妄，必以心境俱差。凡法明妄，但以心虛，不問境之虛者？（答）凡論妄語，四句分之：初，心境俱虛。二，心境俱實。三，心虛境實。四，境虛心實。

　　案：考《戒本疏》及《行宗記》，將上四句，分別如下：

　　初，心境俱虛：心虛，指心存欺騙；境虛，指妄語之境。如虛說證得四雙八輩，或言四禪、四空定，不凈觀，乃至羅剎來到我所，互相問答，則犯重失戒。

　　二,心境俱實：以如心而說，即實證實說，本無妄言，但因佛制：雖然實證，亦不得向人陳說，除臨涅槃時可說，故違佛制，得中品罪。

　　三,心虛境實：《戒本疏》：“如后小妄，違想而說。“

　　四,境虛心實：是增上慢。

　　蕅：問：“增上慢人，未得言得，未證言證，如第四禪無聞比丘，罪亦重矣，云何不結(jié)罪耶？”答：“除增上慢者，謂其不達(dá)法相，錯認(rèn)消息，得小輕安，自謂究竟，乃是如心而語，故不結(jié)妄語罪耳。是以覺悟之后，悔過精修，尚堪入道。若使硬作主宰，不復(fù)虛心，乃有無聞之禍。非如大妄語人，當(dāng)下失戒，決定沉淪也。”

　　律：若狂、若心亂，不覺語者，無犯。

　　弘公補釋：唐（朝）南山律師云：“戲笑說等，雖不犯重，而犯輕罪，以非言說儀軌故也。”

　　《菩薩戒本》云：“又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、（耳+刂）耳、剜眼等難，雖諸菩薩為自命難，亦不正知說于妄語，然而救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。以要言之：菩薩唯觀有情義利、非無義利，自無染心，惟為饒益諸有情故，覆想正知，而說異說，說是語時，于菩薩戒無所違犯，生多功德。”小乘律中，雖無此文，若為解脫命難等，亦宜準(zhǔn)是開聽。

　　蕅：《毗尼后集問辯》就開聽中，不揀凡圣，但令果出悲心，愿代他苦，深生慚愧，不以為功，則戒身無恙；倘假言籍口，率意任情，止成自欺，必虧戒體，莫貪大士之虛名，而招長夜之苦報也。

　　《靈峰宗論》：利關(guān)不破，得失驚之；名關(guān)不破，毀譽動之。既為得失、毀譽所轉(zhuǎn)，猶以禪道佛法？嗚呼！不見已短，愚也；見而護(hù)，愚之愚也。不見人長，惡也；見而掩，惡之惡也。

　　弘公戒相表 — — 妄語戒

　　犯相

　　向人說證果乃至羅剎來到我所等，彼領(lǐng)解 ---------上品不可悔根本罪。

　　誤說而未遂本心 ---------中品可悔近方便罪。

　　說不了了，前人未了解 ---------中品可悔近方便罪。

　　向聾癡不解語者 ---------中品可悔近方便罪。

　　發(fā)心欲妄語而未言 ---------下品可悔遠(yuǎn)方便罪。

　　向天龍鬼神說，或向解語畜生說證果等，彼領(lǐng)解 ---------中品可悔等流罪。

　　向人說旋風(fēng)土鬼來至我所（旋風(fēng)土鬼次于羅剎等，故為等流） ---------中品可悔等流罪。

　　向不解語畜生說證果等 ---------下品可悔等流罪。

　　小妄語，又兩舌、惡口、綺語等，（若）言了了 ---------中品可悔等流罪。（若）不了了 ---------下品可悔方便罪。

　　境想

　　向人 — —1，人想。2，人疑。3，非人想。---------此三者為上品不可悔（但指大妄語）

　　向非人— —1，人想。2，非人疑。3，非人想。---------此三者為中品可悔

　　開緣

　　向人說證果等法，不言自證。

　　誤說（欲說他事。而誤說證果等）。

　　戲笑說等。

　　狂亂壞心。

　　以上開緣四種，無犯。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)合注》云：修證者，藏通初果，別住圓信，永斷事妄。

　　果報《華嚴(yán)經(jīng)二地品》云：妄語之罪，亦令眾生墮三惡道�！魅羯�人中，得二種果報：一者，多被誹謗。二者，為他所誑。

　　《十善業(yè)道經(jīng)》云：若離妄語，即得八種天所贊法：一，口常清凈優(yōu)缽羅香。二，為諸世間之所信伏。三，發(fā)言誠證，人天敬重。四，常以愛語安慰眾生。五，得勝意樂，三業(yè)清凈。六，言無誤失，心常歡喜。七，發(fā)言尊重，人天奉行。八，智慧殊勝，無能制伏。

　　綺語之罪，亦令眾生墮三惡道�！魅羯�人中，得二種果報：一者，言無人受。二者，語不明了。若離綺語，即得成就三種決定：一，定為智人所愛。二，定能以智如實答問。三，定于人天威德最勝，無有虛妄。

　　《五分律》云：僧中妄語，重于百羅漢前是也。

　　弘公補釋 ：口說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，《梵網(wǎng)經(jīng)》及《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》悉結(jié)重罪，不論說者實不，并犯。今五戒中，雖不結(jié)重，彌須慎護(hù)，心生大懼。若為利養(yǎng)故，種種贊嘆他戒、定、慧、解脫、解脫之見成就，而密以自美；若為利養(yǎng)故，坐起行立，言語安詳，以此現(xiàn)得道相，欲令人知，悉犯中品可悔方便罪。

　　在菩薩戒注解中，蕅益大師說：“口宣人過，如吐蛆蟲，已是惡口，兩舌之業(yè)，況宣如來四眾弟子過，豈非惡口之最重者？不論實與不實，但令陷設(shè)治罰心說，必皆失戒。若獎勸心及僧差說過，并名非犯。”

　　《薩婆多論》：多我慢，當(dāng)生下趣，乃至雞、豬、地獄中。

　　《四分律》：互相罵詈，互求長短，疾滅正法。

　　南山：《行事鈔》：內(nèi)法與外法為因緣：如惡口故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調(diào)，地生沙礫。不做上惡者，地則平正，如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。

　　《大集經(jīng)》卷第四十一：------時戒依止大魔軍主，眷屬圍繞前至佛所，對如來立，而說偈言：

　　未曾度脫于自身 生死海中得出離 何以誑他眾生類 云我安汝置涅槃爾是時如來，答戒依止大魔軍主，而說偈言：

　　我久超度流轉(zhuǎn)海 更不生于諸有中 慈悲憫念諸群生 是故說于出要道

　　汝于往昔無數(shù)劫 已發(fā)最勝菩提心 值遇燃燈佛世尊 修行布施及持戒

　　如是過去千億佛，悉已恭敬曾供養(yǎng)。當(dāng)?shù)糜诖饲鍍舫�，我今決定授汝記

　　未來成佛還如我 云何乃說誑眾生 我今施汝智慧眼 可念前生行本末

　　時戒依止魔軍主 即得宿命識生身 頭陀苦節(jié)習(xí)于禪 業(yè)果福德皆明了

　　時戒依止大魔軍主，聞此偈已，念彼過去福德因緣，對于如來無體布地，眼中淚出，長跪合掌作如是言：“如來世尊！我大懊悔、我大慚愧、如大癡人、如迷如醉、如著鬼癲，我念過去，經(jīng)一阿僧祗劫，大精進(jìn)力，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，行六波羅蜜，修習(xí)圣道，作諸福德，值佛現(xiàn)在，種種供養(yǎng)，聽受妙法，發(fā)弘誓愿，乃至迦葉如來法中，有一比丘，說聲聞法；有大乘人，說菩薩法，我于爾時，心錯口惡，謗此說人，言是魔語，或魔眷屬。大乘人邊，說小乘過，如是惡口說因緣故，我于彼中，迦葉如來不授我記：得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業(yè)因緣，我于彼死，魔界中生，受是身來，已經(jīng)五十七億千歲。世尊，我寧更歷六百千年，受地獄苦，終不一念，失阿耨多羅三藐三菩提心，何況退于四梵行念。”第一、第二如是懺悔，乃至第三亦如是懺悔，并于眷屬亦復(fù)如是。“又過去世流轉(zhuǎn)際中，如是當(dāng)來，于生死海及在地獄，終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。”佛言：“軍主，善哉善哉！善男子，若復(fù)有人，燃于大燈，如須彌山，并七寶物，于無量世，供養(yǎng)諸佛，是福德聚，不如有人至心慈悲，發(fā)菩提心，何以故？發(fā)是心者，乃是供養(yǎng)十方諸佛，彼過去福，此最為勝。汝善男子，今盡此罪，更莫余念，生死五陰，一切有中，得導(dǎo)師身。”爾時戒依止菩薩摩訶薩，即于坐處，得法順忍。從座而起，頭面作禮，繞佛三匝，即脫身上無價寶衣，真珠瓔珞，供養(yǎng)如來，脫布施已，說偈問言：

　　菩薩云何修諸法 達(dá)了一切悉皆空 觀察世間如水泡 能盡諸有無明縛

　　一切惡見性非實 得勝無生順忍心 常于菩提道中行 能令眾生得解脫

　　爾時世尊，答戒依止，而說偈言：

　　不動如山四種心 智慧之人乃能有 無量億劫受諸苦 為憫一切諸眾生

　　佛說禁戒堅固持 乃至不破如一點 一切三世佛正法 具足圓滿悉能行

　　爾時八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬，聞戒依止得受記已，心大歡喜，即于佛前至心悔過，一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　宗喀巴大師說：“于菩薩前，若起嗔恚，隨一一剎那，須經(jīng)一一劫數(shù)無間獄。”

　　《海龍王經(jīng)》：（大意）龍王向佛說：“我在劫初，住在大海，妻子兒子都很少，到了現(xiàn)在，我的眷屬非常的繁多。”佛告龍王：“這些眷屬，多是過去生于佛法中，修福毀犯戒律者所生，其中，拘留孫佛法運中，有九十八萬億人違棄禁戒，生于龍中；拘那含牟尼佛法運中，有八十億人毀戒，墮于龍中；迦葉佛時，有六十四億人破戒，墮在龍中；于我法中，有九百九十億居家之人，相互斗爭，誹謗經(jīng)戒，墮在龍中。”

　　受報淺深并由意業(yè)為本(如下分別)

　　制輕業(yè)重（以重心，破輕戒，得罪重。）

　　無慚心。

　　邪見心。

　　不信心（不信圣教，不信因果）。

　　疑惑心（疑圣教，疑果報）。

　　制重業(yè)輕（以輕心，破重戒，得罪輕。）- - - - - -反上四種心可解。

　　律 飲酒戒第五

　　制戒緣起：律文大意：

　　佛在支提國的時候，有一條惡龍，兇暴惡毒，沒有人敢去它的住處，象馬牛羊駱駝等動物，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)地躲開，乃至鳥類，也不敢飛過其上，秋谷熟時，破滅諸谷。長老莎伽陀（或云槃陀。此翻小路邊生，又翻繼道。在昔慳法，又喜飲酒，今生愚鈍，一百日中不誦一偈，佛令調(diào)息，證阿羅漢。）游化支提國，漸漸來到龍的住處，入村乞食時，聽說有惡龍，長老莎伽陀就在泉邊樹下，敷坐具大坐。龍聞衣氣，即發(fā)嗔恚，從身出煙，長老莎伽陀，即入三昧，以神通力，身也出煙；龍倍嗔恚，身上出火，莎伽陀又入火光三昧，身也出火；龍又下冰雹，莎伽陀同樣下雹；龍就大放霹靂，飛出弓箭、刀、矛，莎伽陀即變作青色蓮花、黃色、紅色的蓮花；龍又變毒蛇、蜈蚣等等，莎伽即變作青蓮花纓珞、黃花纓珞種種；龍用盡所有威力，仍然不能取勝，即失去威神光明，長老知道龍的勢力已盡，不再能動，即變作細(xì)身，從龍兩耳入，從兩眼出，然后從鼻入，從口出，在龍頭上，往來經(jīng)行，不傷龍身……龍大為驚訝，嚇得毛發(fā)直豎，合掌向長老莎伽陀說：“我皈依您。”莎伽陀回答：“不要皈依我，應(yīng)當(dāng)皈依我?guī)?mdash;—皈依佛。”龍就鄭重地說：“我從今天起，皈依三寶，終身作佛的優(yōu)婆塞。”三番自皈，作佛弟子以后，再不作惡。于是長老的名聲流布各國。一些善良的人，懷著感恩的心，作飲食供養(yǎng)他，其中有一貧窮的女人，很尊敬長老莎伽陀，做名酥乳麋來供養(yǎng)他，用齋之后，女人又供養(yǎng)似水色酒，師父不看而飲，為齋主說法而去，在走近寺院的時候，酒勢發(fā)作，醉倒在地，袈裟、漉水囊、缽、仗等物各在一處，醉倒在地，一無所知。這時佛與尊者阿難（此云歡喜，佛之堂弟。佛成道時生，為佛侍者，又翻慶喜，又翻無染）路過這里，佛看見之后，告訴比丘僧：“弟子們，有一條毒龍危害一方，善男子莎伽陀已經(jīng)折伏它，如今，人們及鳥獸得到安樂，大家知道嗎？”眾中有人回答：“見到了，世尊！聽到了，世尊。”佛說：“你們的想法又怎樣？善男子莎伽陀，現(xiàn)在能折伏青蛙嗎？”答言：“不能，世尊。”佛說：“圣人飲酒，尚且如此，何況凡夫，像這樣過失，乃至更重的罪過，都會由飲酒造成。從今天起，凡自稱是佛弟子的，不得飲酒，乃至小草頭一滴，也不得飲。”

　　制意：南山《戒本疏》：凡酒為毒水，飲則成患，令人志性猖狂，廣起諸過，妨廢正修，招致譏過，生患之本，寧容不禁。

　　靈芝釋云：初、二句示酒體，以能害人，故云毒水，出《八師經(jīng)》。“患”即過患：一，“志性猖狂”，謂不能自守，有所妄為也。二，“廣起諸患”：菩薩戒云：“酒生過失無量”，《智論》列三十五失。三，“妨廢正修”，心神昏倒故。四，“招致譏過”，非佛子所宜故。

　　律：佛告諸比丘優(yōu)婆塞：不得飲酒，有二種：谷酒、木酒。谷酒可知。木酒者，或用植物根莖葉花果，用種種子，諸藥草雜作酒，有酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名為酒。若優(yōu)婆塞嘗咽者，亦名為飲犯罪。若飲谷酒，咽咽犯罪。若飲酢酒，隨咽咽犯。若飲甜酒，隨咽咽犯。若噉曲能醉者，隨咽咽犯。若噉滴糟，隨咽咽犯。若飲酒淀，隨咽咽犯。若飲似酒酒色、酒香、酒味能令人醉者，隨咽咽犯。

　　弘公補釋： “似酒酒色”，《麗藏》本“似”下無“酒”字，大律亦爾。

　　律：若但作酒色，無酒香、無酒味、不能醉人及余飲皆不犯。

　　蕅：酢謂味酸也。但是飲之能醉，不論味酸味甜，皆悉犯罪。麴者，作酒之藥。滴糟者，即今燒酒。酒淀者，淀（音殿）酒之滓（音子）垽（音�。�。似酒者，果漿等，變熟之后，亦能醉人。此酒戒但是遮罪，為防過故，與前四根本戒同制。

　　三緣成犯：一，是酒，謂飲之醉人。二，酒想，知是酒或酒和合。三，入口咽咽，結(jié)可悔罪也。

　　若食中不知有酒，或酒煮湯，已失酒性，不能醉人者，并皆不犯。

　　弘公補釋 ：宋（朝）靈芝律師云：“余藥不治，酒不藥者，非謂有病即得飲也。須遍以余藥治之不瘥，方始服之。（又云）此方多有糟藏之物，氣味全在，猶能醉人，世多貪噉，最難節(jié)約，想西竺本無，故教所不制，準(zhǔn)前糟麴，足為明例，有道高士，幸宜從急。”

　　弘公：若教他人飲酒者，咽咽二俱結(jié)罪。咽咽結(jié)罪者，隨一咽，結(jié)一罪，多咽結(jié)多罪。

　　若已受五戒而毀犯者，皆突吉羅罪（新譯作突色訖里多）。分其輕重，為上中下三品。突吉羅，此云惡作�！斗鹫f犯戒罪輕重經(jīng)》云：“若輕慢佛語，犯是者，如四天王壽五百歲墮泥犁中，于人間數(shù)九百萬歲。” 《涅槃經(jīng)》云：“若言：‘如來說突吉羅，如上歲數(shù)入地獄者，并是如來方便怖人。’如是說者，當(dāng)知決定是魔經(jīng)律，非佛所說。”《梵網(wǎng)經(jīng)合注》云：修證者，初果永斷事酤，未免自飲。四果永不復(fù)飲。又云：得自在人，飲無迷亂。

　　弘公戒相表 — — 酒戒

　　犯相

　　凡作酒色、酒香、酒味，（或缺一、缺二）飲之能醉人 ------中品可悔根本罪。

　　欲飲而未咽 ------下品可悔方便罪。

　　凡作酒色、酒香、酒味，飲之不能醉人者。（但體是酒） ------下品可悔等流罪。

　　境想

　　酒——1，酒想。2酒疑（此二種為中品可悔。）3，非酒想（此為下品可悔。）

　　非酒——1，酒想（下品可悔。）2，非酒疑（無犯）。3，非酒想（無犯）。

　　開緣

　　食中不知有酒而誤飲。

　　或酒煮物，已失酒性，不能醉人。

　　病時余藥治不瘥，以酒為藥。

　　以酒涂瘡。

　　狂亂壞心。

　　以上五種無犯。

　　果報《梵網(wǎng)經(jīng)合注》：飲酒之罪，有五（個）五百果（報）：第一（個）五百世，在咸糟地獄。（第）二（個）五百世，在沸尿。（第）三（個）五百世，在曲蛆蟲。（第）四（個）五百世，在蠅蚋。（第）五（個）五百世，在癡熱無知蟲。（經(jīng)）文云：“五百世無手”或但舉最后五百世也。又云：此是遮業(yè)，以王法所不禁故，然是惡律儀所攝，雖不受戒作此業(yè)者，易招苦報。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)略疏》引《鬼問目連經(jīng)》云：一鬼問言“我一生來頑癡無知，何罪所致？”目連答言：“汝為人時，以酒施人，復(fù)強勸飲，令其顛倒，今受花報，果在地獄。”

　　問：“既生過失無量，云何《義疏》言：‘不為過患悉許？’”答：“既云生過無量，而能免斯過者，故許也。如波斯匿王夫人末利，從佛受戒已，遇王欲殺廚官，夫人以酒宴王，共相歡勸，王喜夫人飲酒，樂已忘殺，其刑遂寢。夫人詣佛懺悔，佛言：‘如是飲者，獲大善利，不犯戒也。’倘才聞此語，而無末利權(quán)行善用，妄效其跡，則果報誠難逃也。又如，齊僧曇顯，醉中與黃冠角法，能使無量道歸降，佛法由此大興。飲酖毒而遺尿，石盡碎裂；飽酒肉而諷華嚴(yán)，一夜已終六帙。若能如此，則不生過失，茍無斯能為害非小。”

　　《輪轉(zhuǎn)五道經(jīng)》云：為人喜飲酒醉，死入沸屎泥犁中，后墮猩猩獸中，后生為人愚癡，故無所知。

　　靈芝《行宗記》中提到，菩薩戒云：“酒生過失無量。”且據(jù)《智論》，具列三十五失：一，現(xiàn)財物虛竭。二，眾病之門。三，斗爭之本。四，裸形無恥。五，丑名惡聲。六，覆沒智慧。七，所應(yīng)得物不得，已得即失。八，伏匿之事，盡向人說。九，廢業(yè)不成。十，醉為愁本。十一，身力轉(zhuǎn)少。十二，身色壞。十三至二十，不敬父、母、沙門、婆羅門、尊長、佛、法、僧。二十一，朋黨惡人。二十二，疏遠(yuǎn)賢善。二十三，作破戒人。二十四，無慚無愧。二十五，不守六情。二十六，縱色放逸。二十七，人所憎惡。二十八，親眷擯棄。二十九，行不善法。三十，棄舍善法。三十一，人不信用。三十二，遠(yuǎn)離涅槃。三十三，種癡狂業(yè)。三十四，命終墮地獄。三十五，當(dāng)來狂（馬+矣）。

　　案： 懺悔法

　　懺是古印度語音“懺摩”的略稱，翻譯為“悔過”；悔是此土之言。所以懺悔一詞是華梵相合�！�止觀》云：“懺名陳露先惡，悔名改往修來。”《心地觀經(jīng)》云：“若覆罪者，罪即增長，發(fā)露懺悔，罪即消除。”若對比丘、比丘尼懺悔，應(yīng)長跪合掌，稱：大德。若對男（女）居士懺悔，稱：鄔波索（斯）迦。

　　以犯酒為例，懺悔五戒中，所犯中品罪、下品罪格式：

　　《濟(jì)濤律師遺集》：

　　大德存念，我優(yōu)婆塞某甲，有故飲酒，犯中下品可悔惡作罪若干次、或不憶數(shù)及方便覆藏惡作罪（若干日、或不憶數(shù)）此所犯罪，我今于大德前，從清凈來，并皆發(fā)露，不作覆藏，由發(fā)露已，便得安樂。（如是三說）。所對者問言：“汝見罪否？”答言：“我見”。又問：“將來諸戒能善護(hù)否？”答言：“能護(hù)。”所對者言：“好。”答言：“善。”（受懺悔的人，必是沒犯過前四根本重戒的，并不與前來懺悔的人同犯一戒，方可接受別人懺悔，方能懺除他人之可悔罪。）

　　案：五戒與種子（考《梵網(wǎng)經(jīng)》及永明延壽祖師開示。）

　　食肉斷大慈悲佛性種子，何況殺生。偷盜斷福德種子。邪淫斷清凈種子。飲酒亂智慧種子。（妄語壞信用種子。）— —翻上五種可知。

　　經(jīng)論及祖語

　　《華嚴(yán)經(jīng)》：戒是無上菩提本 應(yīng)當(dāng)具足持凈戒 或能堅持于凈戒 則是如來所贊嘆。

　　《涅槃經(jīng)》：欲見佛性證大涅槃，必須深心修持凈戒，若持是經(jīng)而毀凈戒，是魔眷屬，非我弟子。我亦不聽受持是經(jīng)。

　　《月燈三昧經(jīng)》：雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸。雖處卑下少聞見，能持凈戒名勝士。

　　《靈峰宗論》：卷一之四人知宗者佛心，教者佛語，不知戒者佛身也。盧舍那佛以戒為本（盧舍那此翻凈滿。）惡無不止，故凈；善無不行，故滿。倘身既不存，心將安寄？語將安宣？縱透千七百公案，通十二部了義，止成依草附木，無主孤魂而已。

　　《大般若經(jīng)》：若不持戒，尚不能得野干之身，況復(fù)佛身。

　　《持地經(jīng)》：三十二相無差別因，皆持戒所得。若不持戒，尚不得下賤人身，況復(fù)大人相報。

　　《長爪梵志所問經(jīng)》：問：“如何獲得金剛不壞之身？”答：“由前生遠(yuǎn)離殺害有情。”問：“如何獲得手指纖長，網(wǎng)縵為相？”答：“由前生遠(yuǎn)離偷盜他人財物。”問：“如何獲得具足色力諸根圓滿？”答：“由前生遠(yuǎn)離女人欲染之事。”問：“如何獲得出廣長舌自覆其面？”答：“由前生遠(yuǎn)離妄語詭誑于人。”問：“如何獲得威儀庠序如師子行？”答：“由前生遠(yuǎn)離諸酒放逸之處。”問：“如何獲得微妙相好莊嚴(yán)其身？”答：“由前生遠(yuǎn)離歌舞娼艷之事。”問：“如何獲得上妙香氣氛馥其身？”答：“由前生遠(yuǎn)離香花瓔珞裝飾。”問：“如何獲得金剛勝妙之座？”答：“由前生遠(yuǎn)離高床大床嬌恣之物。”問：“如何獲得四十牙齒鮮白齊平？”答：“由前生遠(yuǎn)離非時飲噉諸食。”問：“如何獲得頂上圓髻圓滿相好？“答：“由前生于一切應(yīng)恭敬處，五輪著地，以無慢心，虔誠致禮。”

　　《大智度論》：若求大利，當(dāng)堅持戒，一切諸德之根，出家之要，如惜重寶、如護(hù)身命，以是戒為一切善法住處。又如無足欲行、無翅欲飛、無船欲渡，是不可得，若無戒者，欲得好果，亦不可得。若棄此戒，雖居山苦行，飲水服氣、著草衣、披袈裟等，受諸苦行，空無所得。人雖貧賤而能持戒，香聞十方，名聲遠(yuǎn)布，天人敬愛，所愿皆得。持戒之人，壽終之時，風(fēng)刀解身，筋脈斷絕，心不怖畏。

　　《南海寄歸內(nèi)法傳》：豈有欲受戒時，非常勞倦，亦即得已，戒不關(guān)懷，不誦戒經(jīng)，不披律典，虛沾法伍，自損損他，若此之流，成滅法者。-----唐義凈三藏撰

　　虛云禪師說：要知今日之人未能進(jìn)步者，病在說食數(shù)寶，廢棄因果、律儀，此同弊也。

　　《善見律》：毗尼藏者，是佛法壽。毗尼藏在，佛法亦住。

　　《善見論》：佛語阿難：我滅度后，有五種法，令法久�。阂唬�毗尼者，是汝大師。二，下至五人持律在世。三，若有中國十人，邊地五人，如法受戒。四，乃至有二十人如法出罪。五，以律師持律故，佛法住世五千年。

　　蕅益大師法語——八則

　　△正法壞滅，全由律學(xué)不明 ---《靈峰集要》8507頁。

　　△若不持戒，縱能習(xí)講坐禪，興諸福業(yè)，皆為魔業(yè)，必入魔黨。故好心出家者，決須從持戒開始，自利利他，法皆成就，舍此通途，便無捷徑。-----《靈峰集要》7681頁。

　　△《靈峰宗論》卷二之一有三障，能敗戒德，使信心退沒：一，嗔恚——橫于自他，而生惱害。二，我慢——于諸僧寶，而生輕忽。三，懈怠——于諸妙法，不肯學(xué)習(xí)。三法有一，牽如惡道，忘失信心。

　　△問：“念佛一門，廣大簡易，信應(yīng)奉行，但能一心念佛，自然止惡防非，何須（石+乞）（石+乞）窮年學(xué)此律法？名相浩繁，已非簡易，恐不若專家宏凈土法門之妙也？”答：“持戒念佛，本是一門，原非異輒，凈戒為因，凈土為果。若以持名為徑，學(xué)律為紆，既違顧命誠言，寧成念佛三昧？夫海無涯，如寶無厭，豈不廣大？作犯止持，保任解脫，豈不簡易？故一心念佛者，雖能止惡防非，專精律學(xué)者，尤為守佛明誨，現(xiàn)在則紹隆佛種，臨終上品上生，法門之妙，孰過于此？”-----《靈峰集要》7668頁。

　　△《靈峰宗論》：若初心便要不著相，要學(xué)圓融自在，總是信不深，行不力，皆生死岸邊事，臨命終時，決用不著。

　　△問：“時丁未運，外緣不豐，內(nèi)因微薄，必欲纖毫無犯，而演弘宗，則佛法不能廣布，完小節(jié)而失大益，豈菩薩本心？”答：“正由人情懈怠，不肯輕重等護(hù)，致成末運。今欲宏宗演教，必以持戒為本。戒律精嚴(yán)，則內(nèi)因淳厚，外緣自豐，白毫相中一分光明，決非誑語。若以戒為小節(jié)，便成謗法，談宗說教，皆是儱侗瞞盰，設(shè)獲外緣，總名魔業(yè)，有何益于正法哉？--------《靈峰集要》7670頁。

　　案：《佛藏經(jīng)》云：“如來滅后，白毫相中，百千億分，其中一分，供養(yǎng)舍利及弟子，設(shè)使一切世間人，皆共出家，隨順法行，于白毫相，百千億分，不盡其一。”

　　韋馱菩薩說：“只要你有三分修行，我就有七分感應(yīng)。”

　　△憶予初出家時，自恃根本清凈，深畏瑣屑行持，尚不肯受沙彌十戒，況復(fù)具圓，只因叢林隨眾，強受十戒，既而披覽戒本，乃至備閱律藏，方信欲得自在無畏，必須精熟毗尼未學(xué)，觸途成滯。---《靈峰集要》7683頁。

　　△問：“具諸戒行，固是上品上生章中，三種眾生之一。然持戒如地，萬善由之生成，定共道共，皆悉具攝，何必更須念佛？又念佛橫出三界，捷徑法門，臨終十念即得往生，何必?zé)┈嵔湎�？既二俱捷徑，隨行一途即得，何故腳踏兩邊，方名全遵佛語？”答：“定共道共固，能堅出生死，茍無凈愿，止生方便穢土。若持戒兼念佛，設(shè)能斷通別惑，任運能生方便、實報、寂光等三凈土，縱未斷惑，亦可生同居凈土。又念佛以凈其心，正無上妙戒。不遵念佛得度之訓(xùn)，亦是虧違如來教敕，律制所訶。至若恃十念往生之捷徑，而輕戒相為煩瑣，便非真念佛人，臨終十念，敢保決難成就，故必凈戒為因，凈為果，方成出要，是為一道清凈，豈曰腳踏兩邊？”---《靈峰集要》7693頁。