《西方確指》撇脫怡悅、深潛不露是名持戒

　　《西方確指》撇脫怡悅、深潛不露是名持戒

　　好,請(qǐng)看第五小段:示陳大心撇脫怡悅。這個(gè)偈子是這樣說(shuō),“示陳大心曰:老不撇脫,死定兜搭。兒女債完,可以怡悅。極樂(lè)非遙,勿自隔絕”。好,這六句話實(shí)實(shí)在在是對(duì)癥下藥:到了老年了,你還不撇脫�！捌病本褪瞧查_(kāi)一切,“脫”就是從世俗種種的纏繞當(dāng)中解脫出來(lái)。這個(gè)“撇脫”就是:比如說(shuō)到了年老,面對(duì)死亡即將要來(lái)的時(shí)候,首先對(duì)家親眷屬的眷念之心,你要心理上把它撇開(kāi)。不要一邊想著念佛求往生,一邊又放不下兒子,又放不下孫子,又放不下女兒,又關(guān)心這個(gè),又掛慮那個(gè)——不得撇脫。然后在自己的財(cái)產(chǎn)上,“我還存了多少錢,這些錢怎么辦……”,心里也放不下。所以年老的居士這時(shí)候一切都把它分配好:你的財(cái)產(chǎn)怎么分配,你子女的安排。各方面你都把它搞清爽之后,心理上就完全的劃上一個(gè)句話,再也不去想它了。天塌下來(lái)都不想它了。兒孫自有兒孫福,你想他去干嘛呀?!你已經(jīng)盡到了養(yǎng)兒育女、培養(yǎng)子女的責(zé)任了,兒女的債已經(jīng)完了。很多情況:給你做兒女就是來(lái)討債的,那你辛苦了幾十年,還完了債了,你就輕松了,可以為自己活幾年了,可以心里快樂(lè)一點(diǎn)了。一定要有這樣的一種心理。

　　有很多人就是扯不斷——藕斷絲連,他心理上根本就很難安在佛號(hào)上。如果你這些世間的情啊,債呀,錢啦,各種關(guān)系呀,你都擺不平——都在心理上還在糾纏著,你死亡來(lái)的時(shí)候,那一定是“兜搭”。兜搭,就是說(shuō)一定會(huì)遇到麻煩,一定會(huì)遇到波折,你死都死不瞑目:或者有人扯你的后腿,或者什么事情都來(lái)了。甚至原來(lái)有個(gè)公案,一個(gè)修行很好的居士,他念佛本來(lái)都要走的,結(jié)果他的妻子在旁邊哭哭啼啼,說(shuō):“你怎么就要走哇?你怎么把我拉下哪?我怎么辦哪?這一哭,哭得他情愛(ài)又上來(lái)了,又舍不得。但是命又到了,“啪啦”一下,他變成什么?到他妻子的鼻子里面做了一個(gè)蟲去了。他那個(gè)妻子還在那里:看到丈夫死了,哭哭啼啼,一把眼淚一把鼻涕。擤鼻涕的時(shí)候一擤,把那個(gè)蟲擤下來(lái)。她一看,是一個(gè)蟲,就用腳去踏死。這時(shí)候正好碰到一個(gè)比丘——他證到阿羅漢,說(shuō):“你不要踏,你知道這個(gè)蟲是誰(shuí)嗎?這就是你的丈夫�！蹦憧纯�,就是這個(gè)情愛(ài)!還有的人對(duì)他的財(cái)富非常執(zhí)著,存了很多錢,就死了,又舍不得那個(gè)財(cái),“嘣”的一下就變成一條蛇,就盤在那個(gè)錢上。這都是你在身前不把它撇開(kāi),死亡來(lái)的時(shí)候,這些就會(huì)糾纏著你�！八蓝ǘ荡睢�,就這個(gè)意思。在輪回里面,這些都是太可怕了。所以要想到把一念這樣的心撇脫。我把世間的這種恩恩怨怨、家親眷屬、財(cái)產(chǎn)什么全部撇脫之后,指向哪里?就指向極樂(lè)世界阿彌陀佛。那阿彌陀佛極樂(lè)世界離我們并不遠(yuǎn)。不遙遠(yuǎn),這個(gè)意思是非常深邃�！队^經(jīng)》里面在講觀想法門的時(shí)候,首先釋迦牟尼佛就告韋提希夫人:“阿彌陀佛,去此不遠(yuǎn)�！卑�彌陀佛去此——離這個(gè)地方——不遠(yuǎn)。那進(jìn)一步,我們看《無(wú)量壽經(jīng)》,那不是不遠(yuǎn)了,而且就在當(dāng)下。釋迦牟尼佛在講完了依正莊嚴(yán)之后就問(wèn)阿難:“你是不是想見(jiàn)阿彌陀佛呀?”阿難尊者當(dāng)然很高興了:“很想見(jiàn)!”釋迦牟尼佛告訴他面西合掌,稱念“南無(wú)阿彌陀佛”名號(hào)。阿難尊者依教奉行,一頂禮下去,還沒(méi)等抬頭的時(shí)候,阿彌陀佛就現(xiàn)前了——放出熾盛的光明。在彌陀的光明當(dāng)中,天界、人道的法界,包括餓鬼、畜生、地獄的法界,全都打開(kāi),西方極樂(lè)世界也在面前。這時(shí)候見(jiàn)極樂(lè)世界的景象以及極樂(lè)世界諸菩薩、聲聞的情形,就像一個(gè)有天眼通的人、拿著鏡子看自己面相那樣的清楚。不僅我們這個(gè)娑婆世界的與會(huì)大眾見(jiàn)到極樂(lè)世界,那極樂(lè)世界也能見(jiàn)到娑婆世界。這段經(jīng)文寓意非常深刻,深刻在什么地方?實(shí)際上阿彌陀佛、極樂(lè)世界就在當(dāng)下。不僅不遙遠(yuǎn),就在當(dāng)處。只不過(guò)是我們只能感受到三維空間,加上一維的時(shí)間。四維時(shí)空區(qū),這是我們業(yè)力所感召的世間。如果阿彌陀佛的光明讓你超越時(shí)空,馬上就全都打開(kāi)了。一打開(kāi),原來(lái)天界、極樂(lè)世界、地獄界都在當(dāng)處——是這么一個(gè)現(xiàn)量傳達(dá)給我們的信息。

　　所以大乘經(jīng)典講,所有眾生的世界、菩薩的法界、佛的法界是在當(dāng)處,它就是重重疊疊在一起。但我們每個(gè)眾生只能看到跟自己相應(yīng)的法界�！皹O樂(lè)非遙”,你看蓮池大師在《彌陀疏鈔》有一段話,也是談什么呢?當(dāng)你信愿稱名的時(shí)候,把一切妄想、雜念都休止,念到一心不亂的時(shí)候會(huì)出什么境界呢?他有一段話,這段話很具有詩(shī)情畫意,很美妙。這就是蓮池大師修行凈土法門的現(xiàn)量境界:到了一心不亂的時(shí)候,“乃知匪離跬步,寶池涌四色之華;不出戶庭,金地繞七重之樹。處處彌陀說(shuō)法,時(shí)時(shí)蓮蕊化生;珍禽與庶鳥偕音,瓊院共茆堂并彩”。到一心不亂的時(shí)候,“乃知”——這時(shí)候才了知,“不離跬步”就是你不挪開(kāi)一步,七寶池里面就涌出了青、白、黃、紅的四色蓮華;你不離開(kāi)這個(gè)庭院,黃金地面上就遍繞著七重的行樹。到處都是阿彌陀佛講經(jīng)說(shuō)法的聲音,每時(shí)每刻都有蓮華化生這些往生者。極樂(lè)世界那種百鳥——彌陀光明顯現(xiàn)的珍禽,與世間一般的鳥共同的發(fā)出了清暢哀亮的法音。極樂(lè)世界那種七寶的宮殿和我們這個(gè)世間的茅棚共同放出同樣的光彩。你看這不是就在一處嗎?

　　了解“極樂(lè)非遙,勿自隔絕”,就提醒你:你不要自己跟極樂(lè)世界隔開(kāi)了,我們跟極樂(lè)世界是在一起的。極樂(lè)世界跟我們不隔,由于我們業(yè)障重就隔開(kāi)了,這叫不隔而隔;但往生到極樂(lè)世界的這些諸菩薩超越了時(shí)空的障礙,他是隔而不隔。雖然好像是十萬(wàn)億佛剎之遙遠(yuǎn)——隔開(kāi)的距離,但是在佛菩薩眼里是不隔開(kāi)的。所以這個(gè)點(diǎn)示——“極樂(lè)非遙,勿自隔絕”,不要用自己錯(cuò)誤的知見(jiàn),自己的業(yè)障跟極樂(lè)世界隔開(kāi)了。所以當(dāng)我們至誠(chéng)懇切念佛的時(shí)候,你要想到:阿彌陀佛就在我面前,極樂(lè)世界就在當(dāng)處。你不要想到阿彌陀佛都在很遠(yuǎn)的地方,阿彌陀佛就在我們的心里�！�唯心凈土、自性彌陀”,它是真實(shí)不虛的。

　　好,請(qǐng)看下面第六小段:示沈元輝。示沈元輝曰:“深潛不露,是名持戒;若浮而外,未久必?cái)　Ｄ罴炔徽?不得自在;禍福吉兇,汝自作怪�！焙�,看這一段。我們把菩薩的開(kāi)示一定要想象成——就好像對(duì)自己開(kāi)示一樣,確實(shí)很有受用。我們一般的人都喜歡張揚(yáng)炫耀。那么修道要怎么樣?要深潛不露,韜光斂跡,深深地潛下來(lái),不露自己所謂的才華。你深潛不露就在持戒,你深潛不露就在攝心:攝心為戒。你看法藏菩薩在他積功累德過(guò)程當(dāng)中特別談到這個(gè):首先要“深樂(lè)寂滅”,深切地好樂(lè)那個(gè)寂滅的境界。寂滅就是向內(nèi)心走,不是向外面五欲六塵去馳騁的。在這樣深樂(lè)寂滅、深潛不露當(dāng)中,“不生欲覺(jué)、瞋覺(jué)、害覺(jué),不起欲想、瞋想、害想,不著色、聲、香、味、觸、法”。當(dāng)你心向內(nèi)深潛的時(shí)候,當(dāng)然對(duì)外部的色、聲、香、味、觸、法六塵就不會(huì)去對(duì)待,不會(huì)去追求。當(dāng)我們內(nèi)心跟六塵不產(chǎn)生對(duì)待的時(shí)候,當(dāng)然中間就不會(huì)有那些分別、執(zhí)著、貪戀、作意在里面。你的心攝住了,這就是持戒。如果不是這樣,而是很浮躁,一切都向外去跑。那一個(gè)人為什么天天要到外面去追逐呢?無(wú)非還就是財(cái)、色、名、食、睡嘛。那你浮在外面追逐這些名利,由于心一浮躁,煩惱就會(huì)現(xiàn)前,煩惱現(xiàn)前就會(huì)造業(yè),就會(huì)破戒,智慧也生發(fā)不出來(lái),福德也積累不了,人際關(guān)系也搞不好。雖然你想追求外面的東西,很快——你就必然要失敗。其實(shí)真正的在外面要做好一種事情,還要首先做深潛不露的修心養(yǎng)性的功夫。功夫到了一定層面,從體起用才能做成一個(gè)事。如果你的體性都沒(méi)有開(kāi)發(fā)一點(diǎn),你就在外面做那些東西,肯定要失敗的——做不成的。所以自古以來(lái)建功立業(yè),在心性上沒(méi)有一點(diǎn)修養(yǎng)的人是做不成的。

　　好,那在這個(gè)情況下一定要注意自己的念頭。你一切成敗的關(guān)鍵是:你的念頭是不是正,是不是真誠(chéng)。如果開(kāi)始最初那一念就不真誠(chéng),那你就不得自在。這里面就是很深的道理了。佛法講人與人之間種種果報(bào)的差異,實(shí)際上他都追溯到最初那一念——是它的原因。由這一念——萬(wàn)法唯心生嘛——這個(gè)現(xiàn)象就現(xiàn)前了。如果你最初一念善,就好像你用一個(gè)甜種子播在一個(gè)肥沃的田里面;如果你一念是惡念,那就植了一個(gè)苦的種子,正種在一個(gè)貧瘠的田里面。再加上水呀,土哇,陽(yáng)光的這個(gè)因緣,時(shí)節(jié)到來(lái),你無(wú)論是甜的種子還是苦的種子,都會(huì)抽芽,布葉,次第的長(zhǎng)出來(lái):生出它的枝、葉、花,長(zhǎng)出它的果子。唯識(shí)家為什么講異熟果?你是清凈的種子還是染污的種子,是善的種子還是惡的種子,你以后的果報(bào)是跟這相應(yīng)的。所以外境的優(yōu)劣勝異都跟自己有關(guān)系——最終是跟自己的念頭有關(guān)系。所以一個(gè)明白這道理的人不埋怨外境。

　　要常常端正自己的念頭,這才是圣賢之學(xué)。你要使外境好的話,你一定要使自己的內(nèi)心寧?kù)o下來(lái)。內(nèi)心要寧?kù)o到什么程度?心虛境寂。你的心很沖虛,外面的境界才會(huì)安靜。你的念頭一起來(lái),境界就會(huì)隨之起來(lái)。你的“水”越渾濁,這個(gè)“波浪”就越顯得大;你的“水潭”里面清澈,“月亮”就會(huì)現(xiàn)出來(lái)。明白這個(gè)道理——萬(wàn)法由心生,那一切修行都要在念頭上下手。所以“眾妙之門”都是在這個(gè)念頭里面,“禍福吉兇”都是從一念里面生發(fā)出來(lái)的。這里就直接警示:如果因地不真,果招迂曲。你的念頭不真誠(chéng),不正確,由這個(gè)念頭導(dǎo)致的行為、導(dǎo)致的不善業(yè)就會(huì)得到不好的果報(bào),你就不得自在了,就被這個(gè)惡的果報(bào)所系縛,你就會(huì)痛苦;痛苦,你就會(huì)埋怨,甚至你會(huì)冤冤相報(bào),就每況愈下——惡性循環(huán)。所以世間的命運(yùn)——這種禍福吉兇,都是來(lái)自于念頭在這兒作怪,不是由于其他的問(wèn)題。好,這些開(kāi)示實(shí)際上都是非常具有佛教圓頓的道理。

　　那念頭里面,我們這一念落在什么地方是非常重要的。實(shí)際上我們的念頭里面真正要做到真誠(chéng),唯有念阿彌陀佛才能夠到家。所以念頭一定要安立在彌陀名號(hào)當(dāng)中。離開(kāi)彌陀名號(hào),你都很難去“真”。因?yàn)槲覀兊哪铑^念念都是虛假的、染污的、分別的——都是這個(gè)念頭。我們?yōu)槭裁摧喕?a href="/remen/sanjie.html" class="keylink" target="_blank">三界?就是這個(gè)念頭太糟糕了。對(duì)自己的念頭一定要有清醒的認(rèn)識(shí)。我們?yōu)槭裁催M(jìn)行百萬(wàn)佛號(hào)閉關(guān)?你老實(shí)的在閉關(guān)當(dāng)中透過(guò)這個(gè)名號(hào)觀照自己的念頭,你就知道自己是怎么回事了,知道自己是吃幾碗飯的了。所以念頭要真誠(chéng),還就是念念不要離開(kāi)阿彌陀佛。你念念都是阿彌陀佛名號(hào),最終就能得大自在。那這里面就有得真實(shí)大利的果報(bào)在等著我們,就是離開(kāi)生死的輪回,橫超三界到西方極樂(lè)世界做阿鞞跋致菩薩,一生快速的成佛。

　　——2009年冬季佛七大安法師講于東林寺