擁有決定往生的信愿，才能感佛接引

　　念佛信愿行

　　“當須發(fā)決定心,臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身,不愿更受;即為人天王身,及出家為僧,一聞千悟,得大總持,大宏法化,普利眾生之高僧身,亦視之若毒荼罪藪,決定不生一念欲受之心。如是的決定,則己之信愿行,方能感佛;佛之誓愿,方能攝受。感應道交,蒙佛接引,直登九品,永出輪回矣!”

　　——《印光法師文鈔·復高邵麟書三》

　　我們這一念的信愿是能感,彌陀的大悲愿力是能應。信愿到底要修到什么標準,才能夠跟佛感應道交呢?這段文字講出它的“量”。

　　“當須發(fā)決定心,臨終定欲往生西方。”這句話說明,信愿一定要達到?jīng)Q定心,什么叫決定心呢?印祖就解釋“臨終定欲往生西方”,就是我今生的一切努力,只為達到一個目標,我為什么拜佛?為什么持戒?為什么弘揚佛法?為什么懺悔業(yè)障、積集資糧?就是“臨終定欲往生西方”,就是一個目標,臨終決定要往生極樂世界,就是一點猶豫不決都沒有。有些人的心情,認為往生也好、不往生也可以,這種心情就不是決定心,這樣子就沒辦法感應道交。所以這個凈土法門一定要決定心。

　　這個決定心印祖再講出它的相貌,令我們更加清楚,看第二段。“且莫說碌碌庸人之身,不愿更受;即為人天王身,及出家為僧,一聞千悟,得大總持,大宏法化,普利眾生之高僧身,亦視之若毒荼罪藪,決定不生一念欲受之心。”

　　所謂的決定心,就是不要說,這個碌碌庸庸,一個平凡的人身、就是生老病死這樣過一生,我們不想受,就算是人王,你下輩子做大國王,做轉(zhuǎn)輪圣王好了,統(tǒng)領四天下,七寶千子,或者讓你做天王,忉利天天王,或者大梵天王�；蛘吣阏f這個世間的榮華富貴我不歡喜,有種種過患。

　　給你出家為僧,這個出家為僧,不是普通的出家人喔,你看“一聞千悟,得大總持”,這個在自利功德當中,有這種境界,“一聞千悟,得大總持”,內(nèi)心當中有禪定、有陀羅尼,有禪定有智能,成就這么殊勝的自利功德,這一念心能夠得大總持;在利他方面呢,“大宏法化,普利眾生”,你弘揚佛法的時候,很多的眷屬來聽你弘法,你有很好的弘法因緣,你有這種自利利他的“高僧身”。“亦視之若毒荼罪藪,決定不生一念欲受之心”,也應該把這種“高僧身”當做是一種毒荼。這個荼就是一種毒的菜,文中指毒的意思,把它當做一種毒藥,把它當做一種罪業(yè)的根源。

　　因為這個三界,我們凡夫還是有漏的心,在三界很難抗拒不造罪業(yè),這個三界的果報很容易生起罪業(yè),這種身心是罪業(yè)的根源,所以“決定不生一念欲受之心。”

　　這個“出家為僧,一聞千悟,得大總持,大宏法化,普利眾生之高僧身。”我聽過很多在家居士,他的心情就是這樣子。他跟我說:哎呀!師父,在家人實在是太苦惱了,下輩子一定要出家。我心里想:你下輩子發(fā)愿要出家,你為什么不發(fā)愿往生極樂世界呢?是不是更徹底一點,出家不見得就能夠解脫,出家的因緣是好一點,但是惡因緣還是很多的。只要是三界的果報,都是苦惱的,都是有種種的退轉(zhuǎn)的因緣,我們對三界要發(fā)決定之厭離的心。

　　在《凈土圣賢錄》講一個公案,它講一個法師叫僧藏法師,他修苦行,平常就是為大眾師做勞力�！�凈土圣賢錄》提到說這個人很特別,他任勞任怨,這個是不簡單。一般我們?nèi)蝿谌菀?任怨難,你工作做很多,人家批評你,你就受不了。他不是,他任勞又任怨,他晚上讀誦大乘經(jīng)典、然后就念佛,他這樣子修了一段時間。

　　他在臨命終的時候,他那種功德力,修福修慧,修慧修福,臨命終的時候,六欲天次第來迎,一開始是四天王天中陰身現(xiàn)前,最后忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,那個地地殊勝。結(jié)果他內(nèi)心都不動搖,“這個不是我要的”!這個六欲天,他都不動心以后,六欲天就次第的消失掉了,最后阿彌陀佛才現(xiàn)身,他就是一念的信愿,跟阿彌陀佛感應道交,往生極樂世界。

　　這個故事后面古德有一個評注,它說:臨命終的時候,心思是何等的散亂,六欲諸天是何等的殊勝,而能堅定如此。你看看!我們沒有看到這個欲界天的境界,我們不知道的,在經(jīng)論上說,六欲天的天人,他剪下一塊指甲,整個三千大千世界的七寶合起來,價值比不上他一塊指甲,我們這個指甲是剪剪,當垃圾丟掉。天人的果報是這種境界,他剪下一個指甲,三千大千世界的七寶合起來,比不上他一個指甲,可見果報的殊勝。但是書中并沒有說他是一個圣人,我相信故事中的法師還是個凡夫的境界,他面對這么殊勝的這種境界,他不動心,這個不容易。

　　所以我們要注意,我們臨命終的時候,有時候是阿彌陀佛馬上現(xiàn)前,那當然是感謝三寶,那個最好。但是,有時候我們也持戒、也修福,萬一是諸天的中陰身現(xiàn)前,那怎么辦呢?你想想看,這件事怎么辦呢?你能不能經(jīng)得起這種誘惑呢?在臨命終的時候,古德說:陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去。你只要一個念頭差錯就投胎,“我再來一次”,沒有機會,你這一個念頭一動,就等于感應道交,跟欲界感應道交,沒有機會讓你去考慮,也沒有第二次機會,失敗就失敗。

　　所以這個“決定心”也是不容易。所以我們平常就必須要預防、抉擇,你告訴自己:欲界是苦惱的,不但三惡道是苦,諸天也是苦。為什么呢?無常即苦,無常敗壞,做一場美夢。結(jié)果呢?掉下來重新開始,辛苦了幾十年,吃了一個糖果,很甜,吃完什么都沒有了,對不對?就像印光大師說的,你念佛人得到一個天的果報,得到一個國王果報,就是用這個摩尼寶珠換糖果吃。你得到摩尼寶珠,要什么有什么,你往生極樂世界,不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提,你在那一期的生命,決定成佛。

　　成佛以后,你有無上菩提,當然就得大自在,佛為法王,于法自在,以佛的功德力,自受用是常樂我凈;他受用呢,到十方法界里面去現(xiàn)身,千江有水千江月,哪一個眾生跟你有緣,你現(xiàn)什么身都好,應以何身得度,而現(xiàn)何身說法,令其解脫。這個無上菩提就像摩尼寶珠,要什么有什么,而且它是恒常相續(xù)的。

　　所以我們內(nèi)心當中,一定要事先抉擇,諸天是無常的,這種快樂是無常的,不是我們的歸依處,所以我們應該對于人王、天王、乃至于這種大法師的境界,“亦視之若毒荼罪藪,決定不生一念欲受之心”,這個地方要注意,我們講信愿具足要到這個程度,決定不生一念欲受之心。

　　“如是決定,則己之信愿行,方能感佛;佛之誓愿,方能攝受。感應道交,蒙佛接引,直登九品,永出輪回矣!”

　　我們一念決定的信愿行,才能夠感佛,佛的大悲愿力,才能夠攝受我們,“感應道交,蒙佛接引”,到極樂世界往生九品,就永遠離開了三界業(yè)力的輪回。印祖說出了信愿具足的一個量,就是決定心的量。

　　印祖講的信愿是智慧相應的抉擇,我們透過對于佛陀圣言量的思惟,把我們內(nèi)心的顛倒拔除,我們總認為五欲是快樂的,諸天的五欲是快樂的,我們要用無常觀來破它。所謂的決定心是發(fā)起堅定往生的心。