《入中論》第十次課程 第二十講之:《大毗婆沙論》說一切實有

  《入中論》第十次課程總第二十講之:《大毗婆沙論》說一切實有

  主講人: 上明下賢法師

  主辦:北大禪學(xué)

  時間:2009年5月30日晚

  地點:北京大學(xué)理科1號樓1114室

  《大毗婆沙論》說一切實有

  清辨論師所著的《中觀心論注•思擇焰》第四品中,認為《大毗婆沙論》主要的執(zhí)著是:但凡過去和未來的事物,都實體存在。說《大毗婆沙論》所執(zhí)著的關(guān)鍵觀點在這。

  比如,現(xiàn)在有人在海上看到了海市蜃樓、在沙漠上看到了陽焰化城,于是進行研究,最終發(fā)現(xiàn):那個地方其實沒有現(xiàn)存影像投射到空間的這些條件。那這些影像為什么現(xiàn)在還存在呢?最終的結(jié)論就是:即使一千年前發(fā)生的事件,它在不同的時空中還是存在的。過去時空的那些信息或者它的原始影像,在合適的因緣條件下調(diào)動出來了,展現(xiàn)在我們現(xiàn)在的空間。原因雖然過去了,但它還實有存在著。

  通過化城、海市蜃樓的現(xiàn)象,有些人就說:“過去發(fā)生的永遠都存在著,F(xiàn)在,過去還沒有滅。我們的現(xiàn)在、過去都依然存在著。”

  這個觀點到底對不對?通過檢索現(xiàn)在的《大毗婆沙論》,可以知道,清辨論師對它的總結(jié)是對的,F(xiàn)在《大毗婆沙論》中還這樣堅持:凡是無始前發(fā)生過的事件,都還存在著。我們的現(xiàn)在、未來也存在著,只是到一個時間因緣才能出現(xiàn)。所有的過去、未來和現(xiàn)在,其實都實有存在。他們用這個實有存在來證明因和果都實有存在。

  這些觀點到底合不合理?通過《大毗婆沙論》當(dāng)然無法探討這個問題,這只有回到中觀這一藍本中。

  先了解他們的代表性觀點。

  《大毗婆沙論》認為,我們意識所觀察的外境全都存在。也即因明中所說的“境”和“有境”的關(guān)系:若“境”不真實存在,“有境”就不可能發(fā)生。就像剛才我們說的這些緣,若實體不存在,我們的識無法被引發(fā)。

  外境的實體都存在,這也是《大毗婆沙論》的代表觀點之一。

  我們的意識去了別、觀察外境,就叫我們用“識”來“取”外境的一個事物——“用識取物”。物為什么可以被取呢?就因為這個物真實存在,才能讓我們的識發(fā)現(xiàn)它。我們的識發(fā)現(xiàn)了這個信息,原因是這個物真實存在!洞笈派痴摗分姓f,即使佛也都這樣說,不可能在無實物的情況下,產(chǎn)生那個實物的意識和影像,這種感覺不可能發(fā)生。如果它有,你就能確認它有,如果它沒有,這個意識產(chǎn)生不了。一切由實有決定,“獨立實有”才是任何一個事物的本來特性。

  那佛所說的無常,與任何事物實有的這種本來特性有什么關(guān)系?

  關(guān)系與現(xiàn)代科學(xué)家的分析非常相似。比如,水是氫分子和氧分子和合的產(chǎn)物,一個事物也是如此,它是很多微塵和合的產(chǎn)物。比如,若分析手,整個手的大概念依賴小微塵,小微塵依賴更小的微塵。

  所說的無常是什么意思呢?無常就是說,微塵和微塵不停地替換,但微塵不滅。大的實有依靠小實有,小實有依靠更小的實有,更小的實有依靠微塵的實有,微塵的實有依靠鄰虛塵的實有。但鄰虛塵一定破不掉,若破得掉,那就是虛空了。

  《大毗婆沙論》說,絕對沒有破掉以后的虛空,任何事物都有最小的微塵單位,你一定破不掉。無常是什么意思呢?就是說這個微塵變化成另外一個微塵,另外一個微塵變化成這個微塵,相互可以替換,但微塵絕不突會然消失,絕不會無自體,它一定有自體。所以它們的獨立實有基于微塵實有。

  對中觀論師來說,微塵實有,不被同意。怎么能讓微塵實有呢?若微塵實有,那所有的事物都實有了。那中觀所說的無常為什么和無我是同一道理呢?無我是基于每個事物沒有自體,我們上一次課上就做過這個實驗:把微塵剖析到最細的單位,你若想執(zhí)著它實有、不可以再被破,你是保全不了它的。因為要保全它,就要保證它無法被破開,而中觀和唯識都有辦法把它破開。因為它本身在方位上有前后,只要有前后就一定可以被分裂、分開。

  從這點來說,《大毗婆沙論》的觀點跟大乘主要的區(qū)別,就在對微塵的判斷:認為微塵破不開,這就是《大毗婆沙論》的觀念;認為微塵能被徹底破開,最終能歸于空性、歸于無自體,這就是中觀的正見。

  無常,在微塵不能破開的狀況下,就是實體的因果、因果、因果……地發(fā)展去了。那么這十五種因、緣、果都是對的。

  大乘認為,微塵已經(jīng)被破開、無自體了。若微塵無自體,那所謂的無常是怎么回事呢?無常是一個靠不住的說法。表面上有概念性的無常,但這個事物若只是個概念,無常的因并不存在,果也并不存在。兩個概念在這里玩,豈非戲論?所以,無常跟無我事實上是同一道理。沒有實體的因和沒有實體的果,它們之間雖然在發(fā)展,但仍然是一個戲論的過程,僅僅只有概念,并沒有真正無常的兩個事物在這里推演,沒什么推演可言。

  這就是根本區(qū)別了。

  而《大毗婆沙論》就發(fā)展了這個極微的說法。為了把微塵保護下去,它對微塵做了非常精巧、周到的設(shè)計。因為微塵是唯一一個保護《大毗婆沙論》觀念的重要概念,所以它不允許你隨便推翻微塵的說法。

  它認為,不僅外境是直接的微塵,連識也是一種微塵的和合。你想去了解一個事物,這個識本身的能量,本身就是各種微塵的組合。這些微塵集合到了一起,你才能有這種識別到一個影像的收獲產(chǎn)生。這個收獲就是一些微塵集合到了你的意識中。

  這其實跟現(xiàn)在科學(xué)界所說的電腦、攝像很像。但它仍然還是堅持,一定要基于微塵實有。若微塵不實有,不可能收獲到這些影像。

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