論宗與教相輔而不可相離

　　論宗與教相輔而不可相離

　　明真法師

　　聞之宗為佛心,教為佛語。世固無無語而有心者,亦無無心而有語者,心語相通,關(guān)系密切,有不可缺一者矣。奈何今世僧人,多不明此。別類分門,黨同伐異。參宗者,以話頭為事業(yè),其他非所問矣;學(xué)教者以文字是生涯,其他非所求矣。門戶之見既生,詆誹之說斯起。而新僧舊僧之聲浪,亦因此頻傳于耳鼓。各是其所是,各非其所非。宗既謗教為虛言,教亦謗宗為暗證。紛紛藉藉,擾擾攘攘,古與今同一轍矣。釋迦之無礙精神,僧伽之和合意義,均已失其真相矣。嗚呼!此豈佛心所及料哉?亦豈佛子所應(yīng)為哉?僧人蓋未之思耳,吾將平心而斷,二皆非也。以各存偏執(zhí)之邪見,未得圓融之道故也。倘無折衷之論調(diào),以和解之,以發(fā)明之,以貫通而統(tǒng)一之,破其藩籬謬見,消其固執(zhí)狂心,則一爭再爭,爭爭靡已,一迷永迷,迷迷無底。必至宗自為宗,教自為教,宗與教無關(guān),教與宗無涉。其勢又將有不堪收拾者矣。然抑思宗是誰宗,非吾自心之宗乎;教是誰教,非吾自心之教乎?蓋無法不從心造,無法不即心具,豈宗教二法,而能獨(dú)自外乎?不過教為有相法門而已,宗為無相法門而已,要皆從吾人清凈心中之所流出者也。夫心豈有二耶?心既無二,則心所現(xiàn)之法,亦必唯一明矣。安可妄生執(zhí)著,自分高下,以宗為是,而以教為非;以教為是,而以宗為非?如曰宗非,則世尊何以有雪山六年之苦行也?如曰教非,則世尊何以有四十九年之說法也?于以知宗既不背于教,教亦何背于宗哉?其名雖二,其實(shí)一也;其事雖殊,其理同也。中峰國師云:“以奇神悟,教即是宗;以存所知,宗即是教�！比f益大師云:“宗教譬膏火,始終相需。”又云:“少室天臺,本無二致�！彼菇灾^宗不可離教,教不可離宗,宗內(nèi)有教,教內(nèi)有宗矣。智者談妙九旬,隨處結(jié)皈止觀;達(dá)摩面壁九載,而以楞伽印心。此果何謂耶?亦以深知宗教有相輔而不可相離,相成而不可相反者也。是故宗外言教,非真教也;教外言宗,非真宗也。以有同體之關(guān)系故耳。經(jīng)云:“依文解義,三世佛冤。離經(jīng)一字,即同魔說。”又云:“偏于禪定,不學(xué)智慧,名之曰愚;偏學(xué)智慧,不修禪定,名之曰狂�！币嘀^宗教有必須互助之勢,寧能獨(dú)立也哉?且夫娑婆世界,眾生根性,種種差別,利鈍不等:有宜漸法而人道者,有宜頓法而人道者,有宜密教而證真者,有宜顯教而證真者。我佛若無百千方便,妙化無方,則亦安能普應(yīng)群機(jī),遇頓說頓,遇漸說漸,會(huì)顯言顯,會(huì)密言密,一一而使之轉(zhuǎn)生作佛,超凡人圣哉?然則宗教二道,亦為百千方便之一部分耳。使其隨修一法,或宗或教,皆可開示,悟人佛之廣大甚深知見而已。今人不體佛心,不達(dá)佛意,才住禪堂,便置教門于度外,惟思獨(dú)善其身;才人學(xué)校,便置宗門于腦后,日以口頭是務(wù)。于是若宗若教,皆失本來之面目,而成學(xué)佛之大障矣。佛教不能大放光輝,佛徒不能受人尊敬,其咎雖非一;端,而推其致咎之由,實(shí)由于此耳。嗟夫!達(dá)摩不存,智者已往。宗教衰危,奄無生氣。余思至此,而有不忍言矣,而又不能不言矣。言之無他,亦惟望我宗下禪師、教下法師合力同心,顯揚(yáng)大道,不相乖違,而相運(yùn)用。以宗輔教,免說食數(shù)寶之譏;以教輔宗,離瞎練盲修之患。如是則定慧兼全,福智完備,佛心佛語兩得之矣。諸師其信我言也乎,吾將馨香以祝之矣;諸師其不信我言也乎,吾將流涕以悲之矣。信與不信,與吾本無所增損,而佛教之興衰,則大有關(guān)系者在焉。

　　(原載《法�！芬痪哦�九年第二期)