對(duì)于端陽(yáng)節(jié)之感言

  對(duì)于端陽(yáng)節(jié)之感言

  明真法師

  俗以五月五日為端陽(yáng)節(jié)。是日也,家家掛艾,戶戶懸蒲,其意何居?大率以蒲劍鋒芒,可以斬怪;艾虎雄威,可以逐邪。此乃迷信之舉,余竊以為不然,故因此而有感焉。夫邪怪為不祥之物,詐現(xiàn)丑形,巧作媚語(yǔ),擅降禍災(zāi),妄談因果,其大傷風(fēng)化,深溺人心,有礙于政治,無(wú)補(bǔ)于社會(huì),宜令人深惡痛絕,而斬之逐之者也。然邪怪之所以發(fā)起,不從天降,不從地出,而全由眾生之心所幻現(xiàn)耳。心內(nèi)有怪,則身外見(jiàn)怪;心內(nèi)有邪,則身外見(jiàn)邪。木朽蟲(chóng)生,體虛病人,有不期然而然者矣。愚人不了,橫生顛倒,求諸物而不求諸已,治其標(biāo)而不治其本。智小識(shí)淺,抑何若是之甚也。且艾與蒲皆無(wú)情之草類也,人為萬(wàn)物之靈,其真不知草乎?毋亦重視物類而小看人類也。又草無(wú)知識(shí)也,人有知識(shí)也,今不求之于有知識(shí),而反求之于無(wú)知識(shí),此吾尤大惑不解者也。姑勿論其有效與否,即有效也,而依物作嫁,亦屬可恥,大丈夫所不屑為也,況未必有效者耶?又況無(wú)效而有弊者耶?以吾觀之,人欲斬怪,在人自斬之,人欲逐邪,在人自逐之,始獲正本清源,徹底消滅。若憑藉外物之勢(shì),而期邪也怪也滅跡潛蹤,化為烏有,是不啻畏火之燎原,而投薪以息之,只益其熾而見(jiàn)已。安見(jiàn)怪之可斬,邪之可逐也哉。不惟不可斬,且恐益斬而益多矣;不惟不可逐,且恐愈逐而愈盛矣,何以然哉?當(dāng)由藥病不投,故所求與所得,適相反也。然則投病之藥是何?果安在哉?余曰,不在蒲劍也,不在艾虎也,惟在正人也。為人果能內(nèi)正其心,外正其身。一舉一動(dòng),必出乎正;一言一行,必合乎正。推之明處固是正,暗處亦是正;眾居固是正,獨(dú)居亦是正。無(wú)一日不守乎正,無(wú)一時(shí)不依乎正,無(wú)一念不順乎正,乃至盡形壽,窮未來(lái),亦無(wú)不是正。由此正氣常充,正德常懷,正理常昭。眼所見(jiàn)無(wú)非正色,耳所聞無(wú)非正聲,鼻所嗅無(wú)非正香,舌所嘗無(wú)非正味,身所觸無(wú)非正境,意所思無(wú)非正法,所謂心正則一切皆正,無(wú)一法而不正矣。夫既一切皆正,則邪何有焉?怪何有焉?邪怪既曰無(wú)有,而又何待斬為,而又何待逐為。臻此境地,其樂(lè)有不堪言喻者矣。試觀我佛于未成道之際,經(jīng)魔王繁若恒沙,遇邪怪不可紀(jì)極。擾亂佛之真心,迷惑佛之法性,破壞佛之道業(yè),而我佛安居正定之中,心同太虛,無(wú)隙可人,念等鐵石,無(wú)力可撓,惟以慈悲感化,正真操持。卒至臘月八日,豁然大悟,絲毫未受其影響。彼無(wú)邊之邪魔,見(jiàn)佛已成正覺(jué),無(wú)可奈何,自知能力已窮,倆伎用盡,故惟有生大慚愧,發(fā)菩提心皈依我佛弟子耳。此即所謂一正可以解百邪,豈用蒲艾而斬逐哉?吾人為佛后裔,當(dāng)以佛為榜樣。若遇邪怪之來(lái),應(yīng)多持佛號(hào)。固定正念猶如金剛,不為所動(dòng)。吾知邪怪雖窮兇極惡,勝如豺狼虎豹,亦不過(guò)如刀斷水,似劍斫風(fēng),于我了無(wú)所害也。更進(jìn)一步言之,吾茍不道德高重,功行純熟,彼且為吾降伏,而改邪歸正,同證涅槃矣。蒲艾云乎哉?斬逐云乎哉?總之,邪怪欲謀根本解決之法,舍佛教之外,無(wú)他道也。佛教重在自信自愿,自行自證。我欲斬斯斬,我欲逐斯逐。我茍不斬逐,雖神力無(wú)量之佛祖,亦惟有袖手旁觀,不能干涉。矧彼冥頑不靈之蒲艾,而能越俎代皰,為人斬逐,豈非夢(mèng)囈耶?方今科學(xué)昌明,急從事于打倒迷信,乃此種迷信,卒未聞?dòng)幸源虻怪?豈未暇議及此耶,抑寓有其他意耶?竟對(duì)我佛光明燦爛之大教,反斥為迷信,指為異端,使一般無(wú)知狂徒,得以藉口,實(shí)行打倒之工作,不遺馀力。是真當(dāng)打倒而不打倒,不當(dāng)打倒而妄打倒。倒行逆施,不顯公理。吾不識(shí)其果何心也。噫,生前造業(yè),死后受報(bào)。事有足征,理有一定。彼喪心病狂,妄事打倒之士,一見(jiàn)吾言,其亦知所返乎,吾甚引領(lǐng)而望之矣。

  (原載《法海波瀾》一九二九年第三期)

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