凈土法要全集

　　善導(dǎo)“專修凈業(yè)”,可名表專一心。永明“萬(wàn)善圓修”,何名遮專一心?直是一錯(cuò)到底。當(dāng)云:“凈土法門,修有專圓。由眾生根器不一,致諸祖立法不同。善導(dǎo)令人一心持名,莫修雜業(yè)者�？种邢氯艘詷I(yè)雜致心難歸一,故示其專修也。永明令人萬(wàn)善齊修,回向凈土者�？稚细�人行墮一偏,致福慧不能稱性圓滿,故示其圓修也。”(增廣文鈔·復(fù)永嘉某居士書(shū)二)

　　專修謂身業(yè)專禮,口業(yè)專稱,意業(yè)專念,如是則往生西方,萬(wàn)不漏一。雜修謂兼修種種法門,回向往生。以心不純一,故難得益,則百中希得一二,千中希得三四往生者。至于持咒一法,但可作助行。不可以念佛為兼帶,以持咒作正行。(出自《印光大師全集問(wèn)答擷錄》)

　　善導(dǎo)所示專雜二修是什么?

　　善導(dǎo)和尚系彌陀化身,有大神通,有大智慧。其宏闡凈土,不尚玄妙,唯在真切平實(shí)處,教人修持。至于所示專雜二修,其利無(wú)窮。專修謂身業(yè)專禮,(凡圍繞及一切處身不放逸皆是。)口業(yè)專稱,(凡誦經(jīng)咒,能志心回向,亦可名專稱,)意業(yè)專念。如是則往生西方,萬(wàn)不漏一。雜修謂兼修種種法門,回向往生。以心不純一,故難得益,則百中希得一二,千中希得三四往生者。此金口誠(chéng)言,千古不易之鐵案也。(增廣文鈔卷一復(fù)永嘉某居士昆季書(shū))

　　放下萬(wàn)緣,一心念佛。以果地覺(jué),為因地心。當(dāng)必親證念佛三昧,臨終定登上品。但辦肯心,決定成就。然世人念佛者多,證三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念單提。故致心與佛難得相應(yīng)也。座下之放下既真切,決無(wú)不得之理。(增廣文鈔·復(fù)法海大師書(shū))

　　通身放下,一心念佛,求生西方。念時(shí)須心中念得清楚�？谥心畹们宄�。耳中聽(tīng)得清楚。即不開(kāi)口,心中默念,亦須字字句句,聽(tīng)得清楚。以心一起念,即有聲相。自己之耳,聽(tīng)自己心中之聲,仍是明明朗朗。能常聽(tīng)得清楚,則心歸一處,神不外馳。故眼也不他視,鼻也不他齅,身也不放逸,故名“都攝六根”。如此念佛,名為“凈念”。以攝心于佛號(hào),則雜念雖尚未全無(wú),然已輕減多多矣。若能常常相繼,便可淺得一心不亂,深則得念佛三昧矣。(文鈔三編·復(fù)夏壽祺居士書(shū))

　　念佛之法,各隨機(jī)宜,不可執(zhí)定。然于一切法中,擇其最要者,莫過(guò)于攝耳諦聽(tīng)。念從心起,聲從口出,音從耳入。行住坐臥,均如是念,如是聽(tīng)。大聲、小聲、心中默念,均如是聽(tīng)。默念時(shí),心中猶有聲相,非無(wú)聲也�！洞髣�(shì)至念佛圓通章》云:“都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。”念佛時(shí)能攝耳諦聽(tīng),即都攝六根之法。以心念屬意根,口念屬舌根,耳聽(tīng)則眼不他視,鼻不他齅,身必不放逸懈怠,故名“都攝六根”。攝六根而念,則雜念漸息,以至于無(wú),故名“凈念”。凈念能常相繼不間斷,便可得念佛三昧。“三摩地”,即三昧之異名。吾人隨分隨力念,雖未能即得三昧,當(dāng)與三昧相近。切不可看得容易,即欲速得,則或致起諸魔事。得念佛三昧者,現(xiàn)生已入圣位之人也。故須自量。(文鈔三編·復(fù)徐志一居士書(shū))

　　念佛用功最妙的方法,是都攝六根,凈念相繼。“都攝六根”者,即是念佛之心,專注于佛名號(hào),即攝意根。口須念得清清楚楚,即攝舌根。耳須聽(tīng)得清清楚楚,即攝耳根。此三根攝于佛號(hào),則眼決不會(huì)亂視。念佛時(shí)眼宜垂簾,即放下眼皮,不可睜大。眼既攝矣,鼻也不會(huì)亂嗅,則鼻亦攝矣。身須恭敬,則身亦攝矣。六根既攝而不散,則心無(wú)妄念,唯佛是念,方為凈念。六根不攝,雖則念佛,心中仍然妄想紛飛,難得實(shí)益。若能常都攝六根而念,是名“凈念相繼”。能常常凈念相繼,則一心不亂,與念佛三昧,均可漸得矣。(文鈔續(xù)編·復(fù)幻修大師書(shū))

　　凈念若能常常相繼,無(wú)有間斷,自可心歸一處。淺之則得一心,深之則得三昧。三摩地,亦三昧之別名,此云正定,亦云正受。“正定”者,心安住于佛號(hào)中,不復(fù)外馳之謂。“正受”者,心所納受,唯佛號(hào)功德之境緣,一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念,決定業(yè)障消除,善根增長(zhǎng)。(文鈔續(xù)編·復(fù)楊煒章居士書(shū))

　　若汝所立章程,對(duì)經(jīng)而拜,拜下想偈,及拜起念佛觀佛,固不若供經(jīng)佛前,專一禮阿彌陀佛,為專精一致。且勿謂緣想一佛,不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛,是法界藏身。所有十方法界諸佛功德,阿彌陀佛一佛,全體具足。如帝網(wǎng)珠,千珠攝于一珠,一珠遍于千珠。舉一全收,無(wú)欠無(wú)余。若久修大士,緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學(xué),緣境若寬,則心識(shí)紛散。而障深慧淺,或致起諸魔事。故我佛世尊,及歷代諸祖,皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧,則百千法門,無(wú)量妙義,咸皆具足。古人謂:“已浴大海者,必用百川水。”“身到含元殿,不須問(wèn)長(zhǎng)安。”可謂最善形容者矣。(增廣文鈔·復(fù)高邵麟居士書(shū)二)

　　學(xué)佛必須專以自了為事,然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。中下之人,以無(wú)一切作為,遂成懶惰懈怠。則自利也不認(rèn)真,利人全置度外。流入楊子“拔毛不肯利人”之弊。故必須二法相輔而行,但專主于自利一邊。二林之語(yǔ),亦不可誤會(huì)。誤會(huì)則得罪二林不小。二林之意,乃專主自利,非并隨分隨力教人修習(xí)凈土法門全廢也。利人一事,唯大菩薩方能擔(dān)荷。降此誰(shuí)敢說(shuō)此大話?中下之人,隨分隨力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。以修行法門,有六度萬(wàn)行故。自未度脫,利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其于對(duì)治自心之煩惱習(xí)氣,置之不講,則由有外行,內(nèi)功全荒。反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣!

　　譬如吃飯,須有菜蔬佐助。亦如身體,必用衣冠莊嚴(yán)。何于長(zhǎng)途修行了生死之道,但欲一門深入,而盡廢余門也?“一門深入,盡廢余門”,唯打七時(shí)方可。平時(shí)若非菩薩再來(lái),斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心,常則生厭故也。天之生物,必須晴雨調(diào)停,寒暑更代,方能得其生成造化之實(shí)際。使常雨常晴,常寒常暑。則普天之下,了無(wú)一物矣。況吾儕心如猿猴,不以種種法對(duì)治。而欲彼安于一處,不妄奔馳者,甚難甚難。人當(dāng)自諒其力,不可偏執(zhí)一法,亦不可漫無(wú)統(tǒng)緒。(增廣文鈔·復(fù)周群錚居士書(shū)三)

　　念佛之人,各隨己分。專念佛號(hào)亦好。兼誦經(jīng)咒,并廣修萬(wàn)行,亦好。但不可了無(wú)統(tǒng)緒,必須以念佛為主,為正行。余皆為賓,為助行。則善矣。否則如一屋散錢,皆不上串,不得受用。又如入海無(wú)指南針,無(wú)所適從矣。所供佛菩薩像,畫(huà)者雕者皆可。但須以此像作真佛視。自然得福得慧。若仍作紙木等視,則必至折福折壽矣?(文鈔三編·復(fù)沈授人居士書(shū))

　　一句佛號(hào),包括一大藏教,罄無(wú)不盡。修凈業(yè)者,有專修圓修種種不同。譬如順?biāo)畵P(yáng)帆,則更為易到。亦如吃飯,但吃一飯,亦可充饑。兼具各蔬,亦非不可。能專念佛,不持咒,則可。若專念佛,破持咒,則不可。況“往生咒”,系凈土法門之助行乎?(文鈔三編·復(fù)卓智立居士書(shū)三)

　　凡夫妄想紛飛,若不加經(jīng)咒之助,或致悠忽懈怠。倘能如喪考妣,如救頭然之痛切。則于一行三昧,實(shí)為最善。若以悠忽當(dāng)之,久或懈惰放廢,固不如兼持經(jīng)咒為有把握。汝祈我決,我與汝說(shuō)其所以,汝可自決。總之生死心切,誠(chéng)敬肫摯,則專、兼均可。否則“專”落悠忽,“兼”落紛繁。良以根本不真切,故致一切皆難得利益矣。(文鈔三編·開(kāi)示五則)

　　念佛宜念六字(即念南無(wú)阿彌陀佛)。或先念六字,至將畢則念四字。始終念四字,頗不宜。以“南無(wú)”二字,即皈依,恭敬,頂禮,度我,等義,人每圖快圖多,故多有念四字者。常聞?dòng)腥酥鲝垖Ｐ拗��?只令人念四字,發(fā)愿禮佛,皆云不必,則完全一門外漢。只知自己做功夫,不知求佛慈悲力。凈土法門,以信愿行三法為宗。彼只在行上講究。而行又去卻禮拜,其行便難十分懇切。久則涉于悠忽浮泛,祈依《文鈔》,勿依彼說(shuō)。彼系自任己見(jiàn),不依凈土宗旨者。

　　眾生之心,須用種種善法調(diào)治。譬如吃飯,須用菜蔬佐助。唯刻期打七,可以專持一句佛號(hào)。一切經(jīng)咒,皆不持誦。然亦不可并禮拜發(fā)愿全廢之。除打七外,照常持誦,俱無(wú)所礙。修行人最怕師心自立。常聞之資性固好,見(jiàn)識(shí)有偏。專念一佛尚可,廢棄禮拜發(fā)愿等,則大錯(cuò)大錯(cuò)。(文鈔三編·復(fù)陳飛青居士書(shū)四)

　　念佛應(yīng)念六字圣號(hào)

　　念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字,念至半,或?qū)⒅?則念四字。若始終不念“南無(wú)”,便為慢、易。經(jīng)中凡有稱佛名處,無(wú)不皆有“南無(wú)”,何得自立章程。(文鈔三編·復(fù)卓智立居士書(shū)四)

　　當(dāng)以都攝六根,凈念相繼,以期一心不亂,為決定主宰。于未得一心前,斷斷不萌見(jiàn)佛之念。能得一心,則心與道合,心與佛合。欲見(jiàn)即可頓見(jiàn)。不見(jiàn)亦了無(wú)所礙。倘急欲見(jiàn)佛,心念紛飛。欲見(jiàn)佛之念,固結(jié)胸襟,便成修行大病。久之,則多生怨家,乘此躁妄情想,現(xiàn)作佛身,企報(bào)宿怨。自己心無(wú)正見(jiàn),全體是魔氣分,一見(jiàn)便生歡喜。從茲魔入心腑,著魔發(fā)狂。雖有活佛,亦末如之何矣。但能一心,何須預(yù)計(jì)見(jiàn)佛與否。一心之后,自知臧否。不見(jiàn)固能工夫上進(jìn),即見(jiàn)更加息心專修。斷無(wú)誤會(huì)之咎,唯有勝進(jìn)之益。

　　世間不明理人,稍有修持,便懷越分期望。譬如磨鏡,塵垢若盡,決定光明呈露,照天照地。若不致力于磨,而但望發(fā)光。全體垢穢,若有光生,乃屬妖光,非鏡光也。光恐汝不善用心,或致自失善利,退人信心,是以補(bǔ)書(shū)所以耳。(增廣文鈔·復(fù)永嘉周群錚居士書(shū))

　　念佛發(fā)光,乃屬魔境。急為寫(xiě)信,令勿以為是,久則自息。倘以此為圣境現(xiàn)前,則將來(lái)恐致魔鬼附體,著魔發(fā)狂,不可救藥。良以吾人從無(wú)量劫來(lái),所結(jié)怨業(yè),無(wú)量無(wú)邊。彼等欲來(lái)報(bào)怨,由其有念佛修持之力,不能直報(bào)。因彼想好境界,彼怨業(yè)遂現(xiàn)其境界,令彼起歡喜心,謂我修行功夫到家,或謂我已成圣道。由此妄念堅(jiān)固,遂失正念,魔鬼遂入其竅。則發(fā)顛發(fā)狂,佛也不能救矣。世多有用功修行,發(fā)顛發(fā)狂者,皆因自己不知在息除妄想,攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成圣。由終日唯以妄想圣境為事,如飲毒藥,昏亂無(wú)知,謂天轉(zhuǎn)地覆,神奇鬼怪。實(shí)則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

　　當(dāng)教彼一心念佛,除“南無(wú)阿彌陀佛”名號(hào)之外,概不許心生諸念。自然如長(zhǎng)空霧散,天日昭彰矣。其一心念佛之利益,與躁妄心想見(jiàn)境界之禍害,《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說(shuō),不以此境為是。即再發(fā)現(xiàn),亦不生喜,亦不生懼,則其境自消。如賊入人家,認(rèn)做自家人,亦受害。知是賊而妄恐怖,亦受害。若不喜不怖,概不理會(huì),彼便無(wú)立腳處矣。(文鈔三編·復(fù)陳士牧居士書(shū)五)

　　所言深益,不必在境界感通上求,當(dāng)在往生西方上認(rèn)定。方可不負(fù)此番三寶加被之深恩耳。鐘英宿根固深,智識(shí)不開(kāi)。夜半念佛,見(jiàn)一金甲神,恐是魔試,便不敢念,何無(wú)知一至于此。凡念佛人,但宜至誠(chéng)懇切,一心正念。絕不妄想見(jiàn)佛見(jiàn)境界之事。以心若歸一,見(jiàn)佛見(jiàn)境界,皆不至妄生歡喜。遂致得少為足,便成退惰。不見(jiàn)佛不見(jiàn)境界,亦了無(wú)所欠。心未歸一,急欲見(jiàn)佛見(jiàn)境界。勿道所見(jiàn)是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當(dāng)以至誠(chéng)念佛為事。勿存見(jiàn)佛見(jiàn)境界之心。

　　倘正念佛時(shí),或有忽現(xiàn)佛像及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著,知所見(jiàn)之像,乃唯心所現(xiàn)。雖歷歷明明顯現(xiàn),實(shí)非塊然一物,以心凈故,現(xiàn)此景象。如水清凈,月影便現(xiàn),毫無(wú)奇特。了不生夸張歡喜之心,更加專一其心,認(rèn)真念佛。能如此者,勿道佛境現(xiàn)有利益,即魔現(xiàn)亦有利益。何以故,以不取著,心能歸一。佛現(xiàn)則心更清凈。魔現(xiàn)則心以清凈不取著,魔無(wú)所擾,心益清凈,道業(yè)自進(jìn)。

　　今則偶有所見(jiàn),便生畏懼,不敢念佛,其心已失正念。幸非魔現(xiàn)。倘是魔現(xiàn),由不敢念佛之故,便可令魔入彼心竅,令彼著魔發(fā)狂,喪失正念。何不知好歹,一至于此。恐是魔現(xiàn),正宜認(rèn)真懇切念佛,彼魔自無(wú)容身之地。如明來(lái)暗自無(wú)存,正來(lái)邪自消滅。何得怕魔現(xiàn)而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔,則是授彼全權(quán),自己對(duì)治之法,全體不用,則任魔相擾矣。哀哉哀哉。

　　念佛偶生悲感,亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想,則必至著魔,而不可救。宜持心如空,了無(wú)一物在心中。以此清凈心念佛,自無(wú)一切境界。即有魔境,我以如空之心,不生驚懼念佛,魔必自消。(文鈔三編·復(fù)陳士牧居士書(shū)六)

　　念佛一法,約有四種,所謂持名、觀像、觀想、實(shí)相。就四法中,唯持名一法,攝機(jī)最普,下手最易,不致或起魔事。如欲作觀,必須熟讀《觀經(jīng)》。深知是心作佛,是心是佛,及心凈佛現(xiàn),境非外來(lái)。唯心所現(xiàn),不生取著。既不取著,則境益深妙,心益精一。能如是,則觀想之益,殊非小小。如觀境不熟,理路不清。以躁妄心,急欲境現(xiàn)。此則全體是妄,與佛與心,皆不相應(yīng),即伏魔胎。因茲妄欲見(jiàn)境,心益躁妄,必致惹起多生怨家,現(xiàn)作境界。既最初因地不真,何能知其魔業(yè)所現(xiàn)?遂大生歡喜,情不自安。則魔即附體,喪心病狂�？v令活佛現(xiàn)身救度,亦末如之何矣。須自量根性,勿唯圖高勝,以致求益反損也。善導(dǎo)和尚云:“末法眾生,神識(shí)飛揚(yáng),心粗境細(xì),觀難成就。是以大圣悲憐,特勸專持名號(hào)。以稱名易故,相續(xù)即生。”誠(chéng)恐或有不善用心,致入魔境也。宜自詳審。又志誠(chéng)懇切,亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之,則幸甚。(增廣文鈔·復(fù)吳希真居士書(shū)一)

　　病與魔,皆由宿業(yè)所致。汝但能至誠(chéng)懇切念佛,則病自痊愈,魔自遠(yuǎn)離。倘汝心不至誠(chéng),或起邪淫等不正之念,則汝之心,全體墮于黑暗之中,故致魔鬼攪擾。汝宜于念佛畢回向時(shí),為宿世一切怨家回向,令彼各沾汝念佛利益,超生善道。此外概不理會(huì)。彼作聲,也不理會(huì)作怕怖。不作聲,也不理會(huì)作歡喜。但至誠(chéng)懇切念,自然業(yè)障消,而福慧俱皆增長(zhǎng)矣。

　　看經(jīng)典切不可照今人讀書(shū)之毫不恭敬,必須如佛祖圣賢降臨一般,方有實(shí)益。汝果能如是,則心地正大光明,彼邪鬼邪神,便無(wú)地可安身矣。倘汝心先邪,則以邪招邪,何能令彼遠(yuǎn)離不擾也?他心通,鬼神雖有,小而且近。若業(yè)盡情空,則猶如寶鏡當(dāng)臺(tái),有形斯映。汝不至心念佛,而欲研究此之真相,不知此心,便成魔種。譬如寶鏡,無(wú)絲毫塵垢,自會(huì)照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固,而欲得此,如塵封深厚之鏡,斷不能發(fā)光,或有發(fā)者,乃妖光,非鏡光也。此事且置之度外,如墮水火、如救頭燃以念佛,則無(wú)業(yè)魔不消矣。(增廣文鈔卷二·復(fù)某居士書(shū))

　　若有真信切愿,至誠(chéng)念佛,無(wú)一不往生者。然念佛人多,往生人少者。以愚癡無(wú)知,只求來(lái)生人天福報(bào),或不生慚愧,常行不孝不慈,不忠不義等事,心與佛背所致。過(guò)在自己,非佛不慈悲也。若其人未發(fā)心念佛前,曾作諸惡,今既念佛生大慚愧,痛改前非,則亦可決定往生。佛視眾生猶如親生兒女,兒女不依父母之教,父母無(wú)可奈何。眾生若肯改過(guò)遷善念佛,佛決定于彼臨終親垂接引也。(文鈔三編·復(fù)鄭琴樵居士書(shū))

　　死后面色光澤,尸體柔軟,面帶笑容,頂熱炙手。此種景相,均為往生之瑞相。然面色光澤,尸體柔軟,面帶笑容,生天者亦可有之。唯頂熱一事,生天者所無(wú)。經(jīng)中說(shuō)死后生各道之證據(jù),有偈云:“頂圣眼生天,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出。”以人死熱氣由下而上者,為超升。由上而下者,為墮落。若通身都冷,頂上猶熱者,則超凡入圣。生西方,為超凡入圣之最勝者,故曰“頂圣”。若熱在額顱及眼者,則生天。熱在心者,則仍生人道。熱在肚腹者,生餓鬼道。熱在膝蓋者,生畜生道。熱在腳板者,生地獄道。以通身全冷,唯此處獨(dú)熱為準(zhǔn)。然念佛之人,平素若有真信切愿,臨終又蒙善眷助念,不為惡劣眷屬預(yù)為揩身?yè)Q衣哭泣問(wèn)事瞎安慰等所破壞,定規(guī)可以往生。(文鈔三編·張慧炳往生西方?jīng)Q疑論)

　　◎ 附“佛學(xué)問(wèn)答”專欄相關(guān)文章:

　　修行之人,須具決烈之心。任彼誚謗,我總了無(wú)疑慮。若聞人誚謗,便生退心,此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說(shuō)者為依歸,而以愚夫愚婦所說(shuō)者為根據(jù)。固當(dāng)長(zhǎng)在生死輪回中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚難,況了生死超凡入圣,以至成佛之大利益乎。凈土法門,以真信切愿念佛,決定求生西方為宗旨。若念佛人不愿求生西方,即為違背佛教。譬如王子寄居他國(guó),不信自是王子,但愿終日乞食,不至餓死,便為志得意滿。其知見(jiàn)之下劣,能不令人憐憫乎。王高氏嫻熟經(jīng)典,而作“不敢妄想生西”之說(shuō),其心志之卑劣,亦何至于此極。其平日所親之師,亦系盲修瞎煉之輩。使其師知凈土法門,何得長(zhǎng)作此想。祈為彼說(shuō),若不求生西方,決定不許皈依。肯求生西方,則可許皈依。今為彼取法名為宗信。謂深信佛言,不敢違背。自己修持凈業(yè),又須教諸兒女媳孫輩,同皆敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,念佛及念觀世音,以期現(xiàn)生業(yè)消福長(zhǎng),臨終往生西方。如此自行,并化及家庭及與親朋。則其往生,定可如愿。佛開(kāi)凈土法門,教人求生西方。汝是什么人,敢不以佛言為是,而各任己志乎。(文鈔三編·復(fù)楊宗慎居士書(shū))

　　念佛一法,乃至簡(jiǎn)至易,至廣至大之法。必須懇切志誠(chéng)之極,方能感應(yīng)道交,即生親獲實(shí)益。若懶惰懈怠,毫無(wú)敬畏,雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者�？v令得生人天,斷難高預(yù)海會(huì)。至于佛像,當(dāng)作真佛看,不可作土木銅鐵等看。經(jīng)典乃三世諸佛之師,如來(lái)法身舍利,亦當(dāng)作真佛看,不可作紙墨等看。對(duì)經(jīng)像時(shí),當(dāng)如忠臣之奉圣主,孝子之讀遺囑。能如是,則無(wú)業(yè)障而不消,無(wú)�；鄱�不足矣�，F(xiàn)今士大夫?qū)W佛者多,然率皆讀其文,解其義,取其供給口頭,以博一通家之名而已。至于恭敬志誠(chéng),依教修持者,誠(chéng)為難得其人。余常謂欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業(yè),增一分�；�。有十分恭敬,則消十分罪業(yè),增十分福慧。若無(wú)恭敬而致褻慢,則罪業(yè)愈增,而�；塾鷾p矣。哀哉!凡遇知交,當(dāng)諄諄以此意告之,乃莫大之法施也

　　若普通人,則亦不必令其遍研深經(jīng)奧論,但令諸惡莫作,眾善奉行,一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業(yè),而兼修出世法。雖似平常無(wú)奇,而其利益不可思議。良以愚夫愚婦,顓蒙念佛,即能潛通佛智,暗合道妙。較比大通家之卜度思量,終日在分別中弄識(shí)神者,為益多多也。以故愚夫愚婦念佛,易得益。大通家能通身放下,亦易得益。若唯以義理是卜度者,則不得益,或反得病。及未得謂得,流入狂派者有之。(增廣文鈔卷二·復(fù)四川謝誠(chéng)明居士書(shū))

　　人之成德立業(yè),端在少年能立志與否。汝生長(zhǎng)富室,宜將富貴習(xí)氣,盡情擺脫,方有學(xué)道了生死分。否則,聲色貨利,燕朋邪友,乘間而入。雖欲希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖,不可得也。欲學(xué)佛法,先須盡己職分。不能敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,縱學(xué)佛法,亦難得大益,以心地未能良善故也。果能如上所說(shuō),是名善人。如地基堅(jiān)固,萬(wàn)丈高樓,任意建筑,決無(wú)傾頹。末世眾生,根機(jī)陋劣,欲以自力悟明心性,斷盡煩惑,以了生死,千無(wú)一得。當(dāng)依凈土法門,信愿念佛,求生西方,則仗佛慈力,帶業(yè)往生,是為萬(wàn)修萬(wàn)人去之最直捷穩(wěn)當(dāng)法門。必須先要將此法門之所以然,了然于心。若有余力,再去研參一切經(jīng)論,各種法門,均可為此法門之助。倘此法門未知所以,便隨意研究其他經(jīng)論,并親近各宗知識(shí),則于做大通家,及種未來(lái)善根,則誠(chéng)有之。若欲現(xiàn)生了生脫死,恐夢(mèng)也夢(mèng)不著。

　　光一向直心直口,只期有益于人,亦不怕人謂我無(wú)知無(wú)識(shí)。只知念佛,故于有緣者,皆如是與彼說(shuō)之。汝雖不相識(shí),然以了愿師再三祈求,故亦與汝說(shuō)之。今令弘化社,將所流通之書(shū),與汝各寄一分。汝肯看,則存以自看。否則,送有學(xué)問(wèn)能恭敬者看,亦甚好,非強(qiáng)汝以必看也。如或欲請(qǐng)以送人,亦可向弘化社請(qǐng)。此弘化社所請(qǐng)于外之書(shū),但算紙及印工之價(jià),一切繳用,均不派于其中。(文鈔續(xù)編·致羅世芳居士書(shū)(民國(guó)二十年))

　　念佛回向,不可偏廢�；叵蚣葱旁钢�發(fā)于口者。然回向只宜于夜課畢,及日中念佛誦經(jīng)畢后行之。念佛當(dāng)從朝至暮不間斷。其心中但具愿生之念,即是常時(shí)回向。若夫依儀誦文回向,固不得常常如是。諸大乘經(jīng),經(jīng)經(jīng)皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠(chéng)心念誦,致不得其全益耳�！独銍�(yán)》五卷末,《大勢(shì)至菩薩章》,乃凈宗最上開(kāi)示。只此一章,便可與《凈土四經(jīng)》參而為五。豈有文長(zhǎng)之畏哉。君子之學(xué)為己,乃念念叩己而自省耳。夢(mèng)覺(jué)一如,唯功夫到家者方能。但于覺(jué)時(shí)操持,久之夢(mèng)中自能無(wú)大走作矣。(增廣文鈔·復(fù)永嘉某居士書(shū)四)

　　“回向”者,以己所修念誦種種各功德,若任所作,則隨得各種之人天福報(bào)。今將所作功德得人天福報(bào)之因,回轉(zhuǎn)歸向于往生西方極樂(lè)世界,以作超凡入圣,了生脫死,以至將來(lái)究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一“回”字,便見(jiàn)其有決定不隨世情之意。用一“向”字,便見(jiàn)其有決定冀望出世之方。所謂回因向果,回事向理,回自向他也。所作功德,人天因也�；囟�向涅槃之果。所作功德,生滅事也,回而向不生不滅之實(shí)相妙理。所作功德,原屬自行。回而向法界一切眾生。即發(fā)愿立誓,決定所趨之名詞耳。有三種義,一,回向真如實(shí)際,心心契合。此即回事向理之義。二,回向佛果菩提,念念圓滿。此即回因向果之義。三,回向法界眾生,同生凈土。此即回自向他之義�；叵蛑�義,大矣哉�；叵蛑�法雖不一,然必以回向凈土,為唯一不二之最妙法。以其余大愿,不生凈土,每難成就。若生凈土,無(wú)愿不成。以此之故,凡一切所作功德,即別有所期,亦必須又復(fù)回向凈土也。(文鈔三編·復(fù)愚僧居士書(shū))

　　念佛須善發(fā)心者,心為修持之主。心若與四宏誓愿合,則念一句佛,行一善事,功德無(wú)量無(wú)邊。況身口意三業(yè),恒以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利,不愿利人。所行之事雖多,而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意,及自炫自矜之心。則所念之佛,所行之善,亦非全無(wú)功德。實(shí)屬百千萬(wàn)億分中,僅得一分半分。而其惡念之過(guò),亦復(fù)不少。故修行人,皆須善于發(fā)心,不止念佛人耳。(增廣文鈔卷二·復(fù)馬契西居士書(shū)二)

　　若學(xué)佛之人,不以躬行實(shí)踐為事,則與世之伶人無(wú)異。在當(dāng)場(chǎng)苦樂(lè)悲歡,做得酷肖,實(shí)則一毫也與己無(wú)干。如此,便是好名而惡實(shí)之癡漢,心欲欺人欺佛,實(shí)只成就其欺人欺佛之過(guò)。人尚不能欺,何況于佛乎。務(wù)須從腳跟下做去,方好。至于修持,當(dāng)專主凈土。以汝年已將至古稀,來(lái)日無(wú)多。若欲廣讀大乘經(jīng)論,則無(wú)此精神,無(wú)此智識(shí),又復(fù)無(wú)此光陰。唯生信發(fā)愿,持佛名號(hào),求生西方一法,是為無(wú)上第一勝妙法門。當(dāng)死盡偷心,一肩擔(dān)荷,決定可于現(xiàn)生,俯謝五濁,高登九品。又當(dāng)發(fā)大慈悲心,為一切相識(shí)者,說(shuō)此法門之利益。俾彼等同得修習(xí),則自己功德,愈加廣大矣。然外面之人,尚應(yīng)如是,況自己之夫人,與子媳,孫媳,忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景,一則可以慰彼姑媳之凄涼。令彼亦由此以超凡入圣,了生脫死,則實(shí)為利人之功效。

　　又念佛之人,若已證道,則臨命終時(shí),任彼刀割香涂,了無(wú)動(dòng)念之事,則無(wú)所謂為損益也。若只有修持之力,未能到業(yè)盡情空地位,則臨終得人助念,即可決定往生。若遇無(wú)知眷屬,預(yù)于未死以前,為之洗沐換衣,令其搬動(dòng)受苦�？v不受苦,一經(jīng)搬動(dòng),心便不能歸一于佛。(以動(dòng)其軀體,心便不能徹底清凈純一。)若再向之哭泣,則自己亦生愛(ài)戀,便與佛不相應(yīng),欲得往生,莫由也已。所以平素,即要彼等知其利害,要常與說(shuō),到自己臨終,彼等即是助道之人。豈但與己有益,實(shí)亦與彼等均有大益。若只知自己修持,絕不與彼說(shuō)其利害,則汝臨終時(shí),彼等決定是破壞正念之人,決不助汝凈心,令得往生也。汝既信光,光不得不為汝計(jì)。光以五十二年之閱歷,深知其利害之所在,若不與汝說(shuō),便為不盡己分。汝弟燮卿,亦已六十,亦當(dāng)以此書(shū)示之。須知佛法,法門無(wú)量,若欲以通身業(yè)力之凡夫,現(xiàn)生即得了生脫死,離此信愿念佛求生西方一法,佛也說(shuō)不出第二個(gè)法門了。其余一切法門,皆須修到業(yè)盡情空,方有了生死分。倘有絲毫未盡,則生死依舊不了。若論業(yè)盡情空,現(xiàn)今恐舉世亦難得其一二。若以信愿念佛求生,則萬(wàn)不漏一。然既念佛求生西方,必須要敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,慈愍一切,愛(ài)惜物命,戒殺吃素,廣行方便,俾此心常與佛合則可矣。倘外現(xiàn)修持之象,內(nèi)無(wú)真實(shí)之心,則是假善人。假善人,何能得真利益乎。(文鈔續(xù)編·復(fù)許熙唐居士書(shū))

　　有權(quán)力者,救人救世則易,害人害世亦易。若以害人害世而得權(quán)力,以期救人救世,固不如秉心慈善,隨分隨力之救人救世,為有益無(wú)損也。倘慕權(quán)力,而欲得以救人救世,請(qǐng)細(xì)思此大權(quán)力,能平白而得乎。果真實(shí)心修行,雖無(wú)權(quán)力,亦能救人救世,但不能如有權(quán)力之廣大耳。然果有權(quán)力,縱能行救人救世之事,欲其專注于道,不造惡業(yè),則今無(wú)其人。富貴迷人,可畏之至。平常人,手中或有轉(zhuǎn)交之錢,尚非己物,則心念便變,而為諸惡。況真有大權(quán),而不變其心者,能有幾人。切勿誤會(huì),則自己幸甚,佛法幸甚。(文鈔續(xù)編·復(fù)吳滄洲居士書(shū)三(民國(guó)二十年))